تفضل صديقي الأديب الشاعر الأستاذ محمد عبد الغني حسن فكتب عن كتاب (معاني الفلسفة) كلمة، فلا يسعني إلا أن أشكره على ذلك، فقراءة الكتاب دليل على العناية، ونقده أدل في الرعاية.
وصديقنا يمتاز بخصلة حميدة هي التواضع، فما كاد يقرأ الرأي الذي دعوت إليه من أن إنسان ما دام يفكر فهو صاحب فلسفة، حتى نظر إلى نفسه فأدرك آخر الأمر أنه (ككل إنسان عادي ليس فيلسوفاً مشتغلاً بالفلسفة. وأدرك أن نظرة كل إنسان إلى الحياة لا تسمى فلسفة، ولا يسمى صاحبها فيلسوفاً)،
ولا شك عندي أن التواضع هو الذي صرف الأستاذ عبد الغني عن الانتساب إلى الفلسفة، والدخول في زمرة الفلاسفة، لأنه يقنع بصحبة الأدب والانتساب إلى الشعراء؛ كأنه يريد أن يقول إن الشعر والفلسفة يتعارضان فلا يلتقيان ولا يجتمعان، ولهذا ضرب المثل بشاعرين وقال (وإلا لكان زهير بن أبي سلمى الشاعر الحكيم فيلسوفاً بسبب هذه الحفنة من النظرات التي وضعها في معلقته، أو كان أبو العلاء المعري فيلسوفاً بما له من وجهة نظر خاصة في الحياة)،
الشعر لا يتنافى مع الفلسفة، فقد عبر الفلاسفة الأقدمون عن آرائهم نظماً، وفي اليونان كثير من الفلاسفة سجلوا فلسفتهم في قصائد، مثل اكسانوفان الذي دعا إلى الوحدانية، وبارمنيدس صاحب الفلسفة المثالية. وإذا كان الأمر كذلك فلم يجد كثير من النقاد بأساً أن يسمعوا أبا العلاء المعري فيلسوفاً، حتى لقد اشتهر بفيلسوف المعرة، وجرت هذه العبارة على الألسن وشاعت بين الأدباء.
وعندي أن النزعة الجديدة التي نجدها عند فلاسفة اليوم من الاتجاه نحو تعريف الفلسفة بمعناها الواسع، فتشمل جميع الناس والخلاف بينهم في الدرجة، ومن الانصراف عن المعنى التقليدي الذي ساد في العصور القديمة والوسطى، هذه النزعة ترجع إلى قرنين من الزمان. ذلك أن ديكارت، أبا الفلسفة الحديثة، دعا في القرن السابع عشر إلى أفكار جديدة، كانت أساساً للحياة الاجتماعية والسياسية والعلمية والعقلية التي نحياها الآن. فهو يسته أعظم كتبه أثراً، مقال عن المنهج، بقوله: (العقل السليم أكثر الأشياء توزعاً بين الناس بالتساوي)، وإنما يقع الخلاف بينهم في المنهج الذي يسلكونه في التفكير. ولقد أدت هذه الدعوة إلى المساواة القائمة على أساس من المساواة في العقل، إلى الثورة الفرنسية التي نشبت تطلب الحرية، والإخاء، والمساواة. ونجحت الثورة، وأصبحت المساواة في الحقوق السياسية وأمام القانون حقيقة ثابتة اعتنقتها جميع الدول، وقامت عليها الدساتير.
أليس غريباً بعد ذلك أن نبيح الحقوق السياسية لجميع الناس، ثم نقصر حق التفكير على بعض الناس دون بعضهم الآخر، لأن التفكير هو النظر ومعرفة حقائق الأشياء، فيترتب على ذلك سلوك كل إنسان في الحياة بمقتضى تلك المعرفة، ولا يهمنا أن يكون ما يعرفه زيد صحيحاً أو فاسداً، وإنما يهمنا أنه يعتقد بما يعرف، وأنه يزعم أنه يعرف.
وهل يوجد من هو معصوم من الخطأ، أو يبلغ مرتبة الكمال في التفكير؟
ولقد كان هذا التعريف مقبولا عندما كانت الفلسفة تشمل كل فرع من فروع المعرفة، أو بمعنى أصح عندما كانت العلوم فروعاً من شجرة الفلسفة. فلما بدأت العلوم تستقل وتنفصل واحداً عن الآخر، لم يبق للفلسفة موضوع في زعم بعض المفكرين، وأن موضوعها عند البعض الآخر هو البحث في العقل، ذلك الذي يبحث في العلوم نفسها وفي المسائل الإنسانية التي تتعلق بالسلوك وقيمته من خير وشر.
فإذا كان الأمر كذلك فقد ارتدت الفلسفة إلى ما كانت تبحث فيه أيام سقراط، إذ انصرف عن البحث في الطبيعة إلى البحث في الإنسان.
ولذا قيل إن سقراط هو الذي أنزل الفلسفة من السماء إلى الأرض. فإذا عرفنا ذلك لم نعجب إذا رأينا سقراط يعلم حكمته في الأزقة والملاعب والأروقة وفي كل مكان، ويلقيها على كل إنسان. ذلك أنه كان يعد المعرفة صادرة عن باطن النفس، ولهذا يكفي أن ينعطف المرء على نفسه ويتأمل فيها ليصل إلى الحقيقة؛ وهذا هو السبب الذي من أجله اتخذ الشعار المكتوب على معبد دلفي (اعرف شعار نفسك) شعاراً له.
فالفلسفة السقراطية لم تقصر هذا الفن على فئة دون فئة، بل ذهبت إلى أنها حق مشاع لكل إنسان، يهتدي إليها بالتفكير والنظر.
ولقد كانت الفلسفة في عهد سقراط حية، تدور على الألسنة وتصيغ حياة الناس في أعمالهم.
وهذا هو الذي نريده ونرمي إليه: أن تكون الفلسفة حية تخرج من (الأبراج العاجية) حيث تنحصر في اصطلاحات يعلم الله إذا كان أصحابها يفهمونها أو لايفهمونها، لتنزل إلى ميدان الحياة، فإن كانت جديرة بالوقوف على أقدامها بحيث تقبلها (العقول السليمة) التي حكي عنها ديكارت، كانت جديرة بالحياة. والرأي الذي أدعو إليه الآن من إشاعة الفلسفة في كل إنسان، هو أجدر الآراء ملاءمة للعصر الذي نعيش فيه، عصر الديمقراطية والحرية.
ومهما يكن من شيء فالمسألة خلاف بين القديم والجديد: رأى القدماء أن الفلسفة جماع الأفكار المنظمة عن الكون والإنسان، ورأي كثير من المحدثين أنها الأفكار عن الكون والإنسان، أما تنظيمها باصطلاحات خاصة وبشكل خاص فليس هذا ضروريا.
ذكر الأستاذ آدم نوكس، أستاذ الأدب بجامعة اكسفورد في مقدمة كتابه عن أفلاكون وكيف ينبغي أن نقرأ محاوراته، يقول ما فحواه: إن الذين كانوا يقرءون أفلاطون كانوا يهدفون طول الوقت إلى استنباط قصده وفكره، ويحملون النصوص فوق ما تطيق. وليست هذه الطريقة هي أجدر الطرق في معالجة كبار المؤلفين. ولن تكون هذه الطريقة هي الطريقة المثلى لفهم شكسبير مثلاً، ولو أنه كان فيلسوفاً كبيراً على طريقته. ولكنه لم يكن الفيلسوف صاحب المذهب أو الفيلسوف قبل كل شيء)
)
فالأستاذ آدم ذوكس يعد شكسبير فيلسوفاً، وفيلسوفاً على طريقته الخاصة، وهي أن لكل إنسان نظرة في الحياة. ولا بعده فيسلوفاً على المعنى الضيق المصطلح عليه.
وهو كذلك يعد أفلاطون فيلسوفاً حسب النزعة القديمة، ويريد أن يجعل منه أديباً فناناً قبل أن يكون فيلسوفاً، لأن محاوراته تعد من روائع الأدب والفن الرفيع.
وإني أعتقد أن الأستاذ عبد الغني لو عاد إلى نفسه وتأمل فيها على الطيقة السقراطية لتبين له أنه على هذا المعنى، فيلسوف. . . ولكن إلى حد ما.
أحمد فؤاد الأهواني
مجلة الرسالة - العدد 760
بتاريخ: 26 - 01 - 1948
وصديقنا يمتاز بخصلة حميدة هي التواضع، فما كاد يقرأ الرأي الذي دعوت إليه من أن إنسان ما دام يفكر فهو صاحب فلسفة، حتى نظر إلى نفسه فأدرك آخر الأمر أنه (ككل إنسان عادي ليس فيلسوفاً مشتغلاً بالفلسفة. وأدرك أن نظرة كل إنسان إلى الحياة لا تسمى فلسفة، ولا يسمى صاحبها فيلسوفاً)،
ولا شك عندي أن التواضع هو الذي صرف الأستاذ عبد الغني عن الانتساب إلى الفلسفة، والدخول في زمرة الفلاسفة، لأنه يقنع بصحبة الأدب والانتساب إلى الشعراء؛ كأنه يريد أن يقول إن الشعر والفلسفة يتعارضان فلا يلتقيان ولا يجتمعان، ولهذا ضرب المثل بشاعرين وقال (وإلا لكان زهير بن أبي سلمى الشاعر الحكيم فيلسوفاً بسبب هذه الحفنة من النظرات التي وضعها في معلقته، أو كان أبو العلاء المعري فيلسوفاً بما له من وجهة نظر خاصة في الحياة)،
الشعر لا يتنافى مع الفلسفة، فقد عبر الفلاسفة الأقدمون عن آرائهم نظماً، وفي اليونان كثير من الفلاسفة سجلوا فلسفتهم في قصائد، مثل اكسانوفان الذي دعا إلى الوحدانية، وبارمنيدس صاحب الفلسفة المثالية. وإذا كان الأمر كذلك فلم يجد كثير من النقاد بأساً أن يسمعوا أبا العلاء المعري فيلسوفاً، حتى لقد اشتهر بفيلسوف المعرة، وجرت هذه العبارة على الألسن وشاعت بين الأدباء.
وعندي أن النزعة الجديدة التي نجدها عند فلاسفة اليوم من الاتجاه نحو تعريف الفلسفة بمعناها الواسع، فتشمل جميع الناس والخلاف بينهم في الدرجة، ومن الانصراف عن المعنى التقليدي الذي ساد في العصور القديمة والوسطى، هذه النزعة ترجع إلى قرنين من الزمان. ذلك أن ديكارت، أبا الفلسفة الحديثة، دعا في القرن السابع عشر إلى أفكار جديدة، كانت أساساً للحياة الاجتماعية والسياسية والعلمية والعقلية التي نحياها الآن. فهو يسته أعظم كتبه أثراً، مقال عن المنهج، بقوله: (العقل السليم أكثر الأشياء توزعاً بين الناس بالتساوي)، وإنما يقع الخلاف بينهم في المنهج الذي يسلكونه في التفكير. ولقد أدت هذه الدعوة إلى المساواة القائمة على أساس من المساواة في العقل، إلى الثورة الفرنسية التي نشبت تطلب الحرية، والإخاء، والمساواة. ونجحت الثورة، وأصبحت المساواة في الحقوق السياسية وأمام القانون حقيقة ثابتة اعتنقتها جميع الدول، وقامت عليها الدساتير.
أليس غريباً بعد ذلك أن نبيح الحقوق السياسية لجميع الناس، ثم نقصر حق التفكير على بعض الناس دون بعضهم الآخر، لأن التفكير هو النظر ومعرفة حقائق الأشياء، فيترتب على ذلك سلوك كل إنسان في الحياة بمقتضى تلك المعرفة، ولا يهمنا أن يكون ما يعرفه زيد صحيحاً أو فاسداً، وإنما يهمنا أنه يعتقد بما يعرف، وأنه يزعم أنه يعرف.
وهل يوجد من هو معصوم من الخطأ، أو يبلغ مرتبة الكمال في التفكير؟
ولقد كان هذا التعريف مقبولا عندما كانت الفلسفة تشمل كل فرع من فروع المعرفة، أو بمعنى أصح عندما كانت العلوم فروعاً من شجرة الفلسفة. فلما بدأت العلوم تستقل وتنفصل واحداً عن الآخر، لم يبق للفلسفة موضوع في زعم بعض المفكرين، وأن موضوعها عند البعض الآخر هو البحث في العقل، ذلك الذي يبحث في العلوم نفسها وفي المسائل الإنسانية التي تتعلق بالسلوك وقيمته من خير وشر.
فإذا كان الأمر كذلك فقد ارتدت الفلسفة إلى ما كانت تبحث فيه أيام سقراط، إذ انصرف عن البحث في الطبيعة إلى البحث في الإنسان.
ولذا قيل إن سقراط هو الذي أنزل الفلسفة من السماء إلى الأرض. فإذا عرفنا ذلك لم نعجب إذا رأينا سقراط يعلم حكمته في الأزقة والملاعب والأروقة وفي كل مكان، ويلقيها على كل إنسان. ذلك أنه كان يعد المعرفة صادرة عن باطن النفس، ولهذا يكفي أن ينعطف المرء على نفسه ويتأمل فيها ليصل إلى الحقيقة؛ وهذا هو السبب الذي من أجله اتخذ الشعار المكتوب على معبد دلفي (اعرف شعار نفسك) شعاراً له.
فالفلسفة السقراطية لم تقصر هذا الفن على فئة دون فئة، بل ذهبت إلى أنها حق مشاع لكل إنسان، يهتدي إليها بالتفكير والنظر.
ولقد كانت الفلسفة في عهد سقراط حية، تدور على الألسنة وتصيغ حياة الناس في أعمالهم.
وهذا هو الذي نريده ونرمي إليه: أن تكون الفلسفة حية تخرج من (الأبراج العاجية) حيث تنحصر في اصطلاحات يعلم الله إذا كان أصحابها يفهمونها أو لايفهمونها، لتنزل إلى ميدان الحياة، فإن كانت جديرة بالوقوف على أقدامها بحيث تقبلها (العقول السليمة) التي حكي عنها ديكارت، كانت جديرة بالحياة. والرأي الذي أدعو إليه الآن من إشاعة الفلسفة في كل إنسان، هو أجدر الآراء ملاءمة للعصر الذي نعيش فيه، عصر الديمقراطية والحرية.
ومهما يكن من شيء فالمسألة خلاف بين القديم والجديد: رأى القدماء أن الفلسفة جماع الأفكار المنظمة عن الكون والإنسان، ورأي كثير من المحدثين أنها الأفكار عن الكون والإنسان، أما تنظيمها باصطلاحات خاصة وبشكل خاص فليس هذا ضروريا.
ذكر الأستاذ آدم نوكس، أستاذ الأدب بجامعة اكسفورد في مقدمة كتابه عن أفلاكون وكيف ينبغي أن نقرأ محاوراته، يقول ما فحواه: إن الذين كانوا يقرءون أفلاطون كانوا يهدفون طول الوقت إلى استنباط قصده وفكره، ويحملون النصوص فوق ما تطيق. وليست هذه الطريقة هي أجدر الطرق في معالجة كبار المؤلفين. ولن تكون هذه الطريقة هي الطريقة المثلى لفهم شكسبير مثلاً، ولو أنه كان فيلسوفاً كبيراً على طريقته. ولكنه لم يكن الفيلسوف صاحب المذهب أو الفيلسوف قبل كل شيء)
)
فالأستاذ آدم ذوكس يعد شكسبير فيلسوفاً، وفيلسوفاً على طريقته الخاصة، وهي أن لكل إنسان نظرة في الحياة. ولا بعده فيسلوفاً على المعنى الضيق المصطلح عليه.
وهو كذلك يعد أفلاطون فيلسوفاً حسب النزعة القديمة، ويريد أن يجعل منه أديباً فناناً قبل أن يكون فيلسوفاً، لأن محاوراته تعد من روائع الأدب والفن الرفيع.
وإني أعتقد أن الأستاذ عبد الغني لو عاد إلى نفسه وتأمل فيها على الطيقة السقراطية لتبين له أنه على هذا المعنى، فيلسوف. . . ولكن إلى حد ما.
أحمد فؤاد الأهواني
مجلة الرسالة - العدد 760
بتاريخ: 26 - 01 - 1948
