آلان باديو - جاك لاكان ومناهضة الفلسفة، الدرس السادس، النقل عن الفرنسية: ابراهيم محمود

لنلخص إنجازات ما قلناه حتى الآن. في الأساس ، يمكننا أن نبدأ بالقول إن موقع لاكان ، على الأقل من سبعينيات القرن الماضي ، يحتفظ بجميع السمات الرسمية المناهضة للفلسفة في الوقت نفسه إلى جانب أنه يأخذ من جديد ويعيد صنع هذا المفهوم. وفي السابق ، أتيحت لي الفرصة ، وخاصةً حول فيتجنشتاين ، لتحديد ما أسميه السمات الرسمية للفلسفة المضادة وهي ثلاث:
- السمة الأولى: وتتمثل في إزالة الفلسفة في مطالبتها النظرية ، والفصل الذي يأخذ دائمًا شكل تشويه discrédit ، وليس بشكل مركزي أو لا بشكل رئيس على شكل نقض.
- السمة الثانية: تحديث الطبيعة الحقيقية للعملية الفلسفية. في خلفية ذرائعها النظرية المفترضة والمحرومة ، وهناك نية في أن تعيد الفلسفة المضادة للكشف ، أن تكشف ، للتحديث ، لأن هناك فعلًا فلسفيًا صحيحًا ، إنما فعل فلسفي يجب تشكيله بمناهضة الفلسفة نفسها ، لأنها بشكل عام مخفية أو غامضة أو غير مستحبة.
- السمة الثالثة: مناهضة الفعل الفلسفي الذي أعيد تشكيله من فعل من نوع جديد ، من فعل مختلف جذريًا يكمل فصل الفلسفة ، لأن هذا الفعل يحمل في طياته احتمالًا مشهد عمليات الفلسفة.
تم العثور على هذه الصفات العامة بطريقة أساسية وعامة في جميع الفلسفات المعروفة. فبأي معنى وبأية أرقام نجدها في لاكان؟ هذا هو ما سيشغلنا في هذا التلخيص الأول.
1- إزالة الفلسفة destitution de la philosophie:
وتعني في المقام الأول ، خلل الذهن النظري للفلسفة بطريقة أكثر تحديداً: رفض ادعاء الفلسفة بأنها نظرية للحقيقة مهما كانت تلك الحقيقة المفترضة. ففي نظر لاكان ، الفلسفة غير قادرة على أن تكون في نظرية حقيقية لأربعة أسباب (سنترك جانبا في الوقت الراهن التعبير الحقيقي تماما بين هذه الأسباب). أنا أذكرهم ، على الرغم من أنهم معروفون جيدًا لك جزئياً ، حيث ذكرت سابقًا.
سوى أن هذه النظرية نظرية ديناميكية ، فهي ليست نظرية تصنيفية. ولا يوجد وضوح حقيقي للمواقع الاستطرادية ما لم يدرك المرء أرباع الدور الذي تتحرك به هذه المواقف بالنسبة لبعضها بعضاً. وتدعي الفلسفة الآن أنها نقطة توقف للتصرف الخطابي بشكل عام. وهذه طريقة أخرى للقول ، من داخل نظام لاكاني ، إذ إن الفلسفة تدعي الأساس. وبالنسبة للخطاب الذي سيتم تأسيسه في حد ذاته ، والذي سيكون مؤسساً ذاتيًا كما هو الحال في الفلسفة دائماً ، هو خطاب يثبط الحركة التي لا يمكن التغلب عليها للتكوينات الخطابية. وبهذا المعنى ، فإن هذا العجز الأول للفلسفة في هذا الانشقاق الأول ، يمكننا اعتباره ذريعة لإنشاء نقطة توقف تجعل الخطاب كافيًا لنفسه.
وهنا ، في الخلاصة ، حول أول سمة رسمية من مناهضة الفلسفة ، وهي إزالة ادعاء الفلسفة لتكون نظرية حقيقية في وقت ما بسبب:
- لا تزال أسيرة موقف خطاب المعلم
- يفرض عدم الإبلاغ عن التقرير
- لا تريد أن تعرف شيئًا عن المتعة والشيء
- تضيع حول موضوع الفكر.
2- طبيعة العملية الفلسفية nature de l’opération philosophique
دعنا نأتي إلى السطر الثاني. وهو يتمثل في القول إن المظهر الاستكشافي للفلسفة يخفي العمليات التأسيسية من خلال فعل مناسب يجب تحديده أو إعادة بنائه ، وهي عمليات تتغاضى عنها الفلسفة نفسها عن أنظار لاكان ، على الرغم من أنها تصرفه الخاص. لنسمّ ذلك:
- بيان الرياضيات
- انسداد السياسة
- تعزيز الحب. الترويج المكلف ، سوى أن الترويج للحب ، كما سنرى ، تسريب.
وهذه هي ثلاث عمليات حقيقية ، كونها تؤثر على بروتوكولات الفكر الحقيقي.
ويمكن القول أنه في منطق لاكان النقي ، كل السياسات الحقيقية ليست عقلانية ، كل السياسة ، بقدر ما هي حقيقية ، ليست عقلانية ، وعلى العكس من ذلك ، فإن السياسة ، بقدر ما هي عقلانية ، تكون غير حقيقية. السياسة هي العرض الصحيح للخلاف بين الفجوة الحقيقية والعقلانية. ومن خلال التأكيد ، على ما تكونه أطروحته الأصلية ، أن هناك سياسة عقلانية ، والتي هي دائما واحدة من تصريحاته ، فالفلسفة هي خمود الفجوة السياسية. وبالفعل ، يمكن القول أنه من الفلسفة الدائمة والمتسقة أن تقترح شخصيات عقلانية للسياسة.
ج- تعزيز الحب
وأخيرا ، ماذا يعني تعزيز الحب؟ حسن ، في الأساس ، تدعي تلك الفلسفة أنها تعرف الحقيقة أو أن تنبض بالحياة. وفي هذه النقطة ، نقلت إليكم تطوراً مميزًا للدراسة السابعة عشرة ، الجزء الخلفي من التحليل النفسي ، إذ يتم تقديم هذه المهمة الشخصية للفلسفة إلى حب الحقيقة كتحويل ينقلب إلى سوء فهم ل الإخصاء. فيشير لاكان بوضوح إلى أنه في هذه المرحلة ، من واجب المحلل ألا يكون له أي ذوق للحقيقة. فلن يمنعه في نهاية المطاف من تجربة حب المعرفة ، إنما سيتعين عليه الاستغناء عنه في فخ فلسفي لحب الحقيقة.
لذلك يمكننا أن نسمي هذا الترويج الفلسفي لمحبة الحقيقة تحويلاً لشخصية المحبة ذاتها وفق قطبية غير متجانسة في جوهرها.
ب- السمة الثانية: الحقيقة الفلسفية ، المعرفة التحليلية la vérité philosophique, savoir analytique :
الميزة الثانية التي ستحيي الأشياء التي قلناها من قبل هي التالية: في الأساس ، تدعي العمليات الفلسفية أنها تتعايش مع الحقيقة. سيتم قول الفلسفة بشكل عام تقريبًا بحثاً عن الحقيقة. من الواضح الآن أن الفعل التحليلي ليس سوى بحث عن الحقيقة: إنه ليس بحثًا عن الحقيقة ، ولا يمكن افتراضه في عنصر مثل هذا البحث. قد يُعتقد أن الفعل التحليلي هو فجوة بين المعرفة المفترضة والمعرفة المنقولة في الرياضيات ، إنما ليس على الإطلاق أنها اللحظة الفعلية للبحث عن الحقيقة.
في الأساس ، قد يكون هذا تبسيطًا ، إنما يمكن القول بذلك: الفجوة بين الفعل التحليلي والنشاط الفلسفي l’écart entre acte analytique et activité philosophique هي تشريد للحقيقة الثلاثية والمعرفة والحقيقة. تم العثور على ثلاثة أضعاف في كل من الفلسفة والتحليل النفسي ، ولهذا السبب يجب علينا أن نتعقب باستمرار ترسيم الحدود بين الاثنين.
يمكن القول أن الفلسفة تدعي أنها تعرف حقيقة الواقع. هذا هو البحث عن الحقيقة: إنها إمكانية التخلص من حقيقة الواقع في المعرفة المنقولة. من ناحية أخرى ، بالنسبة إلى لاكان ، لا يمكن قول مفهومه للتحليل في الشكل: معرفة حقيقة الواقع. وبهذا المعنى سوف يتحرك الثلاثي. في الراديوفوني ، والسؤال 6: ما هي المعرفة والحقيقة التي تتعارضان؟ إن إجابة لاكان تعطينا عرضًا واضحًا للثلاثي. "لأن الحقيقة تكمن في افتراض أن ما هو حقيقي هو وظيفة في المعرفة ، والتي تضاف إليها (في الواقع)". "الحقيقة تكمن في افتراض ما هو حقيقي في المعرفة". وأود أن أوضح بإيجاز كيف أن مثل هذا البيان يحظر تمامًا أي موضوع للتخلص من معرفة حقيقة الواقع. يمكننا أن نقول أنه بالنسبة لاكان ، فإن تأثير الحقيقة هو أن المعرفة الحقيقية تأتي إلى وظيفة. تتطلب حقيقة الحقيقة أن الحقيقة تدخل حيز التنفيذ في المعرفة. هذا هو السبب في أن التحليل النفسي لا يمكن بأي حال من الأحوال إدراكه كبحث عن الحقيقة. يمكن أن يكون تأثيراً للحقيقة ما دام هناك تأثير حقيقي في الوظيفة ، في المعرفة ، ولكنه ليس بأي حال من الأحوال البحث عن الحقيقة. بهذا المعنى ، فإن تصرفه غير قابل للاختزال لما نقوله يجب أن يكون طموحات النشاط الفلسفي.
هذا له جانب عنصري ولكن مهم جداً. هناك صياغة مبتذلة formulation vulgaire من التحليل النفسي - المبتذل وإنما عنيد بشكل غير عادي ، وعنيف حتى في إغراء دائم من العرض التحليلي النفسي الذي هو مع ذلك أن معجزة اللاوعي حقيقة الواعي l’inconscient prodiguerait la vérité du conscient. هؤلاء هنا ، وهم من تكوين لاكاني ، سوف يصرخون بصوت عالٍ ، قائلين: من الواضح أن هذا ليس هو! الآن ، ليس من الواضح أنه من الواضح أنه ليس كذلك ، بمعنى أن التمسك بنقطة أنه ليس في رأيي واحدة من المخاطر الكبيرة في تعليم لاكان ، أي أن أؤكد على أن التحليل النفسي لا يمكن تحديده بأي حال من الأحوال كما كان يمكن أن يقال إن اللاوعي كان حقيقة للواعي أو أن يسلم حقيقة الواعي. وأود أن أزعم أن هذه الصيغة أو بدائلها ، ولكن أشكالها مؤثرة للغاية ، وهذه الصيغة التي بموجبها يكون الجانب اللاواعي حقيقة العقل الواعي ، هو المكان المناسب ، هو التخصيص الفلسفي الصحيح للتحليل النفسي. وهذه الصيغة وصيغها الخبيثة insidieuses التي لا حصر لها هي التي تدرك الاعتماد الفلسفي للتحليل النفسي وهذا هو سبب وجود عصب لاكاني مضاد أيضًا.
وحول مداخلة مفككة قليلاً ، نقلت لك أحد النصوص في محطة لاكان حيث قال: "أنا ضد الفلسفة« je m’insurge contre la philosophie ". ما هي حاجة المحلل النفسي إلى التمرد على الفلسفة بعد أن شوههها نظريًا ، وحدد تصرفه ، وعارض هذا الفعل فعلًا غير متجانس تمامًا ، وإنما لماذا هذا التصريح العنيف للغاية ، ولماذا لا يزال لاكان في حاجة إلى القول بأنه متمرد ضد الفلسفة؟ حسنٌ ، لأن الفلسفة هي دائمًا في إمكانية إعادة فتحها لإجراء تحليل نفسي ، وهذا التخصيص محوري ، إذا جاز لي القول ، تحت كلمة الحقيقة. أعني أن موضوع اللاوعي ، إذا افترضنا أن اللاوعي هو مكان حقيقة الواعي ، فلا يعيق الفلسفة ، على العكس من ذلك ، فهو يعطيه تتابعًا أو إحياءًا. لتخليص التحليل النفسي من هذا الإغراء الدائم إلى حد الحقيقة ، والخضوع إلى الاستيلاء الفلسفي ، يتطلب عزمًا مضادًا للفلسفة détermination antiphilosophique . هذا العزم المضاد للفلاسفة ، هذا التمرد المضاد للفلسفيين ، يكوّن خطراً وشيكاً على التحليل النفسي ، والذي هو على الفور تخريب لأعماله ، وهو ما يشير إليه في الحال على الفور أن المرء راضٍ عنه. وفي الأساس ، فإن كل رجل سعيد هو فيلسوف Au fond, tout homme content est un philosophe !
التدخل: لا تذكر هذه الفجوة الأنثروبولوجيا التي يمكن بناؤها حول عمل فرويد ، الذي يزعم أن مفتاح الديناميات الاجتماعية يرتبط بالقمع الجنسي الذي يخاطر به في أنثروبولوجيا موضوع فرويد ، لذلك فهو يأخذ بالفعل خطر anthropologization من التحليل النفسي ، خطر يرتبط بإغراء الاستيلاء الفلسفي الذي تتحدث عنه.
الجواب: بالتأكيد. مسألة ما إذا كان الإغراء موجودًا بالفعل في عمل فرويد ، ستتم الإجابة على هذا السؤال بشكل إيجابي ، لأنه إذا كان عمل فرويد أساساً حقيقيًا ، فيجب أن يجد أيضًا الإغراء الدائم. ومع ذلك ، إنه إغراء موجود أيضًا في عمل لاكان ، وستتاح لنا الفرصة للعودة إليه. إن السؤال حول كيفية إدارة مكافحة الفلسفة حقًا لا يسكنها بأي حال من الأحوال الإغراء الفلسفي الذي ينعشها هو أيضًا سؤال سيثور في لاكان ، وليس في خطر الانثروبولوجيا ، وإنما في خطر المنطق. إنما بين الأنثروبولوجيا والمنطق ، فإن التهديد الأنثروبولوجي واضح في حال فرويد ، والتهديد المنطقي أكثر وضوحاً لدى لاكان ، لكننا سنرى أنه في كلتا الحالتين ، ما هو على المحك هو احتمال تخريب الفعل.
لكنني أردت هنا ببساطة تحفيز قوة ضرورة لاكان المتمثلة في الانتفاضة المضادة للشفاء من خلال إظهار أنها بالضبط منذ ذلك الحين ننتقل قليلاً إلى الحقيقة الثلاثية ، ونعلم ، حقيقة أنها تثبت ما أمام أنظار لاكان ، هو الفساد الفلسفي للتحليل النفسي والذي هو تأثير النزوح دائماً وممكن بشكل دائم.
وبالطبع ، فإنه لم يتم ذكر الحقيقة في الصيغة ، وهي صيغة تعريف اللاشعور ، وإنما يجب أن يكون مفهوماً أن الحقيقة لا تتطابق مع هذه المعرفة بأي حال من الأحوال ، لكنها معرفة المعرفة طبعاً. فأين يمكنها أن تضع الحقيقة في التحليل فيما يتعلق باللاوعي؟ حسنٌ ، سوف يسمح لنفسه أن يكون موجودًا من وجهة نظر الحد الأقصى الأمامي ، أي في افتراض أنه إذا تم تقديم المعرفة على أنها مستحيلة ، فهناك وظيفة حقيقة مرتبطة بهذه المعرفة. ففي ضوء اللاشعور ، لا يمكن افتراض الحقيقة إلا أنه نظرًا لأن المعرفة تُعرض على أنها مستحيلة ، فيجب إشراك وظيفة الواقع ، وبقدر ما تكون وظيفة تشارك الحقيقي في المعرفة ، ثم هناك حالة الحقيقة.
وهناك نرى بوضوح أن مجمل الجهود المناهضة للفلسفة لاستغلال التحليل النفسي تتمثل في إبقاء الحقيقة بعيدة عن اللاوعي عن طريق وضعها كدالة للواقع في المعرفة. وفي العرض التقديمي المكتوب للندوة "... أو ما هو أسوأ " ، نجد الصيغة المميزة للغاية: "... اللاوعي كما اتضح أن نعرف l’inconscient en tant qu’il s’avère comme savoir ". اتضح أنه يعرف ، أي يمكن القول إن الأمر يتعلق بحقيقته الخاصة تحت ستار المعرفة. إنما في أي حال ، يمكننا القول بأن اللاوعي هو الحقيقة. من هناك ، يمكن للمرء إعادة بناء الفجوة ، في الواقع هائلة ، وغير سالكة على ما يبدو ، بين ظروف الفعل التحليلي وظروف النشاط الفلسفي. سيقال أنه لاكان:
- أولاً ، لا توجد حقيقة حقيقية (مثل الفلسفة يمكن تعريفها على أنها معروفة حقيقة telle que la philosophie pourrait être définie comme faire savoir d’une vérité du réel) ، لكن ما هناك حقيقة إلى الحد الذي يوجد فيه لديه وظيفة الواقع في المعرفة. ولكن حقيقة الواقع لا يمكن أن يقال بشكل صحيح.
- ثانياً ، لقول الحقيقة ، لا يوجد أي حديث صحيح عن الواقع أيضاً ، ما هي وظيفة الحقيقة في المعرفة التي تسمح بوضع الحقيقة. بالمعنى الدقيق للكلمة ، لا يمكننا أن نقول إما أن هناك معرفة بالواقع ، وهو ما سيكون تعبيرًا قسريًا. هناك ، في نهاية المطاف ، معرفة مستحيلة لما هي وظيفة حقيقية.
ثالثًا ، بالطبع ، لا توجد معرفة بالحقيقة أيضًا. على الأكثر ، يمكن للمرء أن يقول ، وسيكون الأمر مجازيًا إلى حد ما ، أن هناك حقيقة معرفة تتناسب مع ما هو حقيقي في الوظيفة هناك.
لذلك:
- لا توجد حقيقة حقيقية
- لا توجد معرفة حقيقية
- لا توجد معرفة الحقيقة
وأخيراً ، هناك الحقيقة الثلاثية ، وهي معرفة حقيقية ، حيث إنه لا يمكنك تجزئة ، والتي لا يمكنك توزيعها في أجزاء. فلا يوجد سوى الثلاثي . Il n’y a que le triplet ، لذلك فإن الحقيقة قابلة للتطبيق فقط من النقطة التي تكون فيها الوظيفة الحقيقية قابلة للتحديد أو قابلة للتحويل إلى المعرفة. وفي النهاية ، تعتبَر الفلسفة معادلة للثلاثي ، لأن الفلسفة ستفترض أن هناك حقيقة واقعة وأنه يمكن أن تكون هناك معرفة بهذه الحقيقة. والاتحاد زوج ، الأقران والأب. هذا هو رهان الأب الرهيب père terrible. إنه إقران الثلاثي في جميع مكوناته الممكنة: ستكون هناك حقيقة حقيقية ، معرفة حقيقية ، معرفة الحقيقة وما إلى ذلك ... وعلى العكس من ذلك ، واحدة من الصيغ الممكنة للفلسفة المضادة لاكان ، إنه: لا توجد صلاحية لمثل هذا الاقتران بين الحقيقة الثلاثية ، المعرفة ، الحقيقية.
ويمكن للمرء أن يظهر - ربما أتيحت لي الفرصة للعودة إليها بشأن مسألة الأرقام - أن الفلسفة في نهاية المطاف تخريب subversion 3 من قبل 2. وهذا ما يبقيهم أكثر معاً. وهناك النظرية التالية التي لن أظهِرها اليوم: إذا قمنا بتخريب الرقم 3 بحلول 2 ، فذلك لأن لدينا فكرة خاطئة عن المفهوم ، بمعنى آخر ، إن إمكانية تخريب 3 من 2 تعني أن هناك تفكيراً خاطئاً للشخص الذي سيقول لنفسه: الواحد ، بينما الفكر الحقيقي للشخص واحد: هناك واحد ، هناك دال واحد يقول لاكان.
وثمة تمرين لاكان آخر أتركه لك: لإثبات أننا إذا خربنا 3 في 2 ، بمعنى أننا قدمنا للتو مثالًا محددًا: الاقتران الممكن باستمرار للثلاثة ، فهذا يفترض ويتطلب مذهباً واحداً من النوع: واحد هو. والتي ، من الناحية اللاكانية ، ستظل وسيلة لمعارضة الفعل الفلسفي والفعل التحليلي بالقول: الفعل التحليلي مدعوم بالموضوع: هناك واحد بينما النشاط الفلسفي يتطلب ذلك واحد يطرح أن واحد هو. هذا لن يمنع لاكان من ملاحظة أن الفلاسفة العظماء يشككون في أنه واحد. إنه متجذر هنا في برمنيدس أفلاطون Parmenides Plato لأنه بعد كل شيء يمكن القول أن برمنيدس Parmenides يحدد كل المراوغات الممكنة للبيان واحد. ومع ذلك ، فإنه في الملاذ الأخير ، في ملاحظاته المضاربة ، الفلسفة هي تخريب للثلاثة من 2 ، والاقتران ، بالتالي أطروحة عن كونها واحدة.
بعض المراجع حول هذا الموضوع
أود أن أعطي إشارات تخص عدم التكافؤ في الكثافة ، ولأسباب تحضيرية لـلاكان ، وسوف أشدّد خصوصاً على كيركجارد أكثر من باسكال وروسو.
أ- باسكال
بالنسبة لباسكال ، فإن الإله العائد إلى الإلحادات المضاربة athéisme speculative جميعاً، والذي يخلص إلى عدم معرفة الإلهية أو أنه يعرضه على المعرفة ، "إله الفلاسفة والعلماء le dieu des philosophes et des savants " ، يبقى وراء الواقع الإلهي المستخرج من معارضة المجهول وغير المجهول ، أي غير المتجانس لجهاز المعرفة.
فبقدر ما يتعلق الأمر بباسكال ، من المعروف أن السؤال برمَّته هو أنه تحت اسم الله (اسم الحقيقي le nom du réel) ، يجب أن يكون هناك شيء معفي كلياً من نظام المعرفة ، حتى لو كان في شكل غير معروف ne-connaît-pas. ومن الواضح أن المعنى الحقيقي لمعارضة باسكال بين إله إسحاق ويعقوب ، الله الحساس قلبياً ، وما يسميه باسكال إله الفلاسفة والعلماء. إله الفلاسفة والعلماء هو الله المعرَّف لمعرفته ، حتى لو أعلن أننا لا نعرفه ، إنما هذا لا يهم. ثمة إله ديكارت ، وإنما كذلك إله الإلحاد المضارب. سواء كان المرء يعرف أو لا يعرف ، أن يخلص المرء إلى المعرفة أو أنه يختتم بما لا يدري ، لا يهم ، على أي حال فإن الخطاب الصحيح بشكل صحيح façon le réel proprement غير متجانس مع هذه المعارضة. وسيقدم نفسه بطريقة الوصول غير القابلة للاختزال على الإطلاق والتي تبعده عن معارضة المعرفة وغير المعروفة.
ب- روسو
كيف ينظر هذا الجهاز إلى روسو؟ هنا أقدّم لك الاختلافات ، إذ تقرأ النصوص الخاصة بحسابك. فيمكن العثور على إعلان روسو المناهض للفلسفة والكامل في الكتاب الرابع من: إميل Emile أو Education: The Age of reason and Passions (15 to 20 years). § 2 ، التعليم الديني: المهنة الذاتية لسفيار سافويارد. ليس من قبيل المصادفة أن يكون هذا في أطروحة عن التعليم: مسألة التعليم ضد مرضى الفصام ... وسنجد النقاط الحاسمة الثلاث التي تؤدي إلى هذا التكميل بالمعرفة الحقيقية ، لمعرفة ذلك على النحو التالي: عدم معرفة الحقيقي.
أولاً ، لقد تم التشويه على المصداقية ، وهو في الحقيقة موضوع متكرر لباسكال لاكان. ففي كتاب Savoyard Vicar Profession of Faith ، أن " الأفكار العامة والمجردة هي مصدر أعظم أخطاء الرجال [إنها دائمًا عملية تجريم الفلسفة التي ليست مجرد خطأ ولكنها ضارة c’est toujours le procès de criminalisation de la philosophie qui n’est pas simplement fausse mais nuisible] ، وليس المفردات أبداً وقد كشفت الميتافيزيقيا عن حقيقة واحدة ، إذ ملأت الفلسفة بعبارات نشعر بالخجل منها ، بمجرد أن نجردها من كلماتها العظيمة ". هناك مؤسسة عامة لسجل المعرفة على النحو المعين للفلسفة ومصداقيتها من جانبها الضار ("أفدح الأخطاء les plus grandes erreurs ") وعجزها: لا شيء ، لا شيء ، "ليست حقيقة واحدة" اكتشفها الميتافيزيقيا. سيتم ربط هذا بخصوصية العملية العقلانية على هذا النحو.
القول المأثور الثاني المعروف: "في كثير من الأحيان، يخدعنا السبب. لقد اكتسبنا حقًا كبيرًا في رفضه [إذ يتعارض مع الجهاز التقليدي: يخدعنا الخيال ، من الضروري الدعوة إلى إزالة السبب ، والتحول سلبًا إلى جانب السبب] إنما الضمير لا يخدعنا ابداً mais la conscience ne nous trompe jamais . وسيتم بناء المكان تحت اسم الوعي لأنه ، كإستثناء للمعرفة والعقل ، يعطي وصولاً لا ريب فيه إلى الواقع: " فالوعي لا يخدع أبدًا la conscience ne trompe jamais ". وأنت ترى أننا ، في الواقع ، على مسافة مطلقة من أي فكرة أن الأمر يتعلق بمعرفة ما نعرفه وما لا نعرفه. وهناك سبب يخدعنا ، وهناك وعي لا يخدعنا أبداً.

ج- كيركجارد
كيركجارد مصدر مهم للغاية للاكان. ذلك واضح في مسألة التكرار ، إنما يتجاوز ذلك بكثير. فنجد في كيركجارد النقاط الثلاث التي عالجتها للتو في روسو ، أي:
- أولاً ، حركة تهكمية تشوه سمعة نظام المعرفة كما تدعي الفلسفة بتأسيسها
- ثانياً ، تحديد المكان الذي يوجد فيه الحقيقي، شيء آخر غير المعلوم
- ثالثًا ، عملية أو فعل يحدد ذلك المكان. وهذا كيف يتم ترتيبه تماماً.
في الفلسفة ، دعنا نقتبس فقط مقطعاً فقط من:الامتناع Diapsalmata في بداية كتابه أو ..أو غير ذلك Ou bien… ou bien... ، وهي قصة أحبها حقًاً. يقول كيركيغارد: "ما يقوله الفلاسفة حول الواقع [نحن دائمًا في قاموس معاداة الفلسفية ذاته] فغالبًا ما يكون مخيباً للآمال مثل الملصق الذي رأيناه في تاجر: أشياء مختلطة bric-à-brac: وهنا نعود. في اصطحاب ملابسك إلى الكوّاء repasser ، ونحن ننخدع لأن ثمة علامة للبيع. إذ نجد الفلسفة متجر أشياء مختلطة magasin de bric-à-brac: هذه هي الطريقة التي نعيش بها ، ماذا! ثم إذا أحضرت حياتك إليها ، فأنت تنخدع ، وكان الأمر مثل كل شيء آخر: كان: بيع الكلام vendre du discours. إنها قصة لطيفة للغاية تقول ما يقوله كيركيجارد عن الفلسفة. الوعد الفلسفي La promesse philosophique، هنا (إعادة) ، هو ببساطة أحد العناصر التي تبيعها الفلسفة في خردتها. والمؤسف الذي يصطحب براءته ووجوده ، سيقول له أحدهم: كان للبيع ، هذا كل شيء ، خذها ، لكنك تغادر مع ملصق. أخيرًا ، سيضيف كيركجارد هذا المثل الأعلى: "ما يهم ليس انعكاس الإيمان بقدر ما يهم". ويمكن للمرء أن يقول هذا لمعرفة ذلك بالمعنى الفلسفي للكلمة ، لمعرفة حقيقة واقعة هو ما هو غير قادر على تعميد أي وصية. لذلك المؤسف الذي يترك مع ملصقه.
سيكون مكان التصرف الخاص بـكيركجارد ، والذي يعتبر منهجًا أساسيًا للنغمات النصفية ، جزءًا معقدًا من البيانات يجمع البيانات الفورية والتخلي عن الذات كإخضاع للوقت الراهن وفي الوقت الحالي. ولا أريد الخوض في التفاصيل المعقدة للغاية لتصوركيركجارد حول هذه النقطة ، وإنما يجب أن يكون مفهوما أن التهدئة في الوقت الحالي ، أو الإحضار الفوري للموضوع على هذا النحو ، يعارض الوجود على نطاق واسع. إنه الوجود نفسه والموجود في الإحاطة الفورية للموضوع ، فيتم طرحه على وجه التحديد من معارضة المعرفة وعدم المعرفة. وهذا ، ما سيطلق عليه كيركجارد المكان الأخلاقي ، ويعارض في هذه النقطة في هذا الرقم بالذات أي مكان إدراكي.
ولتحديث أفكارك حول هذا الموضوع ، المرجع الأكثر وضوحًا هو في: بعد ذلك Post Scriptum مع الفتات الفلسفي. والفتات الفلسفي عبارة عن كتاب صغير ، إنما التذييل هائل gigantesque. لكن الفصل الثالث من القسم الثاني بأكمله ، من الجزء الثاني المعنون "الذاتية الحقيقية ، الأخلاق ، المفكر الذاتي la subjectivité réelle, l’éthique, le penseur subjectif" سيمنحك كل ما تحتاجه من حيث البناء الدقيق ، مكان الواقع الذي تم استخلاصه من معارضة معرفة وعدم معرفة ، والتي هي بخلاف بيع علامة. لقد قرأت ثلاثة مقتطفات سنقوم بتلخيصها في الحد الأقصى حتى تدرك جيدًا إيقاع ما يمكن أن يكون هناك أولياً في لاكان ، فمن الضروري أن نقول ذلك جيدًا. إن أطروحة كيركجارد الأساسية هي على النحو التالي. معرفة الواقع أو معرفته بالواقع - تذكر دائمًا أن كل هذا هو أن تشرح بأكبر قدر ممكن قدر الإمكان لاكانياً حيث تنص على أن مسألة الواقع ليست أنها معروفة أو غير معروفة ، ومن الضروري أن تثبت ذلك. أطروحة كيركجارد هي أن أي معرفة للواقع على الفور في الوقت نفسه معرفة الاحتمال. إنها طريقته للقول أن الحقيقة ليست على المحك ، وأي شخصية في العلاقة بالواقع في ظل أسلوب إدراكي هي دائماً مجرد تخوف من الاحتمال. أقتبس: "لمعرفة كل شيء عن الواقع هو الاحتمال ؛ الواقع الوحيد الذي لا يقتصر وجود كائن موجود على وجود معرفة مجردة هو أنه موجود ؛ وهذه الحقيقة هي مصلحته المطلقة. وشرط التجريد تجاهه هو أنه غير مهتم حتى يتمكن من معرفة شيء ما ؛ شرط الأخلاق l’exigence de l’éthique, أنه مهتم للغاية في الوجود ".
لهذا ، هل السؤال سيكون عن أين سنذهب في المرة القادمة - شيئاً من لاكان في علاقة حقيقية والفعل من الترتيب نفسه ، أم ليس من الترتيب نفسه؟ والذي يفترض السؤال الثاني:
- هل يفترض الفعل أن يصطحب نقطة؟ أيفترض أن هناك نقطة الفعل؟ ذلك واضح في كيركجارد: يجب أن نمضي بالرجل إلى مفترق الطرق point de l’acte . وربما يفعل ذلك بنفسه ، لا يهم. بغضّ النظر عن البروتوكول ، وعلى أي حال ، هناك بروتوكول واحد للوصول إلى نقطة الاختيار الخالص ، إلى درجة الاختيار المطلق choix absolu. أتكون عملية العلاج وعملية الفعل منطقيتين عندما يتم إحضارهما إلى مكان ما؟
- هل هناك أي شيء لا يخدع؟ بمعنى أن كيركجارد، وروسو ، وباسكال ، وأخيراً كل مناصري الفلاسفة يدعمون ذلك ، أي إن نقطة الفعل هي النقطة التي لا يمكن أن نكون مخطئين فيها ، إذ لا نخدع où on n’est pas trompé.
أود فقط أن أقول هذا. بشأن راديوفوني Radiophonie ، يقول لاكان متحدثاً عن الفعل: " إن تأثير الفعل الذي ينتج كمستثمر déchet للرمز الصحيح". هل الترميز الصحيح (أولاً وقبل كل شيء ، ما هو الترميز الصحيح؟) يمكن اعتباره مؤدياً إلى النقطة التي لا يوجد فيها مخرج آخر سوى الاختيار ، حتى إذا لم يكن الاختيار هو الكلمة الصحيحة هنا ، فلا يهم. إن الاختيار الذي يجعل ، في وقت لاحق ، أن الترميز الصحيح ليس هو ما أنتج الخيار ، وإنما المطلوب هو أن يكون عند نقطة الاختيار ، بما أنه لا يوجد مخرج آخر سوى الخيار ، الذي يمكن من خلاله القول بأن الفعل نفسه هو مضيعة ، تخلو من هذا الرمز ، وهو رمز. ويبقى ، أن تتساءل في اللحظة تلك، عما إذا كان مضيعة هذا الترميز الصحيح هي ما لا يخدع ce qui ne trompe jamais. وترى أن هناك شرطاً على ما يبدو ، وهو أن الترميز هو الصحيح. فالفعل لا يخدع ، شريطة أن يكون الترميز صحيحًا. وهذه هي الأسئلة التي سنحاول العمل بها في المرة القادمة.
  • Like
التفاعلات: فائد البكري

تعليقات

لا توجد تعليقات.
أعلى