Liliia Polshcha: La souffrance animale chez Peter Singer et Jacques Derrida : l’étude comparative
ظهرت أخلاقيات الحيوان خلال السبعينيات في العالم الأنجلو سَكسوني، وهي عبارة عن نظام نظري يتعامل مع العلاقات بين البشر والحيوانات الأخرى. إن تفاقم معاملة الأخير في المجتمع (تصنيع تقنيات التربية ، والتجارب الطبية واسعة النطاق ، والاختفاء الجماعي للأنواع) بمثابة نقطة البداية لدستور يخص أخلاقيات الحيوان، لهذا الفرع من الأخلاق التطبيقية. وفي الواقع ، فإن المجتمع البشري مبنيّ على استغلال الحيوان l’exploitation animale (الغذاء ، الملبس ، الدواء ، أوقات الفراغ ...) – إلى درجة أن الاستغلال المذكور أصبح حالة حيوانية ، وهي توجد اليوم في الغالب على شكل تعذيب. وهناك الامتلاك والعبودية والحبس والقتل. ويمكننا في الوقت الحالي أن نرى حالة الأزمة التي تعيشها أخلاقيات الحيوان بالذات، وهي مقسَّمة إلى العديد من الافتراضات والتيارات التي تتعارض معها. تُرى، هل يجب إلغاء استغلال الحيوانات تماماً أم تغيير عملياتها؟ هل يجب أن نمنح حقوقًا للحيوانات ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي تلك الحقوق؟ وفْق أي نموذج يجب أن نفكر في العلاقات بين البشر والحيوانات الأخرى إذا قمنا بتضمين الأخير في دائرة الاعتبار الأخلاقي؟ لا حصر للأسئلة ، وتشهد الإجابات على انقسام عميق داخل التخصص. ومن أجل إدراك التوترات الداخلية التي يشهدها هذا الفرع الفلسفي ومعرفة ما إذا كانت المصالحة واردة ، نقترح المباشرة من الأسس ذاتها لأخلاق الحيوان: مفهوم المعاناة. إذا لم تتألم الحيوانات ، فلن يظهر السؤال الأخلاقي حول معاملتها. وإنما لأن الحيوانات تعاني، وكونها تعاني بسبب البشر ، فنحن ملزمون أخلاقياً بتغيير الطريقة التي نعاملها بها. والتحدي العام الذي نواجهه هو تحليل الانتقال الصعب من عالم الحسّاس (النظر في معاناة الحيوانات) إلى عالم السياسي (التغييرات الجذرية في علاقتنا بالحيوانات التي يجب أن تولدها). وقد أسهم اثنان من المفكرين إلى حد كبير في تكوين أخلاقيات الحيوان: بيتر سينجر وجاك دريدا. ونحن من خلال أعمالهما leurs travaux، سنقوم بتشريح فكرة المعاناة هذه. وهما ينتميان إلى تقاليد مختلفة ، وذلك باستخدام أدوات تحليلية مختلفة ، سوى أن مناهجهما متكاملة.
ويستحق الفيلسوف الأسترالي بيتر سنجر التقدير، كونه شكَّل الأساس لإشكالية معاناة الحيوانات. إذ إن كتابه "تحرير الحيوان La libération animale " ، والذي نُشر لأول مرة في عام 1975 ، شكَّل مبدأ المساواة في الاعتبار لمصالح البشر والحيوانات الأخرى ، وذلك مع وجود أساس مشترك في القدرة على المعاناة "1 ". ويُنظر إلى الأخير على أنها قدرة بامتياز وشرط ضروري وكاف ٍ ليكون الكائن جزءاً من دائرة الاعتبار الأخلاقي. وفي هذا النهج ، يتم تفعيل توسيع الأخلاق الإنسانية. وقد اكتمل انعكاس التقليد النفعي la tradition utilitariste ، الذي ينتمي إليه سنجر ، بصدد مسألة الحيوان عبْر مقاربة الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا ، الذي حلَّل موقع معاناة الحيوان (والحيوانات بشكل عام) وذلك في التقليد الفلسفي القاري la tradition philosophique continentale. فيمر سؤال الحيوان في عمله مثل الفكرة المهيمنة منطلِقاً من التشكيك في مفهوم الحيوان ذاته ، كل الكائنات الحية غير البشرية مجتمعة في مواجهة الإنسان الذي من المفترض أن يكون كائناً متفوقًا. فيوضح دريدا أن المفكرين العظماء للتقليد الفلسفي القاري (ديكارت ، كانط ، هيدجر ، ليفيناس ..الخ) كانوا مهتمين بمسألة الحيوان لعلاقتها بمسألة الإنسان حصراً، متجاهلين عن عمد خصوصيات أنواع الحيوانات ومستويات نموها وطرق وجودها. فهل توجد أوجه تشابه بين أطروحات بيتر سينجر وأطروحات جاك دريدا؟ إن مشكلة معاناة الحيوانات لها أهمية أساسية لهذين المفكرين. وهما لا يتطرقان إلى قضية المعاناة التي تسببها الحيوانات غير البشرية لبعضها بعضاً ، إنما يطالبان بالمسئولية البشرية. إن الحالة الراهنة لمعاملة الحيوانات في المجتمعات الحديثة هي التي تصدمهما بوصْفها مروعة ، وهما يشدّدان على ضرورة وضْع حد لهذه المعاناة. سوى أن التناقضات الداخلية لكلّ من هذه الأفكار تمنعها من التحرُّك في الطريق من الحسّاس إلى السياسي. فما الذي ينقص هذين الموقفين لجعل السؤال الحيواني سؤالاً حقيقياً للمجتمع ، ومن الخروج من المشكلة الأخلاقية التي تخص الأفراد فقط ، وإيجاد حل سياسي يولّد تغييرات جذرية؟ داخل المجتمع كله؟ وإذا كانت انعكاساتهما تبدو جذرية (مع التشكيك في الهيمنة البشرية وإدانة عنف النزعة الإنسانية) ، فلا سينجر هنا ولا دريدا ، يتوصلان إلى الاستنتاجات العملية نفسها كغيرهما من المنظّرين، لأخلاقيات الحيوان ، وخصوصاً، منظري الحقوق مثل توم ريجان أو جاري فرانسيون ، حيث دعا إلى الإلغاء الكامل لاستغلال الحيوان " 2 ".
1-بيتر سينجر ، تحرير الحيوان [1975] ، نيويورك ، هاربر كولينز ، 2009.
2- توم ريجان ، قضية حقوق الحيوان ، بيركلي ، لوس أنجلوس ، مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 1983 ؛ غاري فرانسيون ، مطر بلا رعد: إيديولوجيا حركة حقوق الحيوان ، فيلادلفيا ، مطبعة جامعة تمبل ، 1996.
فلماذا لا يصل سينجر ودريدا إلى النقطة هذه؟ في الواقع ، إنهما لا يطرحان أسئلة على المجتمع ، مثل: " أيجب أن نضع حدًا للتدجين؟" أو "ما هو التنظيم السياسي الذي سيجعل من الممكن تغيير المعاملة الحالية للحيوانات؟ ". يقول دريدا إن "العلاقة بين الإنسان والحيوان يجب أن تتغير" " 3 " ، سوى أنه يؤجل هذا التغيير إلى وقت قادم ؛ ومن ناحية أخرى ، فإن حلول سينجر عبارة عن أمور شخصية ، على عكس كتاب أخلاقيات الحيوان الآخرين ، ممَّن يدعون إلى التغيير التشريعي. ولأي أسباب (تاريخية ، وسياسية ، وما إلى ذلك) لم يصل لا سينجر ولا دريدا إلى نهاية ما يبدو أن منطقهما يوصيان به؟ فكرواد في أخلاقيات الحيوان ، وضع كل من سينجر ودريدا أساساً وطيداً لتطوير مسألة الحيوان. ومع ذلك ، إذا تابعنا أفكارهما حتى النهاية ، فما النتائج العملية التي سنواجهها؟ إن نقطة البداية وجوهر الأخلاق الحيوانية هي مشكلة المعاناة. وتحظى الدراسات حول معاناة الحيوانات بأهمية كبيرة اليوم ، وحتى لو لم نعرف بعد أي الكائنات الحية تعاني وبأي طريقة (ماذا عن الحشرات ، على سبيل المثال؟) ، إذ لدينا معرفة كافية عنها. والأنواع المعرَّضة للاستغلال لإعادة تقييم المعاملة التي تلحق بها. فهناك العديد من الأنواع التي من المعروف أنها تتقبل المعاناة ، والسؤال اليوم هو إيجاد حل لهذه المعاناة المؤكدة ، مع الاستمرار في البحث عن الأنواع الأخرى. وفي عملنا ، باتباع نفس الخط الذي اتخذه المؤلفان اللذين تمت دراستهما ، سنقترب من تصور معاناة الحيوانات بشكل عام ، ومن دون التمييز بين شدتها في نوع معين (في جميع الحالات ، بالنظر إلى الموقف) خاصة بنوعنا ، إذ من المستحيل بالنسبة لنا أن نقيس هذه الشدة بفعالية في الأنواع الأخرى ، خصوصاً وأن عتبة المعاناة تختلف من فرد إلى آخر). ومن المهم كذلك ملاحظة أنه عندما نتحدث عن معاناة الحيوانات، فإن ذلك ينطوي على معاناة بشرية ، بما أن الإنسان حيوان واحد من بين العديد من الحيوانات. وما نستمده من الناحية المفاهيمية من معاناة الحيوان ، مثل علاقته بالعنف والقسوة ، ينطبق كذلم على العلاقات الإنسانية. ومع ذلك ، لم نقم بتطوير هذا التشابه هنا ، لأن هذا العمل يتعامل بشكل خاص مع معاناة الحيوانات الأخرى ، وتحديداً عندما يلحقها البشر.
3 - جاك دريدا ، إليزابيث رودينسكو ، ماذا عن غد ...: حوار ، باريس ، فلاماريون ، 2003 ، ص 108.
ودعونا نحاول تعريف مفهوم المعاناة كما يتم وضعه فيما يتعلق بالمفاهيم ذات الصلة، والتي تتعارض مع المتعة التي هي شعور لطيف. ولنتذكر، بادئ ذي بدء ، أن المعاناة تكون علامة على الحياة. فالكائنات الحية فقط هي التي تعاني ، وتزداد القدرة على المعاناة مع تعقيد نمو الكائن الحي. ودعونا نتجاهل مصطلح "عقوبة peine " ، بسبب دلالاته القانونية: فقد نشأ من المصطلح اللاتيني poena "عقاب" للإشارة إلى التزام يعاني من الإزعاج جرّاء خطأ. وقد ظهر الشعور بالألم فيما بعد ، وهو مرتبط بالتجربة النفسية (التناقض بين التوقعات والواقع الذي لا يلبّيها). وهذا المصطلح لا يشمل الواقع الكلي للجسم. ويبدو أن مصطلحي "الألم" و "المعاناة" أكثر ملاءمة. وتركز الكثير من الأبحاث راهناً على قدرة الحيوانات المختلفة على الشعور بألم جسمي وعقلي. فتتطور المصطلحات الحديثة تماماً ، مثل "الإحساس": القدرة على الحصول على تجارب ذاتية ، للإدراك والشعور. وهذا المصطلح الأخير ، بمشتقاته ("حساس" ، "حساسة ") ، يدخل المفردات الفرنسية بالتدريج. مصطلح الإحساس هو خارج حدود مصطلح الحساسية والذي غالبًا ما يُرى في دلالة جسمية وله كذلك معنى المودةaffection . ويقدم البحث العلمي ، من جانبه ، مصطلح "الشعور بالألم": رد فعل الكائن الحي الفيزيائي المحض على تهديد خارجي قادر على إحداث ضرر لهذا الكائن الحي " 4 ". ويتم وضع هذين المفهومين غير العاديين - الإحساس والإحساس بالألم nociception - في حركة الرفض أو قبول تمييز الألم / المعاناة المفاهيمي. ووفقاً لهذه المعارضة الثنائية، التي اتخذت نطاقها الفلسفي في الحداثة ، فإن المعاناة ... ستكشف عن الوجود المؤلم ، تجربة الألم، وستشكل وجهة نظر معولمة وهامة لهذه التجربة ؛ من ناحية أخرى ، وسيقتصر الألم على الإشارة إلى الجوانب الفسيولوجية للظاهرة " 5 " ... وغالباً ما تقدم القواميس العامة تعريفات دائرية: ستكون المعاناة إرهاقاً ذهنياً، وألماً، ومعاناة جسمية. ووفقاً لدراسة معجمية لروزيليني راي ، فإن أصل المصطلحات هو الذي سمح بهذا التمييز:
4- بافتراض وجود ردود فعل جسمي محض في كائن حي.
5- فلورنسا بورغات ، "المعاناة الإنسانية ، ألم الحيوان. الاختبار الخاص بأمر مألوف "، لدى جان لوك غويشيه (محرر) ، الألم الحيوان ، الألم البشري ، فرساي ، منشورات غوا، 2010، ص 162 .
( إن أصل الأفعال التي تُشتق منها أسماء المعاناة والألم يشهدان بوسائل أخرى لتخصص المعنى: لأن المعاناة ، من المعاناة اللاتينية ، هي الدعم ، التحمل ، السماح ، للعديد من الأفعال التي تتطلب موضوعاً حيوياً وأفضل شخص واحد في حين أن الفعل القديم للألم (لتجربة الألم الجسدي ، للشكوى) يمكن بناؤه مع موضوع غير حي ؛ في اللاتينية ، يمكن أن يكون doleo إما بناء غير شخصي ، أو في كثير من الأحيان يحتوي على الجزء المؤلم للموضوع: caput dolet ، أي رأسي هو الذي يؤلمني j’ai mal à la tête) " 6 " ، وهذا يعني أن لدي صداعاً. ولطالما خدم التمييز بين الجسمي والعقلي في جعل المعاناة "سمة من سمات الإنسان". وفي الواقع ، إنها تضع الحيوانات الأخرى على أنها غير قادرة على التفكير في التجربة المؤلمة، والاستيلاء عليها من الناحية المفاهيمية. وهذا الموقف موضع تساؤل من جهة العديد من الفلاسفة ، بما في ذلك سينجر ودريدا بالذات. ويستوعب المعنى الألم والمعاناة، ويفضل التحدث بلغة الإحساس. وبينما يكرّس عمله لحالة الحيوانات المستغلة القادرة على المعاناة الجسية والمعنوية ، فإنه لا يحتاج إلى أن يكون صارماً بشأن هذه المفاهيم. وغالباً ما يثير دريدا معاناة الحيوان. وبذلك ، فإن كلاهما يخالف التقليد ذاك الذي يقلل من قيمة التجربة الحيوانية. وستتاح لنا الفرصة للعودة إلى هذه المشكلة طوال فترة عملنا. ولقد اخترنا مصطلح المعاناة لأنه يبدو لنا أكثر عمومية وشمولية ، بما في ذلك جميع المضايقات المحتملة (الجسدية ، الأخلاقية ، النفسية). وإذا اخترنا مصطلح الألم ، فإننا نجازف بتقليل أهمية ما تشعر به الحيوانات ، وتفويت البعد النفسي للألم الذي تشعر به. ونظراً لأن المعاناة مؤهلة على أنها أكثر حدة وعمومية من الألم ، فإننا نجدها أكثر ملاءمة لموضوعنا. إن مصطلح الإحساس مثير جداً للاهتمام ، إنما نظراً لأن دريدا لا يستخدمه ولم يعد جزءاً من المفردات الفرنسية اليومية ، فلا يمكننا اعتباره مصطلحاً عاماً. وأخيراً ، يستخدم جيريمي بِنثام ، والذي حدده سينجر ودريدا في أصل الوعي الأخلاقي conscience éthique بمعاناة الحيوان، مصطلح المعاناة. وسنقترب من مفهوم المعاناة من زاويتين: المعاناة كما هي مختبَرة، والمعاناة كما تحدَث. أولاً ، سنرى كيف تطوَّر التفكير في معاناة الحيوان خلال القرن الثامن عشر لتصبح نقطة انطلاق لطريقة جديدة لتصور الأخلاق:
6- روزلين ري ، تاريخ الألم ، باريس ، لا ديكوفيرت وسيروس ، 2000 ، ص 7.
وهي لا تهم البشر فقط. لقد حدثت ثورة جديدة في هذا الوقت ، عندما رفع فلاسفة مثل روسو وبنتام مسألة معاناة الحيوان إلى المجال الأخلاقي ، في أعقاب الجدل الديكارتي في القرن السابع عشر. وسنحلل أولاً كيف أن نفعية بنثام ، والتي تقوم على البحث عن المتعة وتجنب الألم ، جعلت من الممكن إعطاء مكانة مرجحة للمعاناة في المجال الأخلاقي ، ويمكن أن تؤدي إليها بشكل طبيعي. وقد دمج الحيوانات في الدائرة الأخلاقية بعد ذلك. وسوف ندرس بعد ذلك كيف كان تفسير بنثام بمثابة نقطة انطلاق لأخلاقيين معاصرين مختلفين: أخلاقية سينجر ودريدا. واكتسبت مسألة معاناة الحيوانات ، التي نشأت فقط من سؤال طوباوي إلى حد ما في عمل بنثام ، أهمية أساسية هناك ، سوى أنها أدت إلى ظهور مفهومين مختلفين. ومن أجل إدراك هذه الأساليب ، سنبدأ من مفهومين: الإحساس والتفرد. وبصفته مفضلاً منفعيًا ، يركّز سينجر القدرة على المعاناة بمسألة الاهتمامات التي تنفرد بها الكائنات الحية ، أي امتلاك حياة ذاتية ، قادرة على الشعور بالألم أو المعاناة والمتعة. إنه يجعل القدرة على المعاناة بامتياز ، شرطاً ضروريًا وكافيًا لامتلاك المصالح ، والتي بدورها تسمح بتحديد حدود الأخلاق. سوى أن الإصرار على المعاناة باعتبارها جانبًا أساسيًا من جوانب الإحساس (التي لم يتم اختزالها فيه) يبدو أنه يمنع سينجر من استيعاب بُعد آخر يميز الكائنات الحية: تفرد وجودها. وعلى العكس من ذلك ، يطور دريدا أخلاقيات حيوانية فردية للغاية ، بما أن الأمر بالنسبة له يتعلق بتفرد كل كائن حي. إنه يؤيد الأطروحة القائلة بأن بنثام كان سيغيّر شكل السؤال الأخلاقي المتعلق بالحيوانات. ويعود هذا السؤال إلى تاريخ الفلسفة بأكمله الذي يتصور الحيوانات فيما يتعلق بالقدرات التي تفتقر إليها مقارنة بالبشر. ويطور دريدا التفكير في المعاناة من خلال اعتبارها عديمة القدرة ، ولا قوة ، من خلال زعزعة استقرارها بفكرة الخضوع. ولدى دريدا ، تتشكل المعاناة على أنها سلبية جذرية ، نقطة ضعف لا يمكن التغلب عليها ولها الأولوية على أي قوة. وقبل الانتماء إلى نوع ، وحتى أقل إلى مملكة الحيوان ، يعتبر كل كائن حي "وجودًا متمردًا على أي مفهوم" " 7 " ، وجود مميت وفريد.
7- جاك دريدا ، الحيوان الذي أنا عليه ، باريس ، غاليله ، 2006 ، ص 26.
وإذا كانت معاناة حيوان دريدا أمراً لا يمكن إنكاره indéniable " 8 "، فإن سينجر يشعر بأنه مضطر لتبرير حقيقة معاناة الحيوانات. ومن خلال الاعتماد على الاستمرارية البيولوجية بين الإنسان والحيوانات الأخرى ، يوضح سينجر الحاجة إلى التعرف على معاناة الحيوانات على هذا النحو والتفكير فيها أخلاقياً. ومن ناحية أخرى ، يمتنع دريدا عن الحديث عن الاستمرارية ، البيولوجية والعقلية على حد سواء ، بل ويسعى إلى إزالة فكرة المعاناة من السؤال البيولوجي: ليس لأننا قد نثبت أن الحيوانات تعاني جسمياً ونفسياً من ذلك. لقد كنا نبرر أخلاق الحيوان. ولا ينبغي اختزال مسألة الحيوان إلى مسألة المعاناة. فيضع سينجر قضية معاناة الحيوانات في علم الأحياء ، قبل الانتقال إلى الأخلاق ، بينما يتناولها دريدا أخلاقياً منذ البداية. وبنفس الطريقة التي لا توجد بها المعاناة في حد ذاتها ، وإنما فقط عبر كائن حي ، فهي لا تظهر من تلقاء نفسها. هو دائماً نتيجة لفعل شيء ما أو شخص ما على كائن حي (بما في ذلك الضغط النفسي على النفس). وثانياً، عبر تحليلات سينجر ودريدا ، سنحاول فهم الإهمال البشري لمعاناة الحيوانات ومبررات إلحاق هذه المعاناة. وتتشابه مقاربات سينجر ودريدا في هذا السؤال: ترتبط ممارسات استغلال الحيوانات بالخطابات الفلسفية والإيديولوجية السائدة. العنف والقسوة ، المحجبَّات هناك ، قد كشفهما الفيلسوفان. ونظراً لأن معاناة الحيوانات تكون قضية اجتماعية بالنسبة لـسينجر، فهو يشرح بالتفصيل ظروف استغلال الحيوانات. وبالنسبة له ، يتعلق الأمر بالكشف عن ممارسات غير معروفة للجمهور ، وكذلك للتذكير بالمسئولية الفلسفية في تبرير هذه الممارسات. ومن جهته ، يستحضرها دريدا دون الخوض في التفاصيل ، كونه يتحدث عنها بعد مرور ما يقرب من ثلاثين عاماً بعد سينجر ، حيث أصبح وضع الحيوانات في المجتمع البشري أكثر شفافية من ذي قبل ، ولا سيما بفضل المفكرين والناشطين مثل سينجر. ويظل المؤلفان مركّزين بشكل متعمد على الثقافة الغربية تلك التي تهيمن حالياً على العالم، والتي تتبنى ممارساتها دول ليست في سلالتها ، كالهند والصين.
8 -جاك دريدا ، إليزابيث رودينيسكو ، ماذا عن غد، ، مرجع سابق، ص 118 .
وعلى أساس هذه الممارسات ، يضع دريدا الدين في دعوته التضحية والعلم التكنولوجي الحديث. وفي النهاية ، فإن العنف اللغوي هو الذي أكده سينجر ودريدا. عبْر اقتراح استبدال مفهوم الحيوان (الذي ، من خلال دمج جميع الأنواع الحية ، يقلل ضمنياً من قيمة الأفراد من الحيوانات) بمفهوم "animot" يريد دريدا محاربة فئات الفكر المعتادة التي تمنعنا من النظر إلى معاناة الحيوانات مواجهةً. ويربط سينجر ودريدا مصادر معاناة الحيوانات بموقف الإنسان المركزي. يحلل سينجر هذه المشكلة باستخدام مفهوم الأنواع: التمييز بين الكائنات الحية على أساس الانتماء للأنواع. كيف نضع حداً للمعاناة التي تلحقها النزعة النوعية بالحيوانات؟ إن الحل الذي قدمه سينجر هو اتخاذ الموقف الأخلاقي المناهض للأنواع والعمل من أجل تحرير الحيوانات. إنما لماذا لا ينطوي تحرير الحيوان ، إذا كان يتبنى نموذج تحرير العبيد والنساء ، على اقتراح منح حقوق الحيوان؟ أثناء رفض استخدام المفردات القانونية في " تحرير الحيوان " ، قاد سينجر حملة ، جنبًا إلى جنب مع باولا كافاليري ، لمنْح الحقوق الأساسية للقرود العليا. أليس هذا متناقضاً ؟ وبالمثل ، تم اختيار القردة العليا من حيوانات أخرى لها تطور الوعي نفسه تقريبًا (مثل الدلافين) بسبب قرابتها مع البشر. هنا تكون مركزية الإنسان anthropocentriste محضة. ويمكن للمرء أن يعترض على حقيقة أن القردة العليا اُستخدمت في تجارب طبية مؤلمة للغاية ، على عكس الدلافين (دعنا نبقى على نفس المثال). ومع ذلك ، فإن القتل السنوي للدلافين في الدنمارك وصيد الدلافين في اليابان ليس أقل عنفاً من التجارب ، بل إنه يتخذ شكل مذابح جماعية. وإن تفكيك دريدا للإنسانية ومفهومه للسياسة الحيوانية (مثل إشكالية مفهوم السياسة من خلال ارتباطه بالحيوية) هو الذي يتيح لنا تحليل موقف سينجر الغامض. وسيسمح لنا التحليل الشامل بشرح سبب كون مذهب الأنواع ، بعمق ، عنصراً واحداً فقط من الإنسانية ، وإنما كذلك أن سينجر نفسه إنساني بعمق. لكن لماذا تجعل الإنسانية الحيوانات تعاني؟ يتجلى هذا في تبريره للتسلسل الهرمي للكائنات الحية وأهمية الحياة البشرية مقارنة بالحياة الحيوانية. وبالمثل ، فهو يصنف الإنسان ككائن واحد ، جليَّ الأخلاق:
إن الحيوانات الأخرى غير قادرة بالفعل ، وتبعاً لما يقول ، على التصرف بشكل أخلاقي. وسيسمح لنا تشكيك سينجر ودريدا بمركزية الإنسان كإيديولوجيا ، وإنسانية سينجر ، بربط الأخلاق بالسياسة. وثالثاً ، سنحاول بناء جسر بين التشكيك في المعاملة الأخلاقية للحيوانات والتغييرات في المجتمع التي يجب أن تولدها تبعاً لسينجر ودريدا. حيث سنبدأ باستكشاف العلاقات المختلفة الموجودة بين البشر والحيوانات الأخرى ، والتي ناقشها الفيلسوفان. وما هي الحيوانات التي يتحدثان عنها حقاً؟ أولاً ، يبدو أنهما يوليان أهمية قصوى للعلاقات الإنسانية مع الحيوانات الأليفة - خاصة تلك التي تستغلها صناعة الأغذية - ومع تلك المستخدمة في التجارب.و في هذا الشأن ، سوف نتعامل مع مفهوم التدجين وممارسة النباتية كما تم تقييمها من قبل المؤلفين. كما سنرى بعد ذلك موقف سينجر ودريدا تجاه وضع الحيوانات البرّية ، والتي هي بالمقابل تحت سيطرة الإنسان راهناً. وسيقودنا هذا المسلك إلى السؤال الصعب المتمثل في الهيمنة ، وهو أمر حاسم في نقل مشكلة معاناة الحيوانات على الأرض السياسية. وإذا كان مشروع دريدا يدور حول التشكيك في الهيمنة البشرية ، فإن سينجر لا يقترح إنهاء علاقات الهيمنة تماماً. ويشدد على الحاجة إلى البحث الطبّي بغية التقدم ، والذي سيكون مفيدًا ليس للبشرية حصراً ، وإنما لجميع الحيوانات (كما يمكن أن يكون هو الحال في إيجاد علاج لمرض مميت). وبالمثل ، فإنه سينجر لا يعارض تماماً فكرة تربية الحيوانات لأكل لحمها: إذا لم تكن هناك معاناة في حياة أو موت الحيوانات أو موتها، فلا يجب إدانة القتل نفسه . أليست إدانة مذهب الأنواع هي تالياً تساؤلاً عن الهيمنة البشرية؟ يتضح هذا كذلك في الأهمية المعطاة لحياة الحيوانات الأخرى: وفقاً لسينجر ، وهو المفكر التطوري ، فإن الكائن الأكثر تطوراً هو الأكثر قيمة. إنه يدنّس حياة الإنسان ، ويصر على الحاجة إلى تجاوز موقف الأنواع ، ومع ذلك فإنه يقدّرها ، ويمنحها مستوى تطورياً أكثر تقدماً من أي حيوان آخر. ويبدو أن الحفاظ على المكانة المتفوقة للإنسان يشكل عقبة أمام نقل مشكلة معاناة الحيوانات إلى المجال السياسي، حيث إن هذا من شأنه أن يعني تصميم إطار تنظيمي صارم إلى حد ما، والذي لن يقلد ممارسات حالية معينة فحسب ، بل قد يفكر بالمقابل في تصميم طرق جديدة للتفاعل مع الحيوانات أيضاً.
ومهما كانت الطرق الجديدة هذه ، فإن الأمر يخص إعطاء المزيد من الحرية للحيوانات. هل هذا ممكن حسب سينجر ودريدا؟ إن " تحرير الحيوان" يتعلق أساساً بالحيوانات التي يستغلها البشر: إنه يتعلق بوضع حد لهذا الاستغلال. إنما بالنسبة لسينجر ، من غير المجدي إلى حد ما التحدث عن العلاقات السياسية مع الحيوانات: فالإنسان هو الشخص الوحيد القادر على اتخاذ قرارات أخلاقية وتنظيم سلوكه وفقاً لقواعد المجتمع. وتبيَّن أن " تحرير الحيوان" مسئولية الموقف البشري تجاه الحيوانات ، لكنه لا يغيّر أساس علاقاتها: إذ تظل الهيمنة البشرية غير مسبوقة. هل الاعتراف بتفرُّد الحيوان الآخر ، الذي فكر به دريدا ، سيجعل من الممكن الخروج من الهيمنة؟ هل المواجهة الأخلاقية البدائية مع الآخر ، التي تسبق ليس فقط مفهوم المعايير ، وإنما كذلك أي تنظير للعلاقة مع الآخر ، تستبعد توازن القوى؟ وعندما يؤدي توازن القوى إلى سيطرة جزء ما ، فإن الأخير يشرع في نفي تفرد الآخر ، ويختزله إلى وضع الشيء. وهذا هو السبب في إصرار دريدا على ضرورة إعادة التفكير في علاقة الإنسان بالكائنات الحية بشكل عام، والابتعاد عن علاقات الهيمنة. وسيسمح لنا استكشاف هذا الطريق بإدراك بعض التناقضات الأساسية لمقاربات كل من سينجر ودريدا والتفكير في مستقبل أخلاقيات الحيوان.*
*-مدخل الأطروحة الجامعية بالعنوان السالف ذكره، لنيل شهادة الماجستير، والتي قُدّمت في جامعة بول فاليري – مونبلييه، سنة 2017، حيث نالت عليها الطالبة الباحثة ليليا بولشا درجة شرف.
وهي في " 84 " صفحة، ولأهمية الموضوع في النطاق الثقافي العربي الفلسفي بالذات، كان هذا النقل لمدخل الأطروحة، والواقع بين صص 6-15، ومن باب الاطّلاع .
وبهذا الصدد، وجرّاء اهتمامي بهذا الجانب المهم، فقد نقلت مقتطفات من كتاب جاك دريدا " الحيوان الذي أنا عليه " والذي نشِر في باريس، سنة 2006، أي بعد وفاته بسنتين، إلى جانب حوارات ومناقشات حول فكرة الكتاب بالذات، حيث صدر الكتاب هذا، وبالعنوان ذاته، مع تقديمي له، وفي " 376 " صفحة، عن دار تموز، دمشق، مطلع عام 2020.
ظهرت أخلاقيات الحيوان خلال السبعينيات في العالم الأنجلو سَكسوني، وهي عبارة عن نظام نظري يتعامل مع العلاقات بين البشر والحيوانات الأخرى. إن تفاقم معاملة الأخير في المجتمع (تصنيع تقنيات التربية ، والتجارب الطبية واسعة النطاق ، والاختفاء الجماعي للأنواع) بمثابة نقطة البداية لدستور يخص أخلاقيات الحيوان، لهذا الفرع من الأخلاق التطبيقية. وفي الواقع ، فإن المجتمع البشري مبنيّ على استغلال الحيوان l’exploitation animale (الغذاء ، الملبس ، الدواء ، أوقات الفراغ ...) – إلى درجة أن الاستغلال المذكور أصبح حالة حيوانية ، وهي توجد اليوم في الغالب على شكل تعذيب. وهناك الامتلاك والعبودية والحبس والقتل. ويمكننا في الوقت الحالي أن نرى حالة الأزمة التي تعيشها أخلاقيات الحيوان بالذات، وهي مقسَّمة إلى العديد من الافتراضات والتيارات التي تتعارض معها. تُرى، هل يجب إلغاء استغلال الحيوانات تماماً أم تغيير عملياتها؟ هل يجب أن نمنح حقوقًا للحيوانات ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي تلك الحقوق؟ وفْق أي نموذج يجب أن نفكر في العلاقات بين البشر والحيوانات الأخرى إذا قمنا بتضمين الأخير في دائرة الاعتبار الأخلاقي؟ لا حصر للأسئلة ، وتشهد الإجابات على انقسام عميق داخل التخصص. ومن أجل إدراك التوترات الداخلية التي يشهدها هذا الفرع الفلسفي ومعرفة ما إذا كانت المصالحة واردة ، نقترح المباشرة من الأسس ذاتها لأخلاق الحيوان: مفهوم المعاناة. إذا لم تتألم الحيوانات ، فلن يظهر السؤال الأخلاقي حول معاملتها. وإنما لأن الحيوانات تعاني، وكونها تعاني بسبب البشر ، فنحن ملزمون أخلاقياً بتغيير الطريقة التي نعاملها بها. والتحدي العام الذي نواجهه هو تحليل الانتقال الصعب من عالم الحسّاس (النظر في معاناة الحيوانات) إلى عالم السياسي (التغييرات الجذرية في علاقتنا بالحيوانات التي يجب أن تولدها). وقد أسهم اثنان من المفكرين إلى حد كبير في تكوين أخلاقيات الحيوان: بيتر سينجر وجاك دريدا. ونحن من خلال أعمالهما leurs travaux، سنقوم بتشريح فكرة المعاناة هذه. وهما ينتميان إلى تقاليد مختلفة ، وذلك باستخدام أدوات تحليلية مختلفة ، سوى أن مناهجهما متكاملة.
ويستحق الفيلسوف الأسترالي بيتر سنجر التقدير، كونه شكَّل الأساس لإشكالية معاناة الحيوانات. إذ إن كتابه "تحرير الحيوان La libération animale " ، والذي نُشر لأول مرة في عام 1975 ، شكَّل مبدأ المساواة في الاعتبار لمصالح البشر والحيوانات الأخرى ، وذلك مع وجود أساس مشترك في القدرة على المعاناة "1 ". ويُنظر إلى الأخير على أنها قدرة بامتياز وشرط ضروري وكاف ٍ ليكون الكائن جزءاً من دائرة الاعتبار الأخلاقي. وفي هذا النهج ، يتم تفعيل توسيع الأخلاق الإنسانية. وقد اكتمل انعكاس التقليد النفعي la tradition utilitariste ، الذي ينتمي إليه سنجر ، بصدد مسألة الحيوان عبْر مقاربة الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا ، الذي حلَّل موقع معاناة الحيوان (والحيوانات بشكل عام) وذلك في التقليد الفلسفي القاري la tradition philosophique continentale. فيمر سؤال الحيوان في عمله مثل الفكرة المهيمنة منطلِقاً من التشكيك في مفهوم الحيوان ذاته ، كل الكائنات الحية غير البشرية مجتمعة في مواجهة الإنسان الذي من المفترض أن يكون كائناً متفوقًا. فيوضح دريدا أن المفكرين العظماء للتقليد الفلسفي القاري (ديكارت ، كانط ، هيدجر ، ليفيناس ..الخ) كانوا مهتمين بمسألة الحيوان لعلاقتها بمسألة الإنسان حصراً، متجاهلين عن عمد خصوصيات أنواع الحيوانات ومستويات نموها وطرق وجودها. فهل توجد أوجه تشابه بين أطروحات بيتر سينجر وأطروحات جاك دريدا؟ إن مشكلة معاناة الحيوانات لها أهمية أساسية لهذين المفكرين. وهما لا يتطرقان إلى قضية المعاناة التي تسببها الحيوانات غير البشرية لبعضها بعضاً ، إنما يطالبان بالمسئولية البشرية. إن الحالة الراهنة لمعاملة الحيوانات في المجتمعات الحديثة هي التي تصدمهما بوصْفها مروعة ، وهما يشدّدان على ضرورة وضْع حد لهذه المعاناة. سوى أن التناقضات الداخلية لكلّ من هذه الأفكار تمنعها من التحرُّك في الطريق من الحسّاس إلى السياسي. فما الذي ينقص هذين الموقفين لجعل السؤال الحيواني سؤالاً حقيقياً للمجتمع ، ومن الخروج من المشكلة الأخلاقية التي تخص الأفراد فقط ، وإيجاد حل سياسي يولّد تغييرات جذرية؟ داخل المجتمع كله؟ وإذا كانت انعكاساتهما تبدو جذرية (مع التشكيك في الهيمنة البشرية وإدانة عنف النزعة الإنسانية) ، فلا سينجر هنا ولا دريدا ، يتوصلان إلى الاستنتاجات العملية نفسها كغيرهما من المنظّرين، لأخلاقيات الحيوان ، وخصوصاً، منظري الحقوق مثل توم ريجان أو جاري فرانسيون ، حيث دعا إلى الإلغاء الكامل لاستغلال الحيوان " 2 ".
1-بيتر سينجر ، تحرير الحيوان [1975] ، نيويورك ، هاربر كولينز ، 2009.
2- توم ريجان ، قضية حقوق الحيوان ، بيركلي ، لوس أنجلوس ، مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 1983 ؛ غاري فرانسيون ، مطر بلا رعد: إيديولوجيا حركة حقوق الحيوان ، فيلادلفيا ، مطبعة جامعة تمبل ، 1996.
فلماذا لا يصل سينجر ودريدا إلى النقطة هذه؟ في الواقع ، إنهما لا يطرحان أسئلة على المجتمع ، مثل: " أيجب أن نضع حدًا للتدجين؟" أو "ما هو التنظيم السياسي الذي سيجعل من الممكن تغيير المعاملة الحالية للحيوانات؟ ". يقول دريدا إن "العلاقة بين الإنسان والحيوان يجب أن تتغير" " 3 " ، سوى أنه يؤجل هذا التغيير إلى وقت قادم ؛ ومن ناحية أخرى ، فإن حلول سينجر عبارة عن أمور شخصية ، على عكس كتاب أخلاقيات الحيوان الآخرين ، ممَّن يدعون إلى التغيير التشريعي. ولأي أسباب (تاريخية ، وسياسية ، وما إلى ذلك) لم يصل لا سينجر ولا دريدا إلى نهاية ما يبدو أن منطقهما يوصيان به؟ فكرواد في أخلاقيات الحيوان ، وضع كل من سينجر ودريدا أساساً وطيداً لتطوير مسألة الحيوان. ومع ذلك ، إذا تابعنا أفكارهما حتى النهاية ، فما النتائج العملية التي سنواجهها؟ إن نقطة البداية وجوهر الأخلاق الحيوانية هي مشكلة المعاناة. وتحظى الدراسات حول معاناة الحيوانات بأهمية كبيرة اليوم ، وحتى لو لم نعرف بعد أي الكائنات الحية تعاني وبأي طريقة (ماذا عن الحشرات ، على سبيل المثال؟) ، إذ لدينا معرفة كافية عنها. والأنواع المعرَّضة للاستغلال لإعادة تقييم المعاملة التي تلحق بها. فهناك العديد من الأنواع التي من المعروف أنها تتقبل المعاناة ، والسؤال اليوم هو إيجاد حل لهذه المعاناة المؤكدة ، مع الاستمرار في البحث عن الأنواع الأخرى. وفي عملنا ، باتباع نفس الخط الذي اتخذه المؤلفان اللذين تمت دراستهما ، سنقترب من تصور معاناة الحيوانات بشكل عام ، ومن دون التمييز بين شدتها في نوع معين (في جميع الحالات ، بالنظر إلى الموقف) خاصة بنوعنا ، إذ من المستحيل بالنسبة لنا أن نقيس هذه الشدة بفعالية في الأنواع الأخرى ، خصوصاً وأن عتبة المعاناة تختلف من فرد إلى آخر). ومن المهم كذلك ملاحظة أنه عندما نتحدث عن معاناة الحيوانات، فإن ذلك ينطوي على معاناة بشرية ، بما أن الإنسان حيوان واحد من بين العديد من الحيوانات. وما نستمده من الناحية المفاهيمية من معاناة الحيوان ، مثل علاقته بالعنف والقسوة ، ينطبق كذلم على العلاقات الإنسانية. ومع ذلك ، لم نقم بتطوير هذا التشابه هنا ، لأن هذا العمل يتعامل بشكل خاص مع معاناة الحيوانات الأخرى ، وتحديداً عندما يلحقها البشر.
3 - جاك دريدا ، إليزابيث رودينسكو ، ماذا عن غد ...: حوار ، باريس ، فلاماريون ، 2003 ، ص 108.
ودعونا نحاول تعريف مفهوم المعاناة كما يتم وضعه فيما يتعلق بالمفاهيم ذات الصلة، والتي تتعارض مع المتعة التي هي شعور لطيف. ولنتذكر، بادئ ذي بدء ، أن المعاناة تكون علامة على الحياة. فالكائنات الحية فقط هي التي تعاني ، وتزداد القدرة على المعاناة مع تعقيد نمو الكائن الحي. ودعونا نتجاهل مصطلح "عقوبة peine " ، بسبب دلالاته القانونية: فقد نشأ من المصطلح اللاتيني poena "عقاب" للإشارة إلى التزام يعاني من الإزعاج جرّاء خطأ. وقد ظهر الشعور بالألم فيما بعد ، وهو مرتبط بالتجربة النفسية (التناقض بين التوقعات والواقع الذي لا يلبّيها). وهذا المصطلح لا يشمل الواقع الكلي للجسم. ويبدو أن مصطلحي "الألم" و "المعاناة" أكثر ملاءمة. وتركز الكثير من الأبحاث راهناً على قدرة الحيوانات المختلفة على الشعور بألم جسمي وعقلي. فتتطور المصطلحات الحديثة تماماً ، مثل "الإحساس": القدرة على الحصول على تجارب ذاتية ، للإدراك والشعور. وهذا المصطلح الأخير ، بمشتقاته ("حساس" ، "حساسة ") ، يدخل المفردات الفرنسية بالتدريج. مصطلح الإحساس هو خارج حدود مصطلح الحساسية والذي غالبًا ما يُرى في دلالة جسمية وله كذلك معنى المودةaffection . ويقدم البحث العلمي ، من جانبه ، مصطلح "الشعور بالألم": رد فعل الكائن الحي الفيزيائي المحض على تهديد خارجي قادر على إحداث ضرر لهذا الكائن الحي " 4 ". ويتم وضع هذين المفهومين غير العاديين - الإحساس والإحساس بالألم nociception - في حركة الرفض أو قبول تمييز الألم / المعاناة المفاهيمي. ووفقاً لهذه المعارضة الثنائية، التي اتخذت نطاقها الفلسفي في الحداثة ، فإن المعاناة ... ستكشف عن الوجود المؤلم ، تجربة الألم، وستشكل وجهة نظر معولمة وهامة لهذه التجربة ؛ من ناحية أخرى ، وسيقتصر الألم على الإشارة إلى الجوانب الفسيولوجية للظاهرة " 5 " ... وغالباً ما تقدم القواميس العامة تعريفات دائرية: ستكون المعاناة إرهاقاً ذهنياً، وألماً، ومعاناة جسمية. ووفقاً لدراسة معجمية لروزيليني راي ، فإن أصل المصطلحات هو الذي سمح بهذا التمييز:
4- بافتراض وجود ردود فعل جسمي محض في كائن حي.
5- فلورنسا بورغات ، "المعاناة الإنسانية ، ألم الحيوان. الاختبار الخاص بأمر مألوف "، لدى جان لوك غويشيه (محرر) ، الألم الحيوان ، الألم البشري ، فرساي ، منشورات غوا، 2010، ص 162 .
( إن أصل الأفعال التي تُشتق منها أسماء المعاناة والألم يشهدان بوسائل أخرى لتخصص المعنى: لأن المعاناة ، من المعاناة اللاتينية ، هي الدعم ، التحمل ، السماح ، للعديد من الأفعال التي تتطلب موضوعاً حيوياً وأفضل شخص واحد في حين أن الفعل القديم للألم (لتجربة الألم الجسدي ، للشكوى) يمكن بناؤه مع موضوع غير حي ؛ في اللاتينية ، يمكن أن يكون doleo إما بناء غير شخصي ، أو في كثير من الأحيان يحتوي على الجزء المؤلم للموضوع: caput dolet ، أي رأسي هو الذي يؤلمني j’ai mal à la tête) " 6 " ، وهذا يعني أن لدي صداعاً. ولطالما خدم التمييز بين الجسمي والعقلي في جعل المعاناة "سمة من سمات الإنسان". وفي الواقع ، إنها تضع الحيوانات الأخرى على أنها غير قادرة على التفكير في التجربة المؤلمة، والاستيلاء عليها من الناحية المفاهيمية. وهذا الموقف موضع تساؤل من جهة العديد من الفلاسفة ، بما في ذلك سينجر ودريدا بالذات. ويستوعب المعنى الألم والمعاناة، ويفضل التحدث بلغة الإحساس. وبينما يكرّس عمله لحالة الحيوانات المستغلة القادرة على المعاناة الجسية والمعنوية ، فإنه لا يحتاج إلى أن يكون صارماً بشأن هذه المفاهيم. وغالباً ما يثير دريدا معاناة الحيوان. وبذلك ، فإن كلاهما يخالف التقليد ذاك الذي يقلل من قيمة التجربة الحيوانية. وستتاح لنا الفرصة للعودة إلى هذه المشكلة طوال فترة عملنا. ولقد اخترنا مصطلح المعاناة لأنه يبدو لنا أكثر عمومية وشمولية ، بما في ذلك جميع المضايقات المحتملة (الجسدية ، الأخلاقية ، النفسية). وإذا اخترنا مصطلح الألم ، فإننا نجازف بتقليل أهمية ما تشعر به الحيوانات ، وتفويت البعد النفسي للألم الذي تشعر به. ونظراً لأن المعاناة مؤهلة على أنها أكثر حدة وعمومية من الألم ، فإننا نجدها أكثر ملاءمة لموضوعنا. إن مصطلح الإحساس مثير جداً للاهتمام ، إنما نظراً لأن دريدا لا يستخدمه ولم يعد جزءاً من المفردات الفرنسية اليومية ، فلا يمكننا اعتباره مصطلحاً عاماً. وأخيراً ، يستخدم جيريمي بِنثام ، والذي حدده سينجر ودريدا في أصل الوعي الأخلاقي conscience éthique بمعاناة الحيوان، مصطلح المعاناة. وسنقترب من مفهوم المعاناة من زاويتين: المعاناة كما هي مختبَرة، والمعاناة كما تحدَث. أولاً ، سنرى كيف تطوَّر التفكير في معاناة الحيوان خلال القرن الثامن عشر لتصبح نقطة انطلاق لطريقة جديدة لتصور الأخلاق:
6- روزلين ري ، تاريخ الألم ، باريس ، لا ديكوفيرت وسيروس ، 2000 ، ص 7.
وهي لا تهم البشر فقط. لقد حدثت ثورة جديدة في هذا الوقت ، عندما رفع فلاسفة مثل روسو وبنتام مسألة معاناة الحيوان إلى المجال الأخلاقي ، في أعقاب الجدل الديكارتي في القرن السابع عشر. وسنحلل أولاً كيف أن نفعية بنثام ، والتي تقوم على البحث عن المتعة وتجنب الألم ، جعلت من الممكن إعطاء مكانة مرجحة للمعاناة في المجال الأخلاقي ، ويمكن أن تؤدي إليها بشكل طبيعي. وقد دمج الحيوانات في الدائرة الأخلاقية بعد ذلك. وسوف ندرس بعد ذلك كيف كان تفسير بنثام بمثابة نقطة انطلاق لأخلاقيين معاصرين مختلفين: أخلاقية سينجر ودريدا. واكتسبت مسألة معاناة الحيوانات ، التي نشأت فقط من سؤال طوباوي إلى حد ما في عمل بنثام ، أهمية أساسية هناك ، سوى أنها أدت إلى ظهور مفهومين مختلفين. ومن أجل إدراك هذه الأساليب ، سنبدأ من مفهومين: الإحساس والتفرد. وبصفته مفضلاً منفعيًا ، يركّز سينجر القدرة على المعاناة بمسألة الاهتمامات التي تنفرد بها الكائنات الحية ، أي امتلاك حياة ذاتية ، قادرة على الشعور بالألم أو المعاناة والمتعة. إنه يجعل القدرة على المعاناة بامتياز ، شرطاً ضروريًا وكافيًا لامتلاك المصالح ، والتي بدورها تسمح بتحديد حدود الأخلاق. سوى أن الإصرار على المعاناة باعتبارها جانبًا أساسيًا من جوانب الإحساس (التي لم يتم اختزالها فيه) يبدو أنه يمنع سينجر من استيعاب بُعد آخر يميز الكائنات الحية: تفرد وجودها. وعلى العكس من ذلك ، يطور دريدا أخلاقيات حيوانية فردية للغاية ، بما أن الأمر بالنسبة له يتعلق بتفرد كل كائن حي. إنه يؤيد الأطروحة القائلة بأن بنثام كان سيغيّر شكل السؤال الأخلاقي المتعلق بالحيوانات. ويعود هذا السؤال إلى تاريخ الفلسفة بأكمله الذي يتصور الحيوانات فيما يتعلق بالقدرات التي تفتقر إليها مقارنة بالبشر. ويطور دريدا التفكير في المعاناة من خلال اعتبارها عديمة القدرة ، ولا قوة ، من خلال زعزعة استقرارها بفكرة الخضوع. ولدى دريدا ، تتشكل المعاناة على أنها سلبية جذرية ، نقطة ضعف لا يمكن التغلب عليها ولها الأولوية على أي قوة. وقبل الانتماء إلى نوع ، وحتى أقل إلى مملكة الحيوان ، يعتبر كل كائن حي "وجودًا متمردًا على أي مفهوم" " 7 " ، وجود مميت وفريد.
7- جاك دريدا ، الحيوان الذي أنا عليه ، باريس ، غاليله ، 2006 ، ص 26.
وإذا كانت معاناة حيوان دريدا أمراً لا يمكن إنكاره indéniable " 8 "، فإن سينجر يشعر بأنه مضطر لتبرير حقيقة معاناة الحيوانات. ومن خلال الاعتماد على الاستمرارية البيولوجية بين الإنسان والحيوانات الأخرى ، يوضح سينجر الحاجة إلى التعرف على معاناة الحيوانات على هذا النحو والتفكير فيها أخلاقياً. ومن ناحية أخرى ، يمتنع دريدا عن الحديث عن الاستمرارية ، البيولوجية والعقلية على حد سواء ، بل ويسعى إلى إزالة فكرة المعاناة من السؤال البيولوجي: ليس لأننا قد نثبت أن الحيوانات تعاني جسمياً ونفسياً من ذلك. لقد كنا نبرر أخلاق الحيوان. ولا ينبغي اختزال مسألة الحيوان إلى مسألة المعاناة. فيضع سينجر قضية معاناة الحيوانات في علم الأحياء ، قبل الانتقال إلى الأخلاق ، بينما يتناولها دريدا أخلاقياً منذ البداية. وبنفس الطريقة التي لا توجد بها المعاناة في حد ذاتها ، وإنما فقط عبر كائن حي ، فهي لا تظهر من تلقاء نفسها. هو دائماً نتيجة لفعل شيء ما أو شخص ما على كائن حي (بما في ذلك الضغط النفسي على النفس). وثانياً، عبر تحليلات سينجر ودريدا ، سنحاول فهم الإهمال البشري لمعاناة الحيوانات ومبررات إلحاق هذه المعاناة. وتتشابه مقاربات سينجر ودريدا في هذا السؤال: ترتبط ممارسات استغلال الحيوانات بالخطابات الفلسفية والإيديولوجية السائدة. العنف والقسوة ، المحجبَّات هناك ، قد كشفهما الفيلسوفان. ونظراً لأن معاناة الحيوانات تكون قضية اجتماعية بالنسبة لـسينجر، فهو يشرح بالتفصيل ظروف استغلال الحيوانات. وبالنسبة له ، يتعلق الأمر بالكشف عن ممارسات غير معروفة للجمهور ، وكذلك للتذكير بالمسئولية الفلسفية في تبرير هذه الممارسات. ومن جهته ، يستحضرها دريدا دون الخوض في التفاصيل ، كونه يتحدث عنها بعد مرور ما يقرب من ثلاثين عاماً بعد سينجر ، حيث أصبح وضع الحيوانات في المجتمع البشري أكثر شفافية من ذي قبل ، ولا سيما بفضل المفكرين والناشطين مثل سينجر. ويظل المؤلفان مركّزين بشكل متعمد على الثقافة الغربية تلك التي تهيمن حالياً على العالم، والتي تتبنى ممارساتها دول ليست في سلالتها ، كالهند والصين.
8 -جاك دريدا ، إليزابيث رودينيسكو ، ماذا عن غد، ، مرجع سابق، ص 118 .
وعلى أساس هذه الممارسات ، يضع دريدا الدين في دعوته التضحية والعلم التكنولوجي الحديث. وفي النهاية ، فإن العنف اللغوي هو الذي أكده سينجر ودريدا. عبْر اقتراح استبدال مفهوم الحيوان (الذي ، من خلال دمج جميع الأنواع الحية ، يقلل ضمنياً من قيمة الأفراد من الحيوانات) بمفهوم "animot" يريد دريدا محاربة فئات الفكر المعتادة التي تمنعنا من النظر إلى معاناة الحيوانات مواجهةً. ويربط سينجر ودريدا مصادر معاناة الحيوانات بموقف الإنسان المركزي. يحلل سينجر هذه المشكلة باستخدام مفهوم الأنواع: التمييز بين الكائنات الحية على أساس الانتماء للأنواع. كيف نضع حداً للمعاناة التي تلحقها النزعة النوعية بالحيوانات؟ إن الحل الذي قدمه سينجر هو اتخاذ الموقف الأخلاقي المناهض للأنواع والعمل من أجل تحرير الحيوانات. إنما لماذا لا ينطوي تحرير الحيوان ، إذا كان يتبنى نموذج تحرير العبيد والنساء ، على اقتراح منح حقوق الحيوان؟ أثناء رفض استخدام المفردات القانونية في " تحرير الحيوان " ، قاد سينجر حملة ، جنبًا إلى جنب مع باولا كافاليري ، لمنْح الحقوق الأساسية للقرود العليا. أليس هذا متناقضاً ؟ وبالمثل ، تم اختيار القردة العليا من حيوانات أخرى لها تطور الوعي نفسه تقريبًا (مثل الدلافين) بسبب قرابتها مع البشر. هنا تكون مركزية الإنسان anthropocentriste محضة. ويمكن للمرء أن يعترض على حقيقة أن القردة العليا اُستخدمت في تجارب طبية مؤلمة للغاية ، على عكس الدلافين (دعنا نبقى على نفس المثال). ومع ذلك ، فإن القتل السنوي للدلافين في الدنمارك وصيد الدلافين في اليابان ليس أقل عنفاً من التجارب ، بل إنه يتخذ شكل مذابح جماعية. وإن تفكيك دريدا للإنسانية ومفهومه للسياسة الحيوانية (مثل إشكالية مفهوم السياسة من خلال ارتباطه بالحيوية) هو الذي يتيح لنا تحليل موقف سينجر الغامض. وسيسمح لنا التحليل الشامل بشرح سبب كون مذهب الأنواع ، بعمق ، عنصراً واحداً فقط من الإنسانية ، وإنما كذلك أن سينجر نفسه إنساني بعمق. لكن لماذا تجعل الإنسانية الحيوانات تعاني؟ يتجلى هذا في تبريره للتسلسل الهرمي للكائنات الحية وأهمية الحياة البشرية مقارنة بالحياة الحيوانية. وبالمثل ، فهو يصنف الإنسان ككائن واحد ، جليَّ الأخلاق:
إن الحيوانات الأخرى غير قادرة بالفعل ، وتبعاً لما يقول ، على التصرف بشكل أخلاقي. وسيسمح لنا تشكيك سينجر ودريدا بمركزية الإنسان كإيديولوجيا ، وإنسانية سينجر ، بربط الأخلاق بالسياسة. وثالثاً ، سنحاول بناء جسر بين التشكيك في المعاملة الأخلاقية للحيوانات والتغييرات في المجتمع التي يجب أن تولدها تبعاً لسينجر ودريدا. حيث سنبدأ باستكشاف العلاقات المختلفة الموجودة بين البشر والحيوانات الأخرى ، والتي ناقشها الفيلسوفان. وما هي الحيوانات التي يتحدثان عنها حقاً؟ أولاً ، يبدو أنهما يوليان أهمية قصوى للعلاقات الإنسانية مع الحيوانات الأليفة - خاصة تلك التي تستغلها صناعة الأغذية - ومع تلك المستخدمة في التجارب.و في هذا الشأن ، سوف نتعامل مع مفهوم التدجين وممارسة النباتية كما تم تقييمها من قبل المؤلفين. كما سنرى بعد ذلك موقف سينجر ودريدا تجاه وضع الحيوانات البرّية ، والتي هي بالمقابل تحت سيطرة الإنسان راهناً. وسيقودنا هذا المسلك إلى السؤال الصعب المتمثل في الهيمنة ، وهو أمر حاسم في نقل مشكلة معاناة الحيوانات على الأرض السياسية. وإذا كان مشروع دريدا يدور حول التشكيك في الهيمنة البشرية ، فإن سينجر لا يقترح إنهاء علاقات الهيمنة تماماً. ويشدد على الحاجة إلى البحث الطبّي بغية التقدم ، والذي سيكون مفيدًا ليس للبشرية حصراً ، وإنما لجميع الحيوانات (كما يمكن أن يكون هو الحال في إيجاد علاج لمرض مميت). وبالمثل ، فإنه سينجر لا يعارض تماماً فكرة تربية الحيوانات لأكل لحمها: إذا لم تكن هناك معاناة في حياة أو موت الحيوانات أو موتها، فلا يجب إدانة القتل نفسه . أليست إدانة مذهب الأنواع هي تالياً تساؤلاً عن الهيمنة البشرية؟ يتضح هذا كذلك في الأهمية المعطاة لحياة الحيوانات الأخرى: وفقاً لسينجر ، وهو المفكر التطوري ، فإن الكائن الأكثر تطوراً هو الأكثر قيمة. إنه يدنّس حياة الإنسان ، ويصر على الحاجة إلى تجاوز موقف الأنواع ، ومع ذلك فإنه يقدّرها ، ويمنحها مستوى تطورياً أكثر تقدماً من أي حيوان آخر. ويبدو أن الحفاظ على المكانة المتفوقة للإنسان يشكل عقبة أمام نقل مشكلة معاناة الحيوانات إلى المجال السياسي، حيث إن هذا من شأنه أن يعني تصميم إطار تنظيمي صارم إلى حد ما، والذي لن يقلد ممارسات حالية معينة فحسب ، بل قد يفكر بالمقابل في تصميم طرق جديدة للتفاعل مع الحيوانات أيضاً.
ومهما كانت الطرق الجديدة هذه ، فإن الأمر يخص إعطاء المزيد من الحرية للحيوانات. هل هذا ممكن حسب سينجر ودريدا؟ إن " تحرير الحيوان" يتعلق أساساً بالحيوانات التي يستغلها البشر: إنه يتعلق بوضع حد لهذا الاستغلال. إنما بالنسبة لسينجر ، من غير المجدي إلى حد ما التحدث عن العلاقات السياسية مع الحيوانات: فالإنسان هو الشخص الوحيد القادر على اتخاذ قرارات أخلاقية وتنظيم سلوكه وفقاً لقواعد المجتمع. وتبيَّن أن " تحرير الحيوان" مسئولية الموقف البشري تجاه الحيوانات ، لكنه لا يغيّر أساس علاقاتها: إذ تظل الهيمنة البشرية غير مسبوقة. هل الاعتراف بتفرُّد الحيوان الآخر ، الذي فكر به دريدا ، سيجعل من الممكن الخروج من الهيمنة؟ هل المواجهة الأخلاقية البدائية مع الآخر ، التي تسبق ليس فقط مفهوم المعايير ، وإنما كذلك أي تنظير للعلاقة مع الآخر ، تستبعد توازن القوى؟ وعندما يؤدي توازن القوى إلى سيطرة جزء ما ، فإن الأخير يشرع في نفي تفرد الآخر ، ويختزله إلى وضع الشيء. وهذا هو السبب في إصرار دريدا على ضرورة إعادة التفكير في علاقة الإنسان بالكائنات الحية بشكل عام، والابتعاد عن علاقات الهيمنة. وسيسمح لنا استكشاف هذا الطريق بإدراك بعض التناقضات الأساسية لمقاربات كل من سينجر ودريدا والتفكير في مستقبل أخلاقيات الحيوان.*
*-مدخل الأطروحة الجامعية بالعنوان السالف ذكره، لنيل شهادة الماجستير، والتي قُدّمت في جامعة بول فاليري – مونبلييه، سنة 2017، حيث نالت عليها الطالبة الباحثة ليليا بولشا درجة شرف.
وهي في " 84 " صفحة، ولأهمية الموضوع في النطاق الثقافي العربي الفلسفي بالذات، كان هذا النقل لمدخل الأطروحة، والواقع بين صص 6-15، ومن باب الاطّلاع .
وبهذا الصدد، وجرّاء اهتمامي بهذا الجانب المهم، فقد نقلت مقتطفات من كتاب جاك دريدا " الحيوان الذي أنا عليه " والذي نشِر في باريس، سنة 2006، أي بعد وفاته بسنتين، إلى جانب حوارات ومناقشات حول فكرة الكتاب بالذات، حيث صدر الكتاب هذا، وبالعنوان ذاته، مع تقديمي له، وفي " 376 " صفحة، عن دار تموز، دمشق، مطلع عام 2020.
