د. زهير الخويلدي - الإيتيقا الفكرية وابستيمولوجيا الفضائل عند باسكال أنجل

تمهيد:

"الإيتيقا الفكرية موضوع كلاسيكي ولا يزال قليل الدرس"

يخوض باسكال أنجل في مسألة العلاقة بين المعرفة والقيم وبين الابستيمولوجيا والكسيولوجيا أثناء مراجعته لكتاب روجر بوفيه ومحاولته تقديم رد على الأطروحة التي تربط الإيتيقا بالتيولوجيا اللاهوتية ويدعو إلى إعادة التفكير في نظرية المعرفة باعتبارها أخلاقًا فكرية من اجل اختبار تبرير معتقداتنا ،لكنه يرى حياة الفكر أيضًا ، مثل كل أشكال الحياة ، محملة بالقيم. لها فضائلها ورذائلها، ويعود حول هذا الموضوع الى أرسطو الذي كان يعتقد بأن هذه الحياة منظمة بشكل جيد ويشيد كذلك بفضيلة التواضع عند توما الأكويني. كما ينقد تساءل المؤلف عما هو صواب الاعتقاد والادعاء بمعرفة. بالنظر إلى نظرية المعرفة كجزء من الإيتيقا، والتي تتعلق بالحياة الفكرية ، فإنه يتساءل عن شرعية المواقف الفكرية وكذلك قيمتها، مؤكداً أن الفسق موجود في الفكر ، كما في الحياة العملية ، يدعونا إلى جعل الفضائل شريان الحياة. فماهو رد أنجل على هذا التصور؟

الترجمة:

"نحن نعيش في عصر أخلاقي للغاية: نستهلك " الإيتيقا " وندين ونلوم ونراقب في كل وقت، خاصة الفنانين والكتاب والمثقفين. لكن هل ننتقدهم بسبب كتابتهم كتبًا باطلة أو لعرض أعمال شنيعة للجمهور؟ على الاطلاق. يتم انتقادهم بسبب مواقفهم السياسية والاجتماعية، أو ماضيهم الجنسي. لم نعد نتذرع، كما في صحيفة تحرر للكتاب المتعاونين، بـ "الحق في ارتكاب الأخطاء". أليس من المستغرب ألا يكون الكاتب أو المفكر مسؤولاً أولاً عن عمله في عالم العقل؟ ولكن ما هو المجال المناسب للإيتيقا الفكرية؟

هناك ما لا يقل عن ثلاث وظائف محتملة. وفقًا للأول، هذا ليس سوى الأخلاق نفسها: إذا كان المثقف أمينًا ومتواضعًا، أو على العكس من ذلك غير أمين ومتغطرس ، فإنه لا يختلف بمعنى ما عن فرد عادي. ووفقًا للثاني ، فإن الإيتيقا الفكرية هي فقط مراعاة المعايير الخاصة بالعمل الفكري ، وهي "قواعد الممارسة الجيدة". وفقًا للثالث ، هناك تشابهات ، لكن لا توجد علاقة منهجية بين التقييمات الفكرية والتقييمات الإيتيقية.

لفحص هذه الأسئلة ، عليك حل مجموعة كاملة من الأسئلة المتشابكة: ما هو التقييم الأخلاقي؟ ماهو التقييم الابستيمولوجي؟ كيف نحصر مجال العقل؟ كيف نميز التقييمات النظرية من التقييمات العملية؟ ما هي المفاهيم المعيارية المناسبة: المعيار ، القاعدة ، الواجب ، الخير أو الشر ، الفضيلة أم الرذيلة؟ هل الأعراف والقيم فردية أم اجتماعية؟ اعتمادًا على كيفية إجابتنا على هذه الأسئلة ، ستكون هناك أنماط مختلفة من الإيتيقا الفكرية ، بما في ذلك الاستجابات المتشككة أو العدمية ، والتي تخبرنا أنه عندما يتعلق الأمر بالإبداع الفني أو حتى العلمي ، فكل شيء مباح.

يرد روجر بويفيه بالدفاع بحزم عن الأخلاق الفكرية للإلهام التومي: الحقيقة هي خير العقل ، الذي يتحقق في ممارسة بعض الفضائل ، تلك التي يقوم عليها التقليد المسيحي: التواضع ، المثابرة والرصانة والاستوديو والحكمة ، ضد الرذائل مثل الغطرسة والكسل الفكري وضيق الأفق ، وعلى رأسها الفضائل اللاهوتية والإيمان والرجاء والمحبة. وفقًا لهذا الموقف ، ترتبط الفضائل والرذائل الفكرية ارتباطًا جوهريًا ، والأخلاق الفكرية جزء فرعي من الأخلاق ، وهي مسألة حساسية للقيم المعرفية وليس مراعاة الالتزامات والقواعد. نهاية الحياة الفكرية والأخلاقية هي تحقيق العقلانية الطبيعية للإنسان. إذا أردنا أن نكون قادرين على مدح الفضائل وإلقاء اللوم على الرذائل ، فإن ممارسة قوانا الفكرية يجب أن تكون نتاج دافع يجعل العملاء مسؤولين ويجعلهم يرغبون في الخير والحقيقة. وفقًا لـبويفيه ، ليس من الضروري أن يلتزم العملاء بالمعايير الخاصة بذلك.

يعبر روجر بويفيه عن هذه المواقف بحيوية ووضوح. لكن تأكيداته غالبًا ما تكون محيرة. بادئ ذي بدء، هل نظرية المعرفة للفضائل هي حقًا نظرية المعرفة؟ تقليديا، تهتم نظرية المعرفة بشرعية المعرفة ومصادرها وحدودها. وفقًا لبويفيه ، تم اختزال هذا البحث إلى تقنية المعرفة ، إلى علم الحالات التي يحبها الفلاسفة التحليليون ، أو إلى نصائح صارمة من المتشددون المعرفيون غير القادرين على فهم ما يجعل وحدة الحياة الفكرية. لكن نظرية المعرفة تتعامل مع جميع أنواع الأسئلة الفلسفية حيث يبدو أن فضيلة الفاعلين ودوافعهم لا مكان لها. هل هناك دوافع للإدراك أو الاستنتاج أو حتى الفهم؟ تتدخل هنا فكرة الفضيلة، وهي التصرفات المعرفية اللازمة لتكون هذه القدرات موثوقة. لكننا لا نرى كيف يجب أن يكون الذات المدركة فاضلة بمعنى أن لديه الدافع للبحث عن الحقيقة. تمتلك الحيوانات أيضًا تصورات ومعتقدات، وقد شاركوا مثلنا في هدية المعرفة الإلهية، لكننا لا نعتبرهم قادرين على الفضيلة أو الرذيلة. الفضيلة ليست ضرورية للمعرفة.

لا يكفي أيضا. ليس من دون استفزاز، يؤكد بويفيه أن جان دارك ، عندما سمعت أصواتًا واعتقدت أن رئيس الملائكة قد طلب منها طرد الإنجليز من فرنسا ، لم تكن ترتكب خطأً معرفيًا أو أخلاقيًا: كان لها كل الحق في الإيمان التي كانت تؤمن بها ، لأنها كانت متواضعة فكريًا وفاضلة. إنه يعارض بشكل مباشر مقولة ويليام كليفورد: "من الخطأ ، في كل مكان ودائمًا ، تصديق أي شيء بدون سبب كافٍ" (أخلاقيات الإيمان ، 1877 ، مترجمة في لا أخلاقية المعتقد الديني ، أغون، 2017). ولكن إذا كان بويفيه محقًا ، فمن الأفضل قراءة الأسطورة الذهبية أو تقليد يسوع المسيح من قراءة الأسس المنطقية للاحتمالية لكارناب. لقد قيل أن المعيار الأساسي للاعتقاد هو تصديق الاقتراح إذا وفقط إذا كان صحيحًا. يرى بويفيه أنه من الخطأ اعتبار هذا المبدأ معيارًا معرفيًا. ووفقًا له ، يجب أن يُنظر إلى هذا على أنه تعبير عن محبة الحقيقة ، التي يمكنها وحدها حقًا توجيه أحكامنا. لكن إذا حكمت أن 2 + 2 = 5 خاطئ ، وبالتالي فأنا لا أوافق على هذا الاقتراح ، فأين يأتي حب الحقيقة؟ بالتأكيد أكثر بكثير من المنبع من تشكيل هذا الحكم ، في شخصية فاضلة ومنفتحة على الحقيقة. لكن يمكنني أن أكون ، مثل بيكاسين ، شخصًا مستعدًا جدًا للترحيب بالحق وتجنب الخطأ ، ومع ذلك لم أخترع الماء الفاتر وغالبًا ما أرتكب الأخطاء.

ومع ذلك، يميز بويفيه بحق بين مسألة التقييم المعرفي وقيمة المعرفة. لكن عندما يخبرنا أن إيتيقاه الفكرية هي نظرية المعرفة ، فإنه يميل بشكل منهجي إلى الخلط بين الحق والخير. بالتأكيد، أكد توما الأكويني أن الحقيقة والخير يتحولان: الحقيقة جيدة ، والخير هو الصحيح. لكن هذا لا يعني أن الخير هو المعيار ، ولا يعني حتى تعريف الحقيقة. ليس لدى بويفيه سوى الازدراء لمهمة تعريف المعرفة التي يشارك فيها جزء من نظرية المعرفة المعاصرة. إنه يتبنى استجابة الفلسفة المنطقية للتحدي المتشكك: هذا التحدي مثير للسخرية، ولا يتعين علينا الإسهاب فيه. لكننا لا نرى كيف يمكن لعرض نهايات المعرفة أن يحل محل تحليل هذه الفكرة. يتضح هذا الاستيعاب في الفصول الأخيرة من كتابه، عندما يجادل ، بعد ألفين بلانتينجا ، أن التبرير الوحيد الممكن لمعتقداتنا يكمن في الاعتراف بعمل الفاعل الإلهي ، وهو يسميها "نظرية المعرفة الخارقة للطبيعة" (ألفين بلانتينجا ، الإيمان المسيحي المبرر ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 2000).

هناك الكثير لنتعلمه من قراءة كتاب بويفيه باعتباره جدول أعمال للإيتيقا الفكرية ، وأولئك الذين يأسفون لما حدث في حياة العقل اليوم لا يمكنهم إلا أن يصفقوا. لكن ليس بالضرورة أن يكون لديهم نفس التشخيص لماهية خيانة رجال الدين. سوف يجازفون بالنصائح: أليس من المفيد تطبيق الإيتيقا الفكرية ، بما في ذلك الشكل التوحيدى المعتمد هنا ، على المنتجات الدينية؟ هل المؤمنون محصنون من الخطأ والفجور والغطرسة الفكرية عندما يسلكون طريق الإيمان بدلاً من العقل الجاف؟ بغض النظر عن استعدادهم لهذه الطريقة ، ألا يخاطرون بالوقوع في الخطيئة المعرفية؟ خشي الأب لانتين من أناتول فرانس "فضول وفخر وسوء جرأة الروح وحتى الفضائل التي فقدت الملائكة بين أفراد النخبة". وقال ، "على غرار القديس توما الأكويني وجميع الأطباء العظام ، يجب أن تحظى العلوم والفلسفة بالتقدير في المدارس. نحن لا نحتقر العلم دون ازدراء العقل. لا يحتقر المرء العقل دون ازدراء الانسان. لا يحتقر المرء الإنسان دون الإساءة إلى الله " (أناتول فرانس ، دردار البريد الالكتروني ، سلسلة ، مؤلفات غاليمار، مكتبة بلياد "، ص. 763).

كان يمكن للسيد برجريه أن يجيب: ما الذي يضيفه تأسيس الإيتيقا ، سواء أكان يتعلق بالحياة العملية أم بالعقل، إلى محتوى الإيتيقا نفسها؟ الخوف من العقاب الإلهي ، من التدحرج في العالم السفلي؟ التأمل فيما هي الحياة الجيدة والفكر الحقيقي عندما يتحقق في الفاعل الإلهي؟ البحث عن أساس نهائي للقيم؟ هل الملحد محكوم عليه أن يكون فكريًا شريرًا أو غير مبالٍ بالتمييزات الأخلاقية؟ المشكلة الحقيقية هي أن تعرف، أن نتحدث مثل هيوم ، ما إذا كانت هذه أسسها العقل أو المشاعر. يخبرنا العاطفيون أنهم لا يستطيعون الاستناد إلى الأول لأنهم يشكون في أن وراء الرد العقلاني يكمن الولاء لنظام إلهي ثابت. هم مخطئون. يمكننا أن نكون أخلاقيين بدون الله كما يمكننا مع الله ، ونحترم الحقيقة تمامًا. وسيكون القديسون أبرارًا في عالم بدون الله كما يفترض أن يكونوا في عالم معه. " فإلى أي مدى يساعد ريبية ديفيد هيوم التي استنجد بها أنجل على التحرر من التيولوجيا اللاهوتية في المجال المعرفي وتخليص الإيتيقا العقلية من الرواسب الميتافيزيقية؟

الرابط:


المصدر:

Roger Pouivet, L’éthique intellectuelle. Une épistémologie des vertus. edition Vrin, Paris,2020.

كاتب فلسفي