نحو حوار صريح مثمر
الوضع الذي آل إليه العقل العربي و انهيار منظومته الفكرية، سببه انتشار “الثقافة الظلامية” لمجموعة من التنظيمات الدينية الأصولية و التيارات الفكرية، المضادة لـ: ” العقلانية” التي أدت بالمجموعة البشرية إلى حافة الجنون، بل إلى الجنون نفسه، و جعلت المجتمع البشري يعيش التناقضات
يعتقد البعض أن التفكير يبعد المرء عن ملذات الحياة، و قد ينتهي به التفكير إلى فقدان صوابه أي إلى الجنون، و الحقيقة أن نزعة “التفكير” عملية ذهنية ، و الإنسان الذي لا يفكر في ما يحيط حوله من الظواهر و لا يبحث في تفاصيلها، لا يمكنه أن يخرج بنتيجة و هو يبحث في مسألة من المسائل المعقدة، أو يخرج للعالَم ( بفتح اللام) بنظرية جديدة، لقد بحث الفيلسوف الفرنسي ديكارت في قضية وجوده، و ربط وجوده بالتفكير في مقولته الشهيرة: ” أنا أفكر إذن أنا موجود” ، و جعل من ” التفكير” جزءًا من وجود الإنسان، لأنه بدون العقل، يصبح الإنسان لا وجود له، حتى لو كان على قيد الحياة، و ذهب في ذلك إيليا أبو ماضي في قصيدته “الطلاسم” و هو يتساءل كيف جاء إلى الحياة؟ و من زرع فيه تلك الروح؟، فهل نقول عن المجنون أنه مدرك للمجتمع الذي يعيش فيه؟ أو يدرك بما يحيط حوله؟، هو طبعا فاقد كل شيء رغم أنه يتنفس و يتحرك ، لكن الحركة هنا، لا تقف عند حدود المشي أو تحريك اليدين، بل حركة البصر و السمع و الكلام، كلها تجتمع لتشكل عملية التفكير، و بقاؤنا في هذه الحياة مرهون بمدى حركية هذه العناصر، حتى لو فقدنا عنصرا منها، فالفاقد البصر مثلا يعتمد على حواسه السليمة في تحسس الأشياء ليؤكد وجوده و تواصله بالآخر، لكن فاقد العقل و إن كان يسمع و يرى و يتكلم، و يشم فهو غير مدرك للأشياء التي حوله..
جل النظريات الفلسفية التي تحدثت عن العقلانية، وضعت أصحابها في موضع شكّ أو اتهام، فهذا يصفونه بالشيوعي، و ذاك يلصقون به تهمة الإلحاد، و آخر بـ: “اللاديني”، و يدخلونهم جميعا في عصبة “الزنادقة”، و منهم من أحرقت كتبهم، و منهم من دفعت بهم هذه الشكوك إلى “الانتحار” ، أو “الجنون”، لأنه تعرض إلى حالة من الاضطراب و القلق و الإحباط، فتتعرض منظومته الفكرية إلى التصدع، و كثير من الأطباء و الأدباء و الشعراء و الفلاسفة من وصلت بهم الأمور إلى الانهيار، و سدت هذه الانهيارات و الإحباطات بهم الأفق، فلم يعودوا ينظرون إلا إلى الموت لكي يخلصهم من الألم، و الحقيقة أن الوضع الذي آل إليه العقل العربي و انهيار منظومته الفكرية، سببه انتشار “الثقافة الظلامية” لمجموعة من التنظيمات الدينية الأصولية و التيارات الفكرية، المضادة لـ: ” العقلانية” التي أدت بالمجموعة البشرية إلى حافة الجنون، بل إلى الجنون نفسه، و جعلت المجتمع البشري يعيش التناقضات، و الظاهرة قابلة للتوسع أو الاتساع إن صح التعبير، بها ترى في العقلانية كشعار إيديولوجي عفا الزمن عليها ، و السؤال الذي يمكن أن نطرحه كمثال هو: لماذا تنساق الأنظمة العربية وراء التطبيع مع إسرائيل دون تفكير؟ و لماذا تتبنى الفكر الغربي في منظومتها الثقافية و التربوية و تتخلى عن الفكر العربي؟ و تجعل من الحوار “العربي عربي” ضربا من التفاهة و ترى فيه مضيعة للوقت.
الحقيقة أن المجتمعين العربي و الغربي مزيج من التيارات الفكرية و الإيديولوجية ( الإسلاميين، القوميين، الشيوعيين، الناصريين، البعثيين، الوطنيين، الديمقراطيين، الاشتراكيين و الليبراليين، و اليسار و اليمين المتشددين) ، و هذه التيارات آن الأوان لكي تناقش الإشكاليات الفكرية و المشكلات السياسية التي تشكل جوهر “الحوار” و وضع حد للضجيج السياسي و الارتباك الفكري الذي طغى عليها، و أدى إلى تكريس واقع بائس، حجب على العقل القدرة على التفكير، خاصة مع انتشار الفكر السلفي المتطرف و ظهور “داعش” كحركة دينية متطرفة، لا نقول حركة إسلامية، لأنها تضم عناصر من مختلف الجنسيات و العقائد و الإيديولوجيات، معظم المفكرين يرون أن الحوار مع الآخر يسبقه نقد الذات، لقد أدرمت البشرية منذ ظهورها حاجتها إلى دين تمتثل لتعاليمه و رأت أن وجوده ضرورة ملحة ، إذ لا يمكن العيش بدون دين”، لكن الواقع كشف العكس، حيث تكاد “اللادينية” تحتل الساحة في العالم كله، فقد أظهرت دراسة عن حجم أتباع الأديان في العالم، أن من لا ينتمون لأي دين يمثلون ثالث أكبر مجموعة بعد المسيحيين والمسلمين، وقبل الهندوس مباشرة، و تقول الأرقام أن عدد “اللادينيين” في أنحاء العالم كله يصل إلى نحو 1.1 مليار شخص ، و لذا يمكن القول أن الحوار العقلاني مطلوب، و ضروري في أي مجتمع متحضر ديمقراطي يؤمن بحرية المعتقد و بالتعدد و حق الاختلاف.
علجية عيش
الوضع الذي آل إليه العقل العربي و انهيار منظومته الفكرية، سببه انتشار “الثقافة الظلامية” لمجموعة من التنظيمات الدينية الأصولية و التيارات الفكرية، المضادة لـ: ” العقلانية” التي أدت بالمجموعة البشرية إلى حافة الجنون، بل إلى الجنون نفسه، و جعلت المجتمع البشري يعيش التناقضات
يعتقد البعض أن التفكير يبعد المرء عن ملذات الحياة، و قد ينتهي به التفكير إلى فقدان صوابه أي إلى الجنون، و الحقيقة أن نزعة “التفكير” عملية ذهنية ، و الإنسان الذي لا يفكر في ما يحيط حوله من الظواهر و لا يبحث في تفاصيلها، لا يمكنه أن يخرج بنتيجة و هو يبحث في مسألة من المسائل المعقدة، أو يخرج للعالَم ( بفتح اللام) بنظرية جديدة، لقد بحث الفيلسوف الفرنسي ديكارت في قضية وجوده، و ربط وجوده بالتفكير في مقولته الشهيرة: ” أنا أفكر إذن أنا موجود” ، و جعل من ” التفكير” جزءًا من وجود الإنسان، لأنه بدون العقل، يصبح الإنسان لا وجود له، حتى لو كان على قيد الحياة، و ذهب في ذلك إيليا أبو ماضي في قصيدته “الطلاسم” و هو يتساءل كيف جاء إلى الحياة؟ و من زرع فيه تلك الروح؟، فهل نقول عن المجنون أنه مدرك للمجتمع الذي يعيش فيه؟ أو يدرك بما يحيط حوله؟، هو طبعا فاقد كل شيء رغم أنه يتنفس و يتحرك ، لكن الحركة هنا، لا تقف عند حدود المشي أو تحريك اليدين، بل حركة البصر و السمع و الكلام، كلها تجتمع لتشكل عملية التفكير، و بقاؤنا في هذه الحياة مرهون بمدى حركية هذه العناصر، حتى لو فقدنا عنصرا منها، فالفاقد البصر مثلا يعتمد على حواسه السليمة في تحسس الأشياء ليؤكد وجوده و تواصله بالآخر، لكن فاقد العقل و إن كان يسمع و يرى و يتكلم، و يشم فهو غير مدرك للأشياء التي حوله..
جل النظريات الفلسفية التي تحدثت عن العقلانية، وضعت أصحابها في موضع شكّ أو اتهام، فهذا يصفونه بالشيوعي، و ذاك يلصقون به تهمة الإلحاد، و آخر بـ: “اللاديني”، و يدخلونهم جميعا في عصبة “الزنادقة”، و منهم من أحرقت كتبهم، و منهم من دفعت بهم هذه الشكوك إلى “الانتحار” ، أو “الجنون”، لأنه تعرض إلى حالة من الاضطراب و القلق و الإحباط، فتتعرض منظومته الفكرية إلى التصدع، و كثير من الأطباء و الأدباء و الشعراء و الفلاسفة من وصلت بهم الأمور إلى الانهيار، و سدت هذه الانهيارات و الإحباطات بهم الأفق، فلم يعودوا ينظرون إلا إلى الموت لكي يخلصهم من الألم، و الحقيقة أن الوضع الذي آل إليه العقل العربي و انهيار منظومته الفكرية، سببه انتشار “الثقافة الظلامية” لمجموعة من التنظيمات الدينية الأصولية و التيارات الفكرية، المضادة لـ: ” العقلانية” التي أدت بالمجموعة البشرية إلى حافة الجنون، بل إلى الجنون نفسه، و جعلت المجتمع البشري يعيش التناقضات، و الظاهرة قابلة للتوسع أو الاتساع إن صح التعبير، بها ترى في العقلانية كشعار إيديولوجي عفا الزمن عليها ، و السؤال الذي يمكن أن نطرحه كمثال هو: لماذا تنساق الأنظمة العربية وراء التطبيع مع إسرائيل دون تفكير؟ و لماذا تتبنى الفكر الغربي في منظومتها الثقافية و التربوية و تتخلى عن الفكر العربي؟ و تجعل من الحوار “العربي عربي” ضربا من التفاهة و ترى فيه مضيعة للوقت.
الحقيقة أن المجتمعين العربي و الغربي مزيج من التيارات الفكرية و الإيديولوجية ( الإسلاميين، القوميين، الشيوعيين، الناصريين، البعثيين، الوطنيين، الديمقراطيين، الاشتراكيين و الليبراليين، و اليسار و اليمين المتشددين) ، و هذه التيارات آن الأوان لكي تناقش الإشكاليات الفكرية و المشكلات السياسية التي تشكل جوهر “الحوار” و وضع حد للضجيج السياسي و الارتباك الفكري الذي طغى عليها، و أدى إلى تكريس واقع بائس، حجب على العقل القدرة على التفكير، خاصة مع انتشار الفكر السلفي المتطرف و ظهور “داعش” كحركة دينية متطرفة، لا نقول حركة إسلامية، لأنها تضم عناصر من مختلف الجنسيات و العقائد و الإيديولوجيات، معظم المفكرين يرون أن الحوار مع الآخر يسبقه نقد الذات، لقد أدرمت البشرية منذ ظهورها حاجتها إلى دين تمتثل لتعاليمه و رأت أن وجوده ضرورة ملحة ، إذ لا يمكن العيش بدون دين”، لكن الواقع كشف العكس، حيث تكاد “اللادينية” تحتل الساحة في العالم كله، فقد أظهرت دراسة عن حجم أتباع الأديان في العالم، أن من لا ينتمون لأي دين يمثلون ثالث أكبر مجموعة بعد المسيحيين والمسلمين، وقبل الهندوس مباشرة، و تقول الأرقام أن عدد “اللادينيين” في أنحاء العالم كله يصل إلى نحو 1.1 مليار شخص ، و لذا يمكن القول أن الحوار العقلاني مطلوب، و ضروري في أي مجتمع متحضر ديمقراطي يؤمن بحرية المعتقد و بالتعدد و حق الاختلاف.
علجية عيش
