"من الصعب تخيل وجود مدافع أكثر عاطفية ومنطقية عن الحرية والتسامح مما يقدمه سبينوزا"
تقديم
ولد سبينوزا عام 1632 في أمستردام. كان الابن الأوسط لعائلة بارزة ذات إمكانيات معتدلة في الجالية اليهودية البرتغالية في أمستردام. عندما كان صبيا، كان بلا شك أحد التلاميذ النجوم في مدرسة تلمود توراة التابعة للجماعة. لقد كان موهوبًا فكريًا، وهذا لا يمكن أن يمر دون ملاحظة حاخامات المصلين. من الممكن أن يكون سبينوزا، كما أحرز تقدمًا خلال دراسته، قد تم إعداده للعمل كحاخام. لكنه لم يصل أبدًا إلى المستويات العليا من المنهج، تلك التي تضمنت الدراسة المتقدمة للتلمود. في سن السابعة عشرة، اضطر إلى قطع دراسته الرسمية للمساعدة في إدارة أعمال الاستيراد الخاصة بالعائلة. وبعد ذلك، في 27 يوليو 1656 ، أصدر سبينوزا أقسى أمر قضائي ، أو حظر ، أو حرمان ، صادر عن مجتمع السفارديم في أمستردام. لم يتم إلغاؤها. لا نعرف على وجه اليقين ما هي "الأعمال الوحشية" و "البدع البغيضة" لسبينوزا، ولكن التخمين المتعلم يأتي بسهولة. لا شك في أنه كان يتحدث فقط عن تلك الأفكار التي ستظهر قريبًا في أطروحاته الفلسفية. في تلك الأعمال ينكر سبينوزا خلود الروح. يرفض بشدة مفهوم الإله المتعالي والعناية الإلهية - إله إبراهيم وإسحق ويعقوب؛ ويدعي أن القانون (أي وصايا التوراة والمبادئ القانونية الحاخامية) لم يُعطها الله حرفيًا ولم يعد ملزمًا لليهود. هل يمكن أن يكون هناك أي لغز حول سبب معاقبة مجتمع يهودي أرثوذكسي لأحد أكثر المفكرين جرأة وتطرفًا في التاريخ؟
في جميع المظاهر، كان سبينوزا مقتنعًا أخيرًا بأن لديه عذرًا للابتعاد عن المجتمع وترك اليهودية وراءه؛ وبحلول هذه النقطة ذهب إيمانه والتزامه الديني. في غضون بضع سنوات، غادر أمستردام تمامًا. بحلول الوقت الذي بدأت فيه مراسلاته الحالية، في عام 1661، كان يعيش في رينسبورغ ، ليس بعيدًا عن ليدن. أثناء وجوده في رينسبيرغ ، عمل على أطروحة حول انبعاث الفكر ، ومقال عن المنهج الفلسفي ، والأطروحة القصيرة عن الله والإنسان ورفاهه ، وهي محاولة أولية ولكن مجهضة لوضع كتابه الميتافيزيقي والإبستمولوجي والأخلاقي. الآراء. تم الانتهاء من عرضه النقدي لمبادئ الفلسفة ديكارت، وهو العمل الوحيد الذي نشره باسمه الخاص في حياته، في عام 1663، بعد أن انتقل إلى فوربورغ ، خارج لاهاي. بحلول هذا الوقت، كان يعمل أيضًا على ما سيطلق عليه في النهاية كتاب الإيتيقا، تحفته الفلسفية. ومع ذلك، عندما رأى مبادئ التسامح في هولندا مهددة من قبل القوى الرجعية، بما في ذلك التدخل السياسي من قبل الكنيسة الإصلاحية الهولندية، فقد وضعه جانبًا لإكمال أطروحته اللاهوتية السياسية "الفاضحة"، التي نُشرت دون الكشف عن هويتها ومثيرة للقلق الشديد في عام 1670 (وصفه أحد النقاد المجهدين بأنه "كتاب صنعه الشيطان نفسه في الجحيم"). عندما توفي سبينوزا عام 1677، في لاهاي، كان لا يزال يعمل على رسالته السياسية. سرعان ما تم نشر هذا من قبل أصدقائه مع كتاباته الأخرى غير المنشورة، بما في ذلك خلاصة وافية لقواعد اللغة العبرية. هكذا يعد سبينوزا أحد أهم الفلاسفة - وبالتأكيد الأكثر راديكالية - في الفترة الحديثة المبكرة. يجمع فكره بين الالتزام بعدد من المبادئ الميتافيزيقية والمعرفية الديكارتية مع عناصر من الرواقية القديمة وهوبز والعقلانية اليهودية في العصور الوسطى في نظام أصلي للغاية. تعمل آراؤه الطبيعية للغاية عن الله والعالم والإنسان والمعرفة على تأسيس فلسفة أخلاقية تتمحور حول التحكم في المشاعر المؤدية إلى الفضيلة والسعادة. كما أنهم وضعوا الأسس لفكر سياسي ديمقراطي قوي ونقد عميق لمزاعم الكتاب المقدس والدين الطائفي. من بين كل فلاسفة القرن السابع عشر، يعتبر سبينوزا من بين الفلاسفة الأكثر صلة اليوم. لقد تراوحت اهتمامات سبينوزا بين الأخلاق والله أو الطبيعة والإنسان والمعرفة والرغبة والعمل والفضيلة والسعادة واللاهوت والسياسة والدين والكتاب المقدس والدولة والقانون والحق والعقد الاجتماعي والسلم والحرية. فماهي الخطوط العامة للفلسفة السبينوزية التي جعلتها تضرب في الأرض وتنقح الآفاق؟
الخير الأسمى
لقد علمتني التجربة أن أدرك أن جميع الأحداث العادية في الحياة العامة هي أشياء باطلة وعديمة الجدوى، وأن جميع الأشياء التي تثيرها مخاوفنا ليس لها خير ولا شر في حد ذاتها، وتأخذ هذه الشخصية فقط. بقدر ما تلمس الروح بموجبه، اتخذت القرار أخيرًا لمعرفة ما إذا كان هناك خير حقيقي يمكن إيصاله إلى الناس، وهو خير وحده يمكن أن يملأ الروح بأكملها، بعد أن رفضت جميع الخيرات الأخرى، في كلمة واحدة، خير يعطي للروح عندما تجدها وتمتلكها السعادة الأبدية العليا. لذلك كنت أتأمل في هذا السؤال: هل من الممكن أن أتمكن من قيادة حياتي وفقًا لقاعدة جديدة، أو على الأقل للتأكد من وجود قاعدة، دون تغيير أي شيء مع النظام الحالي؟ ولا تنحرف عن العادات الشائعة؟ شيء جربته عدة مرات، ولكن دون جدوى دائمًا. الأشياء التي تحدث في الواقع بشكل متكرر في الحياة، وحيث يضع البشر، وفقًا لأعمالهم، السعادة السيادية، يمكن اختزالها إلى ثلاثة، الثروة، السمعة، المتعة. لكن، الروح مشغولة بشدة بدورها بهذه الأشياء الثلاثة لدرجة أنها بالكاد قادرة على التفكير في خير آخر. إن الشهوة، قبل كل شيء، تقيد الروح بقوة كبيرة لدرجة أنها تستقر هناك كما في الخير الحقيقي، وهذا هو أكثر ما يساهم في إزالة جميع الأفكار الأخرى منها؛ ولكن بعد الاستمتاع يأتي الحزن، وإذا لم تكن الروح ممسوسة بالكامل، فإنها على الأقل تضطرب وتضعف من ذلك. الشرف والغنى لا يشغلان الروح أيضًا بشكل ضعيف، خاصةً عندما يبحث المرء عن كل هذه الأشياء لنفسه، متخيلًا أنها الخير الأسمى. السمعة تحتل الروح بقوة أكبر؛ لأن الروح تعتبرها دائمًا خيرًا في ذاتها، وتجعلها الموضوع الأسمى الذي تتجه إليه كل رغباتها. أضف أن التوبة لا تصاحب السمعة والثروة كما في المتعة؛ على العكس من ذلك، يمتلك المرء هذه المزايا، وكلما زاد الفرح، زاد حثه على زيادتها؛ أنه إذا خُدعت آمالنا في هذا الصدد، فنحن في أوج الحزن. أخيرًا، يعتبر البحث عن السمعة عقبة قوية أمامنا، لأنه من أجل تحقيقها، يجب على المرء بالضرورة توجيه حياته وفقًا لرغبات البشر، وتجنب ما يتجنبه عامة الناس، والسعي وراء ما يريدون. ألا توجد أمثلة عديدة لأناس عانوا الاضطهاد وحتى الموت بسبب ثرواتهم، أو عرّضوا أنفسهم لخزن الكنوز لأخطار كثيرة انتهت بهم؟ بدفع أرواحهم من أجل جشعهم المجنون! وكم آخرين عانوا من آلاف العلل لسمعتهم أو للدفاع عنها! فكم أخيرًا، بحب مفرط للذة، عجّل بموتهم! الآن هذا هو ما بدا لي أنه سبب كل الشرور: إنه أن سعادتنا وتعاستنا تعتمدان فقط على طبيعة الشيء الذي نحبه؛ لأن الأشياء التي لا تلهمنا بالحب لا تثير الخلاف ولا الألم عندما يهربون منا، ولا الغيرة عندما يكونون في سلطة الآخرين، لا الخوف ولا الكراهية، في كلمة واحدة، لا عاطفة. على العكس من ذلك، الحب، الذي له في غرضه شيء أبدي ولانهائي، يغذي روحنا بفرح خالص وبدون أي مزيج من الحزن، ومن أجل هذا الخير الجدير بالحسد يجب على الجميع بذل جهودنا. ولكن ليس من دون سبب أنني استخدمت هذه الكلمات: للنظر في الأمور بجدية؛ لأنه على الرغم من أن لدي فكرة واضحة عن كل ما قلته للتو، إلا أنني لم أستطع أن أمنع تمامًا من قلبي حب الذهب والملذات والمجد. هنا أريد فقط أن أقول في بضع كلمات ما أعنيه بالخير الحقيقي، وما هو الخير الأسمى. لكن، لتكوين فكرة عادلة عنها، تجدر الإشارة إلى أن الخير والشر لا يُقالان إلا بطريقة نسبية، بحيث يمكن تسمية الشيء نفسه جيدًا أو سيئًا، اعتمادًا على ما إذا كان يتم اعتباره في هذا أو هذا الاحترام ونفس الشيء مع الكمال والنقص. لا شيء، في حد ذاته، يمكن أن يقال إنه كامل أو غير كامل، وهذا ما سوف نفهمه خاصة عندما نعلم أن كل ما يحدث، يحدث وفقًا للنظام الأبدي وقوانين الطبيعة الثابتة. لكن الضعف البشري لا يمكن أن يصل بالفكر إلى هذا النظام الأبدي. يتصور الإنسان طبيعة بشرية أعلى بكثير من طبيعته، حيث يبدو له أن لا شيء يمنعه من النهوض؛ يبحث عن كل الوسائل التي يمكن أن تقوده إلى هذا الكمال الجديد؛ ما يبدو له أنه وسيلة لتحقيق ذلك، فهو يدعو الخير الحقيقي؛ وماذا سيكون الصالح الأعلى هو التملك مع كائنات أخرى، إذا كان ذلك ممكنًا، من هذه الطبيعة السامية. لكن ما هي هذه الطبيعة؟
ما يشكله هو معرفة اتحاد النفس البشرية مع كل الطبيعة. ها هي النهاية التي يجب أن أجتهد من أجلها: لاكتساب هذه الطبيعة البشرية الفائقة، وبذل كل جهودي حتى يكتسبها الآخرون معي؛ بعبارة أخرى، من المهم بالنسبة لسعادتي أن يتبنى العديد من الآخرين نفس الأفكار مثلي، بحيث يتوافق فهمهم ورغباتهم مع أفكاري؛ لذلك، يكفي شيئين، أولاً فهم الطبيعة الكونية بقدر ما هو ضروري لاكتساب هذه الطبيعة البشرية الفائقة؛ ثم لتأسيس مجتمع بحيث يمكن لأكبر عدد من الناس أن يصلوا بسهولة إلى هذه الدرجة من الكمال.
قواعد الحياة
ولكن بينما نسعى جاهدين لتحقيق ذلك ووضع الذكاء بالطريقة الصحيحة، يجب أن نعيش مع ذلك؛ وهذا هو السبب في أننا يجب أن نتفق على قواعد سلوك معينة سنفترض أنها جيدة، وهي ما يلي:
أولا. أن يضع كلماته في متناول المبتذلين وأن نتفق على التعامل معها بكل ما لا يشكل عقبة أمام هدفنا. لأننا نمتلك مزايا عظيمة يمكن أن نحصل عليها من تجارة البشر، إذا قدرنا أنفسنا لهم قدر الإمكان، وبالتالي نجهز آذانًا طيبة للحقيقة.
ثانيًا. خذ ملذات أخرى غير ما هو مطلوب للحفاظ على الصحة.
ثالثا. اطلب المال وأي شيء آخر فقط بقدر ما هو ضروري للحفاظ على الحياة والصحة، وللتوافق مع عادات إخواننا المواطنين في كل ما لا يتعارض مع هدفنا.
هذه القواعد الموضوعة، أبدأ بما يجب القيام به قبل كل البقية، وأحاول إصلاح التفاهم، وتهيئته لتصور الأشياء بالطريقة التي يجب تصورها حتى يتسنى لنا. للوصول إلى غايتنا. "1[1]
كل شيء تام
"عندما يقرأ المرء معظم الفلاسفة الذين تعاملوا مع عواطف وسلوك البشر، يمكن للمرء أن يقول إنه لم تكن هناك مسألة أشياء طبيعية بالنسبة إليهم، تنظمها القوانين العامة للكون، ولكن الأشياء الموضوعة خارج مملكة الطبيعة. يبدو أنهم يعتبرون الإنسان في الطبيعة إمبراطورية داخل إمبراطورية أخرى. وفقا لهم، فإن الإنسان يزعج نظام الكون أكثر بكثير مما هو جزء منه؛ لديه سلطة مطلقة على أفعاله وقراراته تعتمد فقط على نفسه. إذا كان الأمر يتعلق بتفسير عجز الإنسان وعدم ثباته، فإنهم لا يجدون السبب في قوة الطبيعة الكونية، لكنني لا أعرف في أي رذيلة من الطبيعة البشرية؛ من هنا هذه الشكاوى من حالتنا، هذه الاستهزاءات، هذا الازدراء، وفي كثير من الأحيان هذه الكراهية ضد البشر؛ ومن هنا فإن الأكثر مهارة أو بلاغة في إرباك عجز النفس البشرية ينتقل إلى الإنسان الإلهي. لا شيء يحدث، في رأيي، في الكون يمكن أن يُنسب إلى رذيلة الطبيعة. لأن الطبيعة هي نفسها دائمًا؛ في كل مكان هو واحد، وفي كل مكان له نفس الفضيلة والقوة؛ بعبارة أخرى، فإن قوانين وقواعد الطبيعة، التي بموجبها تولد كل الأشياء وتتحول، هي في كل مكان ودائمًا، وبالتالي، يجب على المرء أن يشرح كل الأشياء، مهما كانت، بطريقة واحدة وبنفس الطريقة، أعني بالقواعد الكونية للطبيعة.
ويترتب على ذلك أن المشاعر، مثل الكراهية والغضب والحسد وما شابه، تعتبر في حد ذاتها ناتجة عن طبيعة الأشياء تمامًا مثل المشاعر الأخرى؛ وبالتالي فإن لديهم أسبابًا محددة تعمل على تفسيرها؛ لديهم خصائص محددة تستحق أن تُعرف بخصائص هذا الشيء أو ذلك الشيء الآخر، التي تمتلك معرفتها الامتياز الحصري في سحرنا."2[2]
كل شيء يسعى إلى حفظ وجوده
الأخلاق III - القضية 6
كل شيء، بقدر ما هو فيه، يسعى إلى المثابرة في وجوده. القضية 9 - الحاشية
هذا الجهد، عندما يتعلق فقط بالروح، يسمى الإرادة؛ ولكن عندما يتعلق الأمر بالروح والجسد معًا، يطلق عليه شهية، بين الشهية والرغبة لا فرق، إلا أن الرغبة تتعلق في الغالب بالإنسان، بقدر ما هو مدرك لشهيته؛ ولهذا يمكن تعريفها على النحو التالي: الرغبة هي الشهية مع الوعي بذاتها. ويترتب على كل هذا أن ما يؤسس للجهد والإرادة والشهية والرغبة ليس أن شيئًا ما قد تم الحكم عليه بأنه جيد؛ ولكن، على العكس من ذلك، نحكم على أن الشيء جيد من خلال حقيقة أننا نميل إليه بالجهد والارادة والشهية والرغبة.
القضية 11
إذا زاد شيء ما أو قلل، أو عزز أو يمنع القدرة على التصرف في جسدنا، فإن فكرة هذا الشيء تزيد أو تنقص، أو تعزز أو تمنع قوة تفكير روحنا.
الحاشية
نرى أن الروح يمكن أن تخضع لعدد كبير من التغييرات، وتنتقل بدورها من كمال معين إلى كمال أكبر أو أقل؛ وهذه المشاعر المختلفة هي التي تشرح لنا ما هو الفرح والحزن. لذلك سأفهم بفرح، في بقية هذه الرسالة، شغفًا تنتقل به الروح إلى كمال أعظم؛ بالحزن، على العكس من ذلك، العاطفة التي تنتقل بها الروح إلى كمال أقل. أما بالنسبة لطبيعة الرغبة، فقد شرحتها في حاشية القضية. 9 ، الجزء 3 ؛ وأنا أحذر من أنه بعد هذه المشاعر الثلاثة ، الفرح والحزن والرغبة ، لا أعرف أي شغف بدائي آخر ؛تولد كل العواطف من هذه المشاعر الأولية الثلاثة."3[3]
الله ملجأ جهلنا
"لنفترض أن حجرًا سقط من سطح منزل على رأس انسان وقتله، سيقولون أن هذا الحجر سقط عمدًا لقتل هذا الرجل. كيف، حقًا، إذا لم يكن الله قد أسقطه لهذا الغرض، فهل كانت هناك العديد من الظروف التي ساهمت في ذلك (ومن الصحيح القول إن هذه الظروف غالبًا ما تكون كثيرة جدًا)؟ يمكنك أن تجيب بأن الحدث المعني يعود إلى هذين السببين؛ هبت الريح ومر انسانا. لكنهم سيضغطون عليك على الفور بأسئلة: لماذا هبت الرياح في هذا الوقت؟ لماذا مر الانسان هناك بالتحديد في نفس الوقت؟ هل مازلت تجيب بأن الريح هبت لأن البحر بدأ يهتز في اليوم السابق، رغم أن الجو كان لا يزال هادئًا، وأن الانسان مر هناك لأنه كان ذاهبًا إلى الدعوة؟ من صديق، سيحثون لك مزيد من الأسئلة: ولكن لماذا كان البحر هائجًا؟ لماذا تمت دعوة هذا الانسان في نفس الوقت؟ ولذلك لن يتوقفوا عن سؤالك عن سبب السبب، حتى تلجأ إلى مشيئة الله، أي ملجأ الجهل. وبالمثل أيضًا، عندما ينظر أعداؤنا إلى تدبير الجسد البشري، فإنهم يقعون في ذهول غبي، وعندما يتجاهلون أسباب هذا الفن الرائع، يستنتجون أنهم ليسوا قوانين ميكانيكية، بل صناعة إلهية. قام بتشكيل هذا العمل وترتيب الأجزاء بحيث لا تؤذي بعضها البعض. هذا هو السبب في أن كل من يبحث عن الأسباب الحقيقية للمعجزات، ويسعى جاهداً لفهم الأشياء الطبيعية كفيلسوف، بدلاً من الإعجاب بها كانسان غبي، يُعتبر على الفور زنديقًا وغير تقوى، ويعلنه البشر على أنهم يعشقون المبتذلين. مفسرو الطبيعة والله. إنهم يعرفون جيدًا، في الواقع، أن الجهل بمجرد اختفائه من شأنه أن يجعل الدهشة تختفي، وهذا يعني الأساس الوحيد لجميع حججهم، وهو الدعم الوحيد لسلطتهم."4[4]
لا يقول الخير والشر شيئًا عن الأشياء نفسها
الكمال والنقص هما في الحقيقة طريقتان للتفكير، مفاهيم اعتدنا امتلاكها عند مقارنة أفراد من نفس النوع أو من نفس الجنس مع بعضهم البعض، وهذا هو السبب الذي قلته أعلاه أن الحقائق والكمال كانا نفس الشيء بالنسبة لي. في الواقع، نحن معتادون على ربط جميع أفراد الطبيعة بجنس واحد، نطلق عليه اسم القائد العام، أي مفهوم الوجود الذي يشمل جميع أفراد الطبيعة تمامًا. لذلك عندما نربط أفراد الطبيعة بهذا الجنس الفريد، وعند مقارنتهم ببعضهم البعض، ندرك أن هؤلاء لديهم كيان أو واقع أكثر من هؤلاء، نقول إن لديهم قدرًا أكبر من الكمال؛ وعندما ننسب إلى أفراد معينين شيئًا يتضمن نفيًا، مثل حد، أو مصطلح، أو عجز معين، وما إلى ذلك، فإننا نسميهم غير كاملين، لسبب وحيد هو أنهم لا يؤثرون على أرواحنا بنفس الطريقة التي يؤثر بها هؤلاء نسميه الكمال وهذا لا يعني أنهم يفتقرون إلى شيء مفهوم بطبيعتهم، أو أن الطبيعة قد فشلت في عملها. لا يوجد شيء في الواقع يناسب طبيعة الشيء باستثناء ما ينتج بالضرورة عن طبيعة السبب الفعال، وكل ما ينتج بالضرورة عن طبيعة السبب الفعال يحدث بالضرورة. ولا يوجد أي شيء إيجابي في الأشياء التي يتم النظر فيها في حد ذاتها، وهي كذلك. لا شيء سوى طرق التفكير، أو المفاهيم التي نشكلها من خلال مقارنة الأشياء. في الواقع، يمكن أن يكون الشيء نفسه جيدًا أو سيئًا أو حتى غير مبال في نفس الوقت. الموسيقى، على سبيل المثال، مفيدة للشخص الحزين الذي يندب أمراضه؛ بالنسبة للصم، فهي ليست جيدة ولا سيئة. ولكن، على الرغم من أن هذه الكلمات الجيدة والسيئة، يجب أن نحافظ عليها. الرغبة في تكوين فكرة عن الإنسان تشبه نموذجًا يمكننا التفكير فيه، سنحتفظ بهذه الكلمات بالمعنى الذي قلناه للتو. لذلك سوف أفهم جيدًا، في بقية هذه الرسالة، كل ما هو بالنسبة لنا وسيلة معينة للاقتراب أكثر وأكثر من النموذج الذي نقوم بتشكيله من الطبيعة البشرية؛ بالشر، على العكس مما يمنعنا من الوصول إليه. وسنقول إن الرجال مثاليون إلى حد ما، أو غير كاملين إلى حد ما، اعتمادًا على ما إذا كانوا يقتربون أو يبتعدون أكثر أو أقل عن هذا النموذج نفسه.
القضية 68: إذا ولد البشر أحرارًا، فلن يشكلوا أي فكرة عن الخير أو السيئ طالما احتفظوا بهذه الحرية.
البرهنة
لقد دعوت حرا من يحكم نفسه بالعقل وحده. وبالتالي، فإن أي شخص يولد حراً ويبقى حراً ليس لديه أفكار أخرى غير الأفكار المناسبة، وبالتالي ليس لديه فكرة عن الشر (بواسطة اللازمة - من االقضية 64 ، الجزء. 4)، ولا عن الخير (بما أن الخير والشر هما الأشياء المترابطة). 5[5]
الحقيقة هي معيار في ذاتها ومعيار الخاطئ
من لديه فكرة صحيحة يعرف، في نفس الوقت، أن لديه هذه الفكرة ولا يمكنه الشك في حقيقة الشيء الذي يمثله.
الحاشية
في الواقع، لا يوجد أحد، الذي لديه فكرة حقيقية، يتجاهل أن الفكرة الحقيقية تغلف اليقين؛ لأنه ما هو أن يكون لديك فكرة حقيقية؟ هو أن تعرف شيئًا واحدًا تمامًا، أو على أفضل وجه ممكن. لذلك لا يمكن أن نتناقض هنا، ما لم نتخيل أن الفكرة هي شيء صامت وغير حي، مثل اللوحة، وليس نمطًا من التفكير، وفعل التفكير ذاته. علاوة على ذلك، أسأل، من يستطيع أن يعرف أنه يفهم شيئًا معينًا إذا لم يكن قد فهمه بالفعل؟ بمعنى آخر، إذا كنت بالفعل غير متأكد من شيء ما، كيف يمكنك أن تعرف أنك متأكد؟ وبعد ذلك، ما هي قاعدة الحقيقة التي سنجدها أوضح وأكثر تأكيدًا من فكرة حقيقية؟ بالتأكيد، كما يظهر الضوء ويظهر الظلام بذاته، كذلك الحقيقة هي معيارها وهي أيضًا معيار الخطأ.
الإيتيقا، الجزء الثاني - القضية 47 -الحاشية
تقع معظم الأخطاء في عدم تطبيق أسماء الأشياء بشكل صحيح. إذا قال أحدهم، على سبيل المثال، أن الخطوط التي تقود من مركز الدائرة إلى محيطها غير متساوية، فمن المؤكد أنه يعني شيئًا آخر غير ما يفعله علماء الرياضيات. وبالمثل، فإن الشخص الذي يرتكب خطأ في عملية حسابية لديه أرقام أخرى في ذهنه غير تلك الموجودة على الورق. لذلك إذا كنت تهتم فقط بما يدور في ذهنه، فمن المؤكد أنه ليس مخطئًا؛ ومع ذلك يبدو أنه مخطئ لأننا نعتقد أن لديه نفس الأرقام الموجودة على الورق.
دون ذلك ما كنا نظن أنه كان مخطئًا، حيث لم أؤمن بالخطأ لإنسان سمعته يصرخ سابقًا: بيتي طار بعيدًا في دجاجة جاري؛ لأن فكره الحقيقي بدا واضحًا بدرجة كافية بالنسبة لي. ومن هنا تأتي معظم الخلافات، أعني أن البشر لا يشرحون أفكارهم جيدًا ويسيئون تفسير أفكار الآخرين في ذروة خلافاتهم؛ إما أن يكون لديهم نفس المشاعر، أو إذا كانت لديهم مشاعر مختلفة، فإن الأخطاء والسخافات التي ينسبونها لبعضهم البعض غير موجودة."6[6]
حول الحرية
البشر مخطئون في هذه النقطة، فهم يعتقدون أنهم أحرار. لكن، ماذا يتكون مثل هذا الرأي؟ في هذا فقط أنهم على دراية بأفعالهم وتجاهل الأسباب التي تحددها. لذا فإن فكرة تمتع البشر بحريتهم تأتي من حقيقة أنهم لا يعرفون سبب أفعالهم، لأن القول بأنهم يعتمدون على الإرادة، هذه كلمات لا نعلق عليها أي فكرة. ما هي طبيعة الإرادة، وكيف تحرك الجسد، ما يتجاهله الجميع، ومن يطرح ادعاءات أخرى ويتحدث عن مقاعد الروح وقصورها يثير الضحك أو يسبب الشفقة. - وبالمثل، عندما نتأمل الشمس، نتخيل أنها بعيدة عنا بحوالي مائتي قدم. لكن، هذا الخطأ لا يتمثل في مجرد حقيقة تخيل مثل هذه المسافة؛ إنه يتألف من ذلك، في اللحظة التي نتخيلها، نتجاهل المسافة الحقيقية وسبب ذلك الذي نتخيله. في وقت لاحق، في الواقع، على الرغم من أننا نعلم أن الشمس بعيدة عنا بأكثر من ستمائة قطر أرضي، فإننا مع ذلك نستمر في تخيلها قريبة جدًا منا، لأن السبب الذي يجعلنا نتخيل هذا القرب، ليس أننا نتجاهل المسافة الحقيقية من الشمس، لكن عاطفة أجسادنا تغلف جوهر الشمس فقط بقدر ما يتأثر جسمنا نفسه بالشمس.
الإيتيقا، الجزء الخامس - القضية 41 - الحاشية
نحن هنا، على ما يبدو، ننحرف عن الاعتقاد المبتذل. يعتقد معظم الرجال أنهم أحرار فقط طالما يُسمح لهم بطاعة أهوائهم، وأنهم يتنازلون عن حقهم في كل ما يمنحونه لوصايا القانون الإلهي. لذلك فإن التقوى والدين وكل الفضائل التي تتعلق بالصلابة هي في نظرهم أعباء يأملون التخلص منها عند الموت، بتلقي ثمن عبوديتهم، أي خضوعهم للدين والتقوى. وليس هذا الأمل وحده هو الذي يقودهم؛ إن الخوف من التعذيب الرهيب الذي يتعرضون له في العالم الآخر لا يزال دافعًا قويًا يجعلهم يعيشون، بقدر ما يسمح به ضعفهم وأرواحهم الضعيفة، وفقًا لوصايا القانون الإلهي. إذا حرمنا البشر من هذا الأمل والخوف، إذا اقتنعوا بأن النفوس تهلك مع الجسد، وأنه لا توجد حياة ثانية للتعساء الذين تحملوا ثقل التقوى الساحق، فمن المؤكد أنهم سيعودون إلى أصلهم. الطبيعة، وتنظم حياتهم وفقًا لشغفهم، ويفضلون طاعة الحظ على طاعة أنفسهم. اعتقاد سخيف، في رأيي، بقدر اعتقاد الانسان الذي يملأ جسده بالسموم والطعام القاتل، لهذا السبب الجميل أنه لا يأمل في الاستمتاع بالطعام الجيد طوال الأبدية، أو من يرى أن الروح هي ليس أبديًا أو خالدًا، يتخلى عن العقل والرغبة في الجنون؛ كل الأشياء ضخمة لدرجة أنها بالكاد تستحق الاهتمام."7[7]
نحن نشعر أننا أبديون
الإيتيقا، الجزء الاول - التعريفات 41
أعني بالأبدية الوجود نفسه، بقدر ما يُنظر إليه على أنه ناتج بالضرورة عن التعريف الوحيد للشيء الأبدي.
التفسير: مثل هذا الوجود في الواقع، كحقيقة أبدية، يُنظر إليه على أنه جوهر الشيء قيد الدراسة، وبالتالي لا يمكن تفسيره فيما يتعلق بالمدة أو الوقت ، على الرغم من اعتبار المدة على أنها ليست لها بداية ولا نهاية.
الإيتيقا، الجزء الخامس - الاقتراح 23
لا يمكن للنفس البشرية أن تهلك تمامًا مع الجسد؛ بقي منها شيء، شيء أبدي.
حاشية
من المستحيل أن نتذكر وجودنا قبل الجسد، لأنه لا يمكن العثور على أثر لهذا الوجود في الجسد، ولا يمكن قياس الأبدية بالزمن، ولا علاقة له بالزمن. ومع ذلك نشعر، نشعر بأننا أبديون. فالروح، في الواقع، تشعر بالأشياء التي تتخيلها بفهم ما لا يقل عن تلك التي في ذاكرتها. إن عيون الروح، تلك العيون التي تجعلها ترى وتراقب الأشياء، هي البراهين. أيضًا، على الرغم من أننا لا نتذكر وجودنا قبل الجسد، إلا أننا نشعر أن روحنا، بقدر ما تغلف جوهر الجسد تحت طابع الخلود، هي أبدية، وأن هذا الوجود الأبدي لا يمكن قياسه بالزمن، نمتد مع مرور الوقت. لذلك لا نستطيع أن نقول إن روحنا تدوم، ولا يمكن حصر وجودها في حدود وقت معين إلا بقدر ما يغلف الوجود الفعلي للجسد؛ وهو أيضًا على هذا الشرط فقط أن يكون لديه القدرة على تحديد وجود الأشياء في الوقت المناسب وتصورها وفقًا لمفهوم المدة."8[8]
الله ضروري
الرسالة اللاهوتية السياسية - مقدمة
إذا كان الرجال قادرين على التحكم في سلوك حياتهم بالكامل من خلال تصميم منظم، إذا كانت الثروة مواتية لهم دائمًا، فإن أرواحهم ستكون خالية من كل الخرافات. ولكن نظرًا لأنهم غالبًا ما يتم وضعهم في مثل هذه الحالة المؤسفة بحيث لا يمكنهم اتخاذ أي قرار معقول، لأنهم دائمًا ما يسبحون في بؤس بين الأمل والخوف، بسبب البضائع غير المؤكدة التي لا يعرفون كيف يرغبون بها مع التدبير، فإن عقلهم ينفتح إلى أقصى درجات السذاجة؛ يتأرجح في عدم اليقين. أدنى اندفاع يلقي به في ألف اتجاه مختلف، ويزيد من تقلبه حركات الأمل والخوف. علاوة على ذلك، راقبوه في لقاءات أخرى، ستجده واثقًا في المستقبل، مليئًا بالفخر والفخر.
هذه حقائق لا يجهلها أحد، على ما أعتقد، رغم أن معظم البشر، في رأيي، يعيشون في جهل لأنفسهم؛ لا أحد، أكرر، كان قادرًا على رؤية البشر دون أن يلاحظوا أنه عندما يكونون في حالة رخاء، فإن جميعهم تقريبًا يفخرون بأنفسهم، بغض النظر عن جهلهم، بهذه الحكمة التي سيكونون إهانة لتلقيها نصيحة. إذا كان يوم الشدائد يفاجئهم، فإنهم لم يعودوا يعرفون أي طرف يختارون: نراهم يتوسلون للحصول على المشورة من الوافد الأول، وهم غير أكفاء، سخيفة، تافهة للغاية كما يتصور المرء، يتبعونها بشكل أعمى. لكن سرعان ما يبدؤون في أدنى ظهور في الأمل في مستقبل أفضل أو الخوف من أكبر المصائب. وسواء حدث لهم شيء ما في الواقع، وهم في قبضة الخوف، الذي يذكرهم بماضي خير أو شر، فإنهم يبشرون على الفور بأن المستقبل سيكون مواتًا لهم أو كارثيًا؛ ومئة مرة خدعوا بالحدث، ومع ذلك يؤمنون بالبشائر الحسنة والسيئة. هل هم شهود لظاهرة غير عادية تثير إعجابهم، فهي في نظرهم معجزة تعلن عن غضب الآلهة، من الكائن الأسمى؟ وليس لكبح الغضب بالصلاة والتضحية، فهو معصية لهؤلاء الرجال الذين تقودهم الخرافات والذين لا يعرفون الدين. إنهم يريدون أن تكون الطبيعة كلها متواطئة في هذيانهم، وخصبًا في التخيلات السخيفة، يفسرونها بألف طريقة رائعة.
الفصل الرابع عشر
لذلك يجب علينا أن نفهم في العقيدة الكاثوليكية فقط النقاط الضرورية للغاية لإنتاج طاعة الله، وبالتالي فإن جهلهم يؤدي بالضرورة إلى روح التمرد؛ بالنسبة للآخرين، كل واحد، يعرف نفسه أكثر من أي شخص آخر، سيفكر فيهم بما يراه مناسبًا، وفقًا لما إذا كان يحكم عليهم أكثر أو أقل ملاءمة لتقويته في حب العدالة. أعتقد أن هذه هي الطريقة لإبعاد كل الجدل من حضن الكنيسة. الآن لم أعد أخشى أن أعدد عقائد الإيمان الكوني، أو العقائد الأساسية للكتاب المقدس، والتي يجب أن تهدف جميعًا إلى هذه النقطة الفردية، وهي: أن هناك كائنًا أسمى يحب العدل والمحبة، والتي يجب على كل شخص أن يطيع من أجل أن يخلص، ويجب أن يعبد هذا بممارسة العدل والمحبة تجاه الجار. علاوة على ذلك، ما هو الله، أي هذا النموذج للحياة الحقيقية؟ هل هي نار أم روح أم نور أم فكر وما إلى ذلك؟ هذا لا يعني الإيمان أكثر من معرفة السبب الذي يجعله نموذجًا للحياة الحقيقية: إذا كان، على سبيل المثال، لأنه يتمتع بروح عادلة ورحيمة، أو لأن كل الأشياء موجودة ونتصرف من خلاله، وبالتالي فإننا نسمع من خلاله ومن خلاله نرى ما هو حقيقي وجيد وعادل؛ لا يهم ما يفكر فيه أي شخص حول هذه القضايا. كما أنه ليس من باب الإيمان الاعتقاد إذا كان الله موجودًا في كل مكان بالجوهر أو بالقوة، إذا كان هو الذي يوجه الأشياء بحرية أو بحكم طبيعته، إذا كان هو الذي يوجه الأشياء. ويصف القوانين بأنها سيدة، أو إذا كان يعلّمها كحقائق أبدية، إذا كان بحكم إرادته الحرة أو بضرورة الأمر الإلهي أن يطيع الإنسان الله، وأخيراً إذا كانت مكافأة الخير وعقاب الأشرار أمرًا طبيعيًا أو خارقًا. أترك الأمر للجميع ليحكموا على صلاح هذه العقيدة، ومدى فائدتها، ومدى ضرورتها في الدولة حتى يتمكن البشر من العيش هناك بسلام ووئام، وأخيراً كم عدد الأسباب الجسيمة للاضطرابات والجرائم التي تقضيها على حياتهم. الجذور."9[9]
لا أحد يستطيع أن يتخلى عن حريته في التفكير
الرسالة اللاهوتية السياسية - الفصل العشرون
إذا كان الأمر سهلاً بالعقل كما هو الحال مع اللسان، لكانت كل السلطة تسود في الأمن ولن تستدعي أي حكومة العنف لمساعدتها. كل مواطن، في الواقع، سوف يستمد إلهامه من عقل صاحب السيادة، ولا يحكم إلا بمراسيم حكومة الصواب والباطل، والخير والشر، والعدل والظلم. لكن ليس من الممكن، كما أوضحنا في بداية الفصل السابع عشر، أن يتخلى الانسان عن فكره ويخضعه تمامًا لفكر الآخرين. وبالتالي لا يمكن لأحد أن يتخلى عن حقوقه الطبيعية ومقدرته على التفكير بحرية والحكم على الأشياء بحرية؛ لا يمكن إجبار أحد على ذلك. لذلك نحن نعتبر حكومة عنيفة تمد سلطتها حتى على الأرواح. لهذا السبب يبدو أن الحاكم يرتكب ظلمًا تجاه الرعايا ويغتصب حقوقهم، عندما يدعي أنه يصف لكل واحد ما يجب أن يقبله على أنه صحيح ويرفضه على أنه خاطئ، والمعتقدات التي يجب أن يكون لديه من أجل إرضاء العبادة الله. هذا لأن كل هذه الأشياء من حق كل فرد، حق لا يريد أي مواطن أن ينفر منه. بغض النظر عن حق الحاكم المطلق على كل شيء، ومهما كانت ألقابه في تفسير القانون المدني والدين، فإنه لن يكون قادرًا أبدًا على ضمان أن الرجال لا يحكمون على الأشياء بعقولهم ولا يتأثرون بها. صحيح تمامًا أن الحكومة يمكن أن تعتبر بحق أعداء أولئك الذين لا يشاركونها مشاعرها دون قيود؛ لكننا لم نعد نناقش حقوق الحكومة، نحن نتطلع الآن لتحديد ما هو أكثر فائدة. أوافق على أن للدولة الحق في أن تحكم بالعنف المفرط، وأن ترسل المواطنين حتى الموت لأبسط الأسباب؛ لكن الجميع سينكر أن الحكومة التي تأخذ نصيحة العقل السليم يمكنها القيام بهذه الأعمال. هناك المزيد: بما أن السيادة لا يمكنها اتخاذ هذه الإجراءات العنيفة دون تعريض الدولة بأكملها لأكبر خطر، يمكننا أن ننكره السلطة المطلقة، وبالتالي الحق المطلق في القيام بهذه الأشياء وما شابه ذلك. لأننا أظهرنا أن حقوق الملك تقاس بسلطته، لذلك إذا لم يستطع أحد التنازل عن حقه الحر، فعليه أن يحكم ويشعر بنفسه، إذا كان كل واحد من حقوق الطبيعة غير القابلة للتصرف هو سيد أفكاره، فلا يتبع ذلك أننا لن نكون قادرين أبدًا في دولة ما على محاولة إلزام البشر، الذين تتنوع أفكارهم ومشاعرهم، وحتى لو كانت متعارضة، بالتحدث فقط وفقًا لتعليمات السلطة العليا، دون عواقب مؤسفة؟ أمهر الناس، ناهيك عن الناس، هل يعرفون كيف يصمتون؟ أليس من العيب الشائع بين جميع البشر أن يثقوا في الآخرين بالتصاميم التي يجب أن يحفظوها سراً؟ لذلك ستكون حكومة عنيفة ستحرم المواطنين من حرية التعبير عن آرائهم وتعليمها؛ على العكس، ستكون حكومة معتدلة هي التي ستمنحهم هذه الحرية. من الوصف الوارد أعلاه لأسس الدولة، فإنه يتبع بدليل كامل أن الغاية النهائية للدولة ليست السيطرة على البشر، أو كبحهم بالخوف، أو إخضاعهم لإرادة الآخرين، ولكن على عكس السماح للجميع، قدر الإمكان، بالعيش في أمان، أي الحفاظ على الحق الطبيعي الذي يجب أن يعيشه على حاله، دون إلحاق ضرر به لا لنفسه ولا للآخرين. لا أقول إن الغرض من الدولة ليس تحويل البشر من كائنات عاقلة إلى حيوانات أو إنسان آلي، ولكن التأكد من أن المواطنين يطورون أجسادهم وعقولهم بأمان، والاستفادة منها مجانًا. مع بعضنا البعض في الكراهية والغضب والدهاء، ولا ينظر كل منهما للآخر بعين غيرة وظالمة. وبالتالي فإن نهاية الدولة هي الحرية حقًا."10[10]
الحتمية والإفلات من العقاب (رسالة إلى أولدنبورغ)
(الرد على السؤال السابق)
سيدي،
عندما قلت في رسالتي الأخيرة أن ما يجعلنا بلا عذر هو أننا في قوة الله مثل الطين في يدي الخزاف، قصدت بذلك أنه لا يمكن لأحد أن يتهم الله منه بأنه أعطى طبيعة مشلولة أو روح عاجزة. ومثلما سيكون من العبث أن تشتكي الدائرة من أن الله قد أنكرها خصائص الكرة، أو أن يشتكي الطفل الذي يعاني من الحجر من أنه لم يعطيه جسداً. حسن التشكيل، بنفس الطريقة لا يمكن قبول انسان لا حول له ولا قوة ليشتكي، إما من عدم وجود نصيب وقوة، ومعرفة حقيقية، ومحبة الله، أو من ولادته بتكوين ضعيف لدرجة أنه لا يستطيع أن يعتدل واحتواء عواطفه. في الواقع، لا يُفهم شيء في طبيعة كل شيء باستثناء ما ينتج بالضرورة عن السبب الذي ينتج عنه. لكن بعد أن كان لانسان معين روح قوية، فهذا غير مفهوم في طبيعته، ولا يمكن لأحد أن يجادل، ما لم ينكر الخبرة والعقل، أنه لا يعتمد على أن لدينا جسدًا قويًا أكثر من روحنا السليمة.
أنت تصر وتقول: إذا وقع الناس في الخطيئة بسبب ضرورة الطبيعة، فإنهم دائمًا ما يكونون معذرين. لكنك لا تشرح ما هو الاستنتاج الدقيق الذي تريد استخلاصه من هناك. هل تقصد أن الله لا يمكن أن يغضب علينا، أو أن كل الناس يستحقون الغبطة، أي معرفة الله ومحبته؟ في الحالة الأولى، أوافق تمامًا على أن الله لا يغضب بأي شكل من الأشكال وأن كل شيء يحدث وفقًا لمراسيمه؛ لكني أنكر أنه يترتب على ذلك أن يكون كل البشر سعداء؛ يمكن أن يكون الانسان معذورًا ومع ذلك يُحرم من التطويب ويعاني بألف طريقة. لا يُعفى الحصان من كونه حصاناً وليس انساناً؛ لكن هذا لا يمنعه من أن يكون حصانًا وليس انساناً. من يغضب من لدغة كلب هو بالتأكيد معذور، ومع ذلك لدينا الحق في خنقه. وبالمثل، فإن الرجل الذي لا يستطيع أن يحكم اهتماماته ولا احتوائها خوفًا من القوانين، على الرغم من أنه يمكن تبريره بسبب ضعف طبيعته، إلا أنه لا يمكنه أن ينعم بسلام الروح ولا بالمعرفة والحب يموت. ولا أعتقد أنه من الضروري أن أحذر هنا من أن الكتاب المقدس عندما يمثل الله غاضبًا من المخطئين، أو كقاضي يرى ويوازن ويقدر تصرفات البشر؛ أقول إن الكتاب المقدس يتحدث لغة بشرية ويتناسب مع آراء المبتذلين. لأن هدفه ليس تعليم الفلسفة، ويريد أن يصنع أناسا فاضلين لا علماء. ولا أرى على الإطلاق كيف أفرض نفس القيود على قوة الله وعلى علم البشر من خلال اعتبار الإيمان بالمعجزات والجهل أشياء متكافئة. إلى جانب ذلك، فإنني، مثلك، آخذ حرفيًا آلام وموت ودفن يسوع المسيح؛ ما أفسره بالمعنى المجازي هو قيامته فقط. كما أنني أوافق على أن الإنجيليين روا هذه القيامة في ظروف يستحيل معها تجاهل أنهم اعتقدوا بالفعل أن جسد يسوع المسيح قد قام من الموت وصعد إلى السماء ليجلس عن يمين الله، وأنا أؤمن بذلك. كان بإمكان الكفار أن يروا كل هذا لو كانوا حاضرين في نفس المكان الذي ظهر فيه يسوع المسيح لتلاميذه؛ ولكن ليس أقل صحة أن تلاميذ يسوع المسيح كان من الممكن أن يكونوا مخطئين بدون تغيير عقيدة الإنجيل. وهذا بالضبط ما حدث للأنبياء الآخرين، كما أعطيتك الدليل في رسالتي السابقة. أضيف أن بولس، الذي ظهر له يسوع المسيح أيضًا بعد ذلك بقليل، يفتخر بمعرفته بيسوع المسيح، ليس حسب الجسد، بل وفقًا للروح. وداعا سيدي وصديق محترم. صدقني كل ما لديكم بحماسة ومن كل قلبي. لاهاي، 7 فبراير 1676."11[11]
الشيطان غير موجود (رسالة إلى ألبرت بورغ)
"أنت نادم لأنني تركت نفسي يمتلك أمير الأرواح الشريرة. لكن من فضلك حافظ على هدوئك وتعال إلى نفسك. عندما لا يزال لديك كل عقلك، كنت تعبد، كما أعتقد، إلهًا لا نهائيًا بحكمه، تتولد كل الأشياء، تمامًا، ويتم الحفاظ عليها هناك. والآن تحلم بأمير عدو لله، والذي على الرغم من الله يلهم ويخدع معظم الناس (الطيبون نادرون، حقًا)، ولهذا السبب يسلمهم الله إلى سيد الجريمة هذا حتى يتمكنوا من تحمل المعاناة الأبدية. لذلك تتألم العدالة الإلهية بالرغم من أن الشيطان يخدع الرجال بالإفلات من العقاب، ولكن ليس على الإطلاق أن هذه الكائنات التي يخدعها هذا الشيطان ويمتلكها عن غير قصد تظل بلا عقاب."12[12]
الحب الخالي من الفوضى
الإيتيقا - الجزء الخامس - القضية 20 - حاشية
" لا أحد، في الواقع، لديه أي قلق أو قلق باستثناء الشيء الذي يحبه، والشتائم والشكوك والعداوات ليس لها أي مصدر آخر غير هذا الحب الذي يشعل النار فينا من أجل الأشياء التي لا يمكننا حقًا امتلاكها بالكامل. وكل هذا يجب أن يجعلنا نفهم بسهولة ما يمكن أن تمتلكه المعرفة الواضحة والمتميزة على اهتماماتنا، وقبل كل شيء، هذا النوع الثالث من المعرفة الذي أساسه معرفة الله؛ لأنه إذا كانت هذه المعرفة لا تدمر عواطفنا تمامًا، كعواطف، فإنها على الأقل تضمن أن العواطف تشكل فقط أصغر جزء من أرواحنا. علاوة على ذلك، فإنه يولد فينا حب الشيء الأبدي الذي لا يتغير والذي نمتلكه حقًا وكاملًا؛ وهذا الحب المطهر لا يمكن أن يتلوث بهذا المزيج المحزن من الرذائل التي عادة ما يجلبها الحب معه. يمكن أن يأخذ نموًا جديدًا، ويحتل الجزء الأكبر من الروح، وينكشف فيه إلى حد كبير."13[13]
لا تسخر ولا تستهزئ بل افهم
الرسالة السياسية - الفصل الأول - مقدمة 4
"لذلك عندما قررت تطبيق عقلي على السياسة، لم يكن تصميمي هو اكتشاف أي شيء جديد أو غير عادي، ولكن فقط للتوضيح لأسباب معينة لا لبس فيها أو ، بعبارة أخرى ، استنتاج عدد معين من حالة الجنس البشري. المبادئ بما يتوافق تمامًا مع التجربة؛ ومن أجل إدخال نفس حرية العقل المستخدمة في الرياضيات إلى هذا البحث، فقد امتنعت بحذر عن السخرية من الأفعال البشرية، أو الشفقة أو الكراهية؛ أردت فقط أن أفهمهم. في مواجهة الأهواء، مثل الحب والكراهية والغضب والحسد والغرور والرحمة وغيرها من حركات الروح، لم أر فيها الرذائل، بل الخصائص التي تعتمد عليها. من الطبيعة البشرية، مثل الحرارة والبرودة تعتمد العواصف والرعد وغيرها من الظواهر على طبيعة الهواء، وهي ضرورية، وإن كانت غير مريحة، وتحدث بسبب الأسباب التي نحاول من خلالها فهمها. وأرواحنا، عند تأملها في هذه الحركات الداخلية، تشعر بالبهجة بقدر ما تشعر به عند رؤية الظواهر التي تسحر الحواس."14[14]
خاتمة عامة:
الأخلاق عمل طموح ومتعدد الأوجه. كما أنها جريئة إلى حد الجرأة، حيث يتوقع المرء نقدًا منهجيًا لا يرحم للمفاهيم الفلسفية واللاهوتية التقليدية عن الله والإنسان والكون، لا سيما أنها تعمل كأساس للديانات المنظمة الرئيسية وقواعدها الأخلاقية والاحتفالية. ما ينوي سبينوزا إظهاره (بأقوى معاني لهذه الكلمة) هو حقيقة الله والطبيعة وخاصة أنفسنا، والمبادئ الأكثر تأكيدًا وفائدة للمجتمع والدين والحياة الصالحة. على الرغم من الكم الهائل من الميتافيزيقيا والفيزياء والأنثروبولوجيا وعلم النفس التي تتناول الأجزاء من الأول إلى الثالث، فقد اتخذ سبينوزا الرسالة الحاسمة للعمل لتكون أخلاقية بطبيعتها. إنه يتألف من إظهار أن سعادتنا ورفاهيتنا لا تكمن في حياة مستعبدة للعواطف والسلع العابرة التي نتبعها عادة، ولا في الارتباط غير التأملي المرتبط بالخرافات التي تعتبر دينًا، بل في حياة العقل. لتوضيح ودعم هذه الاستنتاجات الأخلاقية على نطاق واسع ، يجب على سبينوزا أولاً إزالة الغموض عن الكون وإظهاره على حقيقته بوضع بعض الأسس الميتافيزيقية .
كان لرواية سبينوزا عن الدين تداعيات سياسية واضحة. كان هناك دائمًا أجندة شبه سياسية وراء قراره بكتابة ، حيث كان هجومه موجهًا إلى التدخل السياسي من قبل السلطات الدينية. لكنه انتهز الفرصة أيضًا لتقديم عرض أكثر تفصيلاً وشمولاً للنظرية العامة للدولة التي لا توجد إلا بشكل سطحي في الأخلاق. إن مثل هذا الفحص للطبيعة الحقيقية للمجتمع السياسي مهم بشكل خاص لحجته من أجل الحرية الفكرية والدينية، لأنه يجب أن يُظهر أن هذه الحرية لا تتوافق فقط مع الرفاهية السياسية، ولكنها ضرورية لها. من ناحية أخرى، فإن السيطرة على "العبادة الداخلية لله" والمعتقدات المصاحبة لها - وبعبارة أخرى، التقوى الداخلية - تخص الفرد حصريًا. هذه مسألة حق خاص غير قابل للتصرف، ولا يمكن تشريعها، ولا حتى من قبل صاحب السيادة. لا يمكن لأحد أن يحد من أفكار شخص آخر أو يتحكم فيها على أي حال، وسيكون من التهور والمدمرة للنظام السياسي أن يحاول صاحب السيادة القيام بذلك. ولا يمكن السيطرة على الكلام بشكل حقيقي وفعال، لأن الناس سيقولون دائمًا أنهم يريدون، على الأقل في السر. فماذا بقي من رسالة سبينوزا الفلسفية من قيم كونية يمكن من خلالها تحيين هذه الحكمة العملية وجعلها طريقة راهنية للحقيقة والطبيعة؟
الاحالات والهوامش:
[1] Spinoza, Traité de la réforme de l'entendement, 1661, Oeuvres de Spinoza, Tome III, Traduction Émile Saisset, Charpentier © 1861, pp. 297-303.
[2] Spinoza, L'Éthique III, De l'origine et de la nature des passions, 1677, Préface, Ibid., pp. 107-109.
[3] Spinoza, L'Éthique III, De l'origine et de la nature des passions, 1677, Préface, Ibid., pp. 118-121.
[4] Spinoza, Éthique I, De Dieu, 1677, Appendice, Ibid., p. 44.
[5] Spinoza, Éthique IV, De l'Esclavage de l'homme, 1677, Préface, Ibid., pp. 184-186.
[6] Spinoza, Éthique II, De l'âme, 1677, Proposition 43, Ibid., pp. 89, 90.
[7] Spinoza, Éthique II, De l'âme, 1677, Proposition 35, Scholie, Ibid., pp. 82-83.
[8] Spinoza, Éthique I, De Dieu, 1677, Définitions, Ibid., p. 8.
[9] Spinoza, Traité théologico-politique, 1670, Préface, Ouvres de Spinoza, Tome II, Traduction Émile Saisset, Charpentier © 1861, pp. 3, 4. Ibid, Chapitre XIV, Ibid., pp. 235-237.
[10] Spinoza, Traité théologico-politique, 1670, Préface, Ouvres de Spinoza, Tome II, Traduction Émile Saisset, Charpentier © 1861,Ibid, Chapitre XX, Ibid., pp. 320-323.
[11] Baruch Spinoza, Lettre à Oldenburg, 7 février 1676, (Lettre 12). Spinoza, Lettres sur le mal, Herne © 2009, pp. 93-97. (Autre traduction : Lettre à Oldenberg, Oeuvres de Spinoza, tome III, Traduction Émile Saisset, Charpentier 1861, pp. 376-378.)Voir le texte Déterminisme et impunité.
[12] Baruch Spinoza, Lettre à Albert Burgh, (Lettre 38). Lettre à A. Burgh, Oeuvres de Spinoza, tome III, Traduction Émile Saisset, Charpentier 1861, pp. 453, 454. Extrait audio Ibid., CD1 [8], lecture Georges Claisse.
[13] Spinoza, Éthique V, De la liberté, Proposition 20, Ibid., p. 275, 276.Extrait audio Ibid., CD3 [5], lecture Georges Claisse et Anne Brissier.
[14] Spinoza, Traité politique, Ch. 1, Introduction 4, Ibid., Tome II, p. 352, 353.
كاتب فلسفي
[1] Spinoza, Traité de la réforme de l'entendement, 1661, Oeuvres de Spinoza, Tome III, Traduction Émile Saisset, Charpentier © 1861, pp. 297-303.[2] Spinoza, L'Éthique III, De l'origine et de la nature des passions, 1677, Préface, Ibid., pp. 107-109.
[3] Spinoza, L'Éthique III, De l'origine et de la nature des passions, 1677, Préface, Ibid., pp. 118-121.
[4] Spinoza, Éthique I, De Dieu, 1677, Appendice, Ibid., p. 44.
[5] Spinoza, Éthique IV, De l'Esclavage de l'homme, 1677, Préface, Ibid., pp. 184-186.
[6] Spinoza, Éthique II, De l'âme, 1677, Proposition 43, Ibid., pp. 89, 90.
[7] Spinoza, Éthique II, De l'âme, 1677, Proposition 35, Scholie, Ibid., pp. 82-83.
[8] Spinoza, Éthique I, De Dieu, 1677, Définitions, Ibid., p. 8.
[9] Spinoza, Traité théologico-politique, 1670, Préface, Ouvres de Spinoza, Tome II, Traduction Émile Saisset, Charpentier © 1861, pp. 3, 4. Ibid, Chapitre XIV, Ibid., pp. 235-237.
[10] Spinoza, Traité théologico-politique, 1670, Préface, Ouvres de Spinoza, Tome II, Traduction Émile Saisset, Charpentier © 1861,Ibid, Chapitre XX, Ibid., pp. 320-323.
[11] Baruch Spinoza, Lettre à Oldenburg, 7 février 1676, (Lettre 12). Spinoza, Lettres sur le mal, Herne © 2009, pp. 93-97. (Autre traduction : Lettre à Oldenberg, Oeuvres de Spinoza, tome III, Traduction Émile Saisset, Charpentier 1861, pp. 376-378.)Voir le texte Déterminisme et impunité.
[12] Baruch Spinoza, Lettre à Albert Burgh, (Lettre 38). Lettre à A. Burgh, Oeuvres de Spinoza, tome III, Traduction Émile Saisset, Charpentier 1861, pp. 453, 454. Extrait audio Ibid., CD1 [8], lecture Georges Claisse.
[13] Spinoza, Éthique V, De la liberté, Proposition 20, Ibid., p. 275, 276.Extrait audio Ibid., CD3 [5], lecture Georges Claisse et Anne Brissier.
[14] Spinoza, Traité politique, Ch. 1, Introduction 4, Ibid., Tome II, p. 352, 353.
