د. زهير الخويلدي - الفلسفة السبينوزية

أصول السبينوزية

ليس هناك شك في أن فكر سبينوزا قد تم تشكيله من قبل فلاسفة اليهود في العصور الوسطى ، موسى بن ميمون وشاسداي كريسكاس. هو نفسه يتذكر ما كان مدينًا به "للعبرانيين القدماء": الشعور بأن الله يحيط نفسه بضخامة الوجود وكليته ، وأنه على مسافة لا نهائية من الإنسان الذي لا يُضاهى والذي لا يوصف ، والشعور فوق كل شيء بأن الحياة الحقيقية الإنسان في الله ، وأن سبب وجوده هو رباط الحب الذي يجعله يشارك في الكمال الإلهي. يجب أن نضيف إلى ذلك أن الفلاسفة واليهود لم يتصرفوا فقط من خلال مذهبهم الخاص، بل كانوا أول معلمي سبينوزا ، لقد شرعوا في تكهنات العصور القديمة ، ومن خلالهم ارتبط سبينوزا بتقليد ميتافيزيقيا وحدة الوجود ، ولا سيما الإسكندرية ؛ لقد عرف من خلالهم الهدف الأسمى لفلسفته ، وهو إقامة الوحدة المطلقة. عندما حرر نفسه من نظام عفا عليه الزمن ، ظل الإلهام الديني عميقًا فيه. تقدم له الديكارتيّة طريقة جديدة ، الطريقة الصحيحة لأنها تأسست على التطور الحر للنشاط الروحي وتؤدي إلى المعرفة الدقيقة لقوانين الطبيعة. يسأل الطريقة الديكارتية إذا كان من الممكن إيجاد هذه الوحدة المطلقة التي هي الفكرة الأساسية وباعتبارها ربيع فكره وحياته ، ويقبلها لأنه بإزالة كل غموض من الفكر الإلهي ، وأي لغز ، وأي عائق روحي. فهي توفر أساساً متيناً للاستعادة الدينية، فالآلية الديكارتية تؤسس الاستمرارية في الكون (قانون الاستمرارية): لا فراغ، فأي حركة تحدث في جسم محدد ترتبط بحركة الأجسام الأخرى، ونتائجها هي فوريا؛ في الأساس هناك حركة واحدة فقط للكون ، وكل حركة معينة هي جزء من هذه الحركة الكلية. لكن هذا التضامن الذي أظهر ديكارت ضرورة في الفضاء ، ينفيه في الوقت المناسب ؛ لحظات الزمن متقطعة ، في كل لحظة يهدد فيها العالم بالهلاك ، يتم الحفاظ عليها فقط من خلال الإرادة الحرة ، غير المبالية أساسًا ، لإله خارجي عن العالم. هذه الخاصية الغريبة تتوافق مع تصور جزئي ومشوه للحركة. الحركة ليست مجرد مرور من مكان إلى آخر، إنها أيضًا مرور من لحظة إلى أخرى ؛ إن هذين المقطعين غير قابلين للتجزئة ومن المستحيل أن تكون هناك ضرورة وصدفة هنا. الاستمرارية ، الموجودة بين أجزاء مختلفة من الفضاء ، موجودة أيضًا بين أجزاء مختلفة من الزمن. لذلك يجد الكون في ذاته سبب تطوره ، دون الحاجة أبدًا إلى طلب تدخل أو مساعدة مستمرة من كائن غريب. يبدو الفكر مستبعدًا من الكون ، لكنه "سيكون خارج الكون ؛ وفقًا للآلية الديكارتية ، فإن تسلسل الحركات يعيد إنتاج سلسلة الأفكار ؛ إن ضرورة الأدلة هي التي تشرح لنا ضرورة الطبيعة. تتكون الهندسة والفيزياء من خلال نظام المعادلات ، أي تقارير واضحة. وبالتالي ، فإن هذه العلاقات تشكل عالماً ، مثل الأشياء التي تنطبق عليها. إنها مترابطة مع بعضها البعض ، بحيث يمكن للمرء أن ينتقل من واحد إلى الآخر بفضل الفضيلة الوحيدة للتطور المنطقي. الفكرة الجزئية هي شيء مجزأ يدعي مجمل العقل الذي يكتمل فيه ويفهمه: يوجد في ترتيب الفكر آلية روحية وأتمتة. من خلال الكشف عن جميع نتائج العلم الديكارتي ، يتصور سبينوزا كون الامتداد وكون الفكر نظامين مستقلين على حد سواء. كل واحد منهم موجود بشكل مستقل عن الآخر ، ويشكل بمفرده وحدة. الآن لا يمكن أن تكون وحدة الفكر ووحدة الطبيعة إلا وحدة واحدة ، لأن الفكر هو حقيقة الطبيعة. تستند شرعية العلم في نهاية المطاف على الوحدة المطلقة التي سعى سبينوزا إلى تحقيقها بكل روحه كشرط للحياة الدينية. يتم تصور السبينوزية ، ونادرًا ما ظهر تشكيل عقيدة في التاريخ بمثل هذا الوضوح. خضع سبينوزا ، كطفل ، إلى انضباط التقاليد اليهودية. كشخص بالغ ، كان لديه مدرس واحد فقط ، ديكارت. ما أراده هو تنقية ديكارت ، أي إزالة العنصر غير المنطقي ، "غير المنهجي" من الديكارتي: الفصل بين الذكاء والإرادة ، الاتحاد الغامض بين الروح والجسد ، معارضة الحرية الفكرية في الإنسان وحرية اللامبالاة بالله ، التمييز بين الدين الطبيعي و الدين الموحى ، ليوسع إلى عالم الفكر ومشكلة مصير الإنسان سيادة الدليل والعقل ؛ تطهير الدين ، أي لإزالة كل ما يعيق سمو الروح ، التقليد الذي يضعف الذكاء والكراهية التي تحبط الإرادة ، تشكلت الكنيسة بكل أدوات الوثنية والمادية التي تجرها وراءها ، والمعابد والأزياء والطقوس غير المفهومة ، إلخ ، للاقتراب ، بكلمة واحدة ، من المسيح الذي جاء ليضع حداً لجميع الطوائف ، لأنه يرى الدين فقط والروحانية المطلقة. لكي نفهم في نفس الوقت في وحدة الروح ديكارت الحقيقي والمسيح الحقيقي ، هذا بالضبط ما أراده سبينوزا[1].
الخصائص العامة للسياق الفلسفي الذي تميز به القرن 17 عشر حسب مؤرخ الفلسفة ايميل برييه
[2]:
-تصور الطبيعة الخارجية بين الذرية والكونية
-تصور الطبيعة البشرية بين النفوذ والاطلاقية
- الحرص على تنظيم الحياة العقلية
-لقد جاء سبينوزا بعد الفلسفة التجريبية عند فرنسيس بيكون والفلسفة العقلانية الذاتية عند ديكارت وعاصر ارتياب باسكال من اللامتناهي والنزعة المادية الاسمية عند هوبز وسبق كل مالبرانش في البحث عن الحقيقة والتدقيق في الذهن الذي قام به بعده كل لايبنتز وجان لوك وبركلي وهيوم ونظر للتسامح الديني قبل بيير بايل.
لقد توقف مؤرخ الفلسفة ايميل برييه عند حياة سبينوزا والوسط الفكري الذي عاش فيه ولخص اعماله حول اصلاح الذهن والله والطبيعة البشرية والأهواء وانتبه الى استعباد المرء بواسطة الأهواء وإمكانية احرازه للحرية عن طريق تحصيله للحياة الأبدية وتوقف أيضا عند الدين الوضعي والسياسي والنزعة المضادة له.
" بينما ترك ديكارت لعلماء اللاهوت رعاية الخلاص الأبدي وللأمراء الاهتمام بالشؤون العامة، معطياً كل واحد مجاله المميز، يؤكد سبينوزا، مثل أي شخص في محيطه، الوحدة الجذرية لثلاث مشاكل، فلسفية ودينية وسياسية: تحتوي فلسفته في كتاب الإيتيقا على نظرية للمجتمع وتنتهي بنظرية الخلاص من خلال المعرفة الفلسفية؛ تشير رسالته اللاهوتية السياسية إلى طرق الخلاص المخصصة للرجال الذين لا يتعدون طاعة الأديان الإيجابية؛ تصف رسالته السياسية أخيرًا تنظيم الدولة الذي يترك للجميع حرية التفكير"
[3]. لكن ما قيمة هذه النظرة التاريخية التي يقدمها ايميل برييه عن فلسفة سبينوزا وعلاقتها بالدين والسياسة؟
على خلاف ذلك يرى مرسيل غيرو أن سبينوزا " يجسد التجريد المحض ويعبر بقوة عن السمتين الأساسيتين للإنسان الغربي: التعطش للفهم وحب الحرية. إنه كذلك قبل كل شيء لأن الرغبة الصوفية تُشبع في اكتمالها من خلال ازدهار العقل البسيط. يرضي بمفرده المطلب المزدوج للذكاء والقلب، ويعزز العقل، والمعرفة المطلقة، التي تجعل الإنسان في الأساس مساويًا لله في المعرفة، والدين المطلق، الذي يوحد الإنسان بالله في أكثر المحبة وضوحًا. ومن المفارقات أن العقلانية، التي تدمر ما هو خارق للطبيعة لصالح طبيعية متكاملة، تملأ هنا التدين، بما يتجاوز التعاليم الغامضة المختلفة للأديان الوضعية، - من خلال الغموض غير الغامض القائم على الشفافية المزدوجة للإنسان بالنسبة لنفسه - وللإله بالنسبة للإنسان."
[4] لكن لماذا اعتبر هيجل في موسوعة العلوم الفلسفية[5] سبينوزا يمثل الفلسفة بكليتها والفيلسوف الذي لا يمكن تجاوزه وتجاهل ما قام به من جليل الأعمال ووصفه جيل دولوز بأمير الفلاسفة ومشيد مسطح المحايثة وقال عن الفصل الخامس من كتاب الإيتيقا ما يلي " من أبيقور إلى سبينوزا (الكتاب الرائع 5 ... ) ، من سبينوزا إلى ميشو ، مشكلة الفكر هي السرعة اللانهائية ، لكن هذا يحتاج إلى وسيط يتحرك في حد ذاته بلا حدود ، المسطح ، والفراغ ، والأفق"[6].
من جهة أخرى يرى دولوز لا تكمن أهميته في الفلسفة الميتافيزيقية بل في الفلسفة العملية وخاصة توقيعه لمفهوم التعبير ولقد أعاد زاك لهذه القراءة الدولوزية لسبينوزا الاعتبار حينما كتب عن الأخلاق والحياة
[7].
2-سبينوزا والطريقة الهندسية:
هل طريقة سبينوزا بديهية axiomatique أم طريقة هندسية geometrique؟
عند قراءة كتاب سبينوزا الرئيسي، الإيتيقا، يتفاجأ المرء قبل كل شيء بشكله الفضولي والفريد من نوعه، أي "برهنة الترتيب الهندسي"، العرض وفقًا لترتيب الهندسة. وبالمثل، قدم سبينوزا لمحة عامة عن فلسفة ديكارت. لقد تحدث سبينوزا عن طريقة هندسية لأنه في هذا الصدد قلد إقليدس، الذي أخذت عناصره شكل التعريفات والبديهيات والنظريات التي استنتجت منها. لكن سبينوزا لم يعطي هذا الشكل لجميع كتبه. كما كتب فلسفته وكذلك لاهوته وعقيدته السياسية بطريقة أكثر حرية وانفتاحًا. كان فقط في ملحق الرسالة القصيرة وفي ملحق لإحدى رسائله، استخدم مرة أخرى هذه الطريقة البديهية. لطالما تساءل المعلقون على سبينوزا عما إذا كان هذا الشكل الهندسي ينتمي إلى فلسفة سبينوزا أم لا. بعبارة أخرى: هل سيحصل على نفس النتائج إذا لم يكن قد أعطى هذا الشكل لفلسفته؟ هل يمكننا إعادة تكوين كتب سبينوزا بطريقة "عادية" دون تغيير محتواها؟
أولئك الذين أرادوا تقديم تفسير أكثر صوفية لسبينوزا ، رأوا في الشكل البديهي فقط عقبة. ولفسون ، على سبيل المثال ، أحد أعظم الشراح الذي يقدم كتاب الإيتيقا على شكل أطروحة حول الهندسة: من التعاريف والبديهيات والمسلمات، تتبع سلسلة مرتبة من النظريات والبراهين والنتيجة الطبيعية. هذا الشكل الهندسي، بعيدًا عن كونه غير ضروري، يُظهر إرادة الفيلسوف في المضي قدمًا بصرامة، كما يفعل علماء الرياضيات. وبالتالي يسعى سبينوزا للتعبير، في الإيتيقا، بموضوعية، عن الماهية الأساسية لكل الأشياء. أما عنوان الأيتيقا هذا فلا يجب أن يضللنا. لا تحدد الإيتيقا الأخلاق بالمعنى الصحيح للمصطلح، ولكن المعرفة الحقيقية للإله الحقيقي، المحايث للعالم ، والعلم العملي لما هو موجود. الأخلاق عمل طموح ومتعدد الأوجه. طموح في موضوعه لأن سبينوزا ينتقد كل المفاهيم الفلسفية التقليدية عن الله والإنسان والكون. متعدد الأوجه أيضًا في طريقته لأن سبينوزا ينوي إظهار حقيقة الله والطبيعة والإنسان والدين والحياة الجيدة (بعيدًا عن السياسة). في الواقع، يتقدم سبينوزا بالتعريفات، والبديهيات، والشروح والنتائج الطبيعية، وبعبارة أخرى بطريقة رياضية. تهدف هذه الطريقة "العلمية" إلى فرض المنطق الرياضي في مجال الميتافيزيقيا، والذي غالبًا ما يتم اختزاله إلى تأكيدات بسيطة ، مما يجعله ، كما سيقول كانط في نقد العقل الخالص ، ساحة معركة. حتى لو كانت أخلاقيات سبينوزا تغطي اللاهوت والأنثروبولوجيا أو حتى الأنطولوجيا والميتافيزيقا، فقد اختار الفيلسوف الهولندي مصطلح "الأيتيقا" لأنه يفترض أن السعادة تأتي من التحرر فيما يتعلق بالخرافات والعواطف. بعبارة أخرى، يُنظر إلى علم الوجود فقط على أنه وسيلة لإزالة الغموض عن الكون والسماح للإنسان بالعيش وفقًا للعقل. ان الميزة الأكثر وضوحا للطريقة السبينوزية ، التي تتميز بها بشكل عام ، هي أنها تعيد إنتاج ترتيب الاستنتاج الهندسي بأمانة ، حتى في الجانب الخارجي للمعرض. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن استخدام الطريقة الهندسية يعود إلى ديكارت ، الذي استخدمها بنفسه فقط بناءً على اقتراح عدد قليل من العلماء المعاصرين (الاعتراضات الثانية على التأمل). لذلك كانت السبينوزية موجودة بدونها ، وهي في الحقيقة موجودة بالكامل في المعاهدة القصيرة. ومع ذلك ، يبقى أن العرض الهندسي مناسب بشكل خاص لمفهوم سبينوز عن الحقيقة. الحقيقة هي شخصية جوهرية. من الفكرة الفكرة صحيحة ، ليس لأنها تتوافق مع كائن خارجي عنها ، ولكن لأنها مناسبة ، أي. لأنه عمل متكامل للعقل. لا تستمد الفكرة قيمتها من عدد الأشياء التي تمتد إليها ؛ العمومية ، التي جعلت المدرسة المدرسية علامة الوضوح ، مرتبطة بفقر المحتوى ؛ لكن الفكرة عبارة عن توليف فكري ينتج عنه تعريف ؛ العواقب المتضمنة في التوليف الأولي ، تجعل من الممكن استخلاص سلسلة من الأحكام في الفهم ، وبالتالي طرح القوانين المجردة المتعلقة بالجوهر. يتشكل العلم كله على نموذج الهندسة ، وذلك بفضل تقدم العقل الذي يضع نفسه في مواجهة نفسه وينشر بحكم ثمرته الوحيدة سلسلة الحقائق العقلانية. لكن الشكل الاستنتاجي للنظام يجب ألا يخفي أهمية الإعدادية. العمل ، من الصعود الديالكتيكي الذي يؤدي إلى تعريفات أساسية ، والتي بدونها يكون الاستنتاج تعسفيًا وخادعًا. بالنسبة لسبينوزا ، هذه الديالكتيك لها نقطة انطلاقها في التجربة ، والتي تستدعي انتباه العقل وتزود الفكر بمحتواه. فقط من تجربة غامضة ومشوشة يجب على المرء أن يعرف كيف يرتقي إلى الجوهر الذي هو قانونه ، ولهذا يجب على المرء أن يعرف الطريقة الصحيحة ، التي تستند ، كما يقول سبينوزا ، على التمييز بين الخيال و `` الذكاء. التخيل هو العلاقة الواقعية التي تنشأ بين الأفكار ، دون أن يقوم العقل بدور نشط فيها ؛ الصور التي تجمعها الحواس معزولة ومنفصلة عن أسبابها الحقيقية ، ومن ناحية أخرى ، توقظها الذاكرة فينا ، وكأنها عشوائية ، حسب عواطف الجسد ، حتى نؤلف مجموعات غير متماسكة ، ونضيف في هذه التخيلات نقع في الخطأ ، الفكرة المجردة عن الوجود. ولكن إذا مارس الذكاء نشاطه التركيبي على الفكرة الوهمية أو الخاطئة ، فإنه ينتهي ، باتباع عواقب الخطأ الأولي قدر الإمكان ، من خلال مواجهة التناقض الذي يدينها ، واستبداله بالسلسلة - الأفكار العقلانية. لذلك فإن الذكاء هو الذي يشفينا من الخيال ، فالحقيقة ليس لها معيار آخر غير نفسها ، يجد البشر أمان اليقين في وعي نشاطهم الفكري. في حين أن الخيال متحيز ، ويدين نفسه بما يستبعده ، فإن الذكاء يؤدي إلى التأكيد التام. بالنسبة لكل كائن ، فإنه يتصور المفهوم الذي يغلف فيه جميع الخصائص المختلفة ويشرح كل التحولات المتعاقبة ، الجوهر الأبدي. حتى الجواهر الأبدية لا يتم تصورها من بعضها البعض ، لأنه في الأبدية من المستحيل تحديد ترتيب للأولوية. يجب أن يحقق الديالكتيك تقدمًا جديدًا ، وأن يربط الجواهر الأبدية ببعضها البعض ، وأن يرتفع إلى الوحدة الكلية التي هي سببهم المشترك ، وبالتالي يصل إلى الفكرة الأسمى التي هي نقطة البداية للعلم المطلق والتي تسمح بتطوير الفلسفة في الشكل الهندسي.
3-الميتافيزيقا: الله أو الطبيعة:
1 ° الجوهرsubstance . ميتافيزيقيا سبينوزا هي بالكامل ، كما يقال ، في ثلاثة تعريفات: "بالمضمون ، أعني ما هو في حد ذاته وما هو مفهوم بذاته ، أي. ذلك الذي لا يتطلبه المفهوم ، حتى يتم تكوينه ، مفهوم شيء آخر. أعني بالسمة ما يدركه الذكاء من أن المادة تشكل جوهرها. بالأوضاع أعني عواطف المادة ، أي الأشياء الموجودة في الأشياء الأخرى التي تم تصميمها من خلالها أيضًا. "ولكن يجب أن نضيف أن هذه التعريفات الثلاثة يسبقها تعريف أول ، وهو ، من جانبه ، أساسي حقًا:" أعني بالسبب نفسه الذي يغلف جوهره الوجود ، أي. ما هي الطبيعة التي لا يمكن تصورها بخلاف الموجودة ". ان مفهوم الجوهر خاضع لمفهوم السبب الذاتي، وهذا التبعية كافٍ لتمييز الميتافيزيقيا السبينوزية عن المذاهب السابقة التي يبدو أنها تستعير اللغة منها. وفقًا لأرسطو والسكولاستيكية ، من كل ما هو موجود ، فإننا نتصور فقط الخصائص الأساسية أو العرضية ، ولافتراضها على أنها حقيقة ، يجب أن نتجاوز مجال العقل ، ونضيف إلى ما هو مثالي أو إلى الجوهر شيئًا لا يمكن الوصول إليه في حد ذاته ، الوجود أو الجوهر ، إضافة خارجية بحتة ، حيث لا يوجد في الجوهر ما يسمح بوجود نتيجة ؛ الجوهر إذن ، كما يتطلب التعريف ، افتراض وجود. المادة في سبينوزا هي مصدر الوجود. بدلاً من أن يُضاف من الخارج إلى الجوهر، فإن الوجود هو النتيجة المباشرة والداخلية للجوهر؛ حتى هذا هو الذي يميز الجوهر أن الجوهر يعني وجوده. يعود أصل هذا المفهوم إلى ديكارت، في الحجة الأنطولوجية، وربما بطريقة أكثر دقة، في الدليل الثاني على وجود الله. بنى ديكارت هذا الدليل على البديهية التالية: العبور من اللاوجود إلى الوجود هو مطلق، يعني ضمناً كل الكمال ويتجاوز كل تحديد محدود. لذلك فإن الإنسان الناقص لم يخلق نفسه. لأنه كان سيحصل على قوة غير محدودة وكان سيعطي نفسه الكمال المطلق. الآن ، يثبت الدليل الديكارتي ، وفقًا لسبينوزا ، أنه أكثر من مجرد وجود الله ، فهو يقدم طبيعة الله ذاتها. بما أن الانتقال من العدم إلى الوجود يتعلق بالمطلق واللانهائي ، فإنه يمكن أن يحدث مرة واحدة فقط ؛ لأن اثنين من المطلقين لا يمكن أن يتعايشا دون الدخول في علاقة ، ولا اثنين لانهائي دون أن تكون محدودة ، مما يعني التناقض. كل ما هو موجود ، لأي سبب وبأي شكل ، يشارك بالتالي في هذا الإنتاج الفريد للكائن الذي يغلف مجمل الأشياء ويعيدها إلى وحدة المبدأ. سبب السببية العامة هو السببية الذاتية ، والتي هي سمة من سمات الجوهر. هناك إذن مادة ، وليس هناك سوى مادة واحدة ، لانهائية وأبدية ، لأن العبور من الجوهر إلى الوجود يتم هناك دون أي قيود على المكان والمدة ، وهو الله. باختصار ، تقوم فلسفة سبينوزا على تبرير تأكيد الوجود. ما يجعل هذا التأكيد واضحًا هو الوحدة المطلقة للجوهر والوجود ؛ يصبح الحدس المطلق لهذه الوحدة هو التعريف الأولي ، ويكفي تطوره لتشكيل أحادية سبينوزا الميتافيزيقية.
2 ° الصفات. attributs بمعنى ما ، لا يشمل هذا التعريف الأساسي أي تحديد جديد ؛ أي تحديد ، مضيفًا علاقة معينة للتأكيد البدائي للوجود ، يغير طابعه المطلق ويحوله إلى نفي جزئي. ولكن بدون تقويض وحدة الفعل الجوهري الذي يفترض الوجود ، يمكننا تصور ما يفترضه هذا الفعل على أنه موجود ، ومن ثم يتم تقديم تحديد من نوع معين. لا يزال الجوهر لانهائيًا وأبديًا ، لأن القيد هو علاقة ، ولا يمكن تصور العلاقة إلا بين المصطلحات غير المتجانسة ، ولكن يتم اعتبارها بترتيب معين من الوضوح. على سبيل المثال ، يشكل الامتداد ترتيبًا للوضوح ، لأن. المظاهر المتغيرة والمتنوعة للأشياء لها لسببها وحدة طبيعتها المشتركة غير القابلة للتجزئة ؛ بالطريقة نفسها الفكر - ليس الذكاء الذي يطرح الأفكار في علاقتها مع موضوعاتها ، على أنها لاحقة أو متزامنة - ولكن الفكر نفسه الذي ترتبط فيه هذه الأفكار ببعضها البعض ، وهو أصلها المشترك ووحدتها. المدى والفكر هما تحديدان متميزان يتوافقان مع نظامين مختلفين ، جوهران ؛ ولكن لكي نضعها على أنها موجودة ، يجب أن نعود إلى الجوهر ، حيث يتم الانتقال من الجوهر إلى الوجود ، والمادة واحدة. في الوقت نفسه ، وبفضل نفس النشاط الجوهري ، يتحقق الامتداد والفكر ؛ هذا هو السبب في أن التمييز بين الجواهر ، الذي يسمح بتعريفها ، يتعلق بالوحدة الأساسية للمادة. بدون التأثير على بعضنا البعض ، وفي نفس الوقت يظهر الامتداد والفكر بشكل متساوٍ جوهر الجوهر ، وهما سمات الجوهر. وهكذا تظهر وحدة الله في ازدواجية الصفات. ولكن لماذا هاتان السمتان فقط ، الامتداد والفكر؟ يطرح الإنسان السؤال دون أن يكون قادرًا على الإجابة عليه بشكل مباشر ، لأن تجربته الشخصية لا تزوده بما يتخيله من سمات أخرى. ويلاحظ ، مع ذلك ، أن هناك عدم تناسب بين عدم تحديد التأكيد الجوهري والتحديد الجزئي بالامتداد والفكر ؛ لكي تتحرر من التناقض ، يجب أن تضفي على الجوهر عددًا لا نهائيًا من الصفات المتشابهة ، بالتوازي مع المدى والفكر. من ذلك الحين فصاعدًا لم يعد هناك شيء ينكر على الجوهر ؛ إنها طبيعة الكائن اللامتناهي ، الذي هو الله ، أن يعبر عن نفسه بعدد لانهائي من الصفات اللانهائية ، وبالتالي أن يطور كماله المطلق في أي ترتيب تحديد. تطرح العقيدة الأصلية للصفات السبينوزية بديلاً للعقل: هل هذه الصفات الكثير من انبثاق الجوهر ، وتشكل العديد من الحقائق المتميزة ، أم أنها مجرد تصورات ، تم إنشاؤها بواسطة الفهم لفهم الجوهر؟ لكن البديل موجود فقط من وجهة نظر الفهم البشري ، وهو بالضرورة محدود. منفصلة عن اللانهاية التي هي سببهم المشترك ، معتبرة أحدهما بعيدًا عن الآخر ، يبدو أنهم موجودون فقط فيما يتعلق بالذكاء الذي حددهم في عزلة. على العكس من ذلك ، حيث أنهم يشكلون بمجملهم الجوهر الإلهي الذي هو الطابع الذي يعيده اللانهاية إلى الوحدة ، فلديهم حقيقة مطلقة. إن التعارض بين المثالية والواقعية ، الموجود للإنسان ، يختفي من وجهة نظر الجوهر السبب في ذاته ، لأنه. هو بالتعريف وحدة الفكرة والوجود ، الجوهر والوجود.
3 ° الأحوال. modes تكافؤ الوحدة واللانهاية الذي يبرر مفهوم سبينوزية للصفات يحل الصعوبات التي يثيرها وجود الأنماط. أولاً ، هناك أوضاع لا حصر لها. وهكذا يولد الذكاء من الفكر ولا يمكن فهمه إلا بالفكر ؛ ولكن انطلاقا من الفكر الذي هو سمة أبدية ولانهائية ، فإنه يشارك في هذا الخلود وهذا اللانهاية ، مع كل الأفكار التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالذكاء اللامتناهي ، مثل فكرة الله. وبالمثل ، فإن الحركة التي يمكن فهمها من خلال علاقتها بالامتداد تشكل نمطًا لانهائيًا ، مع كل ما يترتب على ذلك من نتائج ، مثل ظهور الكون الكلي. هناك أيضًا أوضاع محدودة: هذه الفكرة المحددة أو تلك ، محدودة مثل الفهم البشري ، هذه الحركة المعينة أو تلك ، محدودة مثل الجسم الذي يتحرك. إذا أخذنا هذه الأنماط في حد ذاتها ، على أنها محدودة ، فلا يمكن تصورها ؛ لأن المحدود ، كفئة مطلقة ، سيكون عكس اللانهائي ، واللانهائي موجود وحده. إذن ما هو المحدود إن لم يكن تجريدًا؟ المنتهي هو جزء من الوجود ، بالنسبة إلى جزء آخر ؛ تستمر علاقة هذه الشظايا إلى اللانهاية ، وبالتالي يتم إعادة تشكيل اللانهاية التي تجعل من الممكن فهم تبعية الأنماط المحدودة فيما يتعلق بالسمة ، وتبرير واقع الأنماط المحدودة. وبالتالي فإن اللانهاية من الأوضاع المحدودة هي وحدة ، أي أن أحدهما لا ينفصل عن الآخر ، وأن هناك رابطًا لضرورة صارمة بينهما. لا جسد ولا روح يحتويان في حد ذاته على شيء يمنح نفسه وجودًا ، أو ليحاسب على تصميمه. يوجد الجسد مع تحديدات معينة ، بفضل وجود وتحديدات جسم آخر والذي هو في حد ذاته نتيجة ضرورية لجسم آخر ، وبالتالي إلى اللانهاية ، وفقًا للقانون الأبدي المستمد من طبيعة السمة الممتدة. وبالمثل ، فإن الروح والأفكار مرتبطة بالضرورة بأرواح أخرى وبأفكار أخرى ، وفقًا للقانون الأبدي واللانهائي الذي مصدره في سمة الفكر. الصفات اللانهائية ، التي تعبر عن اللانهاية اللانهائية للمادة الفريدة ، هذه هي الطبيعة. يمكن اعتباره في مجمل آثاره الخاصة ، بقدر ما يخضع له من الخارج ، باعتباره قيدًا يستحيل مقاومته ، قانون الضرورة ، بقدر ما هو سلبي ، وهو " الطبيعة المتجنس ". ولكن يمكن أيضًا اعتباره في الوحدة الأصلية التي هي سبب القانون ، ومن ثم فهو الجوهر ، أي بالنسبة لسبينوزا ، النشاط الراديكالي ، "الطبيعة الطبيعية -" أو الله. لذلك يتعارض الله والطبيعة ، إذا فهمنا بالطبيعة التعدد غير المحدود للأشياء الجزئية ، أو ظهور الأجسام أو الكائنات المحدودة ؛ لكنها متطابقة إذا فهمت الطبيعة في واقع مبدأها الواحد ، إذا رأينا فيها النشاط الذي يمنحها الوجود والذي يحافظ على التناسق والتضامن في كل مكان. الله هو سبب كل ما هو موجود ، السبب الأول للجوهر والوجود ؛ في الوقت نفسه ، هو سبب جوهري ، وهو يعمل داخل العالم ، وبحكم الضرورة التي تحدد كيانه ، وفقًا لأمر لا يفعل ذلك ؛ ولعله آخر ، فإنه ينتج ما لا نهاية للأشياء إلى الأبد ، مثل وحدة الوجود لسبينوزا: الله هو الوحدة ، وهو الكل ؛ لأنه كائن فوق كل حدود ، وباستثناء كل حدود ، في اللانهاية والخلود. إنه حر ، وهو مثالي. تنتمي الحرية إلى الكائن اللامتناهي ، حيث لا يوجد شيء خارج اللامحدود يمكنه ممارسة بعض القيود عليها ، لكنها لا تتعارض بأي حال مع الضرورة التي تحكم وجود الله وتطور الطبيعة؛ على العكس من ذلك ، فإن الصدفة هي نفي الحرية الإلهية ، لأنه بفصل الكائنات أو الأفعال عن بعضها البعض ، من خلال قمع العلاقة المعقولة التي تعيد تأسيس وحدتها العميقة ، فإنها تحطم اللانهاية الإلهية. وبالمثل ، فإن الكمال هو نتيجة اللانهاية التي تزيل أي شرط أو قيد على بلوغ الجوهر ؛ لكن الكمال يدل على الحقيقة ، وليس النهاية ، أو الجمال أو الخير ، أو الانسجام ، أو العناية الإلهية ؛ تفترض هذه المفاهيم النوعية أنه يوجد في الله من ناحية مفاهيم ورغبات ، ومن ناحية أخرى للأفعال المؤثرة ، ذكاء يرى كل ما هو ممكن وإرادة عاجزة عن استنفاده ، وهم يؤسسون من ناحية أخرى. المثالي الذي يحكم على سلوكه ويقيس قيمة عمله ، فهم ينكرون الوحدة الأبدية وألوهية الله. في السبينوزية، في كلمة واحدة ، الحرية والكمال هما الصفات الأساسية للوجود ، وقد أكدهما الله بشكل مطلق ، أي. مع استبعاد كل ما من شأنه تقييدها.
ماهو الموجود؟ انه مادة واحدة، لانهائية على الإطلاق، نحن نمثلها فقط. لا علاقة لإله سبينوزا، موضوع الإيتيقا، بالديانة اليهودية المسيحية، وهو مبدأ سام في العالم. من الضروري ، في الواقع ، طرد أي تمثيل مجسم للإله. الله ليس إلا كائنًا غير محدود على الإطلاق ، يتألف من عدد لا نهائي من الصفات ، وهو مادة فريدة (المادة تحدد ما هو في حد ذاته وتصور من تلقاء نفسها). يتحد الله مع هذه المادة. إنه يشير إلى كل الواقع أو الطبيعة، ويُفهم على أنه وحدة الأشياء والوجود الوحيد الذي ترتبط به الحقائق: الله أو الطبيعة.
- فلا شك أن فلاسفة عصر النهضة، مثل جيوردانو برونو، قد صدموا سبينوزا بتمثيلهم لطبيعة واحدة لا نهائية. هذا هو مفهوم "وحدة الوجود"، والذي نجده في كتاب الايتيقا، على الأقل معروف بـ "وحدة الوجود" عقيدة تحدد الله وكلية الواقع (هذا المصطلح "الايمان بوحدة الوجود" ظهر في بداية القرن الثالث عشر).
في هذه المادة الفريدة من نوعها، لكون هذه الطبيعة واحدة مع الله، فإن الذكاء البشري يدرك سمتين فقط، الامتداد والفكر ، السمة التي يتم تعريفها في سبينوزا على النحو التالي: ما يدركه الفهم للمادة على أنها تشكل جوهرها. من هذا المنظور، ما الذي تمثله الأشياء المعينة في العالم؟
- هذه تعديلات للمادة اللانهائية التي هي الطبيعة، وبعبارة أخرى أنماط ، أي تأثيرات هذه المادة.
- لذلك يظهر كل مخلوق على أنه شكل من أشكال الله ، وكأنه موجود في شيء آخر ، يتم من خلاله تكوينه.
يسمح لنا هذا القسم الثلاثي (وضع سمة الجوهر) بفهم معنى مفاهيم الطبيعة الطابعة والطبيعة المطبوعة:
- من خلال الطبيعة الطابعة naturante ، يفهم سبينوزا الله نفسه ، كما هو في ذاته وتصوره بنفسه ، كمنتج لكل حقيقة.
- بالطبيعة المطبوعة naturée يفهم الفيلسوف كل ما يتبع طبيعة الله وصفاته ، كل ما ينتج عن الجوهر كما هو فيه وبواسطته.
مثل هذا النظام حتمي بصرامة: صفات الله اللانهائية تنتج بالضرورة تأثيرات معينة. لا يوجد شيء مشروط في الطبيعة:
- للضرورة المطلقة التي يتحدث عنها سبينوزا في الأخلاق هذا المعنى: كل شيء تحدده الطبيعة الإلهية
لإحداث تأثير.
- إن الطوارئ، أي ما لا يمكن أن تكون، لا تمثل سوى عيبًا في فهمنا، ونقصًا في المعرفة الحقيقية.
ثلاث من الحجج الأكثر لفتًا للانتباه حول أخلاقيات سبينوزا هي:
- كل الأشياء تتواجد وتتصرف بالضرورة من قوانين طبيعة الله
- الطبيعة لا تعمل بسبب غاية أو هدف
- الطبيعة في كل مكان ودائما هي نفسها
مجتمعة ، تشير هذه الحجج الثلاث إلى أن السلوك البشري ، مثل سلوك كل شيء آخر ، ضروري تمامًا ، يحكمه قانون الطبيعة غير القابل للتغيير. يشكل هذا الخلفية الميتافيزيقية التي طور منها سبينوزا نظريته السياسية. تؤدي هذه الطبيعية إلى تبني وجهات نظر راديكالية فيما يتعلق بمصدر ووضع الحقوق والالتزامات والقوانين. كما سنرى ، فإن طبيعته المتعمقة هي بالضبط التي تفصل سبينوزا عن المنظرين السياسيين الآخرين. يستبعد مذهب سبينوزا المفاهيم المتعالية عن الله. أولئك الذين يؤمنون بإله سامٍ لا يستطيعون أن "يتخيلوا أن هناك قوتين متميزتين للغاية ، قوة الله وقوة الطبيعة…. إنهم يتخيلون أن قوة الله هي مثل حاكم الحاكم الملكي ، وأن تكون قوة الطبيعة نوعًا من القوة والطاقة ". بالطبع ، وفقًا لسبينوزا ، الله ليس مشرعًا متسامًا ، الله هو الطبيعة نفسها. يشير تفسير سبينوزا الطبيعي إلى أن جميع الحجج التي تجعل القانون نتيجة إرادة الله خادعة. هذا عتاب مباشر ليس فقط للمدافعين عن الحق الإلهي للملوك ، ولكن أيضًا لمعظم اعتبارات الحقوق الطبيعية باعتبارها حقوقًا تبناها العديد من المنظرين في القرن السابع عشر.
علاوة على ذلك ، تستبعد هذه الطبيعية أيضًا المفاهيم الثنائية للطبيعة التي وفقًا لها يوجد ترتيب معياري للأشياء ، يختلف عن الترتيب الحقيقي للأشياء. هذا المفهوم يقوض الافتراضات الغائية التي تشكل أساس نظرية القانون الطبيعي ، سواء كان ثومي أو بروتستانتي. حتى أولئك الذين أرادوا فصل القانون الطبيعي عن اللاهوت (على سبيل المثال ، بوفندورف) ، وأولئك الذين أكدوا على دور إرادة الله. وفقًا لهذا الرأي ، يتصرف البشر على عكس الطبيعة عندما يتصرفون بشكل مخالف لتصرفات العقل. يهاجم سبينوزا وجهة النظر هذه ، والتي بموجبها "الجهل الذين ينتهكون نظام الطبيعة بدلاً من الالتزام بها ، يفكرون في أنفسهم في الطبيعة على أنهم دولة داخل دولة [إمبريوم في إمبريو]" (TP 2/6) . يظهر التعبير "إمبريوم في إمبريو" أيضًا في المقدمة الشهيرة لـ Ethics III. ينتقد سبينوزا في كل من هذين المقطعين الافتراض القائل بأن الإنسان تحكمه مملكته الخاصة ، وليس القوانين التي تحكم بقية الطبيعة. هذا هو الموقف بالتحديد الذي يحاول سبينوزا تدميره عندما كتب في كتاب الأخلاق أن "قوانين وقواعد الطبيعة ... هي نفسها دائمًا وفي كل مكان" وفي الرسالة السياسية "إذا كان الإنسان مدفوعًا بالعقل أو فقط بواسطة الرغبة ، لا يفعل شيئًا لا يتوافق مع قوانين وقواعد الطبيعة "
"بالله أعني كائنًا لانهائيًا تمامًا ، أي مادة مكونة من عدد لا نهائي من الصفات ، كل منها يعبر عن جوهر أبدي ولانهائي." الله هو اللامحدود ، بالضرورة الوجود (أي سبب نفسه) ، الجوهر الفريد للكون. لا يوجد سوى جوهر واحد في الكون ، وهو الله ، وكل ما هو موجود في الله.
فيما يلي ملخص للمقترحات:
القضية 1: المادة لها طبيعة مسبقة لعواطفها.
القضية 2: مادتان لهما سمات مختلفة لا يوجد بينهما شيء مشترك.
القضية 3: إذا لم يكن هناك شيء مشترك بين الأشياء، فلا يمكن أن يكون أحدهما سببًا للآخر.
القضية 4: يتم تمييز شيئين أو أكثر عن بعضهما البعض، إما عن طريق الاختلاف في سمات [طبائع أو جوهر] المواد أو باختلاف في محبتها [خصائصها العرضية].
القضية 5: في الطبيعة، لا يمكن أن يكون هناك مادتان أو أكثر من نفس الطبيعة
القضية 6: لا يمكن أن تنتج مادة بمادة أخرى.
القضية 7: الأمر متروك لطبيعة وجود المادة.
القضية 8: كل المواد هي بالضرورة لانهائية.
القضية 9: بما يتناسب مع الواقع أو الوجود الذي يمتلكه كل شيء، ينتمي إليه عدد أكبر من السمات
القضية 10: يجب أن يتصور المرء كل سمة من سمات نفس المادة.
القضية 11: الله ، أي مادة مكونة من عدد لا نهائي من الصفات التي يعبر كل منها عن جوهر أبدي ولانهائي ، موجود بالضرورة.
القضية 12: من أي سمة لمادة ما ، لا يمكن تكوين مفهوم حقيقي يمكن من خلاله تقسيم هذه المادة من عدم وجود سمة لمادة ما لا يمكن تكوين مفهوم حقيقي يمكن من خلاله أن تكون هذه المادة مقسمة. يمكن تقسيم الجوهر
القضية 13: المادة اللانهائية غير قابلة للتجزئة.
القضية 14: لا يمكن إعطاء أو تصور أي مادة غير الله.
هذا الدليل على أن الله غير محدود وضروري وبدون سبب ، يتم في ثلاث خطوات بسيطة. أولاً ، يثبت سبينوزا أن مادتين لا يمكن أن تشتركا في سمة أو جوهر. ثم يثبت أن هناك مادة ذات سمات لا نهائية. ويترتب على ذلك ، من خلال الاستنتاج ، أن وجود هذه المادة اللانهائية يعارض وجود أي مادة أخرى. لأنه إذا كانت هناك مادة ثانية ، فلا بد أن تكون هناك سمة أو جوهر. ولكن بما أن الله له كل الصفات الممكنة. لذلك ، لا يمكن أن يكون هناك جوهر آخر غير الله. إذا كان الله هو الجوهر الوحيد ، فعندئذٍ جميع الموجودون موجودون في الله. هذه الأشياء التي هي في صفات الله ، يسميها سبينوزا أنماطًا. فما هي نتائج هذا التصور عن الله؟ يعتبر سبينوزا الله إلهًا جوهريًا ، وسببًا عالميًا يضمن استدامة كل ما هو موجود. ما يشكل قطيعة مع إله الرؤيا ، الذي يتم تقديمه كقضية متسامية للعالم. عند سبينوزا ، العالم موجود بالضرورة لأن الجوهر الإلهي يحمل صفة الوجود ، بينما في التقليد اليهودي المسيحي ، لا يمكن أن يخلق الله العالم.
القضية 29: لا يوجد شيء مشروط في الطبيعة، ولكن كل شيء تحدده ضرورة وجود الطبيعة الإلهية وإحداث بعض التأثير بطريقة معينة.
ومع ذلك ، هناك اختلافات في الطريقة التي تعتمد بها الأشياء على الله. أجزاء معينة من الكون يحكمها الله بالضرورة وبشكل مباشر: هذه هي "الأنماط اللانهائية" ، والتي تشكل جزءًا من قوانين الفيزياء ، وحقائق الهندسة ، وقوانين المنطق. تكون الأشياء الخاصة والفردية أكثر بعدًا عن الله سببيًا. الأنماط المحدودة هي عواطف صفات الله. لقد تم تلخيص ميتافيزيقيا الله لسبينوزا بشكل كامل من خلال الجملة التالية: "الله ، أو الطبيعة" ، "الإله ، sive Natura" باللاتينية. عند سبينوزا ، للطبيعة وجهان: أحدهما نشط والآخر سلبي. بادئ ذي بدء ، يوجد الله وصفاته ، والتي يتبعها كل شيء آخر: هذه هي Natura natura ، "Nature naturante". والباقي الذي يتأثر بالله وصفاته هو Natura Naturata "الطبيعة الطبيعية". وهكذا ، فإن حدس سبينوزا الأساسي في الكتاب الأول هو أن الطبيعة كل لا يتجزأ ، بلا سبب ، جوهري. لا يوجد شيء خارج الطبيعة ، وكل ما هو موجود هو جزء من الطبيعة. هذه الطبيعة الفريدة والموحدة والضرورية هي ما يسميه سبينوزا الله. بسبب الضرورة المتأصلة في الطبيعة ، لا توجد غائية في الكون: لا شيء له نهاية. لا يتبع ترتيب الأشياء الله إلا بحتمية مصونة. كل ما يتحدث عن مقاصد الله أو مقاصده أو مقاصده ما هو إلا أوهام مجسمة. "لا يوجد شيء مشروط في طبيعة الأشياء ؛ على العكس من ذلك ، يتم تحديدهم من خلال ضرورة وجود الطبيعة الإلهية والعمل بطريقة معينة ". "كل ما هو إما في حد ذاته أو في شيء آخر"
4- البسيكولوجيا :الطبيعة البشرية: الرغبة والأهواء
أ ° الجسد والروح. علم النفس - أو الأنثروبولوجيا بشكل أفضل ، لأنه يتعلق بالإنسان كله - له نقطة انطلاقه في التجربة ؛ تسمح لنا التجربة فقط بالتحقق من وجود الإنسان ، أي بعض الأنماط الموسعة وأنماط معينة من التفكير. لكن الأمر متروك للميتافيزيقا لتجعلنا نفهم جوهر الإنسان ، لأن وحدة الإنسان في الله. إن القوة التي تولد الأنماط المكونة للجسد والأنماط المكونة للروح هي الجوهر ؛ ولأن الجوهر واحد فهو نفس القوة التي تصنع حقيقة الجسد وحقيقة الروح. الجسد يعبر عنه كليًا ، والروح تعبر عنه تمامًا ، بحيث يكون الإنسان في نفس الوقت الروح والجسد ، مع ذلك ، جسدًا في كل كيانه ، والروح في كل كيانه. ومن هنا يمكن دراسة الإنسان كجسد وكروح. لا تتداخل أي من هاتين الدراستين مع بعضهما البعض ، والجسد يتعلق فقط بالأجساد الأخرى ، والروح تتعلق فقط بالأرواح الأخرى ، ولا يوجد اتصال بين ما ينبثق من السمة الموسعة وما ينطلق من سمة الفكر. لكن كل من هذه الدراسات جزء لا يتجزأ. من يعرف الجسد يعرف الإنسان كله.
ما هو الجسد؟ إنه فرد ، أو بالأحرى مجموعة من الأفراد ، مجموعة من الأجزاء التي ترتبط بعلاقة ثابتة. العناصر ذاتها تتغير. الفرد يعيش ما دامت العلاقة قائمة. ولكن من خلال التجريد يكون الفرد معزولًا ويبدو أنه يشكل كلًا ؛ إنه مقابل أجزاء وفي اتصال للحركات مع أفراد آخرين ، وذلك لتشكيل نظام الطبيعة الكلي. ما هو حقيقي هو القانون الذي يحكم النظام الكلي ، والذي يفسر شكل وتحديد النظام الفردي من خلال علاقته بالكون بأسره. هذا القانون في حد ذاته ليس المبدأ النهائي ، مصدره في السمة الموسعة. في النهاية ، يتم شرح جسم الإنسان لأن السمة الإلهية تتضمن جوهر جسم الإنسان. هذا الجوهر يتعلق مباشرة بالخاصية الأبدية ، وهو في الله حقيقة أبدية. من ذلك الحين فصاعدًا ، يكون مستقلاً عن تحقيقه ، وهو مرتبط بالمسار العالمي للطبيعة ؛ تتسبب الأحداث في ظهور الجسم أو اختفائه ، لكن جوهره هو نفسه قبل أو بعد وجوده ، تمامًا كما أن مقاطع القاطع المتعامد في دائرة لها علاقة محددة ببعضها البعض ، وهذه العلاقة موجودة بنفس طريقة القاطع في الواقع تم تتبعها أو تصميمها ببساطة. بصرف النظر عن الواقعية التي تعتمد على المحددات الخارجية ، وبصرف النظر عن الجسد الحساس الذي هو حقيقة فردية ، هناك نصف جسد واضح وهو جوهر أبدي. يمكن أن يختلف مظهر الجسد ، الفردية الظاهرة ، إلى ما لا نهاية. لكن هذه التفككات وهذه التحولات المتتالية تؤثر فقط على الفرد الذي هو في الوقت المناسب. الجسد أبدي من حيث أن أساسه في إحدى صفات الله. ما هي الروح؟ فكرة تتوافق في ترتيب الفكر مع ماهية الجسد في ترتيب الامتداد ؛ أو بالأحرى ، مثل الجسد ، مجمع ، نظام من العناصر التي يمكن تجديدها ، ولكنها تشكل دائمًا نسبة محددة ، علاقة ثابتة. تشكل هذه العلاقة فردًا فقط لأنه معزول عن طريق التجريد ؛ إنه في الواقع جزء من كل. تعني وحدة الجوهر أن ترتيب الأفكار واتصالها هو نفس ترتيب الأشياء واتصالها ؛ لذلك فإن النظام العالمي للطبيعة يتم تصوره في الذكاء الكلي. تُعرَّف الروح البشرية بأنها توليفة جزئية ، وهي جزء من تركيب لا نهائي ، تمامًا كما أن الجسم جزء محدود من الطبيعة المنظمة إلى ما لا نهاية. وحدة الذكاء الكلي في سمة الفكر ، والفكر الإلهي الذي يشتمل على الجواهر في نفس الوقت مع الوجود ، هناك مكان فيه لجوهر الروح ، وهو أبدي. لا شيء ينتمي إلى الزمن ويشكل المظهر الخارجي للفرد يخترق هذا الجوهر الأبدي. يلقي سبينوزا الضوء على هذا التمييز من خلال الاستشهاد بمثال لما نسميه أمراض الشخصية: شاعر إسباني فقد ذاكرة المسرحيات التي كتبها ؛ تغيرت فرديته الواضحة تمامًا بالنسبة له ، كما في فسخ الموت. لكن الجوهر الأبدي يبقى مع ذلك. باختصار ، علم النفس موازٍ تمامًا لعلم الجسد. إنه يتألف من اتخاذ الوضع المعين كنقطة بداية ، في اعتباره عنصرًا مساعدًا ، من أجل ربطه بما يجعله واقعًا ، بالسمة ، ومن خلال السمة إلى الجوهر. الإنسان جزء من الله ، وهو أيضًا يشارك في الله الممتد بجسده ، في الله الذي تفكر فيه روحه ، في جوهر الله من خلال الهوية الجذرية لروحه وجسده. هذا التوازي المطلق ، مع ذلك ، لا يستنفد فكرة الإنسانية. الروح هي فكرة الجسد. ولكن من طبيعة الفكرة أن يكون لديك وعي بذاته ، بحيث تكون الروح ، دون تجاوز حدود الفكر ، مصحوبة بوعي الروح ، وهذا الوعي هو موضوع انعكاس جديد ، وهكذا. لا نهاية. وبالتالي ، وبغض النظر عن الصعود الديالكتيكي الذي ينتقل من الوضع المحدود إلى الوحدة الجوهرية وإلى الله ، من الضروري النظر إلى الحركة التي تم إنجازها في اتجاه آخر أكثر ، من الوضع المحدود إلى اللانهاية لتمثيلاتها. الآن تجعل هذه الحركة الروح مركزًا ، بمعنى أنها تؤكد نفسها بطريقة واعية ، وبالتالي تكتسب مظهر الوجود لنفسها ، والاستقلالية. بينما من وجهة نظر المطلق ، لا توجد سوى مواد غير محدودة ، تتشكل وجهة نظر الإنسان ، كما لو أن الإنسان يصبح في الواقع ما يعتقده هو. عندما يعزل نفسه عن كل ما يحيط به ويشروطه وينشأ ككل ، فإن هذا المفهوم الذي هو في حد ذاته وهم ، يتوافق مع طريقة حقيقية للفهم والتصرف ، نوع من الوجود. الدرجات الديالكتيكية ، بدلا من أن تكون لحظات مؤقتة من العلم ، يتم اجتيازها في الواقع. يشرحون تكوين وتطور الروح البشرية ، وهو موضوع علم النفس.
ب ° نظرية المعرفة. الشكل الأول للمعرفة هو الخيال. إنه تمثيل للطبيعة العالمية ، يتركز داخل حدود الروح الفردية. هذه المعرفة جزئية ، لأنها تحدث فقط عند حدوث بعض التغييرات التي حدثت في علاقاتنا مع الكائنات الخارجية ، وهي مشوشة لأنها تعبر عن الكائنات التي تسبب هذه التغييرات والموضوع الذي يخضع لها ؛ لا يزال منزعجًا من الذاكرة التي تعيد إلى الأذهان التصورات السابقة ، وفقًا لترتيب المشاعر الجسدية ، وليس على الإطلاق وفقًا لترتيب العلاقات الجوهرية. الآن هذه الأفكار التي تشكل الروح هي كائنات تشارك في النشاط الجذري للمادة ، تؤكد نفسها وتصبح أحكامًا. بالضرورة ، هذه الأحكام غير كاملة ، لأنها نتائج بلا مقدمات. يصبح الخيال مجال الخطأ ، ليس لأنه زائف في حد ذاته ، ولكن لأنه حصري. أفكار الخيال غير كافية ، أي. أنها تحتوي فقط على جزء من المفهوم الذي يدعون تأكيده. من الطبيعي أن توفر الفكرة غير الملائمة وعيًا غير كافٍ فقط ؛ الصور التي نشأت فينا ، بشكل عشوائي من العواطف الجسدية ، تمثل لنا الأشياء على أنها عرضية وقابلة للتلف بمرور الوقت ؛ تجعلهم يطفوون غير متماسكين ومتناقضين أمام الروح التي لا تجد فيهم الثقة والاستقرار ؛ الخيال يؤدي إلى الشك.
الشكل الثاني للمعرفة هو العقل. بدلاً من الضياع في صور الحركات الخارجية ، يمكننا العودة إلى فكرة الحركة ، وإعادة التركيب المتكامل الذي يجعلها مفهومة ، ومن ثم نكون في مصدر القانون الذي يحكم كياننا وكائناتنا. حوله. في نفوسنا ما يكفي لتزويدنا بالأفكار المناسبة التي تأخذ في الاعتبار الطبيعة العالمية ، حيث أن فكرة الجسد هي التي تشارك في جوهر الامتداد ، لأنها نفسها تشارك في ماهية الفكر. الفكرة الملائمة تعني ، من ناحية أخرى ، الوعي الكافي ، أي اليقين. لا يطلب الإنسان تعهدًا آخر بالحق مما يفهمه ؛ تتسلح ذكاءها بنفسها كواقع مستقل ، وهي تكتفي بوعي تطورها. بحقيقة أنها تطورت ، أقامت بين تصوراتها المختلفة رابطة عقلانية ؛ فهمت في نفسها مجمل الأشياء ؛ التناقض الذي جعلهم يبدون عارضين قد اختفى ، ولم يعودوا يعتمدون على الوقت ؛ لكنهم يُرى في نورهم الحقيقي ، تحت مظهر الضرورة والخلود. الضرورة والخلود هما شكلا الوجود. يختلف العلم عن الخيال ، حيث يختلف الوجود عن اللاوجود ويختلف الكل عن الجزء.
الشكل الثالث للمعرفة هو الحدس الفكري. لا يزال العلم مجرّدًا ، لأن محتواه هو القوانين المشتركة بين جميع أنماط التمديد أو الفكر ؛ الآن يوجد شيء أبدي غير القانون. إنه جوهر كل كائن ، ليس بقدر ما هو مرتبط بالوجود الفردي ، وبالتالي فهو يخضع لجميع التحديدات التي يفرضها عليه مسار الأحداث ، ولكن بقدر ما هو مفهوم في فكر إن الله ، بغض النظر عن حقيقته ، عن علاقته بالمدة ، هو حقيقة مفهومة. بالارتقاء من لا متناهية الأنماط المحدودة إلى وحدة السمة ، ومن ازدواجية الصفات إلى وحدة الله ، يجعل العقل نفسه قادرًا على استيعاب كل شيء في جوهره الداخلي والعميق ؛ إنه حدس مباشر لا ينفصل عن حدس الله. لا يمكننا تكوين فكرة مناسبة عن واقع فردي ، مهما كان ، دون أن نجد الله هناك ، دون فهم الله ، مصدر كل الجوهر وكل الوجود. المعرفة من النوع الثالث هي التي تعرف الله في أبديته اللانهائية ، والتي تربط كل حقيقة بالحق الفريد والمطلق. عندئذ يكتسب الإنسان الوعي الكامل لوجوده وبهذه الحقيقة بالذات ، بقدر ما يشارك كيانه في وجود الله ، فهو يدرك الله. وهكذا تتداخل أنواع المعرفة الثلاثة ؛ لا تتوافق مع ثلاث فئات مختلفة من الأشياء ؛ إنها تشكل ثلاثة تأكيدات لنفس الموضوع الذي هو ، لقول الحقيقة ، طبيعة لانهائية. وظيفة النفس البشرية هي تأكيد الطبيعة. الآن الطبيعة هي ، أولاً وقبل كل شيء ، للخيال ، مجموعة من الأجزاء المعزولة التي يعتبر كل منها نفسه مستقلاً ؛ إنه ، بالنسبة للعلم ، نظام من الكائنات تحدده ضرورة العلاقات المتبادلة ؛ إنه أخيرًا للحدس ، اللانهاية من الجواهر الأبدية التي تعبر عن اللانهاية للمادة الإلهية. وبالتالي فإن الفكرة التي هي أساس الروح البشرية هي فكرة الكل الذي ينشأ كإمبراطورية داخل إمبراطورية ، مع الوعي الوهمي لإرادتها الحرة ، أو أنها فكرة الجزء الذي يتم تصورها في اتصال ضروري مع الطبيعة اللانهائية ، أو أنها فكرة الجوهر التي تنفصل عن كل التأثيرات الخارجية والزمنية من أجل فهم نفسها في مبدأ أبديتها. من خلال تغيير هذه الفكرة الأساسية ، تتحول الروح نفسها في نفس الوقت مع وعيها لذاتها ودرجة مشاركتها في الله.
3 ° نظرية العواطف. إن علم نفس الكليات النظرية نتيجة طبيعية لعلم نفس الكليات العملية. الذكاء والإرادة هما فقط جانبان من جوانب الروح البشرية. الأفكار شيء من الله ، لأن الله كائن مفكر. يستمدون الفاعلية من الله. وفقًا لوحدة الوجود لسبينوزا ، لا يوجد شيء في الطبيعة غير متحرك ونشط. لذلك فإن النفس البشرية هي مركز العمل وسبب. كل السببية تكمن في الأفكار التي هي العناصر المكونة للروح ، وبالتالي فإن طبيعة السببية مرتبطة بطبيعة الأفكار. الأفكار غير الملائمة ، التي يوجد تكملة لها وسببها في أرواح أخرى غير أرواحنا ، تجعل من أرواحنا سببًا غير ملائم ؛ على العكس من ذلك ، عندما تكون روحنا قد تشكلت أفكارًا مناسبة ، فإنها تضع نفسها كسبب مناسب. وبالتالي ، فإن القدرة على الفعل ليست ملكة مطلقة ، يمكن إضافتها من الخارج إلى الكائن البشري والتي يمتلكها كل فرد بنفس الطريقة ؛ إنه كيان الإنسان ذاته بقدر ما يميل إلى أجل غير مسمى إلى المثابرة في الوجود. إن إدراك هذا الميل يؤدي إلى نشوء عاطفة أساسية ، وإلى رغبة ، وترغب في شدتها إلى كمية الوجود التي تؤكد نفسها فيها لاستمرار مدتها. الآن ، خلال هذه المدة ، تختلف كمية الوجود ؛ يزداد أو ينقص ، والوعي بهذه الاختلافات يولد عاطفين جديدين ، الفرح والحزن. يمكن تفسير كل الطبيعة الأخلاقية للإنسان من خلال هذه المشاعر الأساسية الثلاثة ، ولفهم تفاصيلها ، يكفي ربط هذه المشاعر بأنواع مختلفة من المعرفة: هذا هو مبدأ الاستنتاج الهندسي الشهير ، الذي من أجله سبينوزا يعارض الحياد العلمي تجاه تصريحات وحروم بعض علماء الأخلاق أو اللاهوتيين.
أخيرًا ، ينتهي العقل بفكر الله ، حيث ندرك أبديتنا. ثم تصبح أي حركة للروح ، مهما كانت ، فرصة جديدة للشعور بحميمية جوهرها المتحد مع الصفة الأبدية واللانهائية ، بجوهر الله. العواطف ، التي بدت وكأنها تضعف لأنها تنتشر عبر ما لا نهاية من الأشياء المرتبطة بالضرورة ببعضها البعض ، تركز على الكائن الذي هو مصدر هذا اللانهاية. فرح التقدم الداخلي مصحوب بفكرة الله الذي هو سببها. يصبح الحب الفكري لله ، حبًا أبديًا غير محدود مثل الفكرة التي ولدته. (ليون برونشفيك ، 1894.).
في الجزء الثاني من كتاب الإيتيقا ، يتحول سبينوزا إلى أصل وطبيعة البشر. يشير الى وجود صفتين من صفات الله التي نعرفها هي الامتداد والفكر ، فإذا كان الله مادة حقًا ، فهذا لا يعني أن لله جسدًا. في الواقع ، الله ليس مادة في حد ذاتها ، بل هو امتداد لجوهرها. للتمديد والفكر جوهران متميزان لا يوجد بينهما أي شيء مشترك على الإطلاق. الأنماط (أو تعبيرات الامتداد) هي أعضاء مادية ؛ أنماط التفكير هي أفكار. نظرًا لأن الامتداد والفكر لا يوجد بينهما شيء مشترك ، فإن عوالم المادة والروح هما نظامان مغلقان سببيًا وغير متجانسين. من الأسئلة الملحة لفلسفة القرن السابع عشر ، وربما أشهر إرث ازدواجية ديكارت ، مشكلة العلاقة بين مادتين مختلفتين جذريًا مثل العقل والجسد ، ومسألة اتحادهما وتفاعلهما. في الواقع ، ينكر سبينوزا أن الإنسان هو اتحاد بين مادتين. العقل البشري والجسم البشري تعبيران لشيء واحد: الشخص. ولأنه لا يوجد تفاعل بين العقل والجسد ، فإن مشكلة العقل والجسد لا تنشأ.
ضمن هذه العقيدة، كيف نفهم ماهية الطبيعة البشرية؟ يوجد فينا عنصر فاعل يسميه سبينوزا كوناتوس:
- يشير الكوناتوس إلى الجهد الذي يسعى به كل شيء ، بقدر ما هو فيه ، إلى المثابرة في وجوده.
- لكن ، عندما يصبح كوناتوس مدركًا لذاته ، يطلق عليه الرغبة ، والتي تتطابق بالتالي مع "الشهية" المصحوبة بإدراك لذاتها. - يتوافق الكاناتوس مع الرغبة في التأكيد الديناميكي لوجودنا. لكن الرغبات البشرية يمكن أن تتغير بتدخل أسباب خارجية. - نحن في الواقع نتعرض لعمل القوى التي نرتبط بها بالضرورة، لأننا جزء من الطبيعة. - هكذا ولدت الأهواء، وهي تعديلات سلبية لكياننا. الفرح والحزن هما الشغفان الأساسيان اللذان تنبثق منهما المشاعر الأخرى: الفرح هو العبور إلى كمال أعظم، والحزن، ومرور الإنسان أقل كمالًا.
بالنسبة لسبينوزا، تتميز حياة الإنسان بموكب حزين من المشاعر الحزينة (الكراهية، الحسد ...). - تختزل هذه المشاعر الإنسان إلى حالة من العبودية، أي السلبية. - هنا تأتي الفلسفة التي يتمثل دورها في علاج الإنسان من أهواءه الحزينة، وجعله سيد نفسه. لكن توجد عند سبينوزا فلسفة حتمية للإنسان: الإنسان ليس إمبراطورية في إمبراطورية. في كتاب الايتيقا، يدافع سبينوزا عن فلسفة وحدة الوجود: يُعرَّف الله بأنه كل الواقع، مجمل الموجود ("الله موجود في كل مكان"): الطبيعة في كلمة واحدة. إذن فالله وحده حر لأنه وحده سبب ذاته، طبيعة طبيعية (سبب فريد من نوعه). الإنسان، على العكس من ذلك، هو طبيعة متجانسة، تحكمه ضرورة مطلقة، وهي موجودة في الله. إذا أفلت الإنسان وأفعاله من الصدفة، فإن الحرية تصبح محض وهم، وهو ما يوضحه سبينوزا بمثال الحجر. مقتطف من رسالة إلى شولر على الحجر: هذا تشكيك في حرية الإنسان. اذ يتحرك الأخير في الفضاء ، غير مدرك لأصل حركته ، معتقدًا أنه سبب حركته: "يستقبل الحجر من سبب خارجي يدفعه كمية معينة من الحركة ، والتي من خلالها ستستمر بالضرورة في التحرك. بعد إيقاف الدافع الخارجي. هذا الثبات للحجر في حركته هو قيد ، ليس لأنه ضروري ، ولكن لأنه يجب تحديده من خلال اندفاع الأسباب الخارجية ؛ وما ينطبق على الحجر ينطبق أيضًا على أي كائن فردي ، بغض النظر عن مدى تعقيده ، ومهما كان عدد إمكانياته: أي كائن فردي ، في الواقع ، يتم تحديده بالضرورة من خلال سبب خارجي. وقانون محدد. تصور الآن ، إذا كنت ترغب في ذلك ، أن الحجر ، مع استمراره في الحركة ، يعلم ويفكر أنه يبذل قصارى جهده لمواصلة الحركة. هذا الحجر ، بالتأكيد ، بما أنه لا يدرك سوى جهده ، سيعتقد أنه مجاني ولن يثابر في حركته إلا للسبب الوحيد الذي يرغب فيه. هذه هي الحرية الإنسانية التي يتباهى بها جميع الناس والتي تتمثل في هذا وحده ، بحيث يدرك الناس رغباتهم ويجهلون الأسباب التي تحددها. يعتقد الطفل بحرية أنه يشتهي الحليب، والصبي الغاضب يريد الانتقام، وإذا كان جبانًا، فإنه يريد الفرار. يعتقد السكير أنه يقول بمرسوم حر من روحه، بعد أن عاد إلى الرصانة، كان يود أن يصمت. "(سبينوزا في الرسالة إلى شولر). من هذا المنطلق تبدو حرية الإنسان خادعة وفقًا لسبينوزا لأنه حتى لو تصرف الإنسان، واعتقد أنه يتصرف بمبادرة منه ، فعليه أن يتعلم أن الدافع النهائي لأفعاله غريب عنه ويقيم في الله. يكشف هذا الاقتباس من سبينوزا عن هذا المبدأ: نظرًا لأن الإنسان ينتمي إلى حكم الطبيعة، فإن الإنسان نفسه ليس جزيرة للحرية في ترتيب الضرورة، وبالتالي فإن "البشر مخطئون في الاعتقاد بأنهم أحرار وهذا الرأي فقط أنهم على دراية بأفعالهم ، وجاهل الأسباب التي تحددهم".

مؤلفاته:

- رسالة قصيرة عن الله والإنسان ونعمه (كتبت باللاتينية عام 1661)

- رسالة في إصلاح الذهن (ربما كتبت عام 1661)

- مبادئ فلسفة ديكارت (1663)

- رسالة في اللاهوت والسياسة (1670)

- الرسالة السياسية (1673-1677)

- كتاب الإيتيقا (نشرت عام وفاة سبينوزا 1677)
[1] Léon Brunschvicg, Spinoza et ses contemporains, Paris : Les Presses universitaires de France, 5e édition, 1971, 312 pp.
[2] Emile Bréhier, Histoire de la philosophie, IV, XVII siècle, édition PUF, 1930 et 1938. Paris, pp 05-25
[3] Emile Bréhier, Histoire de la philosophie, IV, XVII siècle, édition PUF, 1930 et 1938. Paris, pp189-190.
[4] Marcial Gueroult, Spinoza, dieu éthique 1, aubier éditions Montaigne, Paris, 1968, p09.
[5] Hegel, l’encyclopédie des sciences philosophiques,
[6] Deleuze Gille et Felix Guattari, édition de Minuit, Paris, 1991.
[7] Robert Misrahi, Spinoza, un itinéraire du bonheur par la joie, Éditeur : GRANCHER (11/05/1992), 251 pages. Et Sylvain Zac , La morale de Spinoza, edition PUF, Paris, 1972. Et Sylvain Zac, L'idée de vie dans la philosophie de Spinoza, Revue Philosophique de Louvain Année 1966 82 pp. 318-320

هذا النص

ملف
د. زهير الخويلدي
المشاهدات
24
آخر تحديث

نصوص في : فلسفة

أعلى