سنحاول الاستنتاج الآن، نظرًا لأننا على حافة الانقطاع ، بشأن البروتوكول الذي نشارك فيه ، أي ما هو في النهاية تحديد الفلسفة التي اقترحها لاكان؟ ما هو تحديد هويته ، وأنا أصر ، بأنها غير رسمية ، وهذا يعني ، وليس اختزال ما يعتبر فكرة مستلمة (أن فلسفة لاكان شكل من خطاب سيد الكلام ( forme du discours du maître؟ إنما القول بأن الفلسفة هي في شكل خطاب السيد لا يرضينا كثيرا من حدة عمليتنا ونحن نسعى إلى تحديد أكثر بكثير ما هو داخلي للفلسفة وشروطها. لقد راهننا على هذا من 3 عبارات ، 2 سلبي و 1 إيجابي - 1 إيجابي في المظهر.
- الفلسفة باعتبارها لسان الرياضيات
- الفلسفة كما تسد ثقب السياسة
- فلسفة وجود الحب في أصل كلامه.
أين نحن من هذا التعريف لتحديد لاكان للفلسفة؟ أولاً ، أوجز صناعياً ما قلناه حول البيان: "الفيلسوف مرتبط بالرياضيات" ، مشيرًا إلى أن هذه النقطة هي في نظري - وفي نظر لاكان - ذات أهمية بالغة. وفي الأساس ، فإن التشخيص يكون على النحو التالي: تنقل الفلسفة الرياضيات الخاصة بسلطة القول ، والتي تستند ، في الواقع ، إلى فضاء من الوعي / الواقع أو ضمير / حقيقة ضيقة حيث يسود المعنى. وفي الأساس ، فإن الرياضيات تعتبَرنموذجًا للقول الذي يتم تجديده من خلال أخذ موضوع القول ، وهذه النقطة تتم إزاحتها أو نقلها أو ترحيلها بوساطة الفلسفة إلى مساحة تفسيرية حيث يسود الوعي والمعنى. بالمناسبة ، يمكن القول أيضًا: إن الفلسفة تفتقر إلى قوة الرسالة ، لأن القول الذي يجدد نفسه لأخذ موضوع القول يتم كقوة الرسالة puissance de la lettre، أي أنها رسائلية littéral. وهذه القوة من الرسالة هي كذلك ما يهتم به الترحيل الفلسفي. في صيغة أقل لاكانياً Lacanian ، ليمكننا القول أن الفلسفة تحاول الاستثمار بمعنى الرسالة عندما تتعامل مع الرياضيات ، أي أنه تفسد الرسالة. ليس كونها لا تتعرف عليها كرسالة ، إنما تخلعها délittéralise. لهذا السبب تمسَّك الفيلسوف بالرياضيات.
لقد تعهدنا بالتحدي في هذه النقطة ، وعلينا الدفاع عن أنفسنا قليلاً ، وعلى الرغم من أنه تم القيام به بشكل سطحي راهناً ، فقد تم ذلك من خلال الأمثلة الثلاثة الأساسية لأفلاطون وديكارت وهيجيل. من خلال نطق القسمة ، التقسيم الذي تأخذه بيانات لاكان بطريقة غير مقسمة.
في الخطوة الأولى ، يمكننا إدراك أن هذا الترحيل مهم déportation signifiante. هو تحديد موقعها. يمكننا القول أنه عندما يصف أفلاطون الرياضيات بتذكير ، وهو ما يتم في مينون Ménon ، فإن هذا التعبير ترحيل بلا شك. وبالمثل ، فإنه عندما يوضح ديكارت الرياضيات للطريقة ، لأنه يجب أن نفهم أنه إذا كانت الرياضيات نموذج الأسلوب ، فمن المحتم أن نأخذ تحيز معناها ، مؤثراً على الشعور. إنما إذا أخذتها ، إن جاز لي القول ، عند سفح رسالتها ، فإنها لا تستطيع أن تغمر طريقة خارج نفسها. ومن الواضح أنه ، كما ذكرنا في أفلاطون ، فإن التعبير المنهجي للترتيب العقلاني الرياضي ، وتحويله بطريقة يمكنه الانطباق على محتوى الميتافيزيقيا ، هو بالتأكيد ترحيل أو إبطال للرسالة إلى نقطة حيث يوضع اتجاه منهجي، في استخراج قوة الرسالة ، أي شعور الفكر بالمعنى المزدوج للمعنى والتوجه. وأخيرًا ، يمكن القول أن هيجل في الواقع هو نفسه عندما يعلن أن اللانهاية الفلسفية تخمينية spéculatif ، أي في موضع الخلافة ، لأوفايبونغ ، من اللانهاية الرياضية. إذا كانت اللانهاية المضاربة هي ما يعطي حقيقة اللانهاية الرياضية vérité de l’infini mathématique ، فهي تثيرها وترفعها إلى الوعي الذاتي ، ثم تجد الرياضيات نفسها محددة خارج نفسها في نظام حركة الشعور.
إيجازاً ، يمكننا القول أن كل واحد ، بطريقته الخاصة ، إذا أخذنا أفلاطون ، ديكارت وهيجيل ، ذكريات وأسلوباً وإغاثة أو جدليةاً، هم المشتغلون الذين يتم من خلالهم ترحيل التصميم الأصلي للرياضيات disposition originelle de la mathématique أو ترحيله أو استخلاصه من نفسها.
إنما في المرة الثانية ، أعتقد أننا نستطيع القول كذلك أنه يوجد في الفلسفة تعريف للسلطة في الرياضيات. في أماكن أخرى ، وفي نقاط أخرى من الاستراتيجية الفلسفية ، وهذا التعريف مطلوب وفعال. وقد أكدنا عليه حول أفلاطون في الاعتراف بالطبيعة الافتراضية تمامًا للرياضيات ، أي في الواقع الاعتراف بسلطانه الأصلي كسلطان محض للقول pure autorité du dire. أن أفلاطون في لومه للرياضيات مسألة أخرى ، وإنما هذا هو تحديد الهوية. وفي حالة ديكارت ، حسب الوضع الخاص للحقائق الرياضية. بعد ذلك ، مع فكرة الأسلوب ، بعد أن قلت أن الرياضيات شائعة ، أي أنه يمكننا استخراج مبدأ مشترك بين جميع أجهزة التفكير dispositifs de pensée، يؤكد ديكارت كذلك وفي الوقت نفسه أن هناك اختلالاً فردياً irréductibilité singulière. والحقائق الرياضية ، والتي تتطلب بشكل خاص الطابع القطعي للشك ، وهي أن الرياضيات تجد نفسها في موقف استحالة قول ذلك لا. وهذه هي الحقائق الرياضية: لا يمكن أن يكون هناك شك ، لذلك فإن شكوى الشك ستأتي من الخارج ، من فرضية خارجية إلى ما يعتقده الفكر بشكل طبيعي ، لأن الفكر الطبيعي غير قادر تماماً على قول لا dire que non. إلى الحقائق الرياضية. لتكون قادرًة على تعليقها وقول لا ، سيكون من الضروري اشتراط فرضية الفكر اللاإنساني ، الخارجي ، أي العبقري الخبيث malin génie، إلى إله مخادع من شأنه أن يضع هذه الاستحالة المتمثلة في قول لا كخداع جوهري ، وبالتالي الطبيعة ذاتها من تفكيرنا ستكون منحرفة خارجياً. وهذا هو السبب في أننا نعتقد ، دون أن نكون قادرين على الشك في ذلك ، إلى الحقائق الرياضية. ولكن هذا يؤثر على الحقائق الرياضية لمؤشر معين للغاية وهي استحالة قول ذلك لا ، استحالة إعادة قول المثل نفسه. يمكننا القول أن هناك قولاً مأثوراً. وبالمثل ، في هيجل ، يجب الاعتراف بأن اللانهاية الرياضية في الموضع الافتتاحي بشأن مسألة اللانهائي نفسه ، أي على وجه التحديد ، كما هو الحال في أفلاطون ، هو الأسلوب الذي تأتي به اللانهاية. وبطبيعة الحال ، فإن هيجل سيقول: هذا القول منفصل عن وعيه ، ولكن من خلال إجبار الأشياء قليلاً ، يمكننا أن نقول أنه بالنسبة لهيجل ، اللانهائي الرياضي لانهائي في قول اللاواعي ، infini mathématique c’est l’infini dans un dire inconscient, أي القول بأن لم يصل إلى حد الاستيعاب الذاتي ، وهو ليس في عنصر الوعي الذاتي - إنه قول تمهيدي نقي لا يمكن اختزاله. يقول هيجل: هذا القول الافتتاحي الخالص غير كافٍ pur dire inaugural est insuffisant. إنما لا يهم! وتم تحديد الرياضيات باعتبارها رياضيات بشكل جيد في هذا البند الافتتاحي حول مسألة اللانهاية الرياضية.
لذلك يمكننا الاستنتاج أنه إذا كانت الذكريات والطريقة والراحة في أفلاطون ، ديكارت وهيجل توضح بياناً لاكانياً Lacanian بترحيل العلاقة بين القول والقول للضمير / الواقع المضاعف في عالم المعنى ، البديهية ، شك القطعي والوصول الافتتاحي ، أي الطابع الافتراضي للشخصية البديهية ، الزائدة للشك أو استحالة القول بأن لا، وتأتي الافتتاحية تمثل العديد من تعريفات الرياضيات كسلطة خالصة للقول pure autorité du dire، حتى لو كان هذا التعريف أوليًا إعلان عدم كفاية ، لأن هذا هو وجهة نظر فلسفية أخرى. والموقف الذي أود الحفاظ عليه مع لاكان ، وإنما على مسافة معينة منه في هذه المرحلة ، هو أن هناك شخصية مقسمة بشكل أساسي للتقاليد الفلسفية الكبرى ، على وجه التحديد عندما تضع نفسها تحت شرط الرياضيات ، لأنه في الواقع تقسّم الرياضيات الفلسفة. إنه أسلوب مناسب لتكييف الفلسفة بوساطة الرياضيات ، وهو ينقسم بشكل لا لبس فيه بين تعريف يضع الفلسفة في اختبار الهراء ، من جانب ، ومن ناحية أخرى ، إغراء لاستعادة المعنى ، أي عملية رتق opération de suture.
وإذا حاولنا الآن توسيع إطار هذا الاعتبار ، على الرغم من أنه ليس هدفنا على الفور ، يمكننا القول بشكل رئيس أنه مثال معين على ما هو التصرف الفلسفي ، لاستخدام المفردات الهيدجرية Heideggerian ، دائماً في وقت واحد الميتافيزيقية والمضادة للفيزياء. بعبارة أخرى ، وهذه هي النقطة التي سأعارض فيها هيدجر بشدة ، لا توجد وحدة تاريخية للفلسفة: الفلسفة هي محاكمة مقسمة philosophie est un procès divisé . إذا كنا نريد تعليقها على معجم هيدجري ، فيمكننا القول أن هذا التقسيم هو في الواقع التقسيم بين الإغراء الميتافيزيقي للواحد وبين التصرف الذي ينحرف عنه ، أي أنه ينزع سلاحه أو يفقد نفسه عن أ. لهذا ، وعلى سبيل المثال ، في اختبار الرياضيات ، وهو الاختبار الذي تدعمه الفلسفة باستمرار ، سنجد إغراء لاستعادة المعنى ، ندعو هنا إلى تغيير المعجم - وهو إغراء تفسيري فيما يتعلق بالتعمد العلمي. إنما سنجد أيضًا التعرّف المزعزع للاستقرار أو المتمرد على التفسير. الفلسفة الكبرى هي دائماً ذلك ، أي أنها مقدمة لمحاكمة مقسمة. وهذا لا يعني أنه ليس منهجياً ، بل هو نظام التقسيم نفسه. وهو ليس تقسيمًا جدليًا ، تقسيمًا مفتوحاً لنشر اصطناعي l’instruction ، لكن الفكر الفلسفي نفسه هو العملية أو التعليم في هذا التقسيم. ببساطة ، الرياضيات هي نقطة حساسة بشكل خاص في تعليم هذا التقسيم.
وبالمقارنة مع لاكان ، أود المجادلة بأنه لم ينقذ السؤال (كما هو الحال دائمًا ، يمكن للمرء أن يجد أماكن أخرى يتعرف عليها) ، وفي هذه الحركة الهائلة إلى حد ما من التشعب ، يتواصل مع هايدغر. ولا أعتقد أنه يتواصل مع هيدجر حول التوليف التاريخي ، أو حول مسألة الوجود ، كل هذه الموضوعات الهيدجرية ، ولكن هذا ليس هو الهدف. أود القول إن التواصل الأكثر أهمية ، لكنه يستعد ، متعلقاً بمعارضته للفلسفة ، يتمثل في إنشاء مشغلي الملكية المشتركة فيما يتعلق بمصير الفلسفة نفسها. هذا يمكن أن يسمى المعالجة الموضعية للفلسفة كما لو أن الفلسفة يمكن أن تحدد نفسها كمكان يجب أن يتم تطويره مكانيًا.
بالنسبة لي ، أود القول أن الفلسفة ليست مكانًا بهذا المعنى. انها ليست وقتا كذلك. بالمعنى الدقيق للكلمة ، إنه ليس مكانًا ولا وقتًا ، بل يخضع لأي أحداث فكرية ، بما في ذلك الرياضيات ، وأحيانًا الرياضية بشكل خاص ، بتعليمات القسمة التي يتم تنفيذها مرة واحدة. تتكشف وتلبية إغراء tentation. صحيح أن الفكر الفلسفي يرتبط بالإغراء. يمكن دائمًا العثور على هذا الإغراء في جسم المؤسسات الفلسفية. إذا كانت الفلسفة هي فقط هذا الإغراء ، فستكون في النهاية غير قابلة للتمييز عن الدين. إذا كانت الفلسفة ليست سوى إغراء الصعود إلى الوجود ، فلن يكون تمييزها عن الدين أو عن التصرف في مجال المعنى. كما يقول لاكان نفسه ، إنه شأن الدين. إذا كانت الفلسفة هي فقط ، لكانت دائما لا يمكن تمييزها عن الدين. لكن العملية التي يتم بها تمييزها عن الدين هي العملية التي تقسم بها نفسها في ضوء الإغراء الدائم الذي تتكشف عنه.
ويمكن القول ببساطة أكثر: الفلسفة هي دائمًا بروتوكول للتقسيم الجوهري مع الديني ، بحيث يمكنك دائمًا قول أن المتدين religieux موجود ، إنه ممكن دائمًا ، هذا ما يخص الوضعية ، المضادة للفيزيائية ، وما إلى ذلك يقول النقاد. جيد. تؤخذ الدينية هنا بمعناها الأكثر عمومية للمؤسسة من الفضاء حيث الحقيقة والمعنى في الاستمرارية ، أي حيث يتم إحياء الحقيقة في فضاء المعنى. إنما الفلسفة ليست أن المتدين ، في القاع موجود دائمًا ، الفلسفة هي أنه فيما يتعلق بوجود الديني هذا هو الانقسام. هذا هو السبب في أنها عملية حية وليست تكرارًا محددًا من الناحية التاريخية للإيماءة نفسها. الفلسفة هي ما يبدأ دائمًا بتقسيم الديني وفقًا لمبدأ لاكان الذي لا ننتهي وفقًاً له من إصرار المتدين الذي هو بنية. قد يقال إن لاكان ذو طبيعة بنيوية ، وإنما يجب القول إن الفلسفة هي واحدة من الأماكن ، وربما متواضعة ، لكنها واحدة من الأماكن التي يبدأ فيها تقسيم الإصرار الديني من جديد. لدرجة أنه يمكنك القول أن الدين يصر على الفلسفة ، لكن تلك الفلسفة هي دائمًا نظام معيّن من انقطاع هذا الإصرار.
وبعد ذلك ، في الرياضيات ، على وجه التحديد ، هناك عملية ترحيل يمكن تحديد موقعها ، وإنما لا يوجد تعريف أقل تحديدًا كذلك: لذلك ، لا أزعم أن الفيلسوف محظور على الرياضيات ، لأن الدعم الذي يقدمه (ويمكن إظهاره et on peut le démontrer) هو أساسًا دعم الانقسام وليس دعم تذكر المعنى ، حتى لو كان هناك وكذلك. هنا كان لإعادة تشكيل في هذه النقطة الأولى سريعاً.
ثم بدأنا مسألة تحديد الفلسفة أو الميتافيزيقيا لسد الثغرة في السياسة. قلنا كيف يمكن تحديد السياسة باعتبارها ثقباً. وقد تقدمت أصل الانفصال الزماني Borromean في السؤال ، أتذكر المفاصل.
- يمكن اعتبار السياسة بمثابة ثقب خيالي في الواقع
- يمكن اعتبارها رمزية في الخيال
- ويمكن اعتباره ثقباً حقيقياً في الرمز.
وستتوقف الفلسفة عن هذه الضربات الثلاث في آن واحد.
1- السياسة بوصفها ثقباً خيالي في الحقيقية la politique comme trou imaginaire dans le réel:
على النقطة الأولى: ثقب وهمي في الحقيقة. في الاختبار الحقيقي للنشر المطلق الذي تنظمه العاصمة ، تحافظ السياسة على الجماعة أو المجموعة كغِراء خيالي colle imaginaire. هذا هو ما يسميه لاكان تأثير كنيسته ، تأثير مدرسته ، والذي يسميه لاكان أيضًا تأثير الغراء. هذا هو الغراء الذي يجعل من الغريب شفافية خيالية في ائتلاف لا أساس له في ما هو نظام تحبيب الواقع régime de la granulation de réel. أنا لا أعود إلى هذه النقطة ، فقد طورناها آخر مرة في المرة الأخيرة.
2- السياسة بمثابة ثقب رمزي la politique comme trou symbolique:
أود العودة إلى النقطة الثانية: السياسة باعتبارها فجوة رمزية في التماسك الخيالي للخطب. بالمعنى الدقيق للكلمة ، السياسة ليست خطابًا ، بل هي خطاب مشترك ، وبقدر ما تستمر ، أي أن هناك كائنًا معينًا من السياسة ، إنه على وجه التحديد بمعنى أن وظيفتها تتفكك أو لا تتزامن أبدًا مع تماسك خيالي خطي على الإطلاق. عندما تكون موجودة ، فالسياسة هي عملية لا يمكن اختزالها عن طريق الائتلافات الخيالية التي يتم تقديمها بشكل خطي.
سيقول لاكان في نهاية المطاف ، وأعتقد أن هذا هو المثل الأعلى الذي يتم به ، في الواقع ، عرض الثقب باعتباره ثقبًا رمزيًا ممكنًا ، أي بمثابة ثقب وظيفي ، يعمل بشكل غريب الأطوار ومستقل فيما يتعلق بالالتزام بالموقف الاستطرادي في نهاية المطاف ، سينتهي لاكان قائلاً: "لا أتوقع أي شيء من الناس ، وأي شيء من العمل". وهو بيانه النهائي في السياسة. لذلك ، يجب أن يكون الأداء في إنتاج تأثيرات لا يمكن إعادة تلخيصها ككلام ، وحتى لو كانت أو استندت إلى خطاب ، في حد ذاتها ، لا يمكن اختزال هذه الآثار إلى خطاب ويحيلون الأشخاص الذين لديهم موقف - حتى في الخطاب نفسه - إلى لا شيء ، إلى لا شيء على الإطلاق.
3- السياسة باعتبارها ثقباً حقيقياً la politique comme trou réel:
أخيراً ، يمكن أن تكون السياسة أيضًا بمثابة ثقب حقيقي في الرمز أو القانون ، لأنه ببساطة قد يكون في وضع يمكنها من اتخاذ قرار بشأن الحياة أو الموت ، يمكن أن تقرر الموت. وعندما تقرر السياسة الموت ، نعلم أن الأمر دائماً في فجوة القانون trouée de la loi. لذلك ، السياسة هي أيضا في موقف ممكن من هذا الثقب الحقيقي في رمزية.
هذا ، يمكن وصفه من الناحية البنيوية ، وسوف يقول لاكان: إن هذه الفجوة الثلاثية ممسوكة ومغطاة بشكل عرضي بالفلسفة ، وهو ما يسميه الميتافيزيقيا للظرف. كيف تخفي الميتافيزيقيا هذه الثقوب ، والسياسة بمثابة ثقب؟ حسن ، إنها تتلوى بكلمة مفترضة بدون ثقب. وخطاب الفلسفة المفترض الفارغ حول هذه النقطة هو خطاب السياسة المثالية أو السياسة الجيدة أو السياسة المؤسسة politique fondée. ونحن نعلم أن خطاب السياسة المثالية ، الجيد أو الجيد ، هو في الأصل فلسفي دون أدنى شك.
فقط أن نرى أنه في بعض النواحي هو كل ما ينشط أفلاطون. في النهاية ، في أفلاطون ، كل شيء يخضع في نهاية المطاف لإمكانية الحفاظ على خطاب دون وجود ثقب في السياسة ، أي خطاب حيث كل شيء في مكانه. ويمكننا القول أن بناء المدينة في الجمهورية هو تحت الخطاب السياسي المثالي دون ثقب حيث يتم وضع كل تصرف بدقة. إنها فكرة السياسة التي تأسست فلسفياً كمساحة صلبة ، أي طبولوجيا بحيث يتم توزيع كل شيء بالضبط في مكانه العام. الجمهورية ، لاكان لم يعجبه كثيراً. يقول أنها تبدو وكأنها مزرعة خيول محفوظة جيدًا élevage de chevaux bien tenu. إنما لاكان لا يستنتج على الإطلاق الاستنتاج القائل بأن أفلاطون شاذ ، أو استبدادي ، إلخ ... إنه يستنتج أن أفلاطون لا يهتم بنا من طرف إلى آخر. بمعنى آخر ، لا يمكن تصور أن يكون شخص جيد مثل أفلاطون (لأن لاكان ، أفلاطون ليس شيئًا) كان يمكن أن يؤمن بشيء فظيع وألم. لذلك يعتقد لاكان أنه حوار مثير للسخرية بعمق ، الجمهورية. هذه هي فرضية مثيرة للاهتمام. إن هذا البناء الرائع الذي يتم فيه توزيع كل شيء في مكانه في الحقيقة ، سيكون في الواقع يبيّن للسخرية أن السياسة عبارة عن ثقب. وأفضل دليل على ذلك هو أنه إذا كنت تريد أن تسدها ، فلديك مزرعة خيول مصانة جيدًا. مما يدل على أنقى المفارقة أن هناك انسدادًا في الثقب ، في كل مرة تصمت فيها ، تحصل على تربية الخيول المحفوظة جيدًا. لكن هذا لا يمنع أماكن أخرى من القول في النهاية إنه لا يزال جيدًا ما يفعله الفلاسفة: سد الفجوة في السياسة ، حتى لو أعطى مرور أفلاطون مفارقة ، الأمر الذي سيكون في مكان آخر ، في التاريخ ، سخرية ضخمة ، سخرية في شكل نصب تذكاري.
لهذا: خطاب من المفترض دون ثقب ، خطاب السياسة تأسست أخيراً. يمكن القول كذلك أن الفلسفة تقترح تأسيس السياسة. لكن تلك السياسة تقدم نفسها في نهاية المطاف على أنها ثقب ، وحتى كنظام من الثقوب غير الموثوق بها أو الانفصال الزماني البورومانية non raccordables ou borroméens، فمن الواضح أنها لا تسمح لنفسها بالتأسيس ، وأن الفجوة فيها ضرورية. وأخيرًا ، إن خطاب السياسة الجيدة والدولة الجيدة والدولة ذات الأساس الجيد والسياسة المثالية هو في الواقع رغبة فلسفية أصلية. أود أن أقترح ، بدلاً من الثغرة في السياسة ، فكرة الخطاب على الدولة المليئة بالمعنى ، والتي ستكون المكتب المناسب للفلسفة من حيث السياسة باعتبارها خطاباً واسع النطاق للمعنى.
3- الفلسفة الثالثة لها حب في أصل خطابه la philosophie a l’amour au cœur de son discours:
دعونا الآن نصل إلى النقطة الأخيرة التي سنتعامل معها بسرعة إلى حد ما ، وهي: لماذا يقول لاكان أن الفلسفة لها حب في أصل خطابه؟ أولا ، ما الحب هو؟ هذا السؤال عن العلاقة بين الفلسفة والحب هو إصرار شديد في مجموعة لاكان. هناك حالة أولية تتحول إلى مشكلة حب السيد ، حب السيد ، الفجوة والإضاءة بها عن طريق حب النقل (التحليل أفلاطون وليمة وتقرير سقراط إلى السيبياديس). النقطة المهمة هنا ، لكنني لن أتعامل معها على الفور ، النقطة الأساسية هي أن لاكان يمكن أن يكون هناك حب للمعرفة ولا ترغب أبدًا في المعرفة. في مقدمة الطبعة الألمانية من كتابات Ecrits: "أنا أصرّ: إنه الحب الذي يتم توجيهه إلى المعرفة. لا رغبة: لأنه بالنسبة لـالبحث "Wisstrieb" ، إذا كان لديه ختم فرويد ، فيمكننا أن نصلح ، ليس هناك أقل. حتى أنها تستند إلى الشغف الرئيسي لوجود التحدث: ليس الحب ، ولا الكراهية ، بل الجهل "(Scilicet n ° 5 page 16). أنت تعرف أن المشاعر الثلاثة العظيمة للإنسان في لاكان هي الحب والكراهية والجهل. لكن في النهاية ، الشغف الرئيسي هو الجهل la passion majeure, c’est l’ignorance. الشغف الرئيسي هو الجهل لأنه لا توجد رغبة في معرفته. قد تكون هذه أطروحة جذرية للغاية وأشار خارج. الموقف الرئيس للحب في هذه الحالة هو أن الحب هو في الواقع العلاقة الذاتية الحقيقية للمعرفة ، وليس هناك غيرها. قد يكون هناك حب المعرفة ، ولكن هذا الحب في المعرفة لا تدعمه أي رغبة في المعرفة. تفتح هذه الرسالة هاوية ، إلى جانب أنه ليس من السهل فهمها ، ولكن في الوقت الحالي ، لنأخذها في رسالته فقط. ليست هناك رغبة في المعرفة ، وليس هناك دافع لمعرفة أي منهما ، أو ما هو موجود ، ربما يكون الحب هو معرفته. هذه هي النقطة الأولى التي يجب تحديدها: إلى هذا الحب لمعرفة من يمكنه الوجود ومن هو الحاسم لأنه سيشترط على شخصيات تخليص المعرفة نفسها. كل إخضاع المعرفة هو بمعنى ما غرامي ولكنه ليس رغبة. إذا كنت تريد ، من حيث الرغبة ، من حيث الرغبة ، فإن العاطفة المطلقة للإنسان هي الجهل. هناك مثل هذا الطرح من أي رغبة في معرفة أن الجهل ، إذا جاز التعبير ، يملأه بالشغف. لذلك: من حيث الرغبة ، فإن العاطفة المطلقة للإنسان هي الجهل l’absolue passion de l’être humain c’est l’ignorance ، ويمكن أن يكون هناك حب المعرفة.
وبعد ذلك ، سنبقى هناك لهذا اليوم ، وسنستأنف في المرة القادمة في هذا الإدخال الجديد ، يمكننا القول ببساطة إن أطروحة لاكان الحقيقية هي أنه: إذا زعمنا أن نحب الحقيقة كقوة ، أي إذا تمحى إذا كنا مهووسين بأن كل الحب الحقيقي للحقيقة هو حب العجز أو الضعف amour d’une impuissance ou d’une faiblesse، أي إذا كنا ندعي أن نحب الحقيقة كقوة ، وليس كضعف ، فسنكون عاجزين في وجه الجهل. إنها في رأيي كذلك ، جدلية قوية جدًا تتمثل في أنه من حيث الخضوع ، لا يمكن للمرء أن يمنع عاطفة التجاهل ، وهو ، إذا أتيح لي القول ، الحالة الطبيعية في العالم كائن بشري l’état normal de l’être humain. لا يمكن حظره من حيث الحقيقة ، لأنه بخلاف ذلك هناك حب المعرفة ، فقط بقدر ما نحب في الحقيقة هو الضعف. قد يبدو مفارقة ، ولكن ليس على الإطلاق. إن "قوة force " حب الحقيقة ، بما في ذلك "قوتها" ضد الجهل ، هي بالتحديد أن تكون محبًا لضعف ، أي حب عجز معين. في الأساس ، يكون حب الحقيقة قوياً فقط إذا كان ، من ناحية ، حب العجز الجنسي l’amour d’une impuissance . خلاف ذلك ، فإن المهنة مفتوحة لشغف الجهل la carrière est ouverte à la passion de l’ignorance. سيكون هذا هو الشيء الذي سيسمح لاكان أخيرًا بتعليم فكرة أن الفلسفة هي تصرف غير مستقر بالنسبة للعاطفة التي يجب تجاهلها. إنه حكم ذات قوتها النسبية ، وفي العمق مرهون بهذا أنه لا يحدد عنصر ضعف الحقيقة، الكثير لهذه الدرس الأول !
- الفلسفة باعتبارها لسان الرياضيات
- الفلسفة كما تسد ثقب السياسة
- فلسفة وجود الحب في أصل كلامه.
أين نحن من هذا التعريف لتحديد لاكان للفلسفة؟ أولاً ، أوجز صناعياً ما قلناه حول البيان: "الفيلسوف مرتبط بالرياضيات" ، مشيرًا إلى أن هذه النقطة هي في نظري - وفي نظر لاكان - ذات أهمية بالغة. وفي الأساس ، فإن التشخيص يكون على النحو التالي: تنقل الفلسفة الرياضيات الخاصة بسلطة القول ، والتي تستند ، في الواقع ، إلى فضاء من الوعي / الواقع أو ضمير / حقيقة ضيقة حيث يسود المعنى. وفي الأساس ، فإن الرياضيات تعتبَرنموذجًا للقول الذي يتم تجديده من خلال أخذ موضوع القول ، وهذه النقطة تتم إزاحتها أو نقلها أو ترحيلها بوساطة الفلسفة إلى مساحة تفسيرية حيث يسود الوعي والمعنى. بالمناسبة ، يمكن القول أيضًا: إن الفلسفة تفتقر إلى قوة الرسالة ، لأن القول الذي يجدد نفسه لأخذ موضوع القول يتم كقوة الرسالة puissance de la lettre، أي أنها رسائلية littéral. وهذه القوة من الرسالة هي كذلك ما يهتم به الترحيل الفلسفي. في صيغة أقل لاكانياً Lacanian ، ليمكننا القول أن الفلسفة تحاول الاستثمار بمعنى الرسالة عندما تتعامل مع الرياضيات ، أي أنه تفسد الرسالة. ليس كونها لا تتعرف عليها كرسالة ، إنما تخلعها délittéralise. لهذا السبب تمسَّك الفيلسوف بالرياضيات.
لقد تعهدنا بالتحدي في هذه النقطة ، وعلينا الدفاع عن أنفسنا قليلاً ، وعلى الرغم من أنه تم القيام به بشكل سطحي راهناً ، فقد تم ذلك من خلال الأمثلة الثلاثة الأساسية لأفلاطون وديكارت وهيجيل. من خلال نطق القسمة ، التقسيم الذي تأخذه بيانات لاكان بطريقة غير مقسمة.
في الخطوة الأولى ، يمكننا إدراك أن هذا الترحيل مهم déportation signifiante. هو تحديد موقعها. يمكننا القول أنه عندما يصف أفلاطون الرياضيات بتذكير ، وهو ما يتم في مينون Ménon ، فإن هذا التعبير ترحيل بلا شك. وبالمثل ، فإنه عندما يوضح ديكارت الرياضيات للطريقة ، لأنه يجب أن نفهم أنه إذا كانت الرياضيات نموذج الأسلوب ، فمن المحتم أن نأخذ تحيز معناها ، مؤثراً على الشعور. إنما إذا أخذتها ، إن جاز لي القول ، عند سفح رسالتها ، فإنها لا تستطيع أن تغمر طريقة خارج نفسها. ومن الواضح أنه ، كما ذكرنا في أفلاطون ، فإن التعبير المنهجي للترتيب العقلاني الرياضي ، وتحويله بطريقة يمكنه الانطباق على محتوى الميتافيزيقيا ، هو بالتأكيد ترحيل أو إبطال للرسالة إلى نقطة حيث يوضع اتجاه منهجي، في استخراج قوة الرسالة ، أي شعور الفكر بالمعنى المزدوج للمعنى والتوجه. وأخيرًا ، يمكن القول أن هيجل في الواقع هو نفسه عندما يعلن أن اللانهاية الفلسفية تخمينية spéculatif ، أي في موضع الخلافة ، لأوفايبونغ ، من اللانهاية الرياضية. إذا كانت اللانهاية المضاربة هي ما يعطي حقيقة اللانهاية الرياضية vérité de l’infini mathématique ، فهي تثيرها وترفعها إلى الوعي الذاتي ، ثم تجد الرياضيات نفسها محددة خارج نفسها في نظام حركة الشعور.
إيجازاً ، يمكننا القول أن كل واحد ، بطريقته الخاصة ، إذا أخذنا أفلاطون ، ديكارت وهيجيل ، ذكريات وأسلوباً وإغاثة أو جدليةاً، هم المشتغلون الذين يتم من خلالهم ترحيل التصميم الأصلي للرياضيات disposition originelle de la mathématique أو ترحيله أو استخلاصه من نفسها.
إنما في المرة الثانية ، أعتقد أننا نستطيع القول كذلك أنه يوجد في الفلسفة تعريف للسلطة في الرياضيات. في أماكن أخرى ، وفي نقاط أخرى من الاستراتيجية الفلسفية ، وهذا التعريف مطلوب وفعال. وقد أكدنا عليه حول أفلاطون في الاعتراف بالطبيعة الافتراضية تمامًا للرياضيات ، أي في الواقع الاعتراف بسلطانه الأصلي كسلطان محض للقول pure autorité du dire. أن أفلاطون في لومه للرياضيات مسألة أخرى ، وإنما هذا هو تحديد الهوية. وفي حالة ديكارت ، حسب الوضع الخاص للحقائق الرياضية. بعد ذلك ، مع فكرة الأسلوب ، بعد أن قلت أن الرياضيات شائعة ، أي أنه يمكننا استخراج مبدأ مشترك بين جميع أجهزة التفكير dispositifs de pensée، يؤكد ديكارت كذلك وفي الوقت نفسه أن هناك اختلالاً فردياً irréductibilité singulière. والحقائق الرياضية ، والتي تتطلب بشكل خاص الطابع القطعي للشك ، وهي أن الرياضيات تجد نفسها في موقف استحالة قول ذلك لا. وهذه هي الحقائق الرياضية: لا يمكن أن يكون هناك شك ، لذلك فإن شكوى الشك ستأتي من الخارج ، من فرضية خارجية إلى ما يعتقده الفكر بشكل طبيعي ، لأن الفكر الطبيعي غير قادر تماماً على قول لا dire que non. إلى الحقائق الرياضية. لتكون قادرًة على تعليقها وقول لا ، سيكون من الضروري اشتراط فرضية الفكر اللاإنساني ، الخارجي ، أي العبقري الخبيث malin génie، إلى إله مخادع من شأنه أن يضع هذه الاستحالة المتمثلة في قول لا كخداع جوهري ، وبالتالي الطبيعة ذاتها من تفكيرنا ستكون منحرفة خارجياً. وهذا هو السبب في أننا نعتقد ، دون أن نكون قادرين على الشك في ذلك ، إلى الحقائق الرياضية. ولكن هذا يؤثر على الحقائق الرياضية لمؤشر معين للغاية وهي استحالة قول ذلك لا ، استحالة إعادة قول المثل نفسه. يمكننا القول أن هناك قولاً مأثوراً. وبالمثل ، في هيجل ، يجب الاعتراف بأن اللانهاية الرياضية في الموضع الافتتاحي بشأن مسألة اللانهائي نفسه ، أي على وجه التحديد ، كما هو الحال في أفلاطون ، هو الأسلوب الذي تأتي به اللانهاية. وبطبيعة الحال ، فإن هيجل سيقول: هذا القول منفصل عن وعيه ، ولكن من خلال إجبار الأشياء قليلاً ، يمكننا أن نقول أنه بالنسبة لهيجل ، اللانهائي الرياضي لانهائي في قول اللاواعي ، infini mathématique c’est l’infini dans un dire inconscient, أي القول بأن لم يصل إلى حد الاستيعاب الذاتي ، وهو ليس في عنصر الوعي الذاتي - إنه قول تمهيدي نقي لا يمكن اختزاله. يقول هيجل: هذا القول الافتتاحي الخالص غير كافٍ pur dire inaugural est insuffisant. إنما لا يهم! وتم تحديد الرياضيات باعتبارها رياضيات بشكل جيد في هذا البند الافتتاحي حول مسألة اللانهاية الرياضية.
لذلك يمكننا الاستنتاج أنه إذا كانت الذكريات والطريقة والراحة في أفلاطون ، ديكارت وهيجل توضح بياناً لاكانياً Lacanian بترحيل العلاقة بين القول والقول للضمير / الواقع المضاعف في عالم المعنى ، البديهية ، شك القطعي والوصول الافتتاحي ، أي الطابع الافتراضي للشخصية البديهية ، الزائدة للشك أو استحالة القول بأن لا، وتأتي الافتتاحية تمثل العديد من تعريفات الرياضيات كسلطة خالصة للقول pure autorité du dire، حتى لو كان هذا التعريف أوليًا إعلان عدم كفاية ، لأن هذا هو وجهة نظر فلسفية أخرى. والموقف الذي أود الحفاظ عليه مع لاكان ، وإنما على مسافة معينة منه في هذه المرحلة ، هو أن هناك شخصية مقسمة بشكل أساسي للتقاليد الفلسفية الكبرى ، على وجه التحديد عندما تضع نفسها تحت شرط الرياضيات ، لأنه في الواقع تقسّم الرياضيات الفلسفة. إنه أسلوب مناسب لتكييف الفلسفة بوساطة الرياضيات ، وهو ينقسم بشكل لا لبس فيه بين تعريف يضع الفلسفة في اختبار الهراء ، من جانب ، ومن ناحية أخرى ، إغراء لاستعادة المعنى ، أي عملية رتق opération de suture.
وإذا حاولنا الآن توسيع إطار هذا الاعتبار ، على الرغم من أنه ليس هدفنا على الفور ، يمكننا القول بشكل رئيس أنه مثال معين على ما هو التصرف الفلسفي ، لاستخدام المفردات الهيدجرية Heideggerian ، دائماً في وقت واحد الميتافيزيقية والمضادة للفيزياء. بعبارة أخرى ، وهذه هي النقطة التي سأعارض فيها هيدجر بشدة ، لا توجد وحدة تاريخية للفلسفة: الفلسفة هي محاكمة مقسمة philosophie est un procès divisé . إذا كنا نريد تعليقها على معجم هيدجري ، فيمكننا القول أن هذا التقسيم هو في الواقع التقسيم بين الإغراء الميتافيزيقي للواحد وبين التصرف الذي ينحرف عنه ، أي أنه ينزع سلاحه أو يفقد نفسه عن أ. لهذا ، وعلى سبيل المثال ، في اختبار الرياضيات ، وهو الاختبار الذي تدعمه الفلسفة باستمرار ، سنجد إغراء لاستعادة المعنى ، ندعو هنا إلى تغيير المعجم - وهو إغراء تفسيري فيما يتعلق بالتعمد العلمي. إنما سنجد أيضًا التعرّف المزعزع للاستقرار أو المتمرد على التفسير. الفلسفة الكبرى هي دائماً ذلك ، أي أنها مقدمة لمحاكمة مقسمة. وهذا لا يعني أنه ليس منهجياً ، بل هو نظام التقسيم نفسه. وهو ليس تقسيمًا جدليًا ، تقسيمًا مفتوحاً لنشر اصطناعي l’instruction ، لكن الفكر الفلسفي نفسه هو العملية أو التعليم في هذا التقسيم. ببساطة ، الرياضيات هي نقطة حساسة بشكل خاص في تعليم هذا التقسيم.
وبالمقارنة مع لاكان ، أود المجادلة بأنه لم ينقذ السؤال (كما هو الحال دائمًا ، يمكن للمرء أن يجد أماكن أخرى يتعرف عليها) ، وفي هذه الحركة الهائلة إلى حد ما من التشعب ، يتواصل مع هايدغر. ولا أعتقد أنه يتواصل مع هيدجر حول التوليف التاريخي ، أو حول مسألة الوجود ، كل هذه الموضوعات الهيدجرية ، ولكن هذا ليس هو الهدف. أود القول إن التواصل الأكثر أهمية ، لكنه يستعد ، متعلقاً بمعارضته للفلسفة ، يتمثل في إنشاء مشغلي الملكية المشتركة فيما يتعلق بمصير الفلسفة نفسها. هذا يمكن أن يسمى المعالجة الموضعية للفلسفة كما لو أن الفلسفة يمكن أن تحدد نفسها كمكان يجب أن يتم تطويره مكانيًا.
بالنسبة لي ، أود القول أن الفلسفة ليست مكانًا بهذا المعنى. انها ليست وقتا كذلك. بالمعنى الدقيق للكلمة ، إنه ليس مكانًا ولا وقتًا ، بل يخضع لأي أحداث فكرية ، بما في ذلك الرياضيات ، وأحيانًا الرياضية بشكل خاص ، بتعليمات القسمة التي يتم تنفيذها مرة واحدة. تتكشف وتلبية إغراء tentation. صحيح أن الفكر الفلسفي يرتبط بالإغراء. يمكن دائمًا العثور على هذا الإغراء في جسم المؤسسات الفلسفية. إذا كانت الفلسفة هي فقط هذا الإغراء ، فستكون في النهاية غير قابلة للتمييز عن الدين. إذا كانت الفلسفة ليست سوى إغراء الصعود إلى الوجود ، فلن يكون تمييزها عن الدين أو عن التصرف في مجال المعنى. كما يقول لاكان نفسه ، إنه شأن الدين. إذا كانت الفلسفة هي فقط ، لكانت دائما لا يمكن تمييزها عن الدين. لكن العملية التي يتم بها تمييزها عن الدين هي العملية التي تقسم بها نفسها في ضوء الإغراء الدائم الذي تتكشف عنه.
ويمكن القول ببساطة أكثر: الفلسفة هي دائمًا بروتوكول للتقسيم الجوهري مع الديني ، بحيث يمكنك دائمًا قول أن المتدين religieux موجود ، إنه ممكن دائمًا ، هذا ما يخص الوضعية ، المضادة للفيزيائية ، وما إلى ذلك يقول النقاد. جيد. تؤخذ الدينية هنا بمعناها الأكثر عمومية للمؤسسة من الفضاء حيث الحقيقة والمعنى في الاستمرارية ، أي حيث يتم إحياء الحقيقة في فضاء المعنى. إنما الفلسفة ليست أن المتدين ، في القاع موجود دائمًا ، الفلسفة هي أنه فيما يتعلق بوجود الديني هذا هو الانقسام. هذا هو السبب في أنها عملية حية وليست تكرارًا محددًا من الناحية التاريخية للإيماءة نفسها. الفلسفة هي ما يبدأ دائمًا بتقسيم الديني وفقًا لمبدأ لاكان الذي لا ننتهي وفقًاً له من إصرار المتدين الذي هو بنية. قد يقال إن لاكان ذو طبيعة بنيوية ، وإنما يجب القول إن الفلسفة هي واحدة من الأماكن ، وربما متواضعة ، لكنها واحدة من الأماكن التي يبدأ فيها تقسيم الإصرار الديني من جديد. لدرجة أنه يمكنك القول أن الدين يصر على الفلسفة ، لكن تلك الفلسفة هي دائمًا نظام معيّن من انقطاع هذا الإصرار.
وبعد ذلك ، في الرياضيات ، على وجه التحديد ، هناك عملية ترحيل يمكن تحديد موقعها ، وإنما لا يوجد تعريف أقل تحديدًا كذلك: لذلك ، لا أزعم أن الفيلسوف محظور على الرياضيات ، لأن الدعم الذي يقدمه (ويمكن إظهاره et on peut le démontrer) هو أساسًا دعم الانقسام وليس دعم تذكر المعنى ، حتى لو كان هناك وكذلك. هنا كان لإعادة تشكيل في هذه النقطة الأولى سريعاً.
ثم بدأنا مسألة تحديد الفلسفة أو الميتافيزيقيا لسد الثغرة في السياسة. قلنا كيف يمكن تحديد السياسة باعتبارها ثقباً. وقد تقدمت أصل الانفصال الزماني Borromean في السؤال ، أتذكر المفاصل.
- يمكن اعتبار السياسة بمثابة ثقب خيالي في الواقع
- يمكن اعتبارها رمزية في الخيال
- ويمكن اعتباره ثقباً حقيقياً في الرمز.
وستتوقف الفلسفة عن هذه الضربات الثلاث في آن واحد.
1- السياسة بوصفها ثقباً خيالي في الحقيقية la politique comme trou imaginaire dans le réel:
على النقطة الأولى: ثقب وهمي في الحقيقة. في الاختبار الحقيقي للنشر المطلق الذي تنظمه العاصمة ، تحافظ السياسة على الجماعة أو المجموعة كغِراء خيالي colle imaginaire. هذا هو ما يسميه لاكان تأثير كنيسته ، تأثير مدرسته ، والذي يسميه لاكان أيضًا تأثير الغراء. هذا هو الغراء الذي يجعل من الغريب شفافية خيالية في ائتلاف لا أساس له في ما هو نظام تحبيب الواقع régime de la granulation de réel. أنا لا أعود إلى هذه النقطة ، فقد طورناها آخر مرة في المرة الأخيرة.
2- السياسة بمثابة ثقب رمزي la politique comme trou symbolique:
أود العودة إلى النقطة الثانية: السياسة باعتبارها فجوة رمزية في التماسك الخيالي للخطب. بالمعنى الدقيق للكلمة ، السياسة ليست خطابًا ، بل هي خطاب مشترك ، وبقدر ما تستمر ، أي أن هناك كائنًا معينًا من السياسة ، إنه على وجه التحديد بمعنى أن وظيفتها تتفكك أو لا تتزامن أبدًا مع تماسك خيالي خطي على الإطلاق. عندما تكون موجودة ، فالسياسة هي عملية لا يمكن اختزالها عن طريق الائتلافات الخيالية التي يتم تقديمها بشكل خطي.
سيقول لاكان في نهاية المطاف ، وأعتقد أن هذا هو المثل الأعلى الذي يتم به ، في الواقع ، عرض الثقب باعتباره ثقبًا رمزيًا ممكنًا ، أي بمثابة ثقب وظيفي ، يعمل بشكل غريب الأطوار ومستقل فيما يتعلق بالالتزام بالموقف الاستطرادي في نهاية المطاف ، سينتهي لاكان قائلاً: "لا أتوقع أي شيء من الناس ، وأي شيء من العمل". وهو بيانه النهائي في السياسة. لذلك ، يجب أن يكون الأداء في إنتاج تأثيرات لا يمكن إعادة تلخيصها ككلام ، وحتى لو كانت أو استندت إلى خطاب ، في حد ذاتها ، لا يمكن اختزال هذه الآثار إلى خطاب ويحيلون الأشخاص الذين لديهم موقف - حتى في الخطاب نفسه - إلى لا شيء ، إلى لا شيء على الإطلاق.
3- السياسة باعتبارها ثقباً حقيقياً la politique comme trou réel:
أخيراً ، يمكن أن تكون السياسة أيضًا بمثابة ثقب حقيقي في الرمز أو القانون ، لأنه ببساطة قد يكون في وضع يمكنها من اتخاذ قرار بشأن الحياة أو الموت ، يمكن أن تقرر الموت. وعندما تقرر السياسة الموت ، نعلم أن الأمر دائماً في فجوة القانون trouée de la loi. لذلك ، السياسة هي أيضا في موقف ممكن من هذا الثقب الحقيقي في رمزية.
هذا ، يمكن وصفه من الناحية البنيوية ، وسوف يقول لاكان: إن هذه الفجوة الثلاثية ممسوكة ومغطاة بشكل عرضي بالفلسفة ، وهو ما يسميه الميتافيزيقيا للظرف. كيف تخفي الميتافيزيقيا هذه الثقوب ، والسياسة بمثابة ثقب؟ حسن ، إنها تتلوى بكلمة مفترضة بدون ثقب. وخطاب الفلسفة المفترض الفارغ حول هذه النقطة هو خطاب السياسة المثالية أو السياسة الجيدة أو السياسة المؤسسة politique fondée. ونحن نعلم أن خطاب السياسة المثالية ، الجيد أو الجيد ، هو في الأصل فلسفي دون أدنى شك.
فقط أن نرى أنه في بعض النواحي هو كل ما ينشط أفلاطون. في النهاية ، في أفلاطون ، كل شيء يخضع في نهاية المطاف لإمكانية الحفاظ على خطاب دون وجود ثقب في السياسة ، أي خطاب حيث كل شيء في مكانه. ويمكننا القول أن بناء المدينة في الجمهورية هو تحت الخطاب السياسي المثالي دون ثقب حيث يتم وضع كل تصرف بدقة. إنها فكرة السياسة التي تأسست فلسفياً كمساحة صلبة ، أي طبولوجيا بحيث يتم توزيع كل شيء بالضبط في مكانه العام. الجمهورية ، لاكان لم يعجبه كثيراً. يقول أنها تبدو وكأنها مزرعة خيول محفوظة جيدًا élevage de chevaux bien tenu. إنما لاكان لا يستنتج على الإطلاق الاستنتاج القائل بأن أفلاطون شاذ ، أو استبدادي ، إلخ ... إنه يستنتج أن أفلاطون لا يهتم بنا من طرف إلى آخر. بمعنى آخر ، لا يمكن تصور أن يكون شخص جيد مثل أفلاطون (لأن لاكان ، أفلاطون ليس شيئًا) كان يمكن أن يؤمن بشيء فظيع وألم. لذلك يعتقد لاكان أنه حوار مثير للسخرية بعمق ، الجمهورية. هذه هي فرضية مثيرة للاهتمام. إن هذا البناء الرائع الذي يتم فيه توزيع كل شيء في مكانه في الحقيقة ، سيكون في الواقع يبيّن للسخرية أن السياسة عبارة عن ثقب. وأفضل دليل على ذلك هو أنه إذا كنت تريد أن تسدها ، فلديك مزرعة خيول مصانة جيدًا. مما يدل على أنقى المفارقة أن هناك انسدادًا في الثقب ، في كل مرة تصمت فيها ، تحصل على تربية الخيول المحفوظة جيدًا. لكن هذا لا يمنع أماكن أخرى من القول في النهاية إنه لا يزال جيدًا ما يفعله الفلاسفة: سد الفجوة في السياسة ، حتى لو أعطى مرور أفلاطون مفارقة ، الأمر الذي سيكون في مكان آخر ، في التاريخ ، سخرية ضخمة ، سخرية في شكل نصب تذكاري.
لهذا: خطاب من المفترض دون ثقب ، خطاب السياسة تأسست أخيراً. يمكن القول كذلك أن الفلسفة تقترح تأسيس السياسة. لكن تلك السياسة تقدم نفسها في نهاية المطاف على أنها ثقب ، وحتى كنظام من الثقوب غير الموثوق بها أو الانفصال الزماني البورومانية non raccordables ou borroméens، فمن الواضح أنها لا تسمح لنفسها بالتأسيس ، وأن الفجوة فيها ضرورية. وأخيرًا ، إن خطاب السياسة الجيدة والدولة الجيدة والدولة ذات الأساس الجيد والسياسة المثالية هو في الواقع رغبة فلسفية أصلية. أود أن أقترح ، بدلاً من الثغرة في السياسة ، فكرة الخطاب على الدولة المليئة بالمعنى ، والتي ستكون المكتب المناسب للفلسفة من حيث السياسة باعتبارها خطاباً واسع النطاق للمعنى.
3- الفلسفة الثالثة لها حب في أصل خطابه la philosophie a l’amour au cœur de son discours:
دعونا الآن نصل إلى النقطة الأخيرة التي سنتعامل معها بسرعة إلى حد ما ، وهي: لماذا يقول لاكان أن الفلسفة لها حب في أصل خطابه؟ أولا ، ما الحب هو؟ هذا السؤال عن العلاقة بين الفلسفة والحب هو إصرار شديد في مجموعة لاكان. هناك حالة أولية تتحول إلى مشكلة حب السيد ، حب السيد ، الفجوة والإضاءة بها عن طريق حب النقل (التحليل أفلاطون وليمة وتقرير سقراط إلى السيبياديس). النقطة المهمة هنا ، لكنني لن أتعامل معها على الفور ، النقطة الأساسية هي أن لاكان يمكن أن يكون هناك حب للمعرفة ولا ترغب أبدًا في المعرفة. في مقدمة الطبعة الألمانية من كتابات Ecrits: "أنا أصرّ: إنه الحب الذي يتم توجيهه إلى المعرفة. لا رغبة: لأنه بالنسبة لـالبحث "Wisstrieb" ، إذا كان لديه ختم فرويد ، فيمكننا أن نصلح ، ليس هناك أقل. حتى أنها تستند إلى الشغف الرئيسي لوجود التحدث: ليس الحب ، ولا الكراهية ، بل الجهل "(Scilicet n ° 5 page 16). أنت تعرف أن المشاعر الثلاثة العظيمة للإنسان في لاكان هي الحب والكراهية والجهل. لكن في النهاية ، الشغف الرئيسي هو الجهل la passion majeure, c’est l’ignorance. الشغف الرئيسي هو الجهل لأنه لا توجد رغبة في معرفته. قد تكون هذه أطروحة جذرية للغاية وأشار خارج. الموقف الرئيس للحب في هذه الحالة هو أن الحب هو في الواقع العلاقة الذاتية الحقيقية للمعرفة ، وليس هناك غيرها. قد يكون هناك حب المعرفة ، ولكن هذا الحب في المعرفة لا تدعمه أي رغبة في المعرفة. تفتح هذه الرسالة هاوية ، إلى جانب أنه ليس من السهل فهمها ، ولكن في الوقت الحالي ، لنأخذها في رسالته فقط. ليست هناك رغبة في المعرفة ، وليس هناك دافع لمعرفة أي منهما ، أو ما هو موجود ، ربما يكون الحب هو معرفته. هذه هي النقطة الأولى التي يجب تحديدها: إلى هذا الحب لمعرفة من يمكنه الوجود ومن هو الحاسم لأنه سيشترط على شخصيات تخليص المعرفة نفسها. كل إخضاع المعرفة هو بمعنى ما غرامي ولكنه ليس رغبة. إذا كنت تريد ، من حيث الرغبة ، من حيث الرغبة ، فإن العاطفة المطلقة للإنسان هي الجهل. هناك مثل هذا الطرح من أي رغبة في معرفة أن الجهل ، إذا جاز التعبير ، يملأه بالشغف. لذلك: من حيث الرغبة ، فإن العاطفة المطلقة للإنسان هي الجهل l’absolue passion de l’être humain c’est l’ignorance ، ويمكن أن يكون هناك حب المعرفة.
وبعد ذلك ، سنبقى هناك لهذا اليوم ، وسنستأنف في المرة القادمة في هذا الإدخال الجديد ، يمكننا القول ببساطة إن أطروحة لاكان الحقيقية هي أنه: إذا زعمنا أن نحب الحقيقة كقوة ، أي إذا تمحى إذا كنا مهووسين بأن كل الحب الحقيقي للحقيقة هو حب العجز أو الضعف amour d’une impuissance ou d’une faiblesse، أي إذا كنا ندعي أن نحب الحقيقة كقوة ، وليس كضعف ، فسنكون عاجزين في وجه الجهل. إنها في رأيي كذلك ، جدلية قوية جدًا تتمثل في أنه من حيث الخضوع ، لا يمكن للمرء أن يمنع عاطفة التجاهل ، وهو ، إذا أتيح لي القول ، الحالة الطبيعية في العالم كائن بشري l’état normal de l’être humain. لا يمكن حظره من حيث الحقيقة ، لأنه بخلاف ذلك هناك حب المعرفة ، فقط بقدر ما نحب في الحقيقة هو الضعف. قد يبدو مفارقة ، ولكن ليس على الإطلاق. إن "قوة force " حب الحقيقة ، بما في ذلك "قوتها" ضد الجهل ، هي بالتحديد أن تكون محبًا لضعف ، أي حب عجز معين. في الأساس ، يكون حب الحقيقة قوياً فقط إذا كان ، من ناحية ، حب العجز الجنسي l’amour d’une impuissance . خلاف ذلك ، فإن المهنة مفتوحة لشغف الجهل la carrière est ouverte à la passion de l’ignorance. سيكون هذا هو الشيء الذي سيسمح لاكان أخيرًا بتعليم فكرة أن الفلسفة هي تصرف غير مستقر بالنسبة للعاطفة التي يجب تجاهلها. إنه حكم ذات قوتها النسبية ، وفي العمق مرهون بهذا أنه لا يحدد عنصر ضعف الحقيقة، الكثير لهذه الدرس الأول !
