1- الوظيفة - الوحش: المقاربة الأولى ، الوحش كعنصر بنيوي من الخيال
I. La Fonction-Monstre : première approche, le monstre comme élément structurant de l’imaginaire
أ- الوحش وحيوية السرد الداخلي: علاقة الوحش البطل
a. Monstre et dynamique diégétique : le rapport monstre-héros
من أقدم الشخصيات القديمة ، لا يكون الوحش وحيدًا أبدًا. فغالباً ما يعارض بطلًا له فضيلة مؤسسية (ثيسيوس ، البطل / مينوتور الأثيني ، ثور الماراثون ، هيراكليس / ليرنز هيدرا ، إريمانثز وايلد بور ، نيمين ليون ، تنين حديقة هيسبيريديس ، جيسون / ثيران هيفايستوس ، تالوس العملاق ، الوحوش الطائرة Harpies ، بيرسيوس / ميدوسا). وإلى جانب الاعتقاد بأن الوحش موجود لمعارضة البطل حصراً ، هناك خطوة واحدة فقط. ويمكن استيعاب الوحش لوظيفة. فهناك مهمة ترمز إلى بعض العناصر السلبية التي يجب أن يقصيها البطل المؤسّس الأسطوري من العالم: لاستعادة "الكون cosmos " أو تطهيره، الكون المنظّم في الكون اليوناني اللاتيني ؛ لتطهير وتقديس شيطان العالم في المفهوم المسيحي إذ يعيد الفرسان إيماءة القديس ميخائيل المقدسة.
وظيفة الوحش وظيفة سردية fonction narrative كذلك: فهي على المستوى الفعلي ، عنصر تخريبي كبير ، فهو عقبة أمام تحقيق أو العودة إلى حالة النظام والتناغم الأولية ؛ ولا غنى عن قتله في آلية والتي هي بالمقابل من الدعم. ويمكننا التقدم إذاً بطلب لدراسة هذه الوظيفة السردية الداخلية للوحش: متى تتدخل في القصة ، ما هو عنصر القيادة ، نقطة قوية ، هل هي نهاية أم خروج عن قصة أخرى؟ ؟ إذا كانت هذه وظيفة ، أليس من المجدي تجسيدها ، بلورة نبضات معينة للبطل الذي يقتل نفسه بقتله السلبي؟ ماذا يحدث بعد ذلك عندما قتل الوحش؟ ثيسيوس ، متخلياً عن أريان ، ألا يتوغل في الوحشية ، ويعاقب عليه بموت والده إيجيه Égée ؟
ومن المفيد الإشارة إلى أن الوحش لا ينفصل عن أوالية السرد الداخلي mécanique diégétique ، سواء كانت قصة ملحمية قديمة أو قصة طفل أو رواية خيالية معاصرة. فيطلب الوحش بنية أكثر إرضاءً للأطفال الصغار الذين يعرفهم ، نظراً لأن وضع التشغيل الخاص به هو نفسه دائماً تقريباً. يخرّب الوحش الانسجام الموجود مسبقاً(Erymantine Wild Boar) أو يعبره البطل على الطريق الذي يؤدي إلى معرفة ومعرفة connaissance, au savoir وحكمة الشخص البالغ (Tom Thumb). وسوف يكشف الوحش عن صفات البطل وفي الوقت نفسه يبدد وحشيته وعنفه الداخلي إيجابياً.
وتعلمنا الأساطير كذلك أن الوحش هو الشخصية المقلوبة للبطل وأنه قادر على اللحاق به (ثأر هيدرا وسنتور نيسوس عبر ديانير هرقل] ، "وحشية " ثيسوس Thisus). أليس موت الوحش ، في بعض النواحي ، هو موت السرد الداخلي؟ هذا هو السبب في قيام الرومانسيين بإحياء الوحش لكتابة القصص التي تردد صدى مع الملحمة (هيغو) والكتاب الطبيعيين (زولا) يثيرون الوحوش المجازية (المنجم الذي يبتلع الرجال ، وما زال يستهلكهم) لأن هناك في القوة العضوية للوحش اتصالاً لا جدال فيه مع حيوية بدائية (العمالقة والجبابرة).
ب. الوحش والبدئية: الفرضية الأسطورية (الوحش ، الإحساس ، الخلق الكوني والفوضى) Monstre et initiation : l’hypothèse mythologique (monstre, sens, création cosmique et chaos)
تعني "Teratos" باسم "monstrum" معجزة ، وهي علامة تحذير ، إلهية: هذا المعنى موجود دائماً لدى شخصيات وحشية سواء كانت قديمة أو من العصور الوسطى أو حديثة أو معاصرة.
بمزيد من التفصيل ، فقد تم تسليط الضوء على الوظيفة الماورائية للوحش عبر تاريخ الأديان المقارن. إذ غالباً ما يستحضر ميرسيا إلياد (المقدس والمدنس / ظواهر الأسطورة ، غاليمار) في كتاباته دور الوحش كعنصر مؤسس في العالم في العديد من الثقافات والمجتمعات القديمة.وغالباً ما يكون المخلوق الرهيب Créature terrible هائلاً وعديم الشكل ، على مقربة من العنصر السائل l’élément liquide ، وبالتالي الزواحف أو الإنسان القرد أو الأفعوان العملاق من خلال شكله ، ويرمز الوحش البدائي إلى الفوضى الأصلية .
ويصفّي البطل المؤسس جسده ويفككه ، والذي يعمل في بعض الأساطير كمادة بدائية للعالم نفسه. ويذكر إلياد ، وكذلك روجر كايوا ، طقوس بدء بعض المجتمعات التي كانت تُعرف سابقًا باسم "البدائية primitives " ، إذ كان الانتقال إلى الدولة السوية l’état adulte ينطوي على سجن المراهق في كوخ محكم يرمز إلى جوف الوحش البدائي الذي كان بطلاً فيه والأسطورية قد انتشرت سابقًا بالقوة ، وهي غنية بالمعرفة في الوقت نفسه ، وهي (الجنسانية ، الزراعة ، علم الكونيات) وبما هو روحي (الإحساس الوظيفي بالعالم sens et fonctionnement du monde).
يمكن للمرء أن يفكر في أسماك يونان أو اللوياثان في الكتاب المقدس ، وإنما يمكن نقل المخطط بيسر في العديد من القصص التي تسمح فيها الوحوش للبطل في كثير من الأحيان بصغر سنه بالوصول عبر "حالة الوحشية monstricide" إلى الاعتراف بالدولة السوية. إذ يحرر أوديب طيبة من " أبو الهول " الذي يرمز إلى المعرفة المطلقة من خلال غموضه ، بينما يرمز خيط أريادن داخل المتاهة إلى ثيسوس والمجتمع الهيليني عبر المسار الواضح الذي يتتبع الجنسانية والمرأة في الحياة المتعرجة vie méandreuse لأي رجل.
وهناك علاقة حميمة بالفعل بين الوحش والجنس والنظام وبناء العالم fondation du monde في ميثولوجيات الوحوش. إن الانتصار على الوحش من جهة بطل ذكر بشكل رئيس يرمز إلى انتصاره على وحشية لا يمكن السيطرة عليها بحيث يتمكن من تدجينها وإدماجها في الحياة الجنسية للزوجين – إلا أن المرأة ، أميرة بشكل عام ، عبارة عن نسخة تساميها في جنسها ، مكافأة فارس وحشي monstricidal. ويرمز الوحش البدائي كذلك إلى الالتباس الأصلي: أحياناً خنثى hermaphrodite ، ووهْبها مخالب ضيقة وسمات أكثر أنوثة (الصدر) ، غالبًا ما تكون غير واضحة جنسيًا ، قادمة من الماء إلا أنها قادرة على الطيران أو الزحف" التنين ، الوحوش الثلاثة المجنحة، طائر السفينكس Sphinx ، Gorgon، Dragons "، والعمالقة ، ,والوحش الأرضي ...) ، وهو يتناقض ويعارض فصل العناصر التي يشكلها فعل الخلق، خلق الكون (الماء / الأرض / الهواء ، المؤنث المذكر ، وما إلى ذلك).
وفي الوقت نفسه ، فإنه مثلما أن النشاط الجنسي لدى الزوجين هو الضامن للسلام والتقدم الاجتماعي (دورة الأجيال) ، فقد جلب البطل من خلال تصرفاته النظام إلى العالم بينما أزال معرفة المخاطر من مغامرته. والذين يراقبون الرجل على طريق الوجود: تهديد الفوضى والعنف والإفراط الذي يرمز إليه الوحش. وفي الواقع ، فإن مؤرخي الأساطير يعلموننا أن الفوضى الوحشية monstre-chaos لا تُهزم مطلقًا: كونها تتجول على حافة العالم المنظم (غالبًا في الصحراء أو البحار أو الأماكن غير المأهولة) ، وهي تنتظر أدنى فرصة بغية الظهور وزرع الارتباك مرة أخرى ، علامة من البدائية الأصلية.
وربما يفسر ذلك نمط الخطأ (الصيغة السحرية ، الباب المفتوح ، وما إلى ذلك ، وفي الوقت الحاضر تجربة تدني تقنية) والتي تسمح في العديد من القصص المعاصرة أو الأفلام الرائعة بعودة الوحش مرعبة من يزرع الفوضى "الوحش" في العالم المتحضر والمنظم (في كثير من الأحيان مدينة ، رمزاً للكون في الطريقة اليونانية).
والتدمير المادي ثم نتاج مباشر لارتباك العناصر ، والتي تنشط العديد من المؤامرات المعاصرة من تلقاء نفسها عن طريق التلاعبات الجينية manipulations génétiques ، على سبيل المثال. فالخيال العلمي أو الخيال هو فقط أشكال إعادة النظر فيها وتحفيزها من قبل علم المبادئ الدينية القديمة من الأساطير ، وأهمها مبدأ عدم الالتباس الذي أثاره روجر كايوا " الرجل والسر L'homme et le sacre" .
إن الغوريلا التي تدوس ناطحات السحاب الأمريكية والديناصورات - مخلوقات الزواحف وبالتالي بدائية للغاية – تلك التي هربت من "الحديقة الجوراسية" لميشيل كريتشتون (الرواية) والتكيف مع ستيفن سبيلبرغ عملياً نجد في الوضع الرمزي (الارتباك) ذاته مينوتور ، هيدرا ليرنا ، أسد نيميا أو ثيران هيفايستوس.
إن الوحش المعاصر ، مثله مثل الوحش القديم ، هو بدوره جزء من منطق التلوث logique de la contamination الذي يجب احتواؤه ، وهذه القوة الفاضحة والمضطربة (العمق والارتباك الجنسي وعدم احترام قوانين المجتمع) هي عرِف به الإنسان اليوناني والغربي ، في عملية حضارية تفكر بنفسها ، تريد التحكم والاستبعاد أو النبذ أو الإطار.
لقد شوهت العصور الوسطى المسيحية وقصرت رؤيتنا للوحش بمعنى الشيطان: فهي تجسد في طيات جبابرة اليونان قوة أصيلة من الحيوية المفرطة وبالتالي خطيرة ومرهقة للنظام الاجتماعي ، وحياة زوجين ، وتعليم الأطفال ، وباختصار ، والسعادة على نطاق الإنسان.
لذلك نتذكر الأساطير التي تشير إلى أن الوحش غالباً ما يرتبط بشخصية الفوضى و - في المسيحية في العصور الوسطى - بالشر. لذلك فهو يحتفظ بهذه الهالة القديمة دائماً ، هذه العدوى المقدسة التي كانت تقلق بخوف رجل العصور القديمة ("ارتعاش الغموض" ، والغموض المخيف الذي يتحدث عنه الأساطير رودولف أوتو).
ج- الوحش والاستبطان: فرضية التحليل النفسي (الوحش والدوافع والوحش والإنسان)
Monstre et introspection : l’hypothèse psychanalytique (monstre et pulsions, monstre et animalité
يقدم التحليل النفسي طريقة مغرية للغاية لقراءة الوحش ، إذ ليس من قبيل الصدفة أنه يعمل على تحقيق عائد كبير في أدب أواخر القرن التاسع عشر عبر العالم الرائع ، في اللحظة نفسها التي يتم فيها نشر نظريات فرويدية في عموم أوربا. ولا شك أن روايات ويلز أو حتى الدكتور جيكيل Jekyll الشهير والسيد هايد وستيفنسون Hyde of Stevenson مدينة بالكثير لهذه الطريقة "العلمية" الجديدة في الاقتراب ، من خلال فكرة علم النفس البشري اللاواعي بطريقة إستراتيجية ، مؤلفة أو منقسمة. ومن الواضح أن الأدب والسينما الرائعة في القرن العشرين مدينان كذلك بالكثير للفرويدية ، والتي ، رغم " أنها " ، غير مملوءة بطريقة مخادعة وبالفعل في حد ذاتها ، كل شيء يرمز إلى " الوحش البدائي" ولدينا أدنى التلميحات. تظهر نظريات الوحوش البغيضة المستنيرة من هذه الزاوية ، التي تنتقدها الجيوش الأمريكية لفرسان "الوحوش" في أفلام الوحوش في الخمسينيات ، تعبيراً عن التزمت العصبي للعصر الذي اتبعته المكارثية البغيضة والقمعية. إن "وحش الهوية " لفيلم الكوكب فوربيت Planète Forbite (اللاوعي الباطل والسفاح للدكتور موربيس Morbeus) يثير عمداً هذا النظام الأخلاقي الترابطي.
والاستعارة الجنسية حاضرة للغاية ، على أي حال ، في الوظائف الملتهبة أو المخترقة للوحوش: أخطبوطات الأدب les pieuvres de la littérature (هوميروس ، هيغو ، فيرن) مرعبة لأنهم يمصون ويخمدون البطل بينما يهددونه بمخالب بلا جدال ماهو قضيبي. والوحوش الملتهبة هي بعجلات بطبيعتها: وبالتالي فهناك غول توم ثومب بسكينها الكبير ، ولكنه يتعلق أيضًا بالوحوش الإناث ، مثل صفارات الإنذار التي تغوي وتبتلع البحارة المحتاجين إلى النساء وترمز إلى الخوف من "المهبل المسنّن vagin denté " وقد علق الواقع الأسطوري بإسهاب من قبل الأساطير التي فتنت بجلاء.
ويجمع إيخدنا Echidna ، وهو وحش آخر ، مثل هيدرا ، بين الطبيعة السربنتينية ، والتغلغل ، وخطر العض ؛ وهي وحوش كاملة. ويمكن كذلك فك رموز الوحوش الطائرة Gorgons وهي تؤذي الناظر إليها في ضوء الحياة الجنسية ، والنساء أصلاً جميلات للغاية ، ويخضعن للعقاب بمخالب ثعبانية قاسية ، إنهن ، مثل Sphinx ، مثيرات للغموض ، إذ يتشاركن في الحياة الجنسية للإناث و الذكور.
وبذلك فإن الوحش يدشّن مجالاً لا حصر له من الفرضيات الجنسية ، وكذلك لأنه يجسد دائمًا وقبل كل شيء الإضافي ، والحيوية ، والممنوع ، والوحشية المحظورة sauvagerie proscrite من قبل المجتمع ، ومن خلال التسلل ، والارتباك ، والمحظور في المفهوم الحضاري الذي ورثناه عن الإغريق والرومان: الخنوثة ، والممارسات التي لا توصف ، والصهر بين سمات الذكور والإناث التي تدعو إلى خلط الأجسام - مثلما أن جسمها هو الوهم - رامزاً بالوحش إلى العربدة وجهات الاتصال التي تؤكد من أن الكتاب والرسامين أو صانعي الأفلام يحبون أن يستحضرون الرعب والبهجة.
2- التحولات من بعض النماذج الوحشية في الأدب ، الأيقونية والسينما
. Les métamorphoses de quelques paradigmes monstrueux dans la littérature, l’iconographie et le cinéma
يمكن إرجاع معظم الشخصيات الفظيعة ، بما في ذلك الإبداعات المعاصرة لألعاب الفيديو والأفلام الأكثر جمودًا ، إلى سلف عظيم grand ancêtre، وشخصية نموذجية archetypal ونموذجية paradigmatique تحتوي بالفعل على معظم سمات ووظائف الوحش التي نحن ندرس في شكل مكتوب أو التصويرية.
يفضي هذا الجانب النموذجي إلى دفع بالطالب إلى التفكير في أن السرد يعمل كذلك تبعاً لمبادئ معينة ، وبعض الجوانب المتكررة وأن له بالمقابل وظائف دائمة ونموذجية. ويمكن للوحش ، الذي يعد بمثابة وظيفة السرد مثل أي شخص آخر ، مثل البطل أو المساعد أو السلاح السحري ، أن يكون بمثابة مفتاح لتجاوز الكأس المقدسة saint Graal في السرد.
أ- مخلوقات مترامية الاطراف و والأفعوانيات Créatures tentaculaires et serpentines:
ترتبط الكائنات المائية ، وأفعوانيات المخلوقات المتناثرة وأقدم الوحوش. فغالبًا ما تكون أكثر انفتاحًا من غيرها من المنتسبات ، في الأساطير والخرافات les mythes et les légendes ، إلى الفوضى الأصلية ، التي تمثلها بتمييزها ، أو تبماثلها البروتيني ، أو عدم وجود أطرافها أو عظامها في حالة بدائية من العالم والحياة ، بين الأرض و الماء ، بين المشي والسباحة.
يبدو أن الأخطبوطات والثعابين أو الزواحف يتم استيعابها على المستوى الرمزي على أساس أنها تؤدي الوظيفة الأسطورية ذاتها في جميع أنحاء العالم. ففي العصور الوسطى ، تبهر صورة الثعبان أو التنين ، وهو رمز للشر ، رجال الدين الذين يعطونها أهمية غير معروفة حتى الآن في المسيحية المبكرة (والتي تمثل لفترة طويلة الشيطان في شكل ملاك).
وفي العصور القديمة اليونانية - اللاتينية ، يرتبط الوحش السربنتين أو المترامي إلى حد ما بالبدائية من خلال هيدرا ليرن ، العمالقة (الذين تكون أرجلها هائلة). ونجد كذلك صورة أفعواني في الوحوش الثلاثية Gorgons أو في إخيدنا Echidna (ابنة Gaia) ، والتي تسمح بالكشف عن البعد المثير للمخلوقات الوعائية المخلوقة أو المترامية الأطراف ، كما أكد روجر كايلو بشكل جيد ، على سبيل المثال في دراسته الأخطبوط The Octopus. في العصور الوسطى ، جاء الثعبان والتنين لاستمرار هيدرا والتنينات القديمة كذلك على هذه الطائرة ، لأن ثعبان سفر التكوين يرتبط بالمقابل أكثر فأكثر بنهاية زمن العصور الوسطى مع المجون luxure.
وفي الواقع ، فإن المخلوق الشبيه بالدجاجة يحيط بالثعبان في الطائرة الأسطورية لأنه يجمع بين الجانب الوهمي مع مخالبه والوحش الملهم مع منقاره الحاد. إن العصور الوسطى هي التي تساعد على فصل رمزيتها (الأخطبوط هو أكثر وثنية ، على جانب الفوضى ، والثعبان ، أكثر مسيحية كرمز للشر).
وعند الفحص الدقيق ، هناك مثال شهير لمخلوق سام وملتهم: هو سكيلا Scylla لدى هوميروس Homer في النشيد الثاني عشر من الأوذيسة . ويسترجع هيغو وفيرن هذا الرقم ، وهما يربطانه كذلك بـ "هيدرا" لتقديم صورة لما هو أشد وطأة في الطبيعة. ولكن هيغو يطعمها على رمزية الشيطان المقدّم إلى الثعبان من قبل المسيحية.
من جانبنا ، اقترحنا تفسيرًا للهوس الغربي للمخلوقات القبيحة والقبيحة كتعبير عن التطرف وعبادة الفرد الذي تطور في الغرب من العصور الوسطى. فالاختراق ، مصاص الدماء المثير (غالباً ما يكون منوماً بعيونه الشاسعة ، فمعنى كلمة "التنين" ، "drakon" ، المعنى الذي يسحر ، الرخويات) ، والوحش الثعباني والدجاجة على حد سواء من جانب الذهني والوعظي للفرد ويستثمر كذلك من الداخل (نفسياً). إنها بدورهات صورة مثالية لـ "الفرويدية" (التناقض الجنسي ambivalence sexuelle ، السادية الشفوية والشرجية ...).
ب- التهام الوحوش والوحوش العملاقة :Monstres dévorants et monstres géants
أكثر تخصصاً من الوحش الأفعواني ، يتجسد الوحش الملتوي أيضاً بشكل أكبر في نبضات الفم أو السادية أو الاستكشافية. وفي هذا ، فإنه يتزامن بالفعل - يثبت ذلك "الخوف من الذئب peur du loup " الأبدي - مع تصور العالم عند الطفل الصغير. كما أنه يؤدي إلى الوحوش الإيجابية والسلبية ، ودافع حيوية "الجلب إلى الفم porter à la bouche " (تذوق الحياة ، والعالم ، والتقاط أو تمزيق) ، والتي يمكن أن تكون خلاقة أو مدمرة.
على جانب واحد ، يقوم جارجانتوا ، العملاق الذي يجسد ، باسمه ("ما هو كبير لديك (الحلق)!" يبكي والده) ومظهره ، الغول الإيجابي ، العملاق الإنساني الذي يبني دير ثيليم Thélème ويريد أن "يأكل العالم bouffer le monde " ، تمامًا كما أراد الإنسانيون Humanistes أن يعرفوه ؛ ومن ناحية أخرى ، توم ثوم اوغري ، الذي يمثل صورة الأبوة السماوية ، الإخصاء والتهام بطريقة كرونوس وأورانوس.
" ماو من الجحيم : Gueule d’Enfer :Maw of Hell" موضوع يطارد العصور الوسطى المسيحية بأكملها ، والذي يتردد تحت شخصيات متعددة حتى اليوم ، من خلال نظرية المخلوقات الشريرة créatures voraces ، أكثر أو أقل نباتية lupines : الوحش جيفودان ، الشخصية المخيفة للأطفال croque-mitaine ، الهجين الأسطوريالمخيف Tarasques.
يمر دافع العبادة بالعديد من الأعمال الأدبية: إنه متصل ، على ما يبدو ، بالعملاقية ، لأنه في كلتا الحالتين هو نهج قطعي للعالم. يسمح بدراسة النغمة الملحمية ويوجد في وضع جيد بين مؤلفي الزيادة " زولا، وشخصيته الروائية المرعبة Voreux " .
والخوف من العشق كذلك خوف من تجزئة الفرد ، - والقراءة الجنسية مرة أخرى سهلة - وبالتالي من الإخصاء. ففي نسخة أكثر ذكورية ، يجد صدى في أسطورة "المهبل ذي الأسنان vagin denté " الموجود في أفريقيا كما هو الحال في أوربا. إذ يستخدم الساخرون عملاقًا لتطوير فكرة النسبية(ينظَر، فولتير وروايته Micromégas) ، لكنه يعيد كذلك البطل في مرحلة الطفولة ، مما يضعه في موقف من التبعية أو أو الهشاشة. ويطرح العملاق ، وكذلك الوحش الملهم ، مشكلة الأطروحة الأخرى ككائن: طعام ، لعبة ، ميكروب غير مرئي يسهل اختراقه. تم تطوير هذا الجانب بشكل جيد بشكل خاص في مقطع من جيليفر Gulliver (ينظر الوثائق) والذي يمكن مقارنته بمقتطف من فيلم الكوكب الموحش و Laloux. ويبدو أن الوحش الملتوي يرتبط أخيراً بشخصية معمارية متكررة: ذلك ، منذ المينوتور Minotaur ، إلى المتاهة Labyrinthe. لهذا السبب ، فإن الغابة هي "متاهة " بيتي بوسيت. ويتبع مخلوق الفيلم Alien فرائسه في سفينة تبدو ضخمة ومظلمة ونهاية مسدودة. ويمكن اعتبار هذه المتاهات عبارة عن مزيج من الدوافع التي يشعر بها المراهق وأنه يجب أن يذوب ويواجه للوصول إلى حالة البالغين.
وبالتالي فإن وظيفة المخيف تجعل من الممكن تحليل النصوص بشكل متزامن. سوف تسود فكرة النوع الاجتماعي (وظيفة الوحش في الإعياء) ، ودراسة النغمات (الملحمية ، المأساوية ، المثيرة للشفقة ، الدرامية) من دراسة القصص أو القصص الأسطورية( هوميروس والعملاق، بيرّو ) يمكننا وضع منظور مع وحش متطابق في الألف ليلة وليلة للتأكيد على الاختلافات الثقافية). يمكن توضيح العلاقة بين الإعياء والرغبات وبين الرغبات والمتاهة أو الكهف (النبضات الشفهية = الرغبة في الاستكشاف والتدمير = التناقض). على المستوى التصويري ، توضح إغراءات القديس أنتوني ، المليئة بالوحوش الملتهبة ، هذه الدوافع ، وإغراءات الغريزة المصنفة في خطايا رجال الدين في العصور الوسطى. وهكذا يمكن اعتبار أي رواية كملحمة أولية داخلية متبلورة من خلال شخصيات خارجية وحشية لها علاقة بالطفولة (الشخصية العملاقة على سبيل المثال الخوف من الزنا والسحر للقوة التي قدمت له: " الأحذية من سبع بطولات ").
ج- الرجال مع سمات الحيوان Les hommes dotés d’attributs animaux :
لدينا علم التشوهات الوراثي La tératologie ، بمعنى أنه يأخذ في نهاية القرن التاسع عشر (علم الانحرافات والشذوذ) ، هو أكثر طلباً من خلال هذا الشكل الذي ينقسم إلى مجموعتين فرعيتين: الرجال الذين تعتبر بهائميتهم bestialité علامة على الأساس أو الانحدار الأخلاقي وأولئك الذين تعدّهم العقلية عائقًا ، على العكس من ذلك ، إنه يعمل على الكشف عن الأساس ، الوحشية الداخلية للرجال الآخرين (أحد حواس الوحش المنسية - التحذير ، عمل علامة).
يتضح النهج الأول من خلال انعكاسات ستيفنسون وويلز ، والآخر هوغو كواسيمودو ، لينشز إيليفانت مان ، جريجوار سامسا في التحول إلى كافكا ، وكوبر وشويداكس كينغ كونغ. ويثير العلاج الأول مشكلة اللاشعور ، والحيوية المتبقية في الإنسان (يسأل ويلز هذا السؤال في ضوء نظريات داروين حول أصل الأنواع) ، وشخصياته المتعددة (نهاية القرن التاسع عشر هي لحظة فرويدية كذلك) ؛ الأسئلة الأخرى هي العداء نفسه من محور فلسفي وأخلاقي وثقافي: محور النظرة الموضوعة على الآخر ، على الجانب الآخر. في منهج علمي يستحق التحليل ، يستكشف جورج كانغيليم على سبيل المثال هذا المسار في الأطروحة الفلسفية وكذلك الطبية thèse de philosophie autant que de médecine . *
*- نقلاً عن موقع lettres.ac-versailles.fr، والبحث طويل، لذلك فقد تم نقل الفقرات الرئيسة منه إلى العربية.
I. La Fonction-Monstre : première approche, le monstre comme élément structurant de l’imaginaire
أ- الوحش وحيوية السرد الداخلي: علاقة الوحش البطل
a. Monstre et dynamique diégétique : le rapport monstre-héros
من أقدم الشخصيات القديمة ، لا يكون الوحش وحيدًا أبدًا. فغالباً ما يعارض بطلًا له فضيلة مؤسسية (ثيسيوس ، البطل / مينوتور الأثيني ، ثور الماراثون ، هيراكليس / ليرنز هيدرا ، إريمانثز وايلد بور ، نيمين ليون ، تنين حديقة هيسبيريديس ، جيسون / ثيران هيفايستوس ، تالوس العملاق ، الوحوش الطائرة Harpies ، بيرسيوس / ميدوسا). وإلى جانب الاعتقاد بأن الوحش موجود لمعارضة البطل حصراً ، هناك خطوة واحدة فقط. ويمكن استيعاب الوحش لوظيفة. فهناك مهمة ترمز إلى بعض العناصر السلبية التي يجب أن يقصيها البطل المؤسّس الأسطوري من العالم: لاستعادة "الكون cosmos " أو تطهيره، الكون المنظّم في الكون اليوناني اللاتيني ؛ لتطهير وتقديس شيطان العالم في المفهوم المسيحي إذ يعيد الفرسان إيماءة القديس ميخائيل المقدسة.
وظيفة الوحش وظيفة سردية fonction narrative كذلك: فهي على المستوى الفعلي ، عنصر تخريبي كبير ، فهو عقبة أمام تحقيق أو العودة إلى حالة النظام والتناغم الأولية ؛ ولا غنى عن قتله في آلية والتي هي بالمقابل من الدعم. ويمكننا التقدم إذاً بطلب لدراسة هذه الوظيفة السردية الداخلية للوحش: متى تتدخل في القصة ، ما هو عنصر القيادة ، نقطة قوية ، هل هي نهاية أم خروج عن قصة أخرى؟ ؟ إذا كانت هذه وظيفة ، أليس من المجدي تجسيدها ، بلورة نبضات معينة للبطل الذي يقتل نفسه بقتله السلبي؟ ماذا يحدث بعد ذلك عندما قتل الوحش؟ ثيسيوس ، متخلياً عن أريان ، ألا يتوغل في الوحشية ، ويعاقب عليه بموت والده إيجيه Égée ؟
ومن المفيد الإشارة إلى أن الوحش لا ينفصل عن أوالية السرد الداخلي mécanique diégétique ، سواء كانت قصة ملحمية قديمة أو قصة طفل أو رواية خيالية معاصرة. فيطلب الوحش بنية أكثر إرضاءً للأطفال الصغار الذين يعرفهم ، نظراً لأن وضع التشغيل الخاص به هو نفسه دائماً تقريباً. يخرّب الوحش الانسجام الموجود مسبقاً(Erymantine Wild Boar) أو يعبره البطل على الطريق الذي يؤدي إلى معرفة ومعرفة connaissance, au savoir وحكمة الشخص البالغ (Tom Thumb). وسوف يكشف الوحش عن صفات البطل وفي الوقت نفسه يبدد وحشيته وعنفه الداخلي إيجابياً.
وتعلمنا الأساطير كذلك أن الوحش هو الشخصية المقلوبة للبطل وأنه قادر على اللحاق به (ثأر هيدرا وسنتور نيسوس عبر ديانير هرقل] ، "وحشية " ثيسوس Thisus). أليس موت الوحش ، في بعض النواحي ، هو موت السرد الداخلي؟ هذا هو السبب في قيام الرومانسيين بإحياء الوحش لكتابة القصص التي تردد صدى مع الملحمة (هيغو) والكتاب الطبيعيين (زولا) يثيرون الوحوش المجازية (المنجم الذي يبتلع الرجال ، وما زال يستهلكهم) لأن هناك في القوة العضوية للوحش اتصالاً لا جدال فيه مع حيوية بدائية (العمالقة والجبابرة).
ب. الوحش والبدئية: الفرضية الأسطورية (الوحش ، الإحساس ، الخلق الكوني والفوضى) Monstre et initiation : l’hypothèse mythologique (monstre, sens, création cosmique et chaos)
تعني "Teratos" باسم "monstrum" معجزة ، وهي علامة تحذير ، إلهية: هذا المعنى موجود دائماً لدى شخصيات وحشية سواء كانت قديمة أو من العصور الوسطى أو حديثة أو معاصرة.
بمزيد من التفصيل ، فقد تم تسليط الضوء على الوظيفة الماورائية للوحش عبر تاريخ الأديان المقارن. إذ غالباً ما يستحضر ميرسيا إلياد (المقدس والمدنس / ظواهر الأسطورة ، غاليمار) في كتاباته دور الوحش كعنصر مؤسس في العالم في العديد من الثقافات والمجتمعات القديمة.وغالباً ما يكون المخلوق الرهيب Créature terrible هائلاً وعديم الشكل ، على مقربة من العنصر السائل l’élément liquide ، وبالتالي الزواحف أو الإنسان القرد أو الأفعوان العملاق من خلال شكله ، ويرمز الوحش البدائي إلى الفوضى الأصلية .
ويصفّي البطل المؤسس جسده ويفككه ، والذي يعمل في بعض الأساطير كمادة بدائية للعالم نفسه. ويذكر إلياد ، وكذلك روجر كايوا ، طقوس بدء بعض المجتمعات التي كانت تُعرف سابقًا باسم "البدائية primitives " ، إذ كان الانتقال إلى الدولة السوية l’état adulte ينطوي على سجن المراهق في كوخ محكم يرمز إلى جوف الوحش البدائي الذي كان بطلاً فيه والأسطورية قد انتشرت سابقًا بالقوة ، وهي غنية بالمعرفة في الوقت نفسه ، وهي (الجنسانية ، الزراعة ، علم الكونيات) وبما هو روحي (الإحساس الوظيفي بالعالم sens et fonctionnement du monde).
يمكن للمرء أن يفكر في أسماك يونان أو اللوياثان في الكتاب المقدس ، وإنما يمكن نقل المخطط بيسر في العديد من القصص التي تسمح فيها الوحوش للبطل في كثير من الأحيان بصغر سنه بالوصول عبر "حالة الوحشية monstricide" إلى الاعتراف بالدولة السوية. إذ يحرر أوديب طيبة من " أبو الهول " الذي يرمز إلى المعرفة المطلقة من خلال غموضه ، بينما يرمز خيط أريادن داخل المتاهة إلى ثيسوس والمجتمع الهيليني عبر المسار الواضح الذي يتتبع الجنسانية والمرأة في الحياة المتعرجة vie méandreuse لأي رجل.
وهناك علاقة حميمة بالفعل بين الوحش والجنس والنظام وبناء العالم fondation du monde في ميثولوجيات الوحوش. إن الانتصار على الوحش من جهة بطل ذكر بشكل رئيس يرمز إلى انتصاره على وحشية لا يمكن السيطرة عليها بحيث يتمكن من تدجينها وإدماجها في الحياة الجنسية للزوجين – إلا أن المرأة ، أميرة بشكل عام ، عبارة عن نسخة تساميها في جنسها ، مكافأة فارس وحشي monstricidal. ويرمز الوحش البدائي كذلك إلى الالتباس الأصلي: أحياناً خنثى hermaphrodite ، ووهْبها مخالب ضيقة وسمات أكثر أنوثة (الصدر) ، غالبًا ما تكون غير واضحة جنسيًا ، قادمة من الماء إلا أنها قادرة على الطيران أو الزحف" التنين ، الوحوش الثلاثة المجنحة، طائر السفينكس Sphinx ، Gorgon، Dragons "، والعمالقة ، ,والوحش الأرضي ...) ، وهو يتناقض ويعارض فصل العناصر التي يشكلها فعل الخلق، خلق الكون (الماء / الأرض / الهواء ، المؤنث المذكر ، وما إلى ذلك).
وفي الوقت نفسه ، فإنه مثلما أن النشاط الجنسي لدى الزوجين هو الضامن للسلام والتقدم الاجتماعي (دورة الأجيال) ، فقد جلب البطل من خلال تصرفاته النظام إلى العالم بينما أزال معرفة المخاطر من مغامرته. والذين يراقبون الرجل على طريق الوجود: تهديد الفوضى والعنف والإفراط الذي يرمز إليه الوحش. وفي الواقع ، فإن مؤرخي الأساطير يعلموننا أن الفوضى الوحشية monstre-chaos لا تُهزم مطلقًا: كونها تتجول على حافة العالم المنظم (غالبًا في الصحراء أو البحار أو الأماكن غير المأهولة) ، وهي تنتظر أدنى فرصة بغية الظهور وزرع الارتباك مرة أخرى ، علامة من البدائية الأصلية.
وربما يفسر ذلك نمط الخطأ (الصيغة السحرية ، الباب المفتوح ، وما إلى ذلك ، وفي الوقت الحاضر تجربة تدني تقنية) والتي تسمح في العديد من القصص المعاصرة أو الأفلام الرائعة بعودة الوحش مرعبة من يزرع الفوضى "الوحش" في العالم المتحضر والمنظم (في كثير من الأحيان مدينة ، رمزاً للكون في الطريقة اليونانية).
والتدمير المادي ثم نتاج مباشر لارتباك العناصر ، والتي تنشط العديد من المؤامرات المعاصرة من تلقاء نفسها عن طريق التلاعبات الجينية manipulations génétiques ، على سبيل المثال. فالخيال العلمي أو الخيال هو فقط أشكال إعادة النظر فيها وتحفيزها من قبل علم المبادئ الدينية القديمة من الأساطير ، وأهمها مبدأ عدم الالتباس الذي أثاره روجر كايوا " الرجل والسر L'homme et le sacre" .
إن الغوريلا التي تدوس ناطحات السحاب الأمريكية والديناصورات - مخلوقات الزواحف وبالتالي بدائية للغاية – تلك التي هربت من "الحديقة الجوراسية" لميشيل كريتشتون (الرواية) والتكيف مع ستيفن سبيلبرغ عملياً نجد في الوضع الرمزي (الارتباك) ذاته مينوتور ، هيدرا ليرنا ، أسد نيميا أو ثيران هيفايستوس.
إن الوحش المعاصر ، مثله مثل الوحش القديم ، هو بدوره جزء من منطق التلوث logique de la contamination الذي يجب احتواؤه ، وهذه القوة الفاضحة والمضطربة (العمق والارتباك الجنسي وعدم احترام قوانين المجتمع) هي عرِف به الإنسان اليوناني والغربي ، في عملية حضارية تفكر بنفسها ، تريد التحكم والاستبعاد أو النبذ أو الإطار.
لقد شوهت العصور الوسطى المسيحية وقصرت رؤيتنا للوحش بمعنى الشيطان: فهي تجسد في طيات جبابرة اليونان قوة أصيلة من الحيوية المفرطة وبالتالي خطيرة ومرهقة للنظام الاجتماعي ، وحياة زوجين ، وتعليم الأطفال ، وباختصار ، والسعادة على نطاق الإنسان.
لذلك نتذكر الأساطير التي تشير إلى أن الوحش غالباً ما يرتبط بشخصية الفوضى و - في المسيحية في العصور الوسطى - بالشر. لذلك فهو يحتفظ بهذه الهالة القديمة دائماً ، هذه العدوى المقدسة التي كانت تقلق بخوف رجل العصور القديمة ("ارتعاش الغموض" ، والغموض المخيف الذي يتحدث عنه الأساطير رودولف أوتو).
ج- الوحش والاستبطان: فرضية التحليل النفسي (الوحش والدوافع والوحش والإنسان)
Monstre et introspection : l’hypothèse psychanalytique (monstre et pulsions, monstre et animalité
يقدم التحليل النفسي طريقة مغرية للغاية لقراءة الوحش ، إذ ليس من قبيل الصدفة أنه يعمل على تحقيق عائد كبير في أدب أواخر القرن التاسع عشر عبر العالم الرائع ، في اللحظة نفسها التي يتم فيها نشر نظريات فرويدية في عموم أوربا. ولا شك أن روايات ويلز أو حتى الدكتور جيكيل Jekyll الشهير والسيد هايد وستيفنسون Hyde of Stevenson مدينة بالكثير لهذه الطريقة "العلمية" الجديدة في الاقتراب ، من خلال فكرة علم النفس البشري اللاواعي بطريقة إستراتيجية ، مؤلفة أو منقسمة. ومن الواضح أن الأدب والسينما الرائعة في القرن العشرين مدينان كذلك بالكثير للفرويدية ، والتي ، رغم " أنها " ، غير مملوءة بطريقة مخادعة وبالفعل في حد ذاتها ، كل شيء يرمز إلى " الوحش البدائي" ولدينا أدنى التلميحات. تظهر نظريات الوحوش البغيضة المستنيرة من هذه الزاوية ، التي تنتقدها الجيوش الأمريكية لفرسان "الوحوش" في أفلام الوحوش في الخمسينيات ، تعبيراً عن التزمت العصبي للعصر الذي اتبعته المكارثية البغيضة والقمعية. إن "وحش الهوية " لفيلم الكوكب فوربيت Planète Forbite (اللاوعي الباطل والسفاح للدكتور موربيس Morbeus) يثير عمداً هذا النظام الأخلاقي الترابطي.
والاستعارة الجنسية حاضرة للغاية ، على أي حال ، في الوظائف الملتهبة أو المخترقة للوحوش: أخطبوطات الأدب les pieuvres de la littérature (هوميروس ، هيغو ، فيرن) مرعبة لأنهم يمصون ويخمدون البطل بينما يهددونه بمخالب بلا جدال ماهو قضيبي. والوحوش الملتهبة هي بعجلات بطبيعتها: وبالتالي فهناك غول توم ثومب بسكينها الكبير ، ولكنه يتعلق أيضًا بالوحوش الإناث ، مثل صفارات الإنذار التي تغوي وتبتلع البحارة المحتاجين إلى النساء وترمز إلى الخوف من "المهبل المسنّن vagin denté " وقد علق الواقع الأسطوري بإسهاب من قبل الأساطير التي فتنت بجلاء.
ويجمع إيخدنا Echidna ، وهو وحش آخر ، مثل هيدرا ، بين الطبيعة السربنتينية ، والتغلغل ، وخطر العض ؛ وهي وحوش كاملة. ويمكن كذلك فك رموز الوحوش الطائرة Gorgons وهي تؤذي الناظر إليها في ضوء الحياة الجنسية ، والنساء أصلاً جميلات للغاية ، ويخضعن للعقاب بمخالب ثعبانية قاسية ، إنهن ، مثل Sphinx ، مثيرات للغموض ، إذ يتشاركن في الحياة الجنسية للإناث و الذكور.
وبذلك فإن الوحش يدشّن مجالاً لا حصر له من الفرضيات الجنسية ، وكذلك لأنه يجسد دائمًا وقبل كل شيء الإضافي ، والحيوية ، والممنوع ، والوحشية المحظورة sauvagerie proscrite من قبل المجتمع ، ومن خلال التسلل ، والارتباك ، والمحظور في المفهوم الحضاري الذي ورثناه عن الإغريق والرومان: الخنوثة ، والممارسات التي لا توصف ، والصهر بين سمات الذكور والإناث التي تدعو إلى خلط الأجسام - مثلما أن جسمها هو الوهم - رامزاً بالوحش إلى العربدة وجهات الاتصال التي تؤكد من أن الكتاب والرسامين أو صانعي الأفلام يحبون أن يستحضرون الرعب والبهجة.
2- التحولات من بعض النماذج الوحشية في الأدب ، الأيقونية والسينما
. Les métamorphoses de quelques paradigmes monstrueux dans la littérature, l’iconographie et le cinéma
يمكن إرجاع معظم الشخصيات الفظيعة ، بما في ذلك الإبداعات المعاصرة لألعاب الفيديو والأفلام الأكثر جمودًا ، إلى سلف عظيم grand ancêtre، وشخصية نموذجية archetypal ونموذجية paradigmatique تحتوي بالفعل على معظم سمات ووظائف الوحش التي نحن ندرس في شكل مكتوب أو التصويرية.
يفضي هذا الجانب النموذجي إلى دفع بالطالب إلى التفكير في أن السرد يعمل كذلك تبعاً لمبادئ معينة ، وبعض الجوانب المتكررة وأن له بالمقابل وظائف دائمة ونموذجية. ويمكن للوحش ، الذي يعد بمثابة وظيفة السرد مثل أي شخص آخر ، مثل البطل أو المساعد أو السلاح السحري ، أن يكون بمثابة مفتاح لتجاوز الكأس المقدسة saint Graal في السرد.
أ- مخلوقات مترامية الاطراف و والأفعوانيات Créatures tentaculaires et serpentines:
ترتبط الكائنات المائية ، وأفعوانيات المخلوقات المتناثرة وأقدم الوحوش. فغالبًا ما تكون أكثر انفتاحًا من غيرها من المنتسبات ، في الأساطير والخرافات les mythes et les légendes ، إلى الفوضى الأصلية ، التي تمثلها بتمييزها ، أو تبماثلها البروتيني ، أو عدم وجود أطرافها أو عظامها في حالة بدائية من العالم والحياة ، بين الأرض و الماء ، بين المشي والسباحة.
يبدو أن الأخطبوطات والثعابين أو الزواحف يتم استيعابها على المستوى الرمزي على أساس أنها تؤدي الوظيفة الأسطورية ذاتها في جميع أنحاء العالم. ففي العصور الوسطى ، تبهر صورة الثعبان أو التنين ، وهو رمز للشر ، رجال الدين الذين يعطونها أهمية غير معروفة حتى الآن في المسيحية المبكرة (والتي تمثل لفترة طويلة الشيطان في شكل ملاك).
وفي العصور القديمة اليونانية - اللاتينية ، يرتبط الوحش السربنتين أو المترامي إلى حد ما بالبدائية من خلال هيدرا ليرن ، العمالقة (الذين تكون أرجلها هائلة). ونجد كذلك صورة أفعواني في الوحوش الثلاثية Gorgons أو في إخيدنا Echidna (ابنة Gaia) ، والتي تسمح بالكشف عن البعد المثير للمخلوقات الوعائية المخلوقة أو المترامية الأطراف ، كما أكد روجر كايلو بشكل جيد ، على سبيل المثال في دراسته الأخطبوط The Octopus. في العصور الوسطى ، جاء الثعبان والتنين لاستمرار هيدرا والتنينات القديمة كذلك على هذه الطائرة ، لأن ثعبان سفر التكوين يرتبط بالمقابل أكثر فأكثر بنهاية زمن العصور الوسطى مع المجون luxure.
وفي الواقع ، فإن المخلوق الشبيه بالدجاجة يحيط بالثعبان في الطائرة الأسطورية لأنه يجمع بين الجانب الوهمي مع مخالبه والوحش الملهم مع منقاره الحاد. إن العصور الوسطى هي التي تساعد على فصل رمزيتها (الأخطبوط هو أكثر وثنية ، على جانب الفوضى ، والثعبان ، أكثر مسيحية كرمز للشر).
وعند الفحص الدقيق ، هناك مثال شهير لمخلوق سام وملتهم: هو سكيلا Scylla لدى هوميروس Homer في النشيد الثاني عشر من الأوذيسة . ويسترجع هيغو وفيرن هذا الرقم ، وهما يربطانه كذلك بـ "هيدرا" لتقديم صورة لما هو أشد وطأة في الطبيعة. ولكن هيغو يطعمها على رمزية الشيطان المقدّم إلى الثعبان من قبل المسيحية.
من جانبنا ، اقترحنا تفسيرًا للهوس الغربي للمخلوقات القبيحة والقبيحة كتعبير عن التطرف وعبادة الفرد الذي تطور في الغرب من العصور الوسطى. فالاختراق ، مصاص الدماء المثير (غالباً ما يكون منوماً بعيونه الشاسعة ، فمعنى كلمة "التنين" ، "drakon" ، المعنى الذي يسحر ، الرخويات) ، والوحش الثعباني والدجاجة على حد سواء من جانب الذهني والوعظي للفرد ويستثمر كذلك من الداخل (نفسياً). إنها بدورهات صورة مثالية لـ "الفرويدية" (التناقض الجنسي ambivalence sexuelle ، السادية الشفوية والشرجية ...).
ب- التهام الوحوش والوحوش العملاقة :Monstres dévorants et monstres géants
أكثر تخصصاً من الوحش الأفعواني ، يتجسد الوحش الملتوي أيضاً بشكل أكبر في نبضات الفم أو السادية أو الاستكشافية. وفي هذا ، فإنه يتزامن بالفعل - يثبت ذلك "الخوف من الذئب peur du loup " الأبدي - مع تصور العالم عند الطفل الصغير. كما أنه يؤدي إلى الوحوش الإيجابية والسلبية ، ودافع حيوية "الجلب إلى الفم porter à la bouche " (تذوق الحياة ، والعالم ، والتقاط أو تمزيق) ، والتي يمكن أن تكون خلاقة أو مدمرة.
على جانب واحد ، يقوم جارجانتوا ، العملاق الذي يجسد ، باسمه ("ما هو كبير لديك (الحلق)!" يبكي والده) ومظهره ، الغول الإيجابي ، العملاق الإنساني الذي يبني دير ثيليم Thélème ويريد أن "يأكل العالم bouffer le monde " ، تمامًا كما أراد الإنسانيون Humanistes أن يعرفوه ؛ ومن ناحية أخرى ، توم ثوم اوغري ، الذي يمثل صورة الأبوة السماوية ، الإخصاء والتهام بطريقة كرونوس وأورانوس.
" ماو من الجحيم : Gueule d’Enfer :Maw of Hell" موضوع يطارد العصور الوسطى المسيحية بأكملها ، والذي يتردد تحت شخصيات متعددة حتى اليوم ، من خلال نظرية المخلوقات الشريرة créatures voraces ، أكثر أو أقل نباتية lupines : الوحش جيفودان ، الشخصية المخيفة للأطفال croque-mitaine ، الهجين الأسطوريالمخيف Tarasques.
يمر دافع العبادة بالعديد من الأعمال الأدبية: إنه متصل ، على ما يبدو ، بالعملاقية ، لأنه في كلتا الحالتين هو نهج قطعي للعالم. يسمح بدراسة النغمة الملحمية ويوجد في وضع جيد بين مؤلفي الزيادة " زولا، وشخصيته الروائية المرعبة Voreux " .
والخوف من العشق كذلك خوف من تجزئة الفرد ، - والقراءة الجنسية مرة أخرى سهلة - وبالتالي من الإخصاء. ففي نسخة أكثر ذكورية ، يجد صدى في أسطورة "المهبل ذي الأسنان vagin denté " الموجود في أفريقيا كما هو الحال في أوربا. إذ يستخدم الساخرون عملاقًا لتطوير فكرة النسبية(ينظَر، فولتير وروايته Micromégas) ، لكنه يعيد كذلك البطل في مرحلة الطفولة ، مما يضعه في موقف من التبعية أو أو الهشاشة. ويطرح العملاق ، وكذلك الوحش الملهم ، مشكلة الأطروحة الأخرى ككائن: طعام ، لعبة ، ميكروب غير مرئي يسهل اختراقه. تم تطوير هذا الجانب بشكل جيد بشكل خاص في مقطع من جيليفر Gulliver (ينظر الوثائق) والذي يمكن مقارنته بمقتطف من فيلم الكوكب الموحش و Laloux. ويبدو أن الوحش الملتوي يرتبط أخيراً بشخصية معمارية متكررة: ذلك ، منذ المينوتور Minotaur ، إلى المتاهة Labyrinthe. لهذا السبب ، فإن الغابة هي "متاهة " بيتي بوسيت. ويتبع مخلوق الفيلم Alien فرائسه في سفينة تبدو ضخمة ومظلمة ونهاية مسدودة. ويمكن اعتبار هذه المتاهات عبارة عن مزيج من الدوافع التي يشعر بها المراهق وأنه يجب أن يذوب ويواجه للوصول إلى حالة البالغين.
وبالتالي فإن وظيفة المخيف تجعل من الممكن تحليل النصوص بشكل متزامن. سوف تسود فكرة النوع الاجتماعي (وظيفة الوحش في الإعياء) ، ودراسة النغمات (الملحمية ، المأساوية ، المثيرة للشفقة ، الدرامية) من دراسة القصص أو القصص الأسطورية( هوميروس والعملاق، بيرّو ) يمكننا وضع منظور مع وحش متطابق في الألف ليلة وليلة للتأكيد على الاختلافات الثقافية). يمكن توضيح العلاقة بين الإعياء والرغبات وبين الرغبات والمتاهة أو الكهف (النبضات الشفهية = الرغبة في الاستكشاف والتدمير = التناقض). على المستوى التصويري ، توضح إغراءات القديس أنتوني ، المليئة بالوحوش الملتهبة ، هذه الدوافع ، وإغراءات الغريزة المصنفة في خطايا رجال الدين في العصور الوسطى. وهكذا يمكن اعتبار أي رواية كملحمة أولية داخلية متبلورة من خلال شخصيات خارجية وحشية لها علاقة بالطفولة (الشخصية العملاقة على سبيل المثال الخوف من الزنا والسحر للقوة التي قدمت له: " الأحذية من سبع بطولات ").
ج- الرجال مع سمات الحيوان Les hommes dotés d’attributs animaux :
لدينا علم التشوهات الوراثي La tératologie ، بمعنى أنه يأخذ في نهاية القرن التاسع عشر (علم الانحرافات والشذوذ) ، هو أكثر طلباً من خلال هذا الشكل الذي ينقسم إلى مجموعتين فرعيتين: الرجال الذين تعتبر بهائميتهم bestialité علامة على الأساس أو الانحدار الأخلاقي وأولئك الذين تعدّهم العقلية عائقًا ، على العكس من ذلك ، إنه يعمل على الكشف عن الأساس ، الوحشية الداخلية للرجال الآخرين (أحد حواس الوحش المنسية - التحذير ، عمل علامة).
يتضح النهج الأول من خلال انعكاسات ستيفنسون وويلز ، والآخر هوغو كواسيمودو ، لينشز إيليفانت مان ، جريجوار سامسا في التحول إلى كافكا ، وكوبر وشويداكس كينغ كونغ. ويثير العلاج الأول مشكلة اللاشعور ، والحيوية المتبقية في الإنسان (يسأل ويلز هذا السؤال في ضوء نظريات داروين حول أصل الأنواع) ، وشخصياته المتعددة (نهاية القرن التاسع عشر هي لحظة فرويدية كذلك) ؛ الأسئلة الأخرى هي العداء نفسه من محور فلسفي وأخلاقي وثقافي: محور النظرة الموضوعة على الآخر ، على الجانب الآخر. في منهج علمي يستحق التحليل ، يستكشف جورج كانغيليم على سبيل المثال هذا المسار في الأطروحة الفلسفية وكذلك الطبية thèse de philosophie autant que de médecine . *
*- نقلاً عن موقع lettres.ac-versailles.fr، والبحث طويل، لذلك فقد تم نقل الفقرات الرئيسة منه إلى العربية.
