لطالما اعتبر التقليد الفلسفي (واللاهوتي) الحيوانَ في اختلافه عن الكائن البشري ، حتى لو تم تعريفه كذلك على أنه "حيوان" (كحيوان عاقل أو حيوان سياسي أو حتى باسم "الحيوان الميتافيزيقي"). وهذا الاختلاف اختلاف خاص: فالحيوان محروم من المنطق l'animal est privé du logos (بمعنى ، كلية التحدث) ، محروم من القدرة على التسجيل في منظمة جماعية مؤسسية ، إلخ. الآن ، وبدلاً من كلمة "حيوان" لما أسماه فيلم الرسوم المتحركة "chimera" ، ينادي جاك دريدا في الحيوان الذي أنا عليه L'animal que donc je suis 2006، بأنني إلى جانب حقيقة أنه لا يوجد ، بالنسبة له ، في مواجهة الرجل ، وهو مصطلح عام فريد لكلمة "حيوان" ، ولكن فقط تعدد غير قابل للاختزال من "الحيوانات" وهذا ، علاوة على ذلك ، الحيوان هو بالضبط كلمة " mot " من الضروري التفكير في غياب اللغة ، في الحيوانات ، بخلاف الحرمان. ولكن كيف نفهم هذا الغياب؟
مع تطوير "مفاهيمه الأساسية " عن "الاختلاف" و "التتبع" و "التكرار" ، قدم دريدا في كتاباته الأولى إطارًا مفاهيميًا - بعيدًا عن أن يكون ثابتًا - يسمح بـ النهج وتحديد "الحدث" ، والتحدث بقدر التفكير ، عن "المعنى" (بمعنى وجود عملية تمييز داخل وخارج العلامة ، أي "معنى يجري "). إذا لم يكن هذا الإطار "مخططًا" معقمًا ، فذلك لأنه أثناء وضعه على المحك ، يستمر دريدا في التحرك وكسر الحدود باستمرار. وأحد أفضل الأمثلة على ذلك هو فكرة "الغيرية altérité " في فكر دريدا: في الواقع ، لا يتطلب الاستيلاء على الآخر مثل هذا التجاوز فحسب ، بل يتم ترك "حدث المعنى" في النهاية. أعتقد أن من هذا الآخر. في هذه المجموعة من المحاضرات بعد ثلاثة عقود من أول التفسيرات الأساسية عن الآخر ، يتذكر دريدا أن وجهة نظر "الآخر المطلق autre absolu " تتجلى في نظرة حيوان. هذا ليس أقل من إعادة النظر ليس ، بالطبع ، في إطاره الأولي ، ولكن للعلاقة بين الشعارات (لغة الفكر) والفعالية التي يعاملها دريدا من خلال منظور "المعاناة" من حيوان.
تقدم إعادة النظر نفسها مرة أخرى كمناقشة مثيرة للجدل إلى حد ما - هذه المرة مع ديكارت وكانت وليفيناس ولاكان وهيدجر. واللافت الآن هو أن دريدا يعود ، في هذا النص المتأخر ، إلى حكمه الشديد على هيدجر ، الذي اعتاد عليه قارئه في هذا الموضوع. يحيي هنا اتساع وصرامة ، التي يبدو له "لا تضاهى incomparables " ، من التحليل الذي يجعل يبدو أن مسألة الحيوان تثار في انعكاس لما يسمّيه هيدجر "النغمة الأساسية" (Grundstimmung) "- الانفتاح المسبق والعاطفي على العالم الذي يستجيب بقدر ما ، كما يشير دريدا ، إلى السؤال:" ما هو الرجل؟ ". لم يعد الاستجواب الفلسفي موجهاً إلى أساس المعرفة ، بل إلى مرساة التفكير الذي يرى دريدا في هذا الحدث الأساسي مواجهته بالرجل العاري مع الحيوان وهو ، في هشاشته وضعفه الشديد ، انظر: "الحيوان ينظر إلينا ، ونحن عراة أمامه. والتفكير ربما يبدأ هناك. وهذا يثير الدوار الذي يذكره بقصة سفر التكوين الرهيبة (آدم الذي يخضع الحيوانات بتسميتها Adam qui assujettit les animaux en les nommant) - مثل الدوار الذي يشعر به هيدجر عندما يتساءل فلسفياً. وصرَّح دريدا ضد ديكارت ، وبقوة بأنه "لا يمكن إنكاره"
"معاناة القوة" للحيوان (الذي يجب أن يرتبط بالنبرة العاطفية الأساسية التي سعى إليها هيدجر وكذلك السؤال الشهير ، الذي طرحه بنثام أولاً ، ما إذا كان الحيوان "يستطيع للمعاناة ") التي تسبق" لا لبس فيها "من الوعي من الأنا أفكر cogito.
من هنا ينوي دريدا إلقاء الضوء على غياب الكلام لدلا الحيوانات. وهناك بالفعل انعكاس ، أكد عليه بالفعل دبليو بنيامين ، للعلاقة بين " الحزن العميق" للحيوان (الحِداد الكئيب الذي يعبر هنا مرة أخرى عن "النغمة الأساسية tonalité fondamentale " التي يتحدث بها هيدجر) وعن خرَسه son mutisme: ليس الحيوان حزيناً لأنه أخرس ، إنما الحزن هو الذي يجعله أخرس l'animal n'est pas triste parce qu'il est muet, mais c'est la tristesse qui le rend muet.
يا له من حزن ؟ جهة الحصول على الاسم من قبل آدم ، مجاناً ، من حيث أدى إلى إخضاعه. الآن ، لتلقي اسماً للمرة الأولى ، ربما ، يؤكد دريدا ، أن يكون معروفاً حتى الموت والشعور بالموت. ليشعر بالفعل ميتا ليكون الموت الموعود. وهكذا يجيب دريدا على السؤال البنتوسي: مثل الرجل ، وإنما بخلاف ذلك ، يشارك الحيوان في النهاية. وهنا ، لا "يعاني" الحيوان - بشكل خاص - أقل من الرجل ، إنما الرجل الذي لا يدرك ذلك أكثر منه.
مؤلف ، على وجه الخصوص ، من الوجود المفتوح إلى العالم المحدود، هيدجر " 1925- 1930 "، فرين، 2005 . *
*- نقلاً عن موقع www.humanite.fr، والمقال منشور بتاريخ 3 شباط 2007 .
أنا عن الكاتب الكسندر شنيل Alexander Schnell، فهو من مواليد " 1971 " وقد نشأ في برلين الغربية وهايدلبرغ. بعد تخرجه في عام 1989 من المدرسة الثانوية والبكالوريا في مدرسة القواعد الفرنسية في برلين ، درس الهندسة والفلسفة في باريس (على الرغم من تأثره بشكل خاص بتعاليم جان توسان ديسانتي ومارك ريتشر).
وبين عامي 2007 و 2016 ، كان " ناشط المؤتمرات" في جامعة باريس السوربون ، وفي الوقت نفسه رئيس قسم الفلسفة في جامعة باريس السوربون أبو ظبي بين عامي 2014 و 2016. ومنذ عدة سنوات من تأسيسه في عام 2007 ، شارك بنشاط في برنامج الماجستير Mundus "الفلسفة الألمانية والفرنسية في أوروبا (EuroPhilosophy)" - بما في ذلك كونه رئيس الندوة المكثفة في جامعة لوكسمبورغ ورئيس لجنة الاختيار في جامعة تولوز . وبين عامي 2012 و 2016 ، كان مدير مركز الأبحاث "CEPCAP" في جامعة باريس السوربون. ومنذ عام 2016 يعمل أستاذاً جامعياً في جامعة بيرجيش فوبرتال (كرسي الفلسفة النظرية والظواهر).
ويحاضر الكساندر شنيل يحاضر بانتظام في جامعة باريس السوربون أبو ظبي وكان أستاذاً زائراً في جامعة ممفيس (الولايات المتحدة الأمريكية) ، في جامعة هوسي (طوكيو ، اليابان) وفي جامعة ألبرت لودفيغز فرايبورغ.
مع تطوير "مفاهيمه الأساسية " عن "الاختلاف" و "التتبع" و "التكرار" ، قدم دريدا في كتاباته الأولى إطارًا مفاهيميًا - بعيدًا عن أن يكون ثابتًا - يسمح بـ النهج وتحديد "الحدث" ، والتحدث بقدر التفكير ، عن "المعنى" (بمعنى وجود عملية تمييز داخل وخارج العلامة ، أي "معنى يجري "). إذا لم يكن هذا الإطار "مخططًا" معقمًا ، فذلك لأنه أثناء وضعه على المحك ، يستمر دريدا في التحرك وكسر الحدود باستمرار. وأحد أفضل الأمثلة على ذلك هو فكرة "الغيرية altérité " في فكر دريدا: في الواقع ، لا يتطلب الاستيلاء على الآخر مثل هذا التجاوز فحسب ، بل يتم ترك "حدث المعنى" في النهاية. أعتقد أن من هذا الآخر. في هذه المجموعة من المحاضرات بعد ثلاثة عقود من أول التفسيرات الأساسية عن الآخر ، يتذكر دريدا أن وجهة نظر "الآخر المطلق autre absolu " تتجلى في نظرة حيوان. هذا ليس أقل من إعادة النظر ليس ، بالطبع ، في إطاره الأولي ، ولكن للعلاقة بين الشعارات (لغة الفكر) والفعالية التي يعاملها دريدا من خلال منظور "المعاناة" من حيوان.
تقدم إعادة النظر نفسها مرة أخرى كمناقشة مثيرة للجدل إلى حد ما - هذه المرة مع ديكارت وكانت وليفيناس ولاكان وهيدجر. واللافت الآن هو أن دريدا يعود ، في هذا النص المتأخر ، إلى حكمه الشديد على هيدجر ، الذي اعتاد عليه قارئه في هذا الموضوع. يحيي هنا اتساع وصرامة ، التي يبدو له "لا تضاهى incomparables " ، من التحليل الذي يجعل يبدو أن مسألة الحيوان تثار في انعكاس لما يسمّيه هيدجر "النغمة الأساسية" (Grundstimmung) "- الانفتاح المسبق والعاطفي على العالم الذي يستجيب بقدر ما ، كما يشير دريدا ، إلى السؤال:" ما هو الرجل؟ ". لم يعد الاستجواب الفلسفي موجهاً إلى أساس المعرفة ، بل إلى مرساة التفكير الذي يرى دريدا في هذا الحدث الأساسي مواجهته بالرجل العاري مع الحيوان وهو ، في هشاشته وضعفه الشديد ، انظر: "الحيوان ينظر إلينا ، ونحن عراة أمامه. والتفكير ربما يبدأ هناك. وهذا يثير الدوار الذي يذكره بقصة سفر التكوين الرهيبة (آدم الذي يخضع الحيوانات بتسميتها Adam qui assujettit les animaux en les nommant) - مثل الدوار الذي يشعر به هيدجر عندما يتساءل فلسفياً. وصرَّح دريدا ضد ديكارت ، وبقوة بأنه "لا يمكن إنكاره"
"معاناة القوة" للحيوان (الذي يجب أن يرتبط بالنبرة العاطفية الأساسية التي سعى إليها هيدجر وكذلك السؤال الشهير ، الذي طرحه بنثام أولاً ، ما إذا كان الحيوان "يستطيع للمعاناة ") التي تسبق" لا لبس فيها "من الوعي من الأنا أفكر cogito.
من هنا ينوي دريدا إلقاء الضوء على غياب الكلام لدلا الحيوانات. وهناك بالفعل انعكاس ، أكد عليه بالفعل دبليو بنيامين ، للعلاقة بين " الحزن العميق" للحيوان (الحِداد الكئيب الذي يعبر هنا مرة أخرى عن "النغمة الأساسية tonalité fondamentale " التي يتحدث بها هيدجر) وعن خرَسه son mutisme: ليس الحيوان حزيناً لأنه أخرس ، إنما الحزن هو الذي يجعله أخرس l'animal n'est pas triste parce qu'il est muet, mais c'est la tristesse qui le rend muet.
يا له من حزن ؟ جهة الحصول على الاسم من قبل آدم ، مجاناً ، من حيث أدى إلى إخضاعه. الآن ، لتلقي اسماً للمرة الأولى ، ربما ، يؤكد دريدا ، أن يكون معروفاً حتى الموت والشعور بالموت. ليشعر بالفعل ميتا ليكون الموت الموعود. وهكذا يجيب دريدا على السؤال البنتوسي: مثل الرجل ، وإنما بخلاف ذلك ، يشارك الحيوان في النهاية. وهنا ، لا "يعاني" الحيوان - بشكل خاص - أقل من الرجل ، إنما الرجل الذي لا يدرك ذلك أكثر منه.
مؤلف ، على وجه الخصوص ، من الوجود المفتوح إلى العالم المحدود، هيدجر " 1925- 1930 "، فرين، 2005 . *
*- نقلاً عن موقع www.humanite.fr، والمقال منشور بتاريخ 3 شباط 2007 .
أنا عن الكاتب الكسندر شنيل Alexander Schnell، فهو من مواليد " 1971 " وقد نشأ في برلين الغربية وهايدلبرغ. بعد تخرجه في عام 1989 من المدرسة الثانوية والبكالوريا في مدرسة القواعد الفرنسية في برلين ، درس الهندسة والفلسفة في باريس (على الرغم من تأثره بشكل خاص بتعاليم جان توسان ديسانتي ومارك ريتشر).
وبين عامي 2007 و 2016 ، كان " ناشط المؤتمرات" في جامعة باريس السوربون ، وفي الوقت نفسه رئيس قسم الفلسفة في جامعة باريس السوربون أبو ظبي بين عامي 2014 و 2016. ومنذ عدة سنوات من تأسيسه في عام 2007 ، شارك بنشاط في برنامج الماجستير Mundus "الفلسفة الألمانية والفرنسية في أوروبا (EuroPhilosophy)" - بما في ذلك كونه رئيس الندوة المكثفة في جامعة لوكسمبورغ ورئيس لجنة الاختيار في جامعة تولوز . وبين عامي 2012 و 2016 ، كان مدير مركز الأبحاث "CEPCAP" في جامعة باريس السوربون. ومنذ عام 2016 يعمل أستاذاً جامعياً في جامعة بيرجيش فوبرتال (كرسي الفلسفة النظرية والظواهر).
ويحاضر الكساندر شنيل يحاضر بانتظام في جامعة باريس السوربون أبو ظبي وكان أستاذاً زائراً في جامعة ممفيس (الولايات المتحدة الأمريكية) ، في جامعة هوسي (طوكيو ، اليابان) وفي جامعة ألبرت لودفيغز فرايبورغ.
