تقديم : أن يعتبَر صدور كتاب " اعترافات الجسد، وهو الجزء/ المجلد الرابع من كتاب المفكر الفرنسي الراحل ميشيل فوكو " 1926-1984 "،: تاريخ الجنسانية Histoire de la sexualité ، حدثاً ثقافياً استثنائياً، وقد أصدرته دار النشر الفرنسية العالمية المشهورة " غاليمار "،فليس في ذلك من مبالغة. أولاً، نظراً للمكانة العالمية، لهذا المفكر، حيث لا يغفَل تأثيره على مجمل التيارات الفكرية المعاصرة، تبنّياً أو رد فعل بالمقابل، ولأنه لم يكن هناك مَن يتوقع صدوره، وقد أشيرَ إلى أجزاء/ مجلدات ثلاثة منه: إرادة المعرفة- استعمال اللذات – والانهمام بالذات، وأن الموت لم يمهله لكي يكتب الرابع، وها هو قد صدر، ذلك سنة 2018. يا للفاصل الزمني اللافت، بالتوازي مع حمولة هذا المفكر الثقافية، ماذا كان يجري طوال هذه العقود الزمنية، في الأدراج، أو بين أيدي الورثة، أو..أو...؟!
لقد حاولتُ من جهتي أن أنقل مقتطفات من هذا الكتاب " بالفرنسية " وهو في قرابة " 500 صفحة "، إلى العربية، على الأقل، لتقديم فكرة عن محتواه، وقد أوردتُ مقالاً موجزاً، لميشيل بانشيلون " تمهيداً لما قمتُ به، لما فيه من تحفيز الفكر على القراءة، وتحت عنوان: كيف كان ميشيل فوكو الأخير؟ Il est comment le dernier Michel Foucault
يشار- أخيراً- إلى أنني أوردت في نهاية كل فقرة مقتطفة إلى رقم صفحة الكتاب في طبعته الفرنسية المذكورة، وعنونة الفقرات من عندي، إجمالاً .
مقال بانشيلون:
" كيف كان آخر ميشيل فوكو الأخير ؟ " ربما يكون هذا هو السؤال الذي ستسمع به خلال الأيام القليلة القادمة إذا تابعت أخباراً فلسفية.
من الصعب ، في الواقع ، تفويت هذا المنشور: اختفى قبل 34 عاماً ، مرجع حقيقي ، اكتشاف عمل الفيلسوف غير المنشور هو حدث في عالم الأفكار. علاوة على ذلك ، من الصعب أيضًا أن يفوتك هذا المنشور حيث أن اللافتة الحمراء "INEDIT" في الكتاب تضرب وجهك ، ويمكن للموضوع أن يثير الفضول ، أي الجنس في ذروة المسيحية.
للتذكير: عنوان هذه الوثيقة غير المنشورة هو: اعترافات الجسد. تم نشره الآن من جهة Gallimard ، وهو المجلد الرابع والأخير في تاريخ الجنس ، بدأ في عام 1976 مع " إرافة المعرفة ". ولكن ، في الواقع ، في بداية الثمانينيات ، كُتب هذا النص: كان حينئذٍ يشكل ، ليس الأخير ، ولكن النتيجة المباشرة لإرادة المعرفة ، مقدمة عامة لتاريخ الجنس ...
كيف يكون فوكو الأخير هذا؟ هل هو "طموح وعادي ambitieux et banal " ، كما يقول فوكو عن مشروعه عام 1977؟ عاديا لأن الجنس يشكل بعداً واضحاً للرجل ، طموحاً لأنه مسألة تحديد هذا الدليل: كيف تشكلت خلال التاريخ؟ هل تشكل ، أو كان موجوداً دائمًا ، في العمل ولكن فاقد للوعي ، ومرئي الآن ، لكنه مشبوه ومنظم؟ وماذا يعني هذا الدليل على الحياة الجنسية ، جلياً عن الرجل بشكل أساسي ؟
بعد ترْك مكان كبير للتحف في المجلدات الأولى ، يدرس فوكو هنا علاقة المسيحية بالجسد: بعيدًا عن كونها مكان هجْر الذات أو علاقة مع الآخر ، حيث الكنيسة على عكس الجنس (الإنجاب ، العذرية ، الزواج) ، تقنية ذاتية. والعذرية ، على سبيل المثال ، " تجربة روحية إيجابية " تسمح بمعرفة الموضوع.
أكثر من الجنس ، الشيء المثير هنا هو فهم هذه الأدلة ، التي ليست دليلاً على الجنس ، ولكن على كل رجل لنفسه ، فهمه ، مصادقته مع نفسه ، دليل.
كيف هو هذا الأصل من فوكو؟ لقراءته والاستماع إليه ، فهو ليس بديهياً في عصرنا. إنه متجرد ، حتى. لأنه ، من يدافع اليوم عن الاعتراف ، الذي يفترض بالذنب ، على أنه فرصة لقول شيء حقيقي عن نفسك؟ كيف يكون الزواج تقنية لتحليل الرغبة الجنسية الخاصة بك ورغبتك الخاصة؟ كيف تسمح هذه الممارسات ، المشفرة جدًا ، والموحدة جدًا ، بعلاقة حقيقية مع جسده ، ورغبته وروحه ، بديهية؟
لكن أي الذات يسأل فوكو. هذه هي المفارقة: هذه التقنيات وحقائق الذات تؤدي إلى عدم وجود الذات ، وأقول فوكو ، أقتبس: "إن العمل لأجل غير مسمى لرؤية وتحدث الحقيقة عن النفس هو تمرين في الإماتة. (...) يقترن واجب الانغماس إلى ما لا نهاية في باطن النفس بواجب التنفيس الخارجي الدائم في الخطاب الموجه إلى الآخر ".
هذا فوكو الأخير ، لذا فهو مثير للدهشة ، لكنه أيضًا منير في عصرنا: لأن هذا المظهر الخارجي لنفسه ورغبة المرء في الآخر ، في الشكل الحالي من القواعد والأوامر ، يمكن أيضاً ، اليوم يشبه " طريقة معينة للموت لنفسك certaine manière de mourir à soi-même " *
*-نقلاً عن موقع www.franceculture.fr
مقتطفات من " اعترافات الجسد ":
تنويه Avertissement
المجلد الرابع ، المكرس لإثارة الجسد من قبل الآباء المسيحيين في القرون الأولى (من جوستن إلى القديس أوغسطين) ، هو امتداد لهذا التاريخ الجديد للجنس ، الذي تحول بعشرة قرون .. مقارنة بـ إلى المشروع الأولي وإيجاد نقطة جاذبيته في تكوين أخلاقيات الموضوع. وبذلك تنتهي "صلاة من أجل إدراج" عام 1984: وبالتالي ، أخيراً ، إعادة تركيز عامة لهذه الدراسة الواسعة عن علم الأنساب لرجل الرغبة ، من العصور القديمة الكلاسيكية إلى القرون الأولى للمسيحية. وتوزيعه في ثلاثة مجلدات ، والتي تشكل مجتمعة: - يدرس استخدام الملذات الطريقة التي انعكس بها السلوك الجنسي بالفكر اليوناني الكلاسيكي [...]. كيف طوَّر الفكر الطبّي والفلسفي هذا "استخدام الملذات" - khrêsis aphrodisiôn - وصاغ بعض موضوعات التقشف التي ستتكرر على أربعة محاور رئيسة للخبرة: العلاقة مع الجسد ، العلاقة مع الزوجة علاقة الفتيان بالحق. - تحلل الرعاية الذاتية هذه الإشكالية في النصوص اليونانية واللاتينية في القرنين الأولين من عصرنا ، والتأثر بها في نمط حياة يهيمن عليه الاهتمام الذاتي. وستتعامل اعترافات الجسد أخيرًا مع تجربة الجسد في القرون الأولى للمسيحية ، والدور الذي يلعبه التأويل والتفكيك المطهر للرغبة.ص8
النظام المسمَّى
الخلق والتشجيع نظام مثير للشهوة الجنسية ، يتم تعريفه وفقاً للزواج والإنجاب وعدم أهلية المتعة ورابط تعاطف محترم ومكثف بين الزوجين ، لذلك فإن الفلاسفة والمخرجين غير المسيحيين هم الذين صاغوه ؛ إنه مجتمع "وثني" أعطى نفسه الفرصة للاعتراف فيه بقاعدة سلوك مقبولة للجميع - والتي لا تعني اتباعها بشكل فعال من قبل الجميع ، إذا لزم الأمر. تم العثور على هذا النظام نفسه ، دون تعديلات أساسية ، في عقيدة آباء القرن الثاني. وهذه ، في نظر معظم المؤرخين ، لم تكن لتجد مبادئها في الأوساط المسيحية البدائية أو في النصوص الرسولية - باستثناء الرسائل الهلنسية القوية للقديس بولس. ويقال أن هذه المبادئ قد هاجرت في الفكر والممارسة المسيحية ، من الدوائر الوثنية التي كان يجب نزع سلاحها العدائي من خلال إظهار أشكال من السلوك المعترف بها بالفعل لقيمتها العالية. ..قال جوستين: "بالنسبة لنا ، إذا كنا سنتزوج ، فهذا يعني تربية أبنائنا. إذا تركنا الزواج ، سنحافظ على استمرارية كاملة "[1]. يتحدث إلى مارك أوريلي ، يستخدم أوثيناغوراس المراجع الرواقية بدلاً من ذلك: إتقان الرغبة * 1 - "الإنجاب بالنسبة لنا هو مقياس الرغبة" 2 ؛ رفض أي زواج ثان - "من طلق زوجته للزواج من غيره هو الزنا" ... إنها بالأحرى مسألة إظهار كيف يفلت المسيحيون من عتاب اللاأخلاق الموجّهة إليهم ، وكيف أن حياتهم هي إدراك مثالي للأخلاق التي أدركتها حكمة الوثنيين من جانبها 5. على الأكثر ، يتم التشديد على حقيقة أن إيمان المسيحيين بالحياة الأبدية والرغبة في الاتحاد مع الله يشكلان سببًا قويًا وصلبًا لاتباع هذه المبادئ حقًا ، والأفضل من ذلك: الحفاظ على نواياهم نقية. ومطاردة الأفكار عن الأعمال التي يدينونها . ص 21 .
التمييز المطلوب
يمكننا أن نفهم بشكل أفضل التمييز التعسفي إلى حد ما الذي يقدمه كليمنت بين حقيقة النسل التي يجب أن تكون "هدف" الجماع وقيمة النسل التي يجب أن تكون "النهاية". هذا يشكل في الواقع اكتمالًا - كما هو الحال بالنسبة للناقل ، كما قال الرواقيون: إنه يكمل هناك ما فعلته الطبيعة والذي يربطها ، بمرور الوقت ، بالرجال الآخرين والنظام من العالم. لكن هذا "النسل الجميل" الذي أنجبه الإنسان بمساعدة الله ، يُظهر كليمنت أنه يشكل لله شيئًا جديرًا بالحب وفرصة لإظهار لطفه. تخضع لهدف "صنع الأطفال" ، وبعد ذلك ، إلى ما وراء غرض يرتبط بكامل الخليقة ، يجب أن تخضع العلاقات الجنسية لـ "سبب" ، لشعارات في كل الطبيعة وحتى في تنظيمها المادي ، هي أيضًا كلمة الله. عند وضعه على رأس تحليله ، يسمح التمييز والتعبير بين الهدف والنهائية لكليمنت بتدوين حكم الجماع بقوة في "درس كبير في الطبيعة": "يجب أن نضع أنفسنا في مدرسة الطبيعة ومراعاة المبادئ الحكيمة للتربية الخاصة بها لفترة مناسبة من الاتحاد. درس في الطبيعة في تعليم الشعارات. يمكن قول "المنطق" ، من طبيعة يجب فهمها بالمعنى الواسع ، وفي جوانبها المختلفة: "منطق" الطبيعة الحيوانية ، "منطق" الطبيعة البشرية ، وعلاقة روح المعقولة للجسد ، "منطقي" الخلق والعلاقة مع الخالق. هذه هي أوجه المنطق الثلاثة التي طورها كليمنت بدوره. ص39
المعنى المرسوم
هذا هو المعنى الذي يبدو أنه ظهر من مقطع ألغاز القديس أمبرواز: "عندما كنتَ مسجلاً [لتعمّد] ، أخذ الكاهن الطين ونثره على عينيك". . ماذا يعني ذالك؟ أنه كان عليك الاعتراف بخطيئتك (fatereris) ، للاعتراف بضميرك (التعرف على الضمير) ، للقيام بالكفارة عن أخطائك (paenitentiam gerere) ، أي الاعتراف (agnoscere) بمصير الجنس البشري. لأن من يأتي إلى المعمودية قد لا يعترف بخطاياه ، ومع ذلك يعترف بجميع خطاياه ، لأنه يطلب تبرير المعمودية ، أي أن يمر من خطأ النعمة […]. فلا يوجد رجل بلا خطيئة. يعترف بنفسه كرجل (agnoscit se hominem) الذي يلجأ إلى معمودية المسيح .ص 89
المهم
ذاك نص مهم. أولاً لأنه يسمح لنا برؤية اتساع المعنى الذي تأخذه كلمة الاعتراف: من الفعل الذي نعترف به في الواقع بخطأ معين إلى الاعتراف بحقيقة أننا لا نستطيع كرجل لا يمكن أن يكون آثماً. وإنما كذلك من خلال الإصرار على إظهار أن الانتقال من الخطأ إلى النعمة - وهو سمة من سمات المعموديةbaptême - لا يمكن أن يتحقق بدون "فعل الحقيقة acte de vérité ". .. ولا إنقاذ للوصول إلى النور ، بدون فعل تؤكد فيه حقيقة الروح الخاطئة ، والتي تكون صالحة في نفس الوقت نفسه كعلامة حقيقية للإرادة لم تعد هي. إن "قول الحقيقة عن نفسك" أمر أساسي في لعبة التطهير والخلاص هذه.ص91
عبور الصحراء
معمودية "منغّصة ومريرة" إذ يرى أوريجانوس تنبهاً في عبور الصحراء الذي كان يجب أن يسبق العودة إلى أرض الميعاد. ولكن منذ الحياة القديمة التي نأخذها بالصلب ، كان الموت هو نفسه ، لذلك من الضروري تصور المعمودية على أنها موت الموت. هذا ما يفسره القديس أمبروز في مقطع مهم من دي ساكرامنتيس: بعد خطأ آدم ، حكم الله على الإنسان أن يموت. عقاب مخيف وبدون علاج؟ لا ، ولسببين: لأن الله سمح للإنسان أن يقوم. ولكن أيضًا لأن الموت ، كمصطلح الحياة البشرية ، هو أيضًا مصطلح الخطيئة: "عندما نموت ، نتوقف عن الخطيئة. وهكذا نجد الموت ، أداة العقاب ، عندما يرتبط بالقيامة ، ليصبح أداة للخلاص: "الإدانة بمثابة فائدة" ؛ "إن الأمرين في صالحنا: الموت نهاية الخطايا والقيامة هي تعويض الطبيعة". لهذا تشكل المعمودية انعكاساً لمعنى الموت: موت يتسبب في الموت إلى الخطيئة وإلى الموت ، وبالتالي تكون الرغبة الشديدة على هذا النحو.ص91.
ممارسة التوبة
وتطرح الحاجة إلى ممارسة التوبة pratique pénitentielle فقط من خلال المظاهرات التي تهدف إلى تسليط الضوء على حقيقة التائب مشكلة: لماذا يكون ذلك ضرورياً ، عندما يخطئ ، ليس فقط للتوبة ، ليس فقط فرض الصرامة والتعويضات ، ولكن أظهرْها وأظهر نفسك كما أنت؟ لماذا يعتبر اكتشاف الحقيقة جزءًا جوهريًا من الإجراء الذي يجعل من الممكن استبدال الخطأ؟ لماذا ، عندما نكون قد "أخطأنا mal fait " ، يجب أن نكشف الحقيقة ، ليس فقط عما فعلناه ، ولكن لما نحن عليه؟ الجواب واضح: بمجرد أن ينظم الدين المسيحي نفسه في كنيسة ذات هيكل مجتمعي قوي وتنظيم هرمي ، لا يمكن الصفح عن أي جريمة خطيرة بدون عدد معين من المحاكمات والضمانات.. لا يمكن للمرء أن يصالح أولئك الذين لم يتجلىوا بشكل لا لبس فيه في توبتهم عن طريق الانضباط والتمارين التي تستحق العقاب من قبل علاقة بالماضي والالتزام بالمستقبل. ص 118
علاج الله LE RECOURS À DIEU
لتبرير الحاجة إلى القيادة والتزام الطاعة ، يقدم كاسيان سببًا ليس بالجديد أو غير المتوقع. إذ طوال وجوده الرهباني ، يجب على من يطمح إلى الكمال تجنب خطرين: من ناحية ، التراخي فيما يتعلق بمهام الحياة الزاهدة، الانغماس البسيط الذي لا يمكن إدراكه بالكاد، والذي يقود الروح إلى أكبر نقاط الضعف ؛ ومن ناحية أخرى ، وجود فائض حماسة تؤدي ، بمسارات مختلفة ، غالبًا إلى التأثيرات المتساهلة نفسها. "يلتقي التطرفان، فائض الصيام والشره ناتج عنه. وليست الساعات غير المعتادة أقل كارثية للراهب من استرضاء النوم لفترات طويلة. وفي الواقع ، يؤدي الحرمان المفرط إلى إضعاف وضعف الإهمال واللامبالاة وإعادتهما إلى الحالة 65. هناك ”موضوع عادي هو أن خطر التجاوزات والمبدأ الذي يجب على الرجل ، في سلوكه ، تجنبه كثيرًا وقليلاً جداً. غالباً ما طورتها الحكمة القديمة. ولتعيين القدرة على إيجاد طريق المرء بين نقيضين ، يستخدم كاسيان مصطلح تقدير ، كمعادل لـ diakrisis اليوناني (كلاهما القدرة على التمييز بين الاختلافات ، والقدرة على اتخاذ قرار بين طرفين وقياس عمل الحكم). و"بالابتعاد أيضًا عن التجاوزات المعاكسة ، فإن السلطة التقديرية تعلّم الراهب أن يمشي دائماً على طريق ملكي ، ولا تسمح له بالانحراف لا إلى اليمين ، في فضيلة غبية وحماسة مبالغ فيها ، والتي تتجاوز حدود مجرد اعتدال ، ولا إلى اليسار ، نحو الاسترخاء والعكس ." ص 154-155.
مصباح الجسد
لذلك يبدو كأداة أساسية للرحلة نحو الكمال. "مصباح الجسد Lampe du corps " ، الشمس التي يجب ألا تغيب عن غضبنا أبدًا ، النصيحة التي يجب أن نخضع لها حتى عندما نشرب نبيذ الروح - ففيه "تكمن الحكمة والذكاء أيضًا والحكم ، بدون التي لن يكون من الممكن بالنسبة لنا إما بناء صرحنا الداخلي ، أو تكديس الثروة الروحية ". يضع كاسيان تحت سلطة القديس أنتوني هذا التحذير إلى اعتدال الزهد: "كم رأيناه ينغمس في أكثر الصيام والساعات صرامة ، مما يثير الإعجاب بحبهم للعزلة ، ويرمون أنفسهم في عد مطلق للغاية ، حتى أنهم لم يعانوا من حجز حتى يوم من الطعام [...]. ثم فجأة وقعوا في الوهم. للعمل الذي تم القيام به ، لم يتمكنوا من تتويجه ؛ لقد أنهوا أفضل حماستهم وحياة تستحق الثناء بنهاية بغيضة ". 70 ولمعركة ضد الزهد الزائد ، يقدم كاسيان على أنها أكثر خشونة وأكثر خطورة من الآخر. معركة صعبة: "لقد رأيت مرات عديدة بقيت أصم على إغراء الشراهة ، لكي أسقط نتيجة صيام معتدل. الشغف الذي غزوه انتقم لصالح ضعفهم ". لكن السقوط أكثر خطورة بسرعة معتدلة من شهية راضية.ص156.
الفائز
ولم تقدم مأدبة طريقة أوليمبوس موضوع العذرية في الفكر المسيحي ؛ لم يكن هو الذي حدد الاختلافات الأولى بين هذه العذرية واستمرار الوثنية continence païenne. لكن هذا الحوار شكَّل ، في نهاية القرن الثالث ، أول تطور رئيس لمفهوم منهجي ومتطور للعذرية. يشهد ، قبل تطور المؤسسات الرهبانية بوقت طويل ، بوجود ممارسة جماعية ، على الأقل في الأوساط النسائية ، ويشهد على القيمة الروحية العالية جداً التي منحت لها. ولكن عند مفاهيم الروحانية الإسكندرانية والأفلاطونية الحديثة في القرن الثالث وأشكال الزهد المؤسسي في القرن الرابع ، صاغ بعض الموضوعات الأساسية للممارسة الإيجابية للعذرية. الشكل الأدبي للولائم يسمح بمحاذاة الخطب المختلفة ، ولكن أيضًا خلافتهم في حركة مستمرة وصاعدة ، وبيان اللحظة الحاسمة من خلال تعيين "الفائز" ، يمكن للمرء أن يحدد من خلال الوحدة المرنة هذا الحوار تنوع وجهات النظر ووجود خط القوة. لأنه ، على الرغم من التكرارات العديدة ، هو شيء آخر غير التعاقب البسيط للمواعظ التي تحث الواحدة تلو الأخرى على العفة chasteté. ص 193 .
تلوين الزواج
وتتفوق العذرية على الزواج ، دون أن يكون الزواج شراً أو عذرية واجبًا: وقد تلقى هذه الأطروحة العامة ، القديس أوغسطين ، وذلك من تقليد تم تشكيله بالفعل من قبله. وتجري في كل أعماله ؛ ويكشف صراحة في مجموعة النصوص أنه أتيحت له الفرصة لتكريس مشاكل الزواج والعذرية: في السنوات الأولى من أسقفيته ، عندما كان عليه أن يناقش كلا أطروحات مستوحاة من المانوية (في الحاوي dans le De continentia ، حوالي 396) واقتراحات جوفينيان (في: الزواج الصالح De bono conjugali ،401 ، أوالعذرية المقدَّسة De sancta virginitate ،401) ... "يعتقد بعض الراغبين في العذرية أنه من الضروري كراهية الزواج كزنا ؛ وادعى آخرون ممن دافعوا عن الاتحاد الزوجي أن الاستمرارية الدائمة ، مهما كانت ممتازة ، ليس لها ميزة أكثر من العفة الزوجية. .. في مقابل هذين الخطأين ، أحدهما يدين الزواج والآخر لا يفضل العذرية ، يجادل أوغسطين بأن الزواج والعذرية لا يتم تمييزهما على أنهما شر الخير ، ولا يقتربان من أحدهما من ناحية أخرى كسلعتين متكافئتين ؛ يجب قياسهما وفصلهما كسلعة أقل مقارنة بالسلعة الأكبر. ارتفاعان ، في المشهد نفسه ، ولكن إحداهما أعلى بكثير من الأخرى: "نرجو من أولئك الذين لا يريدون الزواج ألا يفرّوا منه مثل قاع الخطيئة ، لكنهم يتجاوزون ذلك مثل تل جيد ولكن منخفض ، للذهاب والراحة على جبل أعلى بكثير من العفة. تالياً، يستخلص أوغسطين استنتاجات تتوافق على هذا النحو مع العقيدة التي تم إنشاؤها بالفعل. دعونا نشير إليهم بسرعة حتى نتمكن من تحديد ما يشكل تفصيل القديس أوغسطينوس بشكل أفضل.ص333.
النظر في اتجاهين
بما أن الزواج ليس شراً ، فلا يمكن حظره بأي شكل من الأشكال ؛ ولا العذرية مهما كان امتيازها المفروض. وجملة الرسول " إذا كنت متحرراً من الرابطة الزوجية ، لا تبحث عن زوجة" ، لا يجب أن تُفهم على أنها حظر ، بل على أنها نصيحة. كيف يمكن أن تُسمى العذرية "مقدسة sainte " إذا لم يكن أكثر من احترام قانون مرسوم للجميع ، وإذا لم يتم اختيارها بحرية من قبل أولئك الذين كان بإمكانهم الزواج بشكل شرعي: "لذا يمكننا البحث عن زوجة ، ولكن من الأفضل عدم القيام بذلك 5 - إن تفوق العذرية لا ينبغي أن يُفهم على أنه الميزة التي يمكن أن تعطيها في حياة العالم. يجلب "هدوءاً" معيناً ، بينما الزواج ، بالضرورة ، في خدمة "الوقت الحاضر"؟ قد يكون ذلك صحيحًا ، على الرغم من أنه من الضروري مراعاة الصراعات المختلفة في الحياة الستمرة la vie de continence. ولكن قد يخطئ المرء في أنه يريد تجنب الزواج فقط حتى لا يتم "تمزيقه مع هذه المخاوف الأرضية" التي يتم تحرير عذريتها. وإذا كان من الأفضل الفرار من مضايقات الزواج ، فذلك ليس لأنهم يزعجون بقية الروح ، بل لأنهم يحولونها عما يجب أن يكون موضوعه ؛ "إنهم يجبرونهم على التفكير في أشياء الله أقل مما يتطلبه الأمر للحصول على هذا المجد الذي لن يكون عملاً للجميع". لا شك أنه من الممكن أن نجد ، في الرابطة الزوجية ، إمكانية "قداسة زوجية" ؛ إنما أقل بسبب المخاوف التي تعطيها فكرة الملذات الدنيوية. كل هذا الاهتمام بالروح الذي ننفقه على إيجاد ما يلزم لإرضاء الزوج الذي تنقذه المسيحية غير المتزوجة وتركز على نيتها إرضاء الله ". - وإذا كان امتياز العذرية مرتبطاً بإمكانية تركيز وتوجيه " النيّة الحية intentio animi " ، فذلك لأن نهايته تتمثل في إقامة علاقة معينة مع الله ، تتعارض مع حالة الزواج. غياب الفساد الذي يميز حياة الملائكة ، والذي سيكافئ المختارين ويجعل من الممكن رؤية الله وجهاً لوجه ، وهذا ما تميل إليه حياة العذرية: "حافظ على لحمها عذراء وامتناع عن التقوى من كل علاقة جسدية هي القيام بعمل ملائكي ؛ هو أن يقدم نفسه في جسد فاسد ، وعدم قابلية دائمة. من خلال تقديم "شيء لم يعد جسداً" في جسدهم ، أولئك الذين يتعهدون بالاستمرارية المثالية ينظرون بطريقة معينة إلى أبعد من حيث لن يعود الزواج موجودًا.ص334 .
تفاسير
- في هذه الحياة الأخرى ، ستحصل العذرية التي لها مزايا أكثر على مكافآت أكثر غنىً. ..كما يقدم العديد من التفسيرات الممكنة: أن العذرية تنتج مائة وأرملة ستين وزواج ثلاثين ؛ أو حتى استشهاد مائة ، عذرية ستين ، وزواج ثلاثين ؛ أو الاستشهاد مئة مئة عذرية ، عذرية واستشهادية يفصل بينهما ستون. لا شك أن أوغسطين لا يريد أن يعلق أهمية كبيرة على هذه الحسابات الرمزية: "إن الهدايا كثيرة جدًا بحيث لا يمكنها تقليلها إلى ثلاث درجات. لكن يجب علينا أن نعترف بالتنوع بينهما: سيكون الرجال جريئين للغاية في أن يقرروا ويختاروا خياراتهم لله. "ومع ذلك ، تظل الحقيقة أن هذه الهدايا كثيرة في تنوعها وأن الأفضل ليس مفيدًا للحاضر بل للأبد. .. علاوة على ذلك ، في هذه المقارنة بين التقاني " الفنّي " tekhnai ، كان من الواضح أن النقطة القوية ، أو العنصر المرجعي ، من العذرية باعتبارها الحالة الأكثر مثالية التي يمكن للمرء الوصول إليها في هذا الوجود. .. ولا تتبع نصوص القديس أوغسطين الاتجاه نفسه بالضبط. أولاً ، من خلال تحويل التركيز من جانب الزواج... ويطوّر أوغسطين يطور تقانة السلوك الخاصة وقواعده بـ [شكل] من أشكال الحياة. يمكننا أن نتحدث ، إلى حد ما ، عن انقلاب الأسبقية المنهجية لصالح الزواج وتقانته ، تقانة التصرف الخاص بالحالة الزوجية.ص336 .
استدراك
ولكن ربما لا يكون الأساسي لأوغسطين في التعريف المقارن لنوعين من الوجود. وما يميزه عن معظم أسلافه أو معاصريه هو هدفه النهائي: تحديد الإطار العام الذي يجعل من الممكن التفكير في الوقت نفسه بممارسة العذرية والزواج وإيجابية كل منهما واختلافهما في القيمة. فمن خلال التسلسل الهرمي الذي يفصل بين العذرية والزواج ، من خلال السلوكيات المختلفة التي تفرض نفسها على أحدهما والآخر ، إن ما يتبناه أوغسطين هو النظرية الكاملة التي ينطلقان منها. ... وتم تمييز هذا النزوح ، لدى أوغسطين ، في مفهوم الكنيسة كجسد روحي ، في تفسير النصوص الكتابية المتعلقة بالخلق والوجود قبل السقوط ، وأخيرًا في تطوير نظام القواعد من المرجح أن ينفذ ، في حياة الزوجين وفي علاقاتهما ، الملكية المناسبة للزواج.ص337.
تشابكات
وهكذا ، وسَّع أوغسطين بطريقة ومضاعفة المواضيع التي سبقته: موضوع العذرية كالاتحاد مع العريس وتلك التي كانت مخطوبة للمسيح. لقد نسج سلسلة كاملة من العلاقات التي توحّد ، على المستوى الروحي ، عذريات روحية متساوية ؛ ووصف ثمار هذه الزيجات التي لا حصر لها والتي ، على الرغم من أنها ليست جسدية ، هي شيء آخر غير الرمز النقي. وضع الزواج والعذرية بشكل لا ينفصم على مستوى العلاقات التي تشكل الوحدة الروحية للكنيسة. وأيًا كان مكان الزواج الأدنى الذي يجب أن يشغله في حياة هذا العالم ، هناك صورة للزواج الروحي لا يمكن فصله عن العذرية. الأمر الذي يدل على أن شكل الزواج ليس أقل ما يكون جيدًا ، ولكن ما جعله في تاريخ سقوطنا هو ما هو عليه في هذا العالم. ومن هنا السؤال: وماذا عن علاقات الزواج مع السقوط؟ هل يجب أن نعترف أنه لم يكن هناك إلا قبل السقوط شكل من أشكال الاتحاد الروحي - أن العذرية سوف تتكاثر في هذا العالم بطريقتها الخاصة؟ ألا يجب أن نعترف بأن الزواج ، مع الاتحاد الجسدي الذي ينطوي عليه ، موجود بالفعل؟ وأن كان هو الذي لم يُعرَف بل عُدِّل بحلول السقوط؟ص344.
انفتاح على السماوي
ومثل أوريجانوس ، أنكر معظم المفسرين المسيحيين أنه كان هناك اتصال جنسي في الجنة وأن الزوجين الأولين كان بإمكانهما ، قبل السقوط ، الإنجاب جسديًا بعد اقتران جسدي. وهكذا ، اعترف غريغوار النيصي Grégoire de Nysse أن البشر قد تلقّوا من خلقهم الحق وإمكانية التكاثر: ليس من خلال تأثير العلاقة الجنسية ، وإنما من خلال عملية لا نعرفها - لا أكثر من ذلك الذين ملأوا السماء بالملائكة وجعلوا عددًا لا يحصى من التكاثر. فلماذا تم تمييز الفرق بين الجنسين من الخلق وأعطي الأمر للرجل والمرأة للتكاثر؟ أجاب غريغوريوس النيصي ، أن الله ، في تقديره ، كان يعلم أن الإنسان سوف يسقط: مقدماً ، تم منحه وسيلة يمكنه من خلالها إدامة جنسه بعد الموت الذي كان ليكون له الإدانة. ففي هذا النوع من التفسير ، نرى أن الفعل الجنسي هو جزء من السقوط وعواقبه. إنه ينتمي إلى كتلة تتضمن الخطيئة الأولى والموت والإنجاب. إنه يعتمد على العصيان الأولي ، لأنها هي التي حددت تحقيقه (في وجود الزوجين الأولين) وحتى الاحتمال (في نظر الله) ؛ مرتبط بالإنجاب الذي هو النهاية وسبب الوجود ؛ وهو مرتبط بالموت لأنه أحد أشكال هذا الفساد الذي يحرم الرجل من خلوده ويقصد منه تعويض آثاره. أخيرًا ، لا يمكن فصلها عن الشهوة ، الظهارة: إنها بالفعل الرغبة التي تسببت في السقوط - الرغبة بشكل عام ، الشهوة للمتعة وليس الشهية الجنسية non pas l’appétit sexuel ؛ إنه طعم ملذات الأرض بدلاً من تأمل الله الذي يُدخل الفساد والموت ؛ إنها الرغبة في إدامة الذات التي تدفع الرجال إلى الإنجاب. وبالتالي ، فإن الفعل الجنسي هو جزء ، نتيجة أو كوسيلة ، من مجموعة من أربعة عناصر - الرغبة ، السقوط ، الموت ، الإنجاب - التي تنطوي عليها أو تسميها ص 345.
تشريح أوغسطيني
في هذا التفسير الذي كان تقليديًا في عصره ، سينفذ أوغسطين نزوحًا وتفككًا. سيعيد ، إن لم يكن الارتباط الجنسي ، فعلى الأقل إمكانيته المشروعة ، من العالم الساقط إلى الوجود الفردوسي ، كما خرج من أيدي الخالق. لكن هذا لا يمكن قبوله إلا بشرط أن تكون هذه العلاقة الجنسية خالية من كل ما يمكن أن يشكل وصمة العار للوجود الساقط. هذا إعادة التأهيل ما بعد التاريخ للعلاقة الزوجية ، مع جميع أوجه الانفصال التي تتضمنها ، اكتمل أوغسطين فقط على مراحل. كتب سفر التكوين ضد المانوية De Genesi contra Manichaeos فبعد فترة وجيزة من تعميده لا يزال قريبًا من أطروحات غريغوار النيصي. ويوصف رجل الجنة ، بجسده الطيني L’homme paradisiaque, avec son corps de limon ، هناك بصفات سماوية تجعله غير قابل للفساد ، ويخلصه من كل حاجة جسدية ، ويعزله عن كل حركات الروح المضطربة. ثم يواجه أوغسطين نفس المشكلة التي واجهها أسلافه: ما معنى أن نعطي ، في هذا الوجود بدون خطأ ، بدون موت وبدون شهوة ، هذه التأكيدات من سفر التكوين: أن الله خلق الرجل والمرأة (1 ، 27) ، قال لهم أن ينموا ويتكاثرا (1 ، 28) وأن الخالق أراد أن يساعد المرأة على الرجل (2 ، 18)؟ كيف يمكننا أن نتجنب ربط موضوع المساعدة بموضوع ولادة ذرّية ناتجة عن الاختلاف بين الجنسين؟ وكيف ، إذن ، عدم إفساح المجال أمام الإنجاب الجنسي في وجود الخلود بدون فساد الذي كان الجنة؟ ص 346 .
تحصيلات
ماذا يمكن أن تكون طبيعة المساعدة التي قصدها الله للمرأة؟ خمس مرات خلال هذا [الكتاب * 1] ، تعود الإجابة نفسها: "لأبناء الأب" (3 ، 5) ، "للإنجاب" (الخامس ، 9) ، "للجيل" (السابع ، 12) ، "من أجل إنجاب الأطفال" (الثامن ، 13) ، "للأحفاد" (الحادي عشر ، 19). وهذا يعني أن أوغسطين هنا يتخلى تمامًا عن فكرة أن هذه المساعدة كانت روحية وتهدف إلى الإسهام في أفراح التأمل أو الصلاة ...: لذا فإن مساعدة المرأة يمكن أن تهم الأطفال فقط. ويتكون المنطق الآخر من إظهار مزايا الهبوط للرجل الأول وتسوية الأرض كلها 42. وتجدر الإشارة إلى أن أوغسطين لا يستخدم مباشرة نص "النمو والمضاعفة Croissez et multipliez " لجعل الجنة، الإنجابَ التطبيق البسيط لهذا المبدأ. إنما يريد تثبيتَ أنه قبل السقوط ، وبصرف النظر عن الموت ، وبغضّ النظر عن الاهتمام باستبدال أولئك الذين اختفوا ، كان من المطلوب البحث عن انتشار الجنس البشري. وبالإيلام ، في الواقع ، تزيد البشرية من جمال الأرض. وكيف كان تكاثر الرجال فقط لم يكن ، قبل السقوط ، زخرفة كبيرة جدًا إذا فكرنا في أربعة أشياء: أن الأنواع الحيوانية نفسها تضيف إلى جمال العالم السفلي ، حتى الرجال المفسدين لا زالوا يفوقون الحيوانات ، أن إنسانية العديد من الخطاة ، التي تحافظ عليها بسلام عن طريق مثال قليل من الرجال المستقيمين ، هي في حد ذاتها شيء جميل ، وفي النهاية وأن الرجال الذين ولدوا من الوالدين الأوائل لكانوا لولا ذنبهم خالدين وعادلين immortels et justes ؟ لذا فإن الانتشار بحد ذاته (وليس بالتعويض عن الموت) خير. وما أفضل طريقة لتشكيل هذا المجتمع على سطح العالم ، إن لم يكن ولادة أجيال متتالية "من رجل واحد"؟ص352 .
في رِكَاب جنْسنة الجنس
إضفاء الطابع الجنسي على الجنس[LIBIDINIZATION OF SEX] حيث إن الاقتران الجسدي بين الجنسين ، عندما يحدث في الزواج مع الإنجاب في نهايته ، هو ، كما يقول زواج صالح De bono conjugali ، خال من الخطأ:[ inculpabilis 1]. هل يجب أن نذهب أبعد من ذلك؟ لقد رأينا أن لها مكانها ، في خلق الإنسان ، قبل الخطأ والسقوط ، حتى لو لم يكن لها واقع في ذلك الحين: كان عمل الله هو الذي قصده تكوين الجنس البشري باسم "المجتمع". في زواج اليوم ، لا يزال له هذا الدور ، لأنه ضروري للإنجاب ؛ ويشكل هذا الإنجاب أحد نهايات الاقتران وسلعه. لذلك ، ألا يمكننا أن نعتبرها خيراً - خيرًا وضعه الله أصلاً وحافظ عليه بعد السقوط؟ .... يأخذ أوغسطين بأمانة الوصف الكلاسيكي للازدواج الجنسي بنقاطه الأساسية الثلاث: اهتزاز جسدي للجسم لا يمكن السيطرة عليه ، اهتزاز للروح يتم نقله على الرغم من نفسه من خلال المتعة ، كسوف نهائي للفكر الذي يبدو أنه يقترب من الموت. "الرغبة الجنسية (الليبيدو التي يتم من خلالها نشاط الأجزاء المخزية من الجسم" ليست راضية عن "الاستحواذ على الجسم كله ، خارجيًا وداخليًا ؛ إنها تهز الرجل كله ، وتوحد وتخلط مشاعر الروح والشهوات الجسدية لإحداث هذه المتعة ، أعظمها بين أولئك من الجسد ؛ بحيث أنه بحلول الوقت الذي تصل فيه ذروتها ، فإن كل حدة وما قد تسمونه يقظة يقظة قد تمحى تقريباً. " الاستنتاج يمكن استخلاصه بسهولة: "ما هو صديق الحكمة والأفراح المقدسة (sapientiae sanctorumque gaudiorum) ، يقود الحياة الزوجية ، الذي لا يفضل الأب الأبناء ، إذا كان يستطيع بدون هذه "الرغبة" (الرغبة الجنسية) ؟ وتجدر الإشارة إلى الصياغة: "أصدقاء الحكمة" الذين يرغبون في التحرر من هذا العقم ومثل هذا العنف هم بلا شك، الوثنيون الذين حاولوا ممارسة الفضيلة مثل المسيحيين الذين يسعون ، بالإضافة إلى الحكمة إيمانهم ، أفراح السماوات. يوضح أوغسطين أنه يشير إلى مفهوم قديم للجنس كحدث جسدي له آثار خطيرة على الجسم والروح لدرجة أنه من المستحسن الامتناع عنه قدر الإمكان..... أو عليك أن تتفادى ما هو مخجل في هذا الفعل وأن ترى فقط ما هو طبيعي من تأسيس البشرية. أو حتى في الأصل ، أظهر جسم الإنسان ضعفاً بنيوياً ، شراً كان جزءاً من طبيعته. أو أن ملذات اليوم تمتد إلينا ببراءة مستمدة من حالته الأصلية. هذا هو البديل الذي ينتقده أوغسطين للبلاجيين " Pélagiens أتباع بيلاجيوس ممن رأوا أن الخطيئة الأصلية لم تؤثر على الجنس البشري. توضيح من المترجم " لكونهم بنوا بشكل مصطنع عندما يختارون بين المانوية التي تندد بالشر المتأصل في الخلق ، وأطروحتهم الخاصة التي ترى في العلاقات بين الرجل والمرأة بعد سقوط التأثير البسيط للشهوات الطبيعية adpetitus naturalis ، التي يتجنبون تحديدها قدْر الإمكان عبر مصطحات جنسية " ليبيدوية " ورغبتها الملحّة concupiscence. ص 382.
النظر عبر الخطيئة الأصلية
إن الزوجين الأولين ما كانا سيموتان لو لم يخطئا ، وهذا واضح ، بحسب أوغسطين ، نص سفر التكوين (2 ، 17): "من يوم أكل الإنسان [من الثمرة المحرمة ] ، سيموت. "ولذلك تحدث الوفاة بعد الاعتداء وبسببه ، ولكن كإمكانية تشكلت بالفعل ستتدخل ، والتي لم تكن لتجد ، قبل هذا الحدث ، الظروف المراد تحقيقها. إذا كان احتمال الموت بحد ذاته وليس إدراكه هو نتيجة خطأ ، لمَا تحدث الله عن تعاقب زمني ، بل عن ضمني ضروري ؛ كان سيقول "إذا أكلتَه ، ستموت". لذلك يجب أن يكون مفهوماً أن الإنسان ، من بين يديَ الخالق ، حمل معه إمكانية الموت: مثل جسم سليم تمامًا ، لا يتأثر بأي شكل أو مرض أو شيخوخة ، يمكن أن يكون قال بشري. ولكن بمعنى مختلف نقول تعرض لجسد مريض. هذه هي حالة الإنسانية بعد السقوط: "هذه الحياة ، أقول ليس منذ الولادة فحسب ، بل منذ اللحظة الأولى من تصورنا ، هل هي أي شيء آخر سوى نوع من مرض البداية وهو قاتل يقودنا إلى الموت ؟ لذلك يجب أن نميز بين من سيتعرض للوفاة والموت mortalité et la mort ، أو بالأحرى يجب أن نعرِّف الوفيات قبل الخطيئة بأنها حالة الإنسان الوجودية كما خلق. وبعيدًا عن وضع علامة على خلّل ، كان من المرجح أن يميز فضيلته وحكمته ، طالما بقيت معلقة كشرط عام طالما اتبع بأمانة شريعة الله. ومن الضروري تعريف الوفاة بعد الخطيئة ، على أنها طريق الموت الفعال طوال الحياة التي تسبب خطأها الأصلي ، لجميع الرجال ، في نوع من المرض الطويل. إن موت الحالة البشرية ليس من أثر الفساد ، حتى لو جاء يوم مات فيه جميع الرجال ، مقضيّين ، من فساد أجسادهم. ص 469 .
احتمالات مستدرَكة
من ناحية أخرى وبشكل متناظر ، ينفصل أوغسطين ، عن الفساد ، عن الفعل الجنسي على الأقل من حيث المبدأ وإمكانيته الأصلية. والمرور من " مدينة الله Cité de Dieu " مهم بشكل خاص في هذه النقطة. وفي محاولة للحفاظ على مبدأ وجود الجنة الفاسدة ، نفى العديد من المفسرين أي علاقة جسدية بين آدم وحواء قبل خطأهم. لذلك كانت البشرية قبل السقوط عذراء ، وكانت العذرية اليوم ، مع ما يلزم من تبديل ، تعود إلى وضعها الأصلي. والآن يعترف أوغسطين بكل من إمكانية وجود علاقة جسدية حقيقية والحفاظ على عذرية المرأة: "كان الزوج سيخصب الزوجة دون لسعة شغف جذاب ، في هدوء الروح وسلامة الجسم. وإذا لم تستطع التجربة أن تُظهرها لنا ، فلا يوجد سبب للشك فيها ؛ لأن هذه الأجزاء من الجسم لن تكون متحفّزة من قبل حماسة مزعجة ، ولكنها تستخدم وفقًا لاحتياجات سيد القوة نفسه. وبالتالي كان من الممكن إبلاغ السائل المنوي للزوجة مع الحفاظ على عذريتها ، حيث يمكن أن يحدث تدفق الحيض الآن دون أي ضرر للعذرية. لأنه بالطريقة نفسها يتم عرض أحدهما والآخر مرفوض 3. "سيكون من الضروري العودة لاحقًا إلى معنى هذا التدفق المخصب الذي كان يمكن أن يكون طوعياً تماماً، والذي كان سيحدث دون هتْك غشاء البكارة. وما يجب التأكيد عليه هنا هو أن الجِماع يحدث دون "فساد" جسدي. والفساد يعني كلاً من الاعتداء على سلامة المرأة الجسدية وعنف حركة تزيل جسد الرجل بشكل لا إرادي. وكل هذه الظواهر التي تجعل الجسم يهرب من اتقان الروح ، التي تعبرها بحركات بدون تحكم ، تضربها مثل المرض وتدمرها جزئياً ، وكل ما يعلن عن وفاة الموت ويهيئها ، يمكن للزوجين الأولين ، أثناء انضمامهما لبعضهما بعضاً ، أن يبقيا متحررين منه. ويمكنه أن يعرف "زواجاً مشرفاً un mariage honoré " و "سريراً بدون تحطيم un lit sans souillure ". ولكن بمجرد فصل هذه الفئة العامة عن الفساد ، التي ربطت الجماع بالموت والشوائب ، فإن المشكلة تكمن في معرفة ما يمكن أن تكونه العلاقة بين الجنسين في البشر الذين لم يكن الموت حتميًا بالنسبة لهم. ، والذي لم يكن فيه الخطأ بعدُ قد أدى إلى العجز الجنسي والضعف والعواطف وجميع أمراض الجسم والروح. باختصار: يجب أن تُثبت النظرية العلاقة بين الفعل الجنسي والشهوة. ص 471 .
لقد حاولتُ من جهتي أن أنقل مقتطفات من هذا الكتاب " بالفرنسية " وهو في قرابة " 500 صفحة "، إلى العربية، على الأقل، لتقديم فكرة عن محتواه، وقد أوردتُ مقالاً موجزاً، لميشيل بانشيلون " تمهيداً لما قمتُ به، لما فيه من تحفيز الفكر على القراءة، وتحت عنوان: كيف كان ميشيل فوكو الأخير؟ Il est comment le dernier Michel Foucault
يشار- أخيراً- إلى أنني أوردت في نهاية كل فقرة مقتطفة إلى رقم صفحة الكتاب في طبعته الفرنسية المذكورة، وعنونة الفقرات من عندي، إجمالاً .
مقال بانشيلون:
" كيف كان آخر ميشيل فوكو الأخير ؟ " ربما يكون هذا هو السؤال الذي ستسمع به خلال الأيام القليلة القادمة إذا تابعت أخباراً فلسفية.
من الصعب ، في الواقع ، تفويت هذا المنشور: اختفى قبل 34 عاماً ، مرجع حقيقي ، اكتشاف عمل الفيلسوف غير المنشور هو حدث في عالم الأفكار. علاوة على ذلك ، من الصعب أيضًا أن يفوتك هذا المنشور حيث أن اللافتة الحمراء "INEDIT" في الكتاب تضرب وجهك ، ويمكن للموضوع أن يثير الفضول ، أي الجنس في ذروة المسيحية.
للتذكير: عنوان هذه الوثيقة غير المنشورة هو: اعترافات الجسد. تم نشره الآن من جهة Gallimard ، وهو المجلد الرابع والأخير في تاريخ الجنس ، بدأ في عام 1976 مع " إرافة المعرفة ". ولكن ، في الواقع ، في بداية الثمانينيات ، كُتب هذا النص: كان حينئذٍ يشكل ، ليس الأخير ، ولكن النتيجة المباشرة لإرادة المعرفة ، مقدمة عامة لتاريخ الجنس ...
كيف يكون فوكو الأخير هذا؟ هل هو "طموح وعادي ambitieux et banal " ، كما يقول فوكو عن مشروعه عام 1977؟ عاديا لأن الجنس يشكل بعداً واضحاً للرجل ، طموحاً لأنه مسألة تحديد هذا الدليل: كيف تشكلت خلال التاريخ؟ هل تشكل ، أو كان موجوداً دائمًا ، في العمل ولكن فاقد للوعي ، ومرئي الآن ، لكنه مشبوه ومنظم؟ وماذا يعني هذا الدليل على الحياة الجنسية ، جلياً عن الرجل بشكل أساسي ؟
بعد ترْك مكان كبير للتحف في المجلدات الأولى ، يدرس فوكو هنا علاقة المسيحية بالجسد: بعيدًا عن كونها مكان هجْر الذات أو علاقة مع الآخر ، حيث الكنيسة على عكس الجنس (الإنجاب ، العذرية ، الزواج) ، تقنية ذاتية. والعذرية ، على سبيل المثال ، " تجربة روحية إيجابية " تسمح بمعرفة الموضوع.
أكثر من الجنس ، الشيء المثير هنا هو فهم هذه الأدلة ، التي ليست دليلاً على الجنس ، ولكن على كل رجل لنفسه ، فهمه ، مصادقته مع نفسه ، دليل.
كيف هو هذا الأصل من فوكو؟ لقراءته والاستماع إليه ، فهو ليس بديهياً في عصرنا. إنه متجرد ، حتى. لأنه ، من يدافع اليوم عن الاعتراف ، الذي يفترض بالذنب ، على أنه فرصة لقول شيء حقيقي عن نفسك؟ كيف يكون الزواج تقنية لتحليل الرغبة الجنسية الخاصة بك ورغبتك الخاصة؟ كيف تسمح هذه الممارسات ، المشفرة جدًا ، والموحدة جدًا ، بعلاقة حقيقية مع جسده ، ورغبته وروحه ، بديهية؟
لكن أي الذات يسأل فوكو. هذه هي المفارقة: هذه التقنيات وحقائق الذات تؤدي إلى عدم وجود الذات ، وأقول فوكو ، أقتبس: "إن العمل لأجل غير مسمى لرؤية وتحدث الحقيقة عن النفس هو تمرين في الإماتة. (...) يقترن واجب الانغماس إلى ما لا نهاية في باطن النفس بواجب التنفيس الخارجي الدائم في الخطاب الموجه إلى الآخر ".
هذا فوكو الأخير ، لذا فهو مثير للدهشة ، لكنه أيضًا منير في عصرنا: لأن هذا المظهر الخارجي لنفسه ورغبة المرء في الآخر ، في الشكل الحالي من القواعد والأوامر ، يمكن أيضاً ، اليوم يشبه " طريقة معينة للموت لنفسك certaine manière de mourir à soi-même " *
*-نقلاً عن موقع www.franceculture.fr
مقتطفات من " اعترافات الجسد ":
تنويه Avertissement
المجلد الرابع ، المكرس لإثارة الجسد من قبل الآباء المسيحيين في القرون الأولى (من جوستن إلى القديس أوغسطين) ، هو امتداد لهذا التاريخ الجديد للجنس ، الذي تحول بعشرة قرون .. مقارنة بـ إلى المشروع الأولي وإيجاد نقطة جاذبيته في تكوين أخلاقيات الموضوع. وبذلك تنتهي "صلاة من أجل إدراج" عام 1984: وبالتالي ، أخيراً ، إعادة تركيز عامة لهذه الدراسة الواسعة عن علم الأنساب لرجل الرغبة ، من العصور القديمة الكلاسيكية إلى القرون الأولى للمسيحية. وتوزيعه في ثلاثة مجلدات ، والتي تشكل مجتمعة: - يدرس استخدام الملذات الطريقة التي انعكس بها السلوك الجنسي بالفكر اليوناني الكلاسيكي [...]. كيف طوَّر الفكر الطبّي والفلسفي هذا "استخدام الملذات" - khrêsis aphrodisiôn - وصاغ بعض موضوعات التقشف التي ستتكرر على أربعة محاور رئيسة للخبرة: العلاقة مع الجسد ، العلاقة مع الزوجة علاقة الفتيان بالحق. - تحلل الرعاية الذاتية هذه الإشكالية في النصوص اليونانية واللاتينية في القرنين الأولين من عصرنا ، والتأثر بها في نمط حياة يهيمن عليه الاهتمام الذاتي. وستتعامل اعترافات الجسد أخيرًا مع تجربة الجسد في القرون الأولى للمسيحية ، والدور الذي يلعبه التأويل والتفكيك المطهر للرغبة.ص8
النظام المسمَّى
الخلق والتشجيع نظام مثير للشهوة الجنسية ، يتم تعريفه وفقاً للزواج والإنجاب وعدم أهلية المتعة ورابط تعاطف محترم ومكثف بين الزوجين ، لذلك فإن الفلاسفة والمخرجين غير المسيحيين هم الذين صاغوه ؛ إنه مجتمع "وثني" أعطى نفسه الفرصة للاعتراف فيه بقاعدة سلوك مقبولة للجميع - والتي لا تعني اتباعها بشكل فعال من قبل الجميع ، إذا لزم الأمر. تم العثور على هذا النظام نفسه ، دون تعديلات أساسية ، في عقيدة آباء القرن الثاني. وهذه ، في نظر معظم المؤرخين ، لم تكن لتجد مبادئها في الأوساط المسيحية البدائية أو في النصوص الرسولية - باستثناء الرسائل الهلنسية القوية للقديس بولس. ويقال أن هذه المبادئ قد هاجرت في الفكر والممارسة المسيحية ، من الدوائر الوثنية التي كان يجب نزع سلاحها العدائي من خلال إظهار أشكال من السلوك المعترف بها بالفعل لقيمتها العالية. ..قال جوستين: "بالنسبة لنا ، إذا كنا سنتزوج ، فهذا يعني تربية أبنائنا. إذا تركنا الزواج ، سنحافظ على استمرارية كاملة "[1]. يتحدث إلى مارك أوريلي ، يستخدم أوثيناغوراس المراجع الرواقية بدلاً من ذلك: إتقان الرغبة * 1 - "الإنجاب بالنسبة لنا هو مقياس الرغبة" 2 ؛ رفض أي زواج ثان - "من طلق زوجته للزواج من غيره هو الزنا" ... إنها بالأحرى مسألة إظهار كيف يفلت المسيحيون من عتاب اللاأخلاق الموجّهة إليهم ، وكيف أن حياتهم هي إدراك مثالي للأخلاق التي أدركتها حكمة الوثنيين من جانبها 5. على الأكثر ، يتم التشديد على حقيقة أن إيمان المسيحيين بالحياة الأبدية والرغبة في الاتحاد مع الله يشكلان سببًا قويًا وصلبًا لاتباع هذه المبادئ حقًا ، والأفضل من ذلك: الحفاظ على نواياهم نقية. ومطاردة الأفكار عن الأعمال التي يدينونها . ص 21 .
التمييز المطلوب
يمكننا أن نفهم بشكل أفضل التمييز التعسفي إلى حد ما الذي يقدمه كليمنت بين حقيقة النسل التي يجب أن تكون "هدف" الجماع وقيمة النسل التي يجب أن تكون "النهاية". هذا يشكل في الواقع اكتمالًا - كما هو الحال بالنسبة للناقل ، كما قال الرواقيون: إنه يكمل هناك ما فعلته الطبيعة والذي يربطها ، بمرور الوقت ، بالرجال الآخرين والنظام من العالم. لكن هذا "النسل الجميل" الذي أنجبه الإنسان بمساعدة الله ، يُظهر كليمنت أنه يشكل لله شيئًا جديرًا بالحب وفرصة لإظهار لطفه. تخضع لهدف "صنع الأطفال" ، وبعد ذلك ، إلى ما وراء غرض يرتبط بكامل الخليقة ، يجب أن تخضع العلاقات الجنسية لـ "سبب" ، لشعارات في كل الطبيعة وحتى في تنظيمها المادي ، هي أيضًا كلمة الله. عند وضعه على رأس تحليله ، يسمح التمييز والتعبير بين الهدف والنهائية لكليمنت بتدوين حكم الجماع بقوة في "درس كبير في الطبيعة": "يجب أن نضع أنفسنا في مدرسة الطبيعة ومراعاة المبادئ الحكيمة للتربية الخاصة بها لفترة مناسبة من الاتحاد. درس في الطبيعة في تعليم الشعارات. يمكن قول "المنطق" ، من طبيعة يجب فهمها بالمعنى الواسع ، وفي جوانبها المختلفة: "منطق" الطبيعة الحيوانية ، "منطق" الطبيعة البشرية ، وعلاقة روح المعقولة للجسد ، "منطقي" الخلق والعلاقة مع الخالق. هذه هي أوجه المنطق الثلاثة التي طورها كليمنت بدوره. ص39
المعنى المرسوم
هذا هو المعنى الذي يبدو أنه ظهر من مقطع ألغاز القديس أمبرواز: "عندما كنتَ مسجلاً [لتعمّد] ، أخذ الكاهن الطين ونثره على عينيك". . ماذا يعني ذالك؟ أنه كان عليك الاعتراف بخطيئتك (fatereris) ، للاعتراف بضميرك (التعرف على الضمير) ، للقيام بالكفارة عن أخطائك (paenitentiam gerere) ، أي الاعتراف (agnoscere) بمصير الجنس البشري. لأن من يأتي إلى المعمودية قد لا يعترف بخطاياه ، ومع ذلك يعترف بجميع خطاياه ، لأنه يطلب تبرير المعمودية ، أي أن يمر من خطأ النعمة […]. فلا يوجد رجل بلا خطيئة. يعترف بنفسه كرجل (agnoscit se hominem) الذي يلجأ إلى معمودية المسيح .ص 89
المهم
ذاك نص مهم. أولاً لأنه يسمح لنا برؤية اتساع المعنى الذي تأخذه كلمة الاعتراف: من الفعل الذي نعترف به في الواقع بخطأ معين إلى الاعتراف بحقيقة أننا لا نستطيع كرجل لا يمكن أن يكون آثماً. وإنما كذلك من خلال الإصرار على إظهار أن الانتقال من الخطأ إلى النعمة - وهو سمة من سمات المعموديةbaptême - لا يمكن أن يتحقق بدون "فعل الحقيقة acte de vérité ". .. ولا إنقاذ للوصول إلى النور ، بدون فعل تؤكد فيه حقيقة الروح الخاطئة ، والتي تكون صالحة في نفس الوقت نفسه كعلامة حقيقية للإرادة لم تعد هي. إن "قول الحقيقة عن نفسك" أمر أساسي في لعبة التطهير والخلاص هذه.ص91
عبور الصحراء
معمودية "منغّصة ومريرة" إذ يرى أوريجانوس تنبهاً في عبور الصحراء الذي كان يجب أن يسبق العودة إلى أرض الميعاد. ولكن منذ الحياة القديمة التي نأخذها بالصلب ، كان الموت هو نفسه ، لذلك من الضروري تصور المعمودية على أنها موت الموت. هذا ما يفسره القديس أمبروز في مقطع مهم من دي ساكرامنتيس: بعد خطأ آدم ، حكم الله على الإنسان أن يموت. عقاب مخيف وبدون علاج؟ لا ، ولسببين: لأن الله سمح للإنسان أن يقوم. ولكن أيضًا لأن الموت ، كمصطلح الحياة البشرية ، هو أيضًا مصطلح الخطيئة: "عندما نموت ، نتوقف عن الخطيئة. وهكذا نجد الموت ، أداة العقاب ، عندما يرتبط بالقيامة ، ليصبح أداة للخلاص: "الإدانة بمثابة فائدة" ؛ "إن الأمرين في صالحنا: الموت نهاية الخطايا والقيامة هي تعويض الطبيعة". لهذا تشكل المعمودية انعكاساً لمعنى الموت: موت يتسبب في الموت إلى الخطيئة وإلى الموت ، وبالتالي تكون الرغبة الشديدة على هذا النحو.ص91.
ممارسة التوبة
وتطرح الحاجة إلى ممارسة التوبة pratique pénitentielle فقط من خلال المظاهرات التي تهدف إلى تسليط الضوء على حقيقة التائب مشكلة: لماذا يكون ذلك ضرورياً ، عندما يخطئ ، ليس فقط للتوبة ، ليس فقط فرض الصرامة والتعويضات ، ولكن أظهرْها وأظهر نفسك كما أنت؟ لماذا يعتبر اكتشاف الحقيقة جزءًا جوهريًا من الإجراء الذي يجعل من الممكن استبدال الخطأ؟ لماذا ، عندما نكون قد "أخطأنا mal fait " ، يجب أن نكشف الحقيقة ، ليس فقط عما فعلناه ، ولكن لما نحن عليه؟ الجواب واضح: بمجرد أن ينظم الدين المسيحي نفسه في كنيسة ذات هيكل مجتمعي قوي وتنظيم هرمي ، لا يمكن الصفح عن أي جريمة خطيرة بدون عدد معين من المحاكمات والضمانات.. لا يمكن للمرء أن يصالح أولئك الذين لم يتجلىوا بشكل لا لبس فيه في توبتهم عن طريق الانضباط والتمارين التي تستحق العقاب من قبل علاقة بالماضي والالتزام بالمستقبل. ص 118
علاج الله LE RECOURS À DIEU
لتبرير الحاجة إلى القيادة والتزام الطاعة ، يقدم كاسيان سببًا ليس بالجديد أو غير المتوقع. إذ طوال وجوده الرهباني ، يجب على من يطمح إلى الكمال تجنب خطرين: من ناحية ، التراخي فيما يتعلق بمهام الحياة الزاهدة، الانغماس البسيط الذي لا يمكن إدراكه بالكاد، والذي يقود الروح إلى أكبر نقاط الضعف ؛ ومن ناحية أخرى ، وجود فائض حماسة تؤدي ، بمسارات مختلفة ، غالبًا إلى التأثيرات المتساهلة نفسها. "يلتقي التطرفان، فائض الصيام والشره ناتج عنه. وليست الساعات غير المعتادة أقل كارثية للراهب من استرضاء النوم لفترات طويلة. وفي الواقع ، يؤدي الحرمان المفرط إلى إضعاف وضعف الإهمال واللامبالاة وإعادتهما إلى الحالة 65. هناك ”موضوع عادي هو أن خطر التجاوزات والمبدأ الذي يجب على الرجل ، في سلوكه ، تجنبه كثيرًا وقليلاً جداً. غالباً ما طورتها الحكمة القديمة. ولتعيين القدرة على إيجاد طريق المرء بين نقيضين ، يستخدم كاسيان مصطلح تقدير ، كمعادل لـ diakrisis اليوناني (كلاهما القدرة على التمييز بين الاختلافات ، والقدرة على اتخاذ قرار بين طرفين وقياس عمل الحكم). و"بالابتعاد أيضًا عن التجاوزات المعاكسة ، فإن السلطة التقديرية تعلّم الراهب أن يمشي دائماً على طريق ملكي ، ولا تسمح له بالانحراف لا إلى اليمين ، في فضيلة غبية وحماسة مبالغ فيها ، والتي تتجاوز حدود مجرد اعتدال ، ولا إلى اليسار ، نحو الاسترخاء والعكس ." ص 154-155.
مصباح الجسد
لذلك يبدو كأداة أساسية للرحلة نحو الكمال. "مصباح الجسد Lampe du corps " ، الشمس التي يجب ألا تغيب عن غضبنا أبدًا ، النصيحة التي يجب أن نخضع لها حتى عندما نشرب نبيذ الروح - ففيه "تكمن الحكمة والذكاء أيضًا والحكم ، بدون التي لن يكون من الممكن بالنسبة لنا إما بناء صرحنا الداخلي ، أو تكديس الثروة الروحية ". يضع كاسيان تحت سلطة القديس أنتوني هذا التحذير إلى اعتدال الزهد: "كم رأيناه ينغمس في أكثر الصيام والساعات صرامة ، مما يثير الإعجاب بحبهم للعزلة ، ويرمون أنفسهم في عد مطلق للغاية ، حتى أنهم لم يعانوا من حجز حتى يوم من الطعام [...]. ثم فجأة وقعوا في الوهم. للعمل الذي تم القيام به ، لم يتمكنوا من تتويجه ؛ لقد أنهوا أفضل حماستهم وحياة تستحق الثناء بنهاية بغيضة ". 70 ولمعركة ضد الزهد الزائد ، يقدم كاسيان على أنها أكثر خشونة وأكثر خطورة من الآخر. معركة صعبة: "لقد رأيت مرات عديدة بقيت أصم على إغراء الشراهة ، لكي أسقط نتيجة صيام معتدل. الشغف الذي غزوه انتقم لصالح ضعفهم ". لكن السقوط أكثر خطورة بسرعة معتدلة من شهية راضية.ص156.
الفائز
ولم تقدم مأدبة طريقة أوليمبوس موضوع العذرية في الفكر المسيحي ؛ لم يكن هو الذي حدد الاختلافات الأولى بين هذه العذرية واستمرار الوثنية continence païenne. لكن هذا الحوار شكَّل ، في نهاية القرن الثالث ، أول تطور رئيس لمفهوم منهجي ومتطور للعذرية. يشهد ، قبل تطور المؤسسات الرهبانية بوقت طويل ، بوجود ممارسة جماعية ، على الأقل في الأوساط النسائية ، ويشهد على القيمة الروحية العالية جداً التي منحت لها. ولكن عند مفاهيم الروحانية الإسكندرانية والأفلاطونية الحديثة في القرن الثالث وأشكال الزهد المؤسسي في القرن الرابع ، صاغ بعض الموضوعات الأساسية للممارسة الإيجابية للعذرية. الشكل الأدبي للولائم يسمح بمحاذاة الخطب المختلفة ، ولكن أيضًا خلافتهم في حركة مستمرة وصاعدة ، وبيان اللحظة الحاسمة من خلال تعيين "الفائز" ، يمكن للمرء أن يحدد من خلال الوحدة المرنة هذا الحوار تنوع وجهات النظر ووجود خط القوة. لأنه ، على الرغم من التكرارات العديدة ، هو شيء آخر غير التعاقب البسيط للمواعظ التي تحث الواحدة تلو الأخرى على العفة chasteté. ص 193 .
تلوين الزواج
وتتفوق العذرية على الزواج ، دون أن يكون الزواج شراً أو عذرية واجبًا: وقد تلقى هذه الأطروحة العامة ، القديس أوغسطين ، وذلك من تقليد تم تشكيله بالفعل من قبله. وتجري في كل أعماله ؛ ويكشف صراحة في مجموعة النصوص أنه أتيحت له الفرصة لتكريس مشاكل الزواج والعذرية: في السنوات الأولى من أسقفيته ، عندما كان عليه أن يناقش كلا أطروحات مستوحاة من المانوية (في الحاوي dans le De continentia ، حوالي 396) واقتراحات جوفينيان (في: الزواج الصالح De bono conjugali ،401 ، أوالعذرية المقدَّسة De sancta virginitate ،401) ... "يعتقد بعض الراغبين في العذرية أنه من الضروري كراهية الزواج كزنا ؛ وادعى آخرون ممن دافعوا عن الاتحاد الزوجي أن الاستمرارية الدائمة ، مهما كانت ممتازة ، ليس لها ميزة أكثر من العفة الزوجية. .. في مقابل هذين الخطأين ، أحدهما يدين الزواج والآخر لا يفضل العذرية ، يجادل أوغسطين بأن الزواج والعذرية لا يتم تمييزهما على أنهما شر الخير ، ولا يقتربان من أحدهما من ناحية أخرى كسلعتين متكافئتين ؛ يجب قياسهما وفصلهما كسلعة أقل مقارنة بالسلعة الأكبر. ارتفاعان ، في المشهد نفسه ، ولكن إحداهما أعلى بكثير من الأخرى: "نرجو من أولئك الذين لا يريدون الزواج ألا يفرّوا منه مثل قاع الخطيئة ، لكنهم يتجاوزون ذلك مثل تل جيد ولكن منخفض ، للذهاب والراحة على جبل أعلى بكثير من العفة. تالياً، يستخلص أوغسطين استنتاجات تتوافق على هذا النحو مع العقيدة التي تم إنشاؤها بالفعل. دعونا نشير إليهم بسرعة حتى نتمكن من تحديد ما يشكل تفصيل القديس أوغسطينوس بشكل أفضل.ص333.
النظر في اتجاهين
بما أن الزواج ليس شراً ، فلا يمكن حظره بأي شكل من الأشكال ؛ ولا العذرية مهما كان امتيازها المفروض. وجملة الرسول " إذا كنت متحرراً من الرابطة الزوجية ، لا تبحث عن زوجة" ، لا يجب أن تُفهم على أنها حظر ، بل على أنها نصيحة. كيف يمكن أن تُسمى العذرية "مقدسة sainte " إذا لم يكن أكثر من احترام قانون مرسوم للجميع ، وإذا لم يتم اختيارها بحرية من قبل أولئك الذين كان بإمكانهم الزواج بشكل شرعي: "لذا يمكننا البحث عن زوجة ، ولكن من الأفضل عدم القيام بذلك 5 - إن تفوق العذرية لا ينبغي أن يُفهم على أنه الميزة التي يمكن أن تعطيها في حياة العالم. يجلب "هدوءاً" معيناً ، بينما الزواج ، بالضرورة ، في خدمة "الوقت الحاضر"؟ قد يكون ذلك صحيحًا ، على الرغم من أنه من الضروري مراعاة الصراعات المختلفة في الحياة الستمرة la vie de continence. ولكن قد يخطئ المرء في أنه يريد تجنب الزواج فقط حتى لا يتم "تمزيقه مع هذه المخاوف الأرضية" التي يتم تحرير عذريتها. وإذا كان من الأفضل الفرار من مضايقات الزواج ، فذلك ليس لأنهم يزعجون بقية الروح ، بل لأنهم يحولونها عما يجب أن يكون موضوعه ؛ "إنهم يجبرونهم على التفكير في أشياء الله أقل مما يتطلبه الأمر للحصول على هذا المجد الذي لن يكون عملاً للجميع". لا شك أنه من الممكن أن نجد ، في الرابطة الزوجية ، إمكانية "قداسة زوجية" ؛ إنما أقل بسبب المخاوف التي تعطيها فكرة الملذات الدنيوية. كل هذا الاهتمام بالروح الذي ننفقه على إيجاد ما يلزم لإرضاء الزوج الذي تنقذه المسيحية غير المتزوجة وتركز على نيتها إرضاء الله ". - وإذا كان امتياز العذرية مرتبطاً بإمكانية تركيز وتوجيه " النيّة الحية intentio animi " ، فذلك لأن نهايته تتمثل في إقامة علاقة معينة مع الله ، تتعارض مع حالة الزواج. غياب الفساد الذي يميز حياة الملائكة ، والذي سيكافئ المختارين ويجعل من الممكن رؤية الله وجهاً لوجه ، وهذا ما تميل إليه حياة العذرية: "حافظ على لحمها عذراء وامتناع عن التقوى من كل علاقة جسدية هي القيام بعمل ملائكي ؛ هو أن يقدم نفسه في جسد فاسد ، وعدم قابلية دائمة. من خلال تقديم "شيء لم يعد جسداً" في جسدهم ، أولئك الذين يتعهدون بالاستمرارية المثالية ينظرون بطريقة معينة إلى أبعد من حيث لن يعود الزواج موجودًا.ص334 .
تفاسير
- في هذه الحياة الأخرى ، ستحصل العذرية التي لها مزايا أكثر على مكافآت أكثر غنىً. ..كما يقدم العديد من التفسيرات الممكنة: أن العذرية تنتج مائة وأرملة ستين وزواج ثلاثين ؛ أو حتى استشهاد مائة ، عذرية ستين ، وزواج ثلاثين ؛ أو الاستشهاد مئة مئة عذرية ، عذرية واستشهادية يفصل بينهما ستون. لا شك أن أوغسطين لا يريد أن يعلق أهمية كبيرة على هذه الحسابات الرمزية: "إن الهدايا كثيرة جدًا بحيث لا يمكنها تقليلها إلى ثلاث درجات. لكن يجب علينا أن نعترف بالتنوع بينهما: سيكون الرجال جريئين للغاية في أن يقرروا ويختاروا خياراتهم لله. "ومع ذلك ، تظل الحقيقة أن هذه الهدايا كثيرة في تنوعها وأن الأفضل ليس مفيدًا للحاضر بل للأبد. .. علاوة على ذلك ، في هذه المقارنة بين التقاني " الفنّي " tekhnai ، كان من الواضح أن النقطة القوية ، أو العنصر المرجعي ، من العذرية باعتبارها الحالة الأكثر مثالية التي يمكن للمرء الوصول إليها في هذا الوجود. .. ولا تتبع نصوص القديس أوغسطين الاتجاه نفسه بالضبط. أولاً ، من خلال تحويل التركيز من جانب الزواج... ويطوّر أوغسطين يطور تقانة السلوك الخاصة وقواعده بـ [شكل] من أشكال الحياة. يمكننا أن نتحدث ، إلى حد ما ، عن انقلاب الأسبقية المنهجية لصالح الزواج وتقانته ، تقانة التصرف الخاص بالحالة الزوجية.ص336 .
استدراك
ولكن ربما لا يكون الأساسي لأوغسطين في التعريف المقارن لنوعين من الوجود. وما يميزه عن معظم أسلافه أو معاصريه هو هدفه النهائي: تحديد الإطار العام الذي يجعل من الممكن التفكير في الوقت نفسه بممارسة العذرية والزواج وإيجابية كل منهما واختلافهما في القيمة. فمن خلال التسلسل الهرمي الذي يفصل بين العذرية والزواج ، من خلال السلوكيات المختلفة التي تفرض نفسها على أحدهما والآخر ، إن ما يتبناه أوغسطين هو النظرية الكاملة التي ينطلقان منها. ... وتم تمييز هذا النزوح ، لدى أوغسطين ، في مفهوم الكنيسة كجسد روحي ، في تفسير النصوص الكتابية المتعلقة بالخلق والوجود قبل السقوط ، وأخيرًا في تطوير نظام القواعد من المرجح أن ينفذ ، في حياة الزوجين وفي علاقاتهما ، الملكية المناسبة للزواج.ص337.
تشابكات
وهكذا ، وسَّع أوغسطين بطريقة ومضاعفة المواضيع التي سبقته: موضوع العذرية كالاتحاد مع العريس وتلك التي كانت مخطوبة للمسيح. لقد نسج سلسلة كاملة من العلاقات التي توحّد ، على المستوى الروحي ، عذريات روحية متساوية ؛ ووصف ثمار هذه الزيجات التي لا حصر لها والتي ، على الرغم من أنها ليست جسدية ، هي شيء آخر غير الرمز النقي. وضع الزواج والعذرية بشكل لا ينفصم على مستوى العلاقات التي تشكل الوحدة الروحية للكنيسة. وأيًا كان مكان الزواج الأدنى الذي يجب أن يشغله في حياة هذا العالم ، هناك صورة للزواج الروحي لا يمكن فصله عن العذرية. الأمر الذي يدل على أن شكل الزواج ليس أقل ما يكون جيدًا ، ولكن ما جعله في تاريخ سقوطنا هو ما هو عليه في هذا العالم. ومن هنا السؤال: وماذا عن علاقات الزواج مع السقوط؟ هل يجب أن نعترف أنه لم يكن هناك إلا قبل السقوط شكل من أشكال الاتحاد الروحي - أن العذرية سوف تتكاثر في هذا العالم بطريقتها الخاصة؟ ألا يجب أن نعترف بأن الزواج ، مع الاتحاد الجسدي الذي ينطوي عليه ، موجود بالفعل؟ وأن كان هو الذي لم يُعرَف بل عُدِّل بحلول السقوط؟ص344.
انفتاح على السماوي
ومثل أوريجانوس ، أنكر معظم المفسرين المسيحيين أنه كان هناك اتصال جنسي في الجنة وأن الزوجين الأولين كان بإمكانهما ، قبل السقوط ، الإنجاب جسديًا بعد اقتران جسدي. وهكذا ، اعترف غريغوار النيصي Grégoire de Nysse أن البشر قد تلقّوا من خلقهم الحق وإمكانية التكاثر: ليس من خلال تأثير العلاقة الجنسية ، وإنما من خلال عملية لا نعرفها - لا أكثر من ذلك الذين ملأوا السماء بالملائكة وجعلوا عددًا لا يحصى من التكاثر. فلماذا تم تمييز الفرق بين الجنسين من الخلق وأعطي الأمر للرجل والمرأة للتكاثر؟ أجاب غريغوريوس النيصي ، أن الله ، في تقديره ، كان يعلم أن الإنسان سوف يسقط: مقدماً ، تم منحه وسيلة يمكنه من خلالها إدامة جنسه بعد الموت الذي كان ليكون له الإدانة. ففي هذا النوع من التفسير ، نرى أن الفعل الجنسي هو جزء من السقوط وعواقبه. إنه ينتمي إلى كتلة تتضمن الخطيئة الأولى والموت والإنجاب. إنه يعتمد على العصيان الأولي ، لأنها هي التي حددت تحقيقه (في وجود الزوجين الأولين) وحتى الاحتمال (في نظر الله) ؛ مرتبط بالإنجاب الذي هو النهاية وسبب الوجود ؛ وهو مرتبط بالموت لأنه أحد أشكال هذا الفساد الذي يحرم الرجل من خلوده ويقصد منه تعويض آثاره. أخيرًا ، لا يمكن فصلها عن الشهوة ، الظهارة: إنها بالفعل الرغبة التي تسببت في السقوط - الرغبة بشكل عام ، الشهوة للمتعة وليس الشهية الجنسية non pas l’appétit sexuel ؛ إنه طعم ملذات الأرض بدلاً من تأمل الله الذي يُدخل الفساد والموت ؛ إنها الرغبة في إدامة الذات التي تدفع الرجال إلى الإنجاب. وبالتالي ، فإن الفعل الجنسي هو جزء ، نتيجة أو كوسيلة ، من مجموعة من أربعة عناصر - الرغبة ، السقوط ، الموت ، الإنجاب - التي تنطوي عليها أو تسميها ص 345.
تشريح أوغسطيني
في هذا التفسير الذي كان تقليديًا في عصره ، سينفذ أوغسطين نزوحًا وتفككًا. سيعيد ، إن لم يكن الارتباط الجنسي ، فعلى الأقل إمكانيته المشروعة ، من العالم الساقط إلى الوجود الفردوسي ، كما خرج من أيدي الخالق. لكن هذا لا يمكن قبوله إلا بشرط أن تكون هذه العلاقة الجنسية خالية من كل ما يمكن أن يشكل وصمة العار للوجود الساقط. هذا إعادة التأهيل ما بعد التاريخ للعلاقة الزوجية ، مع جميع أوجه الانفصال التي تتضمنها ، اكتمل أوغسطين فقط على مراحل. كتب سفر التكوين ضد المانوية De Genesi contra Manichaeos فبعد فترة وجيزة من تعميده لا يزال قريبًا من أطروحات غريغوار النيصي. ويوصف رجل الجنة ، بجسده الطيني L’homme paradisiaque, avec son corps de limon ، هناك بصفات سماوية تجعله غير قابل للفساد ، ويخلصه من كل حاجة جسدية ، ويعزله عن كل حركات الروح المضطربة. ثم يواجه أوغسطين نفس المشكلة التي واجهها أسلافه: ما معنى أن نعطي ، في هذا الوجود بدون خطأ ، بدون موت وبدون شهوة ، هذه التأكيدات من سفر التكوين: أن الله خلق الرجل والمرأة (1 ، 27) ، قال لهم أن ينموا ويتكاثرا (1 ، 28) وأن الخالق أراد أن يساعد المرأة على الرجل (2 ، 18)؟ كيف يمكننا أن نتجنب ربط موضوع المساعدة بموضوع ولادة ذرّية ناتجة عن الاختلاف بين الجنسين؟ وكيف ، إذن ، عدم إفساح المجال أمام الإنجاب الجنسي في وجود الخلود بدون فساد الذي كان الجنة؟ ص 346 .
تحصيلات
ماذا يمكن أن تكون طبيعة المساعدة التي قصدها الله للمرأة؟ خمس مرات خلال هذا [الكتاب * 1] ، تعود الإجابة نفسها: "لأبناء الأب" (3 ، 5) ، "للإنجاب" (الخامس ، 9) ، "للجيل" (السابع ، 12) ، "من أجل إنجاب الأطفال" (الثامن ، 13) ، "للأحفاد" (الحادي عشر ، 19). وهذا يعني أن أوغسطين هنا يتخلى تمامًا عن فكرة أن هذه المساعدة كانت روحية وتهدف إلى الإسهام في أفراح التأمل أو الصلاة ...: لذا فإن مساعدة المرأة يمكن أن تهم الأطفال فقط. ويتكون المنطق الآخر من إظهار مزايا الهبوط للرجل الأول وتسوية الأرض كلها 42. وتجدر الإشارة إلى أن أوغسطين لا يستخدم مباشرة نص "النمو والمضاعفة Croissez et multipliez " لجعل الجنة، الإنجابَ التطبيق البسيط لهذا المبدأ. إنما يريد تثبيتَ أنه قبل السقوط ، وبصرف النظر عن الموت ، وبغضّ النظر عن الاهتمام باستبدال أولئك الذين اختفوا ، كان من المطلوب البحث عن انتشار الجنس البشري. وبالإيلام ، في الواقع ، تزيد البشرية من جمال الأرض. وكيف كان تكاثر الرجال فقط لم يكن ، قبل السقوط ، زخرفة كبيرة جدًا إذا فكرنا في أربعة أشياء: أن الأنواع الحيوانية نفسها تضيف إلى جمال العالم السفلي ، حتى الرجال المفسدين لا زالوا يفوقون الحيوانات ، أن إنسانية العديد من الخطاة ، التي تحافظ عليها بسلام عن طريق مثال قليل من الرجال المستقيمين ، هي في حد ذاتها شيء جميل ، وفي النهاية وأن الرجال الذين ولدوا من الوالدين الأوائل لكانوا لولا ذنبهم خالدين وعادلين immortels et justes ؟ لذا فإن الانتشار بحد ذاته (وليس بالتعويض عن الموت) خير. وما أفضل طريقة لتشكيل هذا المجتمع على سطح العالم ، إن لم يكن ولادة أجيال متتالية "من رجل واحد"؟ص352 .
في رِكَاب جنْسنة الجنس
إضفاء الطابع الجنسي على الجنس[LIBIDINIZATION OF SEX] حيث إن الاقتران الجسدي بين الجنسين ، عندما يحدث في الزواج مع الإنجاب في نهايته ، هو ، كما يقول زواج صالح De bono conjugali ، خال من الخطأ:[ inculpabilis 1]. هل يجب أن نذهب أبعد من ذلك؟ لقد رأينا أن لها مكانها ، في خلق الإنسان ، قبل الخطأ والسقوط ، حتى لو لم يكن لها واقع في ذلك الحين: كان عمل الله هو الذي قصده تكوين الجنس البشري باسم "المجتمع". في زواج اليوم ، لا يزال له هذا الدور ، لأنه ضروري للإنجاب ؛ ويشكل هذا الإنجاب أحد نهايات الاقتران وسلعه. لذلك ، ألا يمكننا أن نعتبرها خيراً - خيرًا وضعه الله أصلاً وحافظ عليه بعد السقوط؟ .... يأخذ أوغسطين بأمانة الوصف الكلاسيكي للازدواج الجنسي بنقاطه الأساسية الثلاث: اهتزاز جسدي للجسم لا يمكن السيطرة عليه ، اهتزاز للروح يتم نقله على الرغم من نفسه من خلال المتعة ، كسوف نهائي للفكر الذي يبدو أنه يقترب من الموت. "الرغبة الجنسية (الليبيدو التي يتم من خلالها نشاط الأجزاء المخزية من الجسم" ليست راضية عن "الاستحواذ على الجسم كله ، خارجيًا وداخليًا ؛ إنها تهز الرجل كله ، وتوحد وتخلط مشاعر الروح والشهوات الجسدية لإحداث هذه المتعة ، أعظمها بين أولئك من الجسد ؛ بحيث أنه بحلول الوقت الذي تصل فيه ذروتها ، فإن كل حدة وما قد تسمونه يقظة يقظة قد تمحى تقريباً. " الاستنتاج يمكن استخلاصه بسهولة: "ما هو صديق الحكمة والأفراح المقدسة (sapientiae sanctorumque gaudiorum) ، يقود الحياة الزوجية ، الذي لا يفضل الأب الأبناء ، إذا كان يستطيع بدون هذه "الرغبة" (الرغبة الجنسية) ؟ وتجدر الإشارة إلى الصياغة: "أصدقاء الحكمة" الذين يرغبون في التحرر من هذا العقم ومثل هذا العنف هم بلا شك، الوثنيون الذين حاولوا ممارسة الفضيلة مثل المسيحيين الذين يسعون ، بالإضافة إلى الحكمة إيمانهم ، أفراح السماوات. يوضح أوغسطين أنه يشير إلى مفهوم قديم للجنس كحدث جسدي له آثار خطيرة على الجسم والروح لدرجة أنه من المستحسن الامتناع عنه قدر الإمكان..... أو عليك أن تتفادى ما هو مخجل في هذا الفعل وأن ترى فقط ما هو طبيعي من تأسيس البشرية. أو حتى في الأصل ، أظهر جسم الإنسان ضعفاً بنيوياً ، شراً كان جزءاً من طبيعته. أو أن ملذات اليوم تمتد إلينا ببراءة مستمدة من حالته الأصلية. هذا هو البديل الذي ينتقده أوغسطين للبلاجيين " Pélagiens أتباع بيلاجيوس ممن رأوا أن الخطيئة الأصلية لم تؤثر على الجنس البشري. توضيح من المترجم " لكونهم بنوا بشكل مصطنع عندما يختارون بين المانوية التي تندد بالشر المتأصل في الخلق ، وأطروحتهم الخاصة التي ترى في العلاقات بين الرجل والمرأة بعد سقوط التأثير البسيط للشهوات الطبيعية adpetitus naturalis ، التي يتجنبون تحديدها قدْر الإمكان عبر مصطحات جنسية " ليبيدوية " ورغبتها الملحّة concupiscence. ص 382.
النظر عبر الخطيئة الأصلية
إن الزوجين الأولين ما كانا سيموتان لو لم يخطئا ، وهذا واضح ، بحسب أوغسطين ، نص سفر التكوين (2 ، 17): "من يوم أكل الإنسان [من الثمرة المحرمة ] ، سيموت. "ولذلك تحدث الوفاة بعد الاعتداء وبسببه ، ولكن كإمكانية تشكلت بالفعل ستتدخل ، والتي لم تكن لتجد ، قبل هذا الحدث ، الظروف المراد تحقيقها. إذا كان احتمال الموت بحد ذاته وليس إدراكه هو نتيجة خطأ ، لمَا تحدث الله عن تعاقب زمني ، بل عن ضمني ضروري ؛ كان سيقول "إذا أكلتَه ، ستموت". لذلك يجب أن يكون مفهوماً أن الإنسان ، من بين يديَ الخالق ، حمل معه إمكانية الموت: مثل جسم سليم تمامًا ، لا يتأثر بأي شكل أو مرض أو شيخوخة ، يمكن أن يكون قال بشري. ولكن بمعنى مختلف نقول تعرض لجسد مريض. هذه هي حالة الإنسانية بعد السقوط: "هذه الحياة ، أقول ليس منذ الولادة فحسب ، بل منذ اللحظة الأولى من تصورنا ، هل هي أي شيء آخر سوى نوع من مرض البداية وهو قاتل يقودنا إلى الموت ؟ لذلك يجب أن نميز بين من سيتعرض للوفاة والموت mortalité et la mort ، أو بالأحرى يجب أن نعرِّف الوفيات قبل الخطيئة بأنها حالة الإنسان الوجودية كما خلق. وبعيدًا عن وضع علامة على خلّل ، كان من المرجح أن يميز فضيلته وحكمته ، طالما بقيت معلقة كشرط عام طالما اتبع بأمانة شريعة الله. ومن الضروري تعريف الوفاة بعد الخطيئة ، على أنها طريق الموت الفعال طوال الحياة التي تسبب خطأها الأصلي ، لجميع الرجال ، في نوع من المرض الطويل. إن موت الحالة البشرية ليس من أثر الفساد ، حتى لو جاء يوم مات فيه جميع الرجال ، مقضيّين ، من فساد أجسادهم. ص 469 .
احتمالات مستدرَكة
من ناحية أخرى وبشكل متناظر ، ينفصل أوغسطين ، عن الفساد ، عن الفعل الجنسي على الأقل من حيث المبدأ وإمكانيته الأصلية. والمرور من " مدينة الله Cité de Dieu " مهم بشكل خاص في هذه النقطة. وفي محاولة للحفاظ على مبدأ وجود الجنة الفاسدة ، نفى العديد من المفسرين أي علاقة جسدية بين آدم وحواء قبل خطأهم. لذلك كانت البشرية قبل السقوط عذراء ، وكانت العذرية اليوم ، مع ما يلزم من تبديل ، تعود إلى وضعها الأصلي. والآن يعترف أوغسطين بكل من إمكانية وجود علاقة جسدية حقيقية والحفاظ على عذرية المرأة: "كان الزوج سيخصب الزوجة دون لسعة شغف جذاب ، في هدوء الروح وسلامة الجسم. وإذا لم تستطع التجربة أن تُظهرها لنا ، فلا يوجد سبب للشك فيها ؛ لأن هذه الأجزاء من الجسم لن تكون متحفّزة من قبل حماسة مزعجة ، ولكنها تستخدم وفقًا لاحتياجات سيد القوة نفسه. وبالتالي كان من الممكن إبلاغ السائل المنوي للزوجة مع الحفاظ على عذريتها ، حيث يمكن أن يحدث تدفق الحيض الآن دون أي ضرر للعذرية. لأنه بالطريقة نفسها يتم عرض أحدهما والآخر مرفوض 3. "سيكون من الضروري العودة لاحقًا إلى معنى هذا التدفق المخصب الذي كان يمكن أن يكون طوعياً تماماً، والذي كان سيحدث دون هتْك غشاء البكارة. وما يجب التأكيد عليه هنا هو أن الجِماع يحدث دون "فساد" جسدي. والفساد يعني كلاً من الاعتداء على سلامة المرأة الجسدية وعنف حركة تزيل جسد الرجل بشكل لا إرادي. وكل هذه الظواهر التي تجعل الجسم يهرب من اتقان الروح ، التي تعبرها بحركات بدون تحكم ، تضربها مثل المرض وتدمرها جزئياً ، وكل ما يعلن عن وفاة الموت ويهيئها ، يمكن للزوجين الأولين ، أثناء انضمامهما لبعضهما بعضاً ، أن يبقيا متحررين منه. ويمكنه أن يعرف "زواجاً مشرفاً un mariage honoré " و "سريراً بدون تحطيم un lit sans souillure ". ولكن بمجرد فصل هذه الفئة العامة عن الفساد ، التي ربطت الجماع بالموت والشوائب ، فإن المشكلة تكمن في معرفة ما يمكن أن تكونه العلاقة بين الجنسين في البشر الذين لم يكن الموت حتميًا بالنسبة لهم. ، والذي لم يكن فيه الخطأ بعدُ قد أدى إلى العجز الجنسي والضعف والعواطف وجميع أمراض الجسم والروح. باختصار: يجب أن تُثبت النظرية العلاقة بين الفعل الجنسي والشهوة. ص 471 .
