Le corps de l’hospitalité " Éthique et matérialité, d’Emmanuel Levinas à Jacques Derrida "
من المقدمة
الهدف المنشود من هذه الأطروحة، هو حساب بروز الاهتمامات، في التفكير الفلسفي بعد الحرب ، بقضايا التأثير والجسدية corporéité . حيث نقارب هذا التوجه العاطفي والحساس للفكر مع أعمال الفيلسوفين الفرنسيين إيمانويل ليفيناس وجاك دريدا اللذين أثَّرا عليه في منحى هشاشة الوجود ولإثباته. هذا يؤدي إلى فكرتين مجسَّمتين. مع ليفيناس ، يكون الجسد هو ما يطرحه الوجود ويسمح للمرء أن يكرّس نفسه للآخرين. ومع دريدا ، تكون الكتابة هي التي تجعل المرء يخرج من نفسه ، ويصبح في الفضاء وتختلف الهوية. ويتمثل التحدّي في إظهار أن الكتابة بدورها جزء من مدونة الجسدية. وبالتالي فإن الفكرتين تعترفان بالجسد كمكان مهم في تطوير مفاهيم جديدة صيرورية في فواصل الحياة والعمل. وفي كلتا الحالتين ، نحن نتعامل مع كتابات حية وشاعرية ومجازية، وتؤثر على القارئ، وتالياً، تفتح آفاقاً جديدة للتفكير في المسائل الأخلاقية والسياسية. وبالطريقة هذه ينخرط الفيلسوفان في الميتافيزيقا والأنطولوجيا في حركة ، ينتقلان بهما من نفس كل منهما إلى الأخرى ، ويُحلّان الشعور والمعاناة محلَّ تجربة فلسفية جديدة. ونحن نأخذ ذلك في الاعتبار من ناحية التوجه المادي للفكر، إلى جانب فكرة الذاتية المتصورة ، عبْر منظور الضيافة ، بوصْفها الانفتاح على الآخر. ص2
....
وإثْر التفكير بعد المعتقلات في مواجهة المآسي العديدة التي ميزت القرن العشرين ، لا يمكننا أن ندع أنفسنا تحت وطأة الحِداد أو الاستغراق في الصمت. هذا هو تحدي الأعمال الأدبية والفلسفية في النصف الثاني من القرن العشرين ، للكتابة والتفكير حيث لا يحدث مرة أخرى. وقد كانت هذه هي المهمة التي تولّاها أدب معسكرات الاعتقال للأجيال القادمة. ومن دون المساومة بأي شيء لا يوصف في تجربة معسكر الاعتقال ، وقد اتخذ العنف والمعاناة والإبادة البشرية أبعادًا غير متناسبة ، لا ينبغي لنا الاقتصار على الصمت ، ولا يسوّغ الشر، ذلك سيكون في مقام إثبات حق الجلادين. وعلى أي حال ، فإن هذه هي الطريقة التي فسرنا بها حركة الكتابة للناجين survivants. وكان هناك بلا شك، في هذه اللفتة ديْن عائد إلى الموتى ، ربما شيء من الخطأ الذي لا يسبر عمقه ، من الذنب كونه نجا من مكان كائنات أكثر جدارة. وكان الخيار الوحيد الذي كشف عن نفسه آنذاك هو أن يعمل عبّارة ، ليس للشهادة كثيراً في مكان الموتى ، بل للتنازل ، لمسْح ممر ، مهما كان ضعيفاً ، بين هذا العالم والعالم "الطبيعي". ص8.
نصوص ما بعد الحرب
في نصوص ما بعد الحرب ، والتي تعلن عن إشكالية الكلّية واللاتناهي ، يكون الانفتاح على زمن الإنسان هو تصميم "المؤنث" الذي هو في حد ذاته الآخر ، [...] أصل المفهوم نفسه للغَيرية l’altérité. لقد جعل التقليد الفلسفي الزمن مسوّغاً للوجود ، معتبراً إياه سلسلة متتالية من اللحظات ، للماضي والحاضر والمستقبل. فيُنظر إلى الماضي والحاضر على أنهما تعديلات للحاضر. وسيظهِر ليفيناس أن الزمن مرتبط بالآخر. وحدث الآخر هو في كل مرة ولادة جديدة للموضوع ، مما يجبره على النظر في وجوده بشكل مغايِر ، وهو ما ينعكس في العلاقة الجنسية والأبوَّة ، والتي لا يتم تقديرها في بعدها البيولوجي، إنما بالأحرى، المقولات الوجودية. ص129 .
غيرية المؤنث
ويفسّر نص عام 1948 غَيْريَّة المؤنث من جهة "الغموض" و "التواضع" ، لكي ينقل على أنه ليس من ترتيب الوجود أو قابلية المعرفة. ليست غيرية المؤنث الخارجَ المكاني ولا خارج الكائن في العالم. هذه هي الطريقة التي يجب أن يُفهم بها "سر" المؤنث كذلك ، على أنه "ما يُخفى إلى الأبد" ، والذي يكون حضوره غائباً. "ما يهمني في هذه العلاقة بين المؤنث ليس ما هو مجهول حصراً، وإنما أسلوب للعيش يتمثل في الابتعاد عن النور ". ينسحب المؤنث من ظاهرية العالم ؛ والأفضل من ذلك ، أن مظهره يتألف من البقاء في حالة خفاء.ص132
تكريس مسألة الحيوان
وفي أحد نصوصه الأخيرة التي تتعرض لمسألة الحيوان ، يتتبَّع جاك دريدا حدود الطريقة التي اعتمدها التقليد الفلسفي في مسألة "الحياة" كوجود منذ الإغريق ، ويشدّد على الحاجة إلى إعادة التفكير في فكرة "الأحياء" ، مؤكدًا بذلك أن هذا السؤال حازه بامتداد نشاطه الفلسفي: " لن أعود إلى ذرائع من نوع نظري أو فلسفي ، وأسلوب ، دعنا نقول ، مفكك ، فلقد كنت أؤمن ، منذ زمن طويل جدًا ، مذ كتبت في الحقيقة ، أن أكرّس مسألة الحيوانات الحية والنشطة. ذلك سيكون السؤال الكبير بالنسبة إلي ، الأكثر حسماً. ص227
كرم الضيافة
سيكون موضوع "الأحياء" في صُلْب الجزء الثاني هذا من أطروحتنا المكرسة لفكر الجسدية في عمل جاك دريدا. سيكون الخيط حامِل المواضيع الرئيسة التي تم التعرُّض لها في الفصول الثلاثة. ويمكن للمرء أن يقول أن هذا التفكير في الأحياء هو أسلوب دريدا في إصدار الأمر الزجري الليفيناسي للترحيب بالآخر ، وبأخذ فكره في كرم الضيافة. ومع ذلك ، يظهر هذا القلق في وقت مبكر من العمل الدريدي ، قبل زمن طويل من لقائه مع النص الليفيناسي. ويتجلى ذلك عبْر تعليقاته الأولى على ظواهر هوسرلية حيث يهتم بمفهوم الحياة كـ "حاضر معيش présent vivant " ، من أجل إظهار أن الوعي المتعالي ليس العاطفة الذاتية التي رآها هوسرل فيها. ثم يظهر الهمَّ إزاء مسائل الطوارئ التجريبية ، وتاريخية الفكر ، والزمانية ، في النهاية ، والموت ، أو في الغيرية مجدداً، ما نسمّيه ، ربما قبل الأوان. الكائن ، الحس المادي للفكر الدريدي. ونعتقد أن هذا يتوقع ما أطلق عليه البعض، بنقطة التحول الأخلاقية في التفكير التفكيكي في الثمانينيات.
أحادية لغة الآخر
في أحادية لغة الآخر؛ أو ترميم الأصل prothèse de l’origine ، محاضرة ألقيت في البداية في مؤتمر انعقد في جامعة السوربون ، ثم تكررت في جامعة ولاية لويزيانا في عام 1992، حيث استفاد دريدا من تجربته في اللغة الفرنسية، وذلك لتوضيح ما هو اختبار "المتبقية demeurer " بالنسبة له. حيث تم بناء هذا النص على شكل حوار بين متحاورين ، إذ يصف أحدهما التوترات والصعوبات في العلاقة مع اللغة ، بينما الآخر يتساءل عن الاقتراحات غير العادية التي طرحت ، إلى النقطة التي نصل إليها للتساؤل عما إذا كان كل هذا ليس جزءاً من البحث عن الذات من جانب الفيلسوف، والذي سيسعى بعدئذ إلى العثور على لغته. فيقول ، "لا تزال لغتي أحادية اللغة وأطلق عليها اسم بيتي، وأشعر بها ، وأبقى هناك وأعيش فيها/ فيه. إنها تعيش داخلي، إنها أحادية اللغة التي أتنفسها، وهي المادة بالنسبة لي. "ص317
اللغة الأم وغيرها
يميز دريدا ، على الرغم من أن "الأشياء أكثر انحرافًا les choses sont plus retorses " ، كما يقول ، بين اللغة الأم ، تلك التي تم تصوُّرها على طريقة الحيازة ، والاصطلاح الذي سيكون نوعاً من اللغة بدون ملكية. ليس غالباً أن يستخدم الفيلسوف مصطلح اللغة الأم ، وعندما يفعل ذلك ، فإنه نادراً ما يكون دون استخدام بهلوانيات contorsions ، مثل الاستخدام الشرطيّ ، أو الإشارة إلى الخيال ، التي تعمل كثيراً. علامات التنبيه. وغالباً ما يظهر اسم هانا أرندت عندما يذكر دريدا اللغة الأم. ص 321
يهودية دريدا
إن يهودية جاك دريدا سؤال صعب شغل المعنيين بالفيلسوف بامتداد عقد زمني على الأقل. أبعد ما تكون عن ادعاء مكاشفتها في الصفحات القليلة هذه. وقد فرضت نفسها قبل كل شيء كردّ فعل على مضمون السيرة الذاتية لبعض من كتاباته ، مثل أجراس ، البطاقة البريدية ، أحادية لغة الآخر ، أو "اعترافات" ، والتي ستتم مناقشتها بمزيد من التفصيل في هذا القسم. سيكون الهدف، هو إظهار كيفية تقاطع مسألة اليهودية في نصوصه مع مسألة علاقة الفلسفة بالأدب. وذلك يخص توقيع جاك دريدا ، كما يقترح في " اعترافات Circonfession" ، حيث إنها بادرة "العودة إلى الجسد" بالذات. ، فتنشأ مسألة الجسدية بأكثر من أسلوب. ذلك أولاً، وقبل كل شيء، يشهد على الانتماء اليهودي ، وهو الذي يستحضر الجرح الذي عاناه الجسد ، وبالتالي الحاجة إلى ترويضه. وهكذا يستخدم دريدا الطابع الجسدي للغة من أجل اختراع يهوديته. لذلك يدعي هوية " :marrano اليهودي الأندلسي الذي أجبِر على ترْك يهوديته ليصبح مسيحياً. المترجم". وتهدف كل هذه الحيل إلى مفاتحة الهوية اليهودية للآخرين والمشاركة في إشكالية تسييس هذه المسألة.ص328 .
الآخر تماماً
وبالنسبة لدريدا ، يتضح في إقصاء الذات عن الكتابة. وبينما نتقدم في العمل ، نشهد هنا كذلك تطرفًا للآخر ، حيث لا يتردد دريدا في تسميته بـ "الآخر تماماً " ، بأسلوب ليفيناس ، إلى درجة الاعتراف لدى الحيوان بهذه الغيرية الجذْرية. لهذا كان ما بدا في البداية أنه تمرين في الأسلوب يهدف إلى التحضير ، وفتح الممر إلى "المستقبل". وهذا ما يجعل الكتابة لفتة سياسية أو أخلاقية عالية. ونرى أن هذه الحركة في فكر دريدا لم تكن بادرة طوعية ، حيث تستجيب لاستئناف. حيث المفاهيم الغامضة لكلمة " khôra: الساحة " و " spectre : الطيف" ، عبارة عن مصطلح لم يجر تحديده بعد ، تؤدي في هذا المنحى إلى السؤال عما إذا لم يكن هناك عنصر متعال ٍ (ديني؟) لعملية التفكيك.ص434
الطيف
ما هذا "الطيف" الذي يطارد معاييرنا وطريقتنا ويبلبلهما في فهم الواقع؟ إنه ليس نقياً من الداخل ، ليس نقياً من الخارج ، وليس حضوراً أو غيابًا ، إنما يشبه الطريقة الفوضوية لـ " الفكر noema" في الظواهرية الهوسرلية. كما يقترح دريدا قائلاً: "يمكن البحث عن الإمكانية الجذرية لعموم الطيف في اتجاه ما يحدده هوسرل ، بطريقة مثيرة للدهشة وإنما بقوة ، كعنصر مقصود ، سوى أنه ليس حقيقياً للحياة الظواهرية ، أي لمعرفة الفكر. " دعونا نتذكر أن" الفكر "أو الشيء الظواهري يشارك ، دون أن يأتي بالكامل منه ، سواء في مجال الوعي أو في العالم. لقد شددنا أعلاه ، حول موضوع الجدل بين ماركس وستيرنر ، أن الشكل الطيفي ينسجم مع دمج معين للأفكار. "شكل المظهر ، الجسد الهائل للروح ، هوذا تعريف الطيف. " ص451
كتابة الجسد:
بالنسبة لدريدا على خطى نانسي، يكون التفكير في الجسد مسألة كتابة ، فيقترح في كتابه اللمس ، جان لوك نانسي. ما يجعل خصوصية تفكير نانسي باللمس ، "مسألة اللمس [التي] تنتمي مباشرة إلى تاريخ الجسد ، بالطبع ، و" جسدي "..." ، تلك هي الطريقة الفريدة التي وجَب على نانسي أن يكتب الجسد. الجسد ، لنانسي ، يكون الفتحة أو الامتداد خارج الذات ، وهو ما يميزه ويربطه بالآخرين. كيف يمكننا أن نلامس هذا الانفتاح على كوننا ، بخلاف الجسد في حد ذاته ، تجربة حدودية يصعب المساس بها ، بخلاف الكتابة؟ إذا كان الأمر بادياً للوهلة الأولى أن السؤال عن الأسلوب، الأسلوب والمعنى ليسا شيئين منفصلين ، لا لنانسي ولا لدريدا.ص457
لمس نانسي
لنبدأ بتكوين " الزخرفي baroque " ، على حد تعبير جاك دريدا نفسه ، من : اللمس، جان لوك نانسي. هذا الكتاب الصادر لعام 2000 عبارة عن نسخة معدلة من مقالة عام 1992 مخصصة للجمهور الإنجليزي ، وقد كُتبت لـ" فقرة Paragraph "، مجلة النظرية النقدية الحديثة ، التي كانت تحضّر بعد ذلك عدداً حول فكر جان لوك نانسي. يحافظ دريدا على بنية هذا المقال الأول ، مضيفًا زيادات incises إلى النص الأصلي ليعيد حساب الانزياحات بمعنى اللمس في نصوص نانسي اللاحقة. مقال عام 1992 معاصر مع نشر الجسد Corpus، نص نانسي الأكثر شهرة حول موضوع الجسد ، كما لو كان نانسي يريد توقع تكريم دريدا ، تفخيخاً له بطريقة ما. سوى أن دريدا لم يستطع تجاهل هذه الإضافات والتوضيحات المفاهيمية في النسخة الكاملة من إطرائه son hommage، وهو ما يفسر بنية "الباروك" العاملة باللمس ، والتي تتقدم باستمرار ذهابًا وإيابًا بين كتب نانسي والأعمال الفلسفية الرئيسة الأخرى، حول الجسد..ص460
تاريخية الجسد
جسد للتفكير فيه ، جسد للوعد ... لقد جعل الفصل الأول من هذا الجزء الثاني المكرس للفكر الدريدي عن الجسد من الممكن رؤية أنه من خلال الاتصال بظواهر هوسرلية أن دريدا طوَّر موارد ما سيصبح أحد الأفكار الأكثر جسارة في الفلسفة المعاصرة. وعند بداية وجود مشكلة في الجسد وجد المفاهيم الرائدة في الكتابة والاختلاف. هكذا جاءت الفكرة إلينا على الأقل. وتعتبر نصوص الستينيات الجسدَ من منطق التكامل الكاشف عن الفرق في العمل عن الحضور في الذات والهوية. وستعمل كتابات الفيلسوف اللاحقة على توسيع هذه الثغرة ، مما يضيف إلى مفاهيمية التفكيك جميع أنواع الأدوات التي تسمح له بالعمل على إعادة تشكيل الفضاء الاستطلاعي للفكر الميتافيزيقي ، بغية إفساح المجال للتفرد القادم.ص519
المسئولية الدريدية
دريدا يشرح مفهومه للمسئولية كاختبار متسامح ، عند التقاء التراث اليهودي-الإبراهيمي الذي ذكره الفيلسوفان ، النص الليفناسي والفكر الهايدجري. ومع ذلك ، سنرى ، كما هو المألوف ، أن الفيلسوف يسعى لتحويل هذا التراث. فيوضح ذلك في نهاية الكتاب الإشارات إلى نيتشه وكافكا. ليجعل الأدب أن من الممكن إزالة التراث الإبراهيمي من مخاطر الدوغماتية أو عزْل الذات ، من أجل تردُّد صدى الشك وعدم القدرة على التحمُّل ، وهي شروط الانفتاح على الآخر.
تشابكات
وسنولي اهتماماً خاصاً للمناقشة التي قام بها دريدا حول مفهوم الباتوكية في المسئولية ، لأنها تسمح لنا بتحديد هذه البنية التجارية للخبرة المميزة لمفاهيم دريدية للضيافة والمسئولية ورجعة المسيح ، والتي تُظهِر فكرة التدين بدون دين religiosité sans religion. ومناقشة كيركجارد الأقل تفصيلاً ، مكرسة لدوافع السرّية التي هي في أصْل اختبار المسئولية ، والتي ستمضي بنا في القسم الأخير لمناقشة إسهام الأدبيات في فكرة المسئولية الدريدية.ص579-580
إبراهيم الآخر
وفي مقتطف من "إبراهيم ، الآخر" الذي اقتبس للتو ، أخذ دريدا اقتباساً من تأملات في المسألة اليهودية. حيث يستحضر سارتر صدمة "الصغير اليهودي" الذي "يرى والديه يمارسان الحب" ، وهو المشهد الذي سيكون له تأثير "تجذُّر". يقول نص سارتر: "عليهم [الأطفال اليهود] أن يتعلموا الحقيقة ذات يوم: أحيانًا يكون ذلك عبْر ابتسامات من حولهم ، وفي أحيان أخرى من خلال الشائعات أو الإهانات". . ما هذه "الحقيقة" بالضبط؟ ينتقد دريدا خفة كلمات سارتر ، كما لو أنه وجد نفسه في هذا "المشهد البدائي" من "العنف الجنسي" "وحياً". بالنسبة له ، كانت الإهانة هي التي كشفت له يهوديته. هذا هو السبب في أن كلمة "يهودي" فوق كل شيء تلهب الجرح. ويتابع ديريدا: "إذن هناك نوع من المشهد البدائي الذي يتم خلاله الكشف عن الحقيقة ، ويترك فقط آثاراً من التلبك في الهوية ، والتمييز بين الداخل والخارج ، و" المنزل ". وخارج "المنزل". "في هذا الخجل الذي عاناه في الطفولة ، والذي يعكس انزعاجاً من الانتماء ويزيل أي تمييز أو حد مضمون بين الأنا والآخر . لنتذكر أن جيفري بنينجتون رأى" عاطفة التفكير "لدريدا. نفكر في هذه "الغرابة المقلقة inquiétante étrangeté " في قلب المألوف الذي ذكرناه بالفعل.ص678 .
حول الهتلرية
وفي تعليقه على النص حول الهتلرية ، لاحظ ميغيل أبنسور مع ذلك تناقض مناقشة ليفيناسية. كما يشير كريستيان سيوكان كذلك ، من جهة ، يتبنى ليفيناس الازدواجية بين الروح والجسد السائد في التقليد الفلسفي ، وهو يتصور الارتباط بالجسد في الإيديولوجية النازية كعلامة على "البربرية". وفي الواقع ، نقرأ في " الهروب l’évasion : "أي حضارة تقبل الوجود ، واليأس المأساوي الذي تستتبعه والجرائم التي تبررها ، تستحق اسم بربري. من ناحية أخرى ، فإن ليفيناس ، المطلع على تحليلات هوسرلية للجسد والنقد الهيدجري للأنتروبولوجيا الميتافيزيقية ، لا يتبنى التفسير المثالي للجسد تماماً ، ويدرك أن ظاهرة الجسدية أمراً أساسياً لتجربة الذات: "إلى هذا المنظور التقليدي للجسد ، يضيف ليفيناس وجهة نظر أخرى ، مقدمة من فكرة أن" الجسد ليس هو الأجنبي الأبدي فقط "، حيث يلاحظ سيوكان.ص715 .
ملاحظة
هنا، كيف لا نفكر في التحليلات الدقيقة التي أجراها ليفيناس حول الإرهاق أو الشيخوخة أو المعاناة أو المواجهة المثيرة في نصوص ما بعد الحرب، حيث يتم تحديد هذه المعاناة والجسد الثقيل، بالتحديد في المقدمة؟ ونجد كذلك في سجل الملاحظات الملاحظة التالية ، مما يجعل من الممكن رؤية أكثر وضوحاً حول عكس فكرة المناقشة المثارة أعلاه ، حقيقة أن ليفيناس يتفوق على البعد النشط في بنية وجود الدازاين "في فلسفتي. كسر مع الجوهرية - بمعنى أن الهدف المشترك للحب وعدم الانانية يصبح الحدث الذي يسيطر على كونه نفسه. وإنما هذا لا يمكن تحقيقه إلا إذا استبدل المرء الفعل - أول مظهر للجوهر - المتعة التي ليست فعلاً ولا فكراً ". لقد رأينا سريعاً أن فلسفة هيدجر تُوجّه صراحةً ضد فهم الوجود كموضوع في تاريخ الفلسفة. وإن التأكيد على أن العلاقة بين الهدف لها الأسبقية على كونها تسمح لنا بالتشكيك في أنه ربما يكون الفكر الهيدجري هو اعتباره موضع تساؤل. هذا هو الحال صراحة مع فكرة "هنا" ، وضعت في من الوجود إلى الموجود. لقد رأينا أن هذا المقال يصف تفرد الموضوع على أنه "جوهرية substantialité ". ومن الجدير بالذكر أن ليفيناس يفكر في موقف الموضوع من زمان الحاضر الذي يعتبر "حمولة الوجود". نقرأ في "من الوجود إلى الموجود": "الموضوع ليس حرًا مثل الريح ، ولكنه بالفعل مصير لا يستمده من ماضٍ أو مستقبل ، بل من حاضره. […] الوقت وغيره ضروري للتحرير. " وبعد بضعة أسطر قيل أن هذه الطريقة لتصور الموضوع على أنه أقنوم تهدف إلى تمييز نفسها عن الأنا المثالية والتحليلات الوجودية:" من الانخراط في عالم الدازاين الهيدجري : Dasein الوجود هنا " تفيض دائمًا هنا والآن hic et nunc. بدلاً من ذلك ، "إنها تهبط على الأرض ، في هذه القاعدة غير القابلة للتصرف هنا هي القاعدة [الجسد]. يجعل من الممكن حساب كل من جوهرية وروحانية الموضوع. ». ص724.
متابعة الهوية
وبالتالي ، فإن السؤال هو أولاً، طرح الموضوع في الوجود ثم إظهار كيف يتم تشكيله "أنا" في اللقاء مع الآخر ، الذي هو أولاً أنثوي. وفي هذا الصدد ، فإن مفهوم "هنا" يقول لاشخصية الوجود ، ورعب الوجود من دون أن يكون ، مع التذكير "بنقض" المقالات الأولى ، في حين أن "العنصر" يثير المادية أو نوعاً من الحساسية الأولية وغير المحدَّدة التي يتم فيها غمر "المادة الأولية" وحيث تكون مسألة تكوين "منزل".
ويحافظ العنصر ، أو الإحساس بدون الصفات التي يتغذى عليها الأقنوم إلى حد ما ، على خطر عدم الكشف عن الهوية الذي تخاطر فيه الأنا بالوقوع مرة أخرى في أي لحظة ، والتي سيتم دعمها من خلال دراسة المتعة الجنسية في الكلّية واللاتناهي. المتعة ، كما يكتب رودولف كالين وفرانسوا ديفيد ديفيد صبّاح ، وسيلة "لإعطاء قيمة عاطفية للوجود ، أو حبها أو حتى تذوقها". وتجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن مفهوم المتعة أولاً، يمثل اختلافاً مع فكرة الوجود. فنقرأ في الكلية واللاتناهي: "من الغريب أن نلاحظ أن هيدجر لا يأخذ في الاعتبار علاقة المتعة [...] الدازاين لدى هيدجر لا يجوع أبدًا. ».
يكتب دومينيك جانيكود ، الذي كان مهتمًا بعلاقة ليفيناس بهيدجر ، عن النص الرئيس هذا: حتى عبْر التمسك بتحليل الخلفية الهيدجرية ، دائمًا ما يكون الحاضر كمطرقة ، سيكون من الممكن اتباع تفاصيل إعادة كتابة الموضوعات الوجودية للوجود والزمن في اتجاه معاكس تماماً أو مختلف كلّياً : فيحل الفرح والحب للحياة محل القلق والكون - الموت ، والحساسية ، والتمتع ، وجها لوجه، حيث كسْر الحياد العاطفي للكشف عن الوجود. [...] وفي هذا التوضيح ، لعب الانعكاس الصريح ضد هيدجر دوراً أساسياً. وليس هناك شك في ذلك ، حتى إذا كان نص الكلية واللاتناهي يقدم مدخلات أخرى.ص725
الهروب
لهذا ، تشير عدة عناصر إلى أن حركة الذاتية في العمل الليفيناسي كمخرج من الذات تخص "الهروب" من علم الوجود الهيدجري. وفي هذا السياق ، تغير الجسديةُ القيمة. ومع ذلك ، فإنه من دون فقدان بُعدها الأنطولوجي ، لم تعد تتحدث عن الحبس في النفس كما هو الحال مع العار honte ، إنما تأخذ في الاعتبار خلع الأنا. وفي زمن ما بعد الحرب ، عبَّر الجسد عن موقف الوجود ، وكان هدف ليفيناس هو التأكيد على العلاقة الملموسة والحساسة للوجود ، وبالتالي التركيز على الجنس ، والألم وما إلى ذلك. ولا يمتلك الجسد حتى الآن الطاقة الروحية والأخلاقية الممنوحة له من قبل الكلية واللاتناهي. وهذا ملحوظ بشكل خاص مع إعادة صياغة فكرة "العريانية nudité ". لقد رأينا في دراسة العار أن العريانية يثير الألفة الذاتية. وتُظهِر العُريانية في نصوص ما بعد الحرب طريقة الآخر ، التي ليست من ترتيب الوجود. تقول العريانية هنا غياب الشكل الذي يتناقض مع ظاهرة الوجود في العالم. ومن الكليّة واللامتناهي اكتسبت فكرة العريانية بعدًا أخلاقياً ، وأصبحت صفة الوجه ذاتها ، مستحضرة "إنصافها" وفقرها.ص725
حلْم القارئ
إن الأدب الحديث لا يمكن أن ينفصل عن مصير الديمقراطية ، مثل "إمكانية قول كل شيء": "ليس أنه يعتمد على ديمقراطية راسخة ، وإنما يبدو أنه لا ينفصل عما يدعو للديمقراطية القادمة [...] فيرتبط المفهوم بالمستقبل ، بتجربة الوعد المتعهد به ، وهذا يعني دائمًا الوعد اللامتناهي. وهذه الإمكانية لقول كل شيء ، يجب أن تُفهم بالمعنى المزدوج ، إثارة جنون توثيق كل شيء ، وتخريب القانون. إن مساحة الأدب ليست مجرد مساحة خيالية راسخة ، بل تكون كذلك مؤسَّسة وهمية تسمح بقول كل شيء. إن القول بأن كل شيء هو بلا شك الجمع معاً عن طريق ترجمة جميع الأرقام واحدًا إلى آخر ، إلى التجميع من خلال إضفاء الطابع الرسمي ، وإنما القول بأن كل شيء يعني بالمقابل تجاوز المحظورات. فيجب أن تكون حرة - وفي جميع المجالات التي يمكن أن يحكمها القانون. ويميل قانون الأدب ، من حيث المبدأ ، إلى تحدي القانون أو إزالته. ولهذا يقترح جوهر القانون في تجربة "قول كل شيء". إنها مؤسسة تميل إلى إرباك المؤسسة. وبهذا المعنى فإن إيماءة الكاتب الذي يقاوم السلطة "ربما تكون أعلى شكل من أشكال المسئولية. وقد قال الفيلسوف في الحال: " لقد تحدثنا الآن عن الأداء الذي تحدثنا عنه للتو عن المسئولية ذاتها من جهة القارئ. " وهكذا ، فإن حلم جويس بـ" مؤسسة أدبية جديدة "هو قبل كل شيء حلم القارئ الذي يمكن أن" يتجول في مكانه " ويوقّع عمله. وعلى أي حال ، فإن هذه هي الطريقة التي يصف بها دريدا لقاءه مع نص جويس. وهذا لا يعني أن حلم دريدا في نهاية المطاف إنما هو حلم جويس ، حيث ، وكما قلنا ، هناك عنصر في التشكيل والتحول يرجع إلى أداء الكتابة و إلى البنية القابلة للتكرار، للإشارة التي تحدث تأثير "التواجد" أو النشر الذي ينقل نص جويس إلى مكان آخر.ص744 .
إزاحة
وإنما كيف يمكننا أن نحب القانون ، والغرض الرئيس منه هو الإكراه والمعاقبة؟ إنها عدل غير موجود ، وبالتالي وعَدنا باستمرار، بأننا نحب ونريد. ويمكننا أن نرى بوضوح المعضلة التي يواجهها التفكيك ، وبالتالي مضاعفات متعددة ، منعطفات ، وغرابة كتابتها التي تعطي نفسها جميع الوسائل لإحداث الآخر ، الذي، سيحصل عليه الغريب بالفعل، كما سبق. ومع ذلك ، فقد علَّمنا قانون القابلية للتكرار أن التكرار دائمًا ما يكون اختلافاً وإزاحة. هذا يذكرنا بشكل ملحوظ بالتعبير اللامع والقاتل "كل شيء آخر مختلف تماماً " ، والذي يُظهر ما يعتقده دريدا لليفيناس وكيف يلهم بدايةً جديدة. وكان حلم الفيلسوف ، أن يحدث الآخر ، يحلم كذلك بقارئ يكون حساساً لتوترات عمله والذي سيشاركه قلقه ، "مسئولية معنى القدوم" ، كما قال آخر. ومن ألقابه. لا يبدو لنا هذا المفهوم من المعنى غائباً عن الفكر الدريدي، على الرغم من ندرة في نصوصه ، والتي يجب التأكيد عليها بالمقابل. وبدلاً من ذلك ، فقد وسَّع الفيلسوف المجال ليشمل الجنون، والوهم، والخيال و "معنى أكثر" ، كما يقول بالفعل. وبذلك يظهر قبول المعنى عندما ينفتح الآخر أو ينحرف الفكر تجاه الآخر. وفي هذا الصدد ، فإن "رغبته في الكتابة هي الرغبة في التفكير في حركة أن يصبح المعنى" " فعلًا كاملًا للجسد والفكر" ، كما يكتب جان لوك نانسي عن الكتابة الحالمة، لشباب ليفيناس.ص769 .
في الخلاصة
تبقى الحقيقة ، وبصراحة ، أن الرجال هم الذين يجعلون المرأة تتحدث من خلال المؤنث ، وعلى هذا النحو ، في مقدور المرء التساؤل عما إذا كانوا لا يجدّدون التخفيض إلى صمت امرأة في الفكر الفلسفي. كيف تلقت النساء الفلاسفة هذه الأعمال؟ لقد أدت هذه الأفكار بالفعل إلى تدفق كامل من التأملات الفلسفية التي تم الطلب عليها ، سواء لانتقادها أو استلهامها. ونود ، في ما يلي ، أن نركز اهتمامنا على إسهام الفلاسفة النساء اللاتي جرَّبن من هذه الأفكار لإعادة الاتساق إلى الوجود الأنثوي دون أن يحصرنها في هوية مغلقة على نفسها. . إننا نفكر بشكل خاص في عمل لوسي إيريغاري ، والمستوحى ، من ليفيناس ، وقد ابتكرت نظرية أصلية للجسد الأنثوي من خلال العمل على إعادة تأهيل ، وحتى إعادة اختراع جسد الأنثى ، وتحويل السلبية إلى الجدّية. أصالة حركتها هي الذهاب إلى مكان نزع ملكية المرأة ، الجسد بالذات. حيث الاستفادة من استراتيجية المحاكاة التخريبية ، وإن ذلك يعيد استثمار الجسم بطريقة مختلفة. وهذا يؤدي إلى "اللعب" الجسدي الأنثوي بالخطاب الميتافيزيقي من أجل نسْف "احتكار الذكور monopole masculin " بغية صياغة إمكانية ذاتية تفلت من كل من نزع الملكية ومزالق الأصولية. قامت كاثرين مالابو بإيماءة مماثلة تستند إلى الفكر الدريدي في التفكيكية ، وفتحت على ما يمكن للمرء أن يطلق عليه علم الوجود المادي للتجربة الأنثوية ، راهنًا على طريقة ذاتية تقاوم تفكيك الهوية والجوهر. للتصدي لمشكلة التصميم الصارم للمرأة والسماح بتعدد طرق تحديد الهوية (في حالتها ، صحيح من تجربتها كفيلسوف امرأة) ، تدعي أنها "مادية جديدة" التي تفهمها من فكرة اللدونة ، التي تعرفها بأنها "الأهلية لإعطاء الأشكال وتلقّيها" والتي تقترض من التقليد الفلسفي بقدر ٍ ما من علم الأحياء. ومن شأنه أن يسمح بفهم الجوهر من حيث المرونة. وبالتالي فإن مشروعه لإعادة تعريف المادية يتناسب مع السبل التي فتحتها إعادة صياغة الفلسفة المادية لالتوسير ، أي ما أسماه "مادية اللقاء" لصالح دوافع الطوارئ ، والعشوائية ، الأشكال غير المكتملة والتعددية. ومن السابق لأوانه التعليق على الإنجازات النظرية لـ: ل. إيريغاري، أو س. مالابو، ومع ذلك ، فإن هذا نهج يبدو مثمراً لنا وأنه سيكون مسألة توسيع إلى أصوات النساء الأخريات اللاتي عملن كذلك على مشكلة تحديد هوية المرأة وهويتها. وهذا يعطي لمحة عن الاحتمالات التي فتحت لنا قراءة كل من ليفيناس ودريدا .ص788. *
*-موقع ruor.uottawa.ca، ويشار إلى أن هذا البحث الجامعي يتعدى الـ " 800 " صفحة، وهو عبارة عن أطروحة مقدمة لكلية الدراسات العليا وما بعد الدكتوراه كجزء من متطلبات برنامج دكتوراه الفلسفة في العلوم السياسية، كلية الدراسات السياسية بكلية العلوم الاجتماعية جامعة أوتاوا، كندا، 2014
وقد حاولت نقْل مقتطفات منه إلى العربية، على الأقل، لأخْذ فكرة عنه، وإزاء موضوع حداثي ودقيق كهذا . والعناوين الفرعية من قِبَلي.
من المقدمة
الهدف المنشود من هذه الأطروحة، هو حساب بروز الاهتمامات، في التفكير الفلسفي بعد الحرب ، بقضايا التأثير والجسدية corporéité . حيث نقارب هذا التوجه العاطفي والحساس للفكر مع أعمال الفيلسوفين الفرنسيين إيمانويل ليفيناس وجاك دريدا اللذين أثَّرا عليه في منحى هشاشة الوجود ولإثباته. هذا يؤدي إلى فكرتين مجسَّمتين. مع ليفيناس ، يكون الجسد هو ما يطرحه الوجود ويسمح للمرء أن يكرّس نفسه للآخرين. ومع دريدا ، تكون الكتابة هي التي تجعل المرء يخرج من نفسه ، ويصبح في الفضاء وتختلف الهوية. ويتمثل التحدّي في إظهار أن الكتابة بدورها جزء من مدونة الجسدية. وبالتالي فإن الفكرتين تعترفان بالجسد كمكان مهم في تطوير مفاهيم جديدة صيرورية في فواصل الحياة والعمل. وفي كلتا الحالتين ، نحن نتعامل مع كتابات حية وشاعرية ومجازية، وتؤثر على القارئ، وتالياً، تفتح آفاقاً جديدة للتفكير في المسائل الأخلاقية والسياسية. وبالطريقة هذه ينخرط الفيلسوفان في الميتافيزيقا والأنطولوجيا في حركة ، ينتقلان بهما من نفس كل منهما إلى الأخرى ، ويُحلّان الشعور والمعاناة محلَّ تجربة فلسفية جديدة. ونحن نأخذ ذلك في الاعتبار من ناحية التوجه المادي للفكر، إلى جانب فكرة الذاتية المتصورة ، عبْر منظور الضيافة ، بوصْفها الانفتاح على الآخر. ص2
....
وإثْر التفكير بعد المعتقلات في مواجهة المآسي العديدة التي ميزت القرن العشرين ، لا يمكننا أن ندع أنفسنا تحت وطأة الحِداد أو الاستغراق في الصمت. هذا هو تحدي الأعمال الأدبية والفلسفية في النصف الثاني من القرن العشرين ، للكتابة والتفكير حيث لا يحدث مرة أخرى. وقد كانت هذه هي المهمة التي تولّاها أدب معسكرات الاعتقال للأجيال القادمة. ومن دون المساومة بأي شيء لا يوصف في تجربة معسكر الاعتقال ، وقد اتخذ العنف والمعاناة والإبادة البشرية أبعادًا غير متناسبة ، لا ينبغي لنا الاقتصار على الصمت ، ولا يسوّغ الشر، ذلك سيكون في مقام إثبات حق الجلادين. وعلى أي حال ، فإن هذه هي الطريقة التي فسرنا بها حركة الكتابة للناجين survivants. وكان هناك بلا شك، في هذه اللفتة ديْن عائد إلى الموتى ، ربما شيء من الخطأ الذي لا يسبر عمقه ، من الذنب كونه نجا من مكان كائنات أكثر جدارة. وكان الخيار الوحيد الذي كشف عن نفسه آنذاك هو أن يعمل عبّارة ، ليس للشهادة كثيراً في مكان الموتى ، بل للتنازل ، لمسْح ممر ، مهما كان ضعيفاً ، بين هذا العالم والعالم "الطبيعي". ص8.
نصوص ما بعد الحرب
في نصوص ما بعد الحرب ، والتي تعلن عن إشكالية الكلّية واللاتناهي ، يكون الانفتاح على زمن الإنسان هو تصميم "المؤنث" الذي هو في حد ذاته الآخر ، [...] أصل المفهوم نفسه للغَيرية l’altérité. لقد جعل التقليد الفلسفي الزمن مسوّغاً للوجود ، معتبراً إياه سلسلة متتالية من اللحظات ، للماضي والحاضر والمستقبل. فيُنظر إلى الماضي والحاضر على أنهما تعديلات للحاضر. وسيظهِر ليفيناس أن الزمن مرتبط بالآخر. وحدث الآخر هو في كل مرة ولادة جديدة للموضوع ، مما يجبره على النظر في وجوده بشكل مغايِر ، وهو ما ينعكس في العلاقة الجنسية والأبوَّة ، والتي لا يتم تقديرها في بعدها البيولوجي، إنما بالأحرى، المقولات الوجودية. ص129 .
غيرية المؤنث
ويفسّر نص عام 1948 غَيْريَّة المؤنث من جهة "الغموض" و "التواضع" ، لكي ينقل على أنه ليس من ترتيب الوجود أو قابلية المعرفة. ليست غيرية المؤنث الخارجَ المكاني ولا خارج الكائن في العالم. هذه هي الطريقة التي يجب أن يُفهم بها "سر" المؤنث كذلك ، على أنه "ما يُخفى إلى الأبد" ، والذي يكون حضوره غائباً. "ما يهمني في هذه العلاقة بين المؤنث ليس ما هو مجهول حصراً، وإنما أسلوب للعيش يتمثل في الابتعاد عن النور ". ينسحب المؤنث من ظاهرية العالم ؛ والأفضل من ذلك ، أن مظهره يتألف من البقاء في حالة خفاء.ص132
تكريس مسألة الحيوان
وفي أحد نصوصه الأخيرة التي تتعرض لمسألة الحيوان ، يتتبَّع جاك دريدا حدود الطريقة التي اعتمدها التقليد الفلسفي في مسألة "الحياة" كوجود منذ الإغريق ، ويشدّد على الحاجة إلى إعادة التفكير في فكرة "الأحياء" ، مؤكدًا بذلك أن هذا السؤال حازه بامتداد نشاطه الفلسفي: " لن أعود إلى ذرائع من نوع نظري أو فلسفي ، وأسلوب ، دعنا نقول ، مفكك ، فلقد كنت أؤمن ، منذ زمن طويل جدًا ، مذ كتبت في الحقيقة ، أن أكرّس مسألة الحيوانات الحية والنشطة. ذلك سيكون السؤال الكبير بالنسبة إلي ، الأكثر حسماً. ص227
كرم الضيافة
سيكون موضوع "الأحياء" في صُلْب الجزء الثاني هذا من أطروحتنا المكرسة لفكر الجسدية في عمل جاك دريدا. سيكون الخيط حامِل المواضيع الرئيسة التي تم التعرُّض لها في الفصول الثلاثة. ويمكن للمرء أن يقول أن هذا التفكير في الأحياء هو أسلوب دريدا في إصدار الأمر الزجري الليفيناسي للترحيب بالآخر ، وبأخذ فكره في كرم الضيافة. ومع ذلك ، يظهر هذا القلق في وقت مبكر من العمل الدريدي ، قبل زمن طويل من لقائه مع النص الليفيناسي. ويتجلى ذلك عبْر تعليقاته الأولى على ظواهر هوسرلية حيث يهتم بمفهوم الحياة كـ "حاضر معيش présent vivant " ، من أجل إظهار أن الوعي المتعالي ليس العاطفة الذاتية التي رآها هوسرل فيها. ثم يظهر الهمَّ إزاء مسائل الطوارئ التجريبية ، وتاريخية الفكر ، والزمانية ، في النهاية ، والموت ، أو في الغيرية مجدداً، ما نسمّيه ، ربما قبل الأوان. الكائن ، الحس المادي للفكر الدريدي. ونعتقد أن هذا يتوقع ما أطلق عليه البعض، بنقطة التحول الأخلاقية في التفكير التفكيكي في الثمانينيات.
أحادية لغة الآخر
في أحادية لغة الآخر؛ أو ترميم الأصل prothèse de l’origine ، محاضرة ألقيت في البداية في مؤتمر انعقد في جامعة السوربون ، ثم تكررت في جامعة ولاية لويزيانا في عام 1992، حيث استفاد دريدا من تجربته في اللغة الفرنسية، وذلك لتوضيح ما هو اختبار "المتبقية demeurer " بالنسبة له. حيث تم بناء هذا النص على شكل حوار بين متحاورين ، إذ يصف أحدهما التوترات والصعوبات في العلاقة مع اللغة ، بينما الآخر يتساءل عن الاقتراحات غير العادية التي طرحت ، إلى النقطة التي نصل إليها للتساؤل عما إذا كان كل هذا ليس جزءاً من البحث عن الذات من جانب الفيلسوف، والذي سيسعى بعدئذ إلى العثور على لغته. فيقول ، "لا تزال لغتي أحادية اللغة وأطلق عليها اسم بيتي، وأشعر بها ، وأبقى هناك وأعيش فيها/ فيه. إنها تعيش داخلي، إنها أحادية اللغة التي أتنفسها، وهي المادة بالنسبة لي. "ص317
اللغة الأم وغيرها
يميز دريدا ، على الرغم من أن "الأشياء أكثر انحرافًا les choses sont plus retorses " ، كما يقول ، بين اللغة الأم ، تلك التي تم تصوُّرها على طريقة الحيازة ، والاصطلاح الذي سيكون نوعاً من اللغة بدون ملكية. ليس غالباً أن يستخدم الفيلسوف مصطلح اللغة الأم ، وعندما يفعل ذلك ، فإنه نادراً ما يكون دون استخدام بهلوانيات contorsions ، مثل الاستخدام الشرطيّ ، أو الإشارة إلى الخيال ، التي تعمل كثيراً. علامات التنبيه. وغالباً ما يظهر اسم هانا أرندت عندما يذكر دريدا اللغة الأم. ص 321
يهودية دريدا
إن يهودية جاك دريدا سؤال صعب شغل المعنيين بالفيلسوف بامتداد عقد زمني على الأقل. أبعد ما تكون عن ادعاء مكاشفتها في الصفحات القليلة هذه. وقد فرضت نفسها قبل كل شيء كردّ فعل على مضمون السيرة الذاتية لبعض من كتاباته ، مثل أجراس ، البطاقة البريدية ، أحادية لغة الآخر ، أو "اعترافات" ، والتي ستتم مناقشتها بمزيد من التفصيل في هذا القسم. سيكون الهدف، هو إظهار كيفية تقاطع مسألة اليهودية في نصوصه مع مسألة علاقة الفلسفة بالأدب. وذلك يخص توقيع جاك دريدا ، كما يقترح في " اعترافات Circonfession" ، حيث إنها بادرة "العودة إلى الجسد" بالذات. ، فتنشأ مسألة الجسدية بأكثر من أسلوب. ذلك أولاً، وقبل كل شيء، يشهد على الانتماء اليهودي ، وهو الذي يستحضر الجرح الذي عاناه الجسد ، وبالتالي الحاجة إلى ترويضه. وهكذا يستخدم دريدا الطابع الجسدي للغة من أجل اختراع يهوديته. لذلك يدعي هوية " :marrano اليهودي الأندلسي الذي أجبِر على ترْك يهوديته ليصبح مسيحياً. المترجم". وتهدف كل هذه الحيل إلى مفاتحة الهوية اليهودية للآخرين والمشاركة في إشكالية تسييس هذه المسألة.ص328 .
الآخر تماماً
وبالنسبة لدريدا ، يتضح في إقصاء الذات عن الكتابة. وبينما نتقدم في العمل ، نشهد هنا كذلك تطرفًا للآخر ، حيث لا يتردد دريدا في تسميته بـ "الآخر تماماً " ، بأسلوب ليفيناس ، إلى درجة الاعتراف لدى الحيوان بهذه الغيرية الجذْرية. لهذا كان ما بدا في البداية أنه تمرين في الأسلوب يهدف إلى التحضير ، وفتح الممر إلى "المستقبل". وهذا ما يجعل الكتابة لفتة سياسية أو أخلاقية عالية. ونرى أن هذه الحركة في فكر دريدا لم تكن بادرة طوعية ، حيث تستجيب لاستئناف. حيث المفاهيم الغامضة لكلمة " khôra: الساحة " و " spectre : الطيف" ، عبارة عن مصطلح لم يجر تحديده بعد ، تؤدي في هذا المنحى إلى السؤال عما إذا لم يكن هناك عنصر متعال ٍ (ديني؟) لعملية التفكيك.ص434
الطيف
ما هذا "الطيف" الذي يطارد معاييرنا وطريقتنا ويبلبلهما في فهم الواقع؟ إنه ليس نقياً من الداخل ، ليس نقياً من الخارج ، وليس حضوراً أو غيابًا ، إنما يشبه الطريقة الفوضوية لـ " الفكر noema" في الظواهرية الهوسرلية. كما يقترح دريدا قائلاً: "يمكن البحث عن الإمكانية الجذرية لعموم الطيف في اتجاه ما يحدده هوسرل ، بطريقة مثيرة للدهشة وإنما بقوة ، كعنصر مقصود ، سوى أنه ليس حقيقياً للحياة الظواهرية ، أي لمعرفة الفكر. " دعونا نتذكر أن" الفكر "أو الشيء الظواهري يشارك ، دون أن يأتي بالكامل منه ، سواء في مجال الوعي أو في العالم. لقد شددنا أعلاه ، حول موضوع الجدل بين ماركس وستيرنر ، أن الشكل الطيفي ينسجم مع دمج معين للأفكار. "شكل المظهر ، الجسد الهائل للروح ، هوذا تعريف الطيف. " ص451
كتابة الجسد:
بالنسبة لدريدا على خطى نانسي، يكون التفكير في الجسد مسألة كتابة ، فيقترح في كتابه اللمس ، جان لوك نانسي. ما يجعل خصوصية تفكير نانسي باللمس ، "مسألة اللمس [التي] تنتمي مباشرة إلى تاريخ الجسد ، بالطبع ، و" جسدي "..." ، تلك هي الطريقة الفريدة التي وجَب على نانسي أن يكتب الجسد. الجسد ، لنانسي ، يكون الفتحة أو الامتداد خارج الذات ، وهو ما يميزه ويربطه بالآخرين. كيف يمكننا أن نلامس هذا الانفتاح على كوننا ، بخلاف الجسد في حد ذاته ، تجربة حدودية يصعب المساس بها ، بخلاف الكتابة؟ إذا كان الأمر بادياً للوهلة الأولى أن السؤال عن الأسلوب، الأسلوب والمعنى ليسا شيئين منفصلين ، لا لنانسي ولا لدريدا.ص457
لمس نانسي
لنبدأ بتكوين " الزخرفي baroque " ، على حد تعبير جاك دريدا نفسه ، من : اللمس، جان لوك نانسي. هذا الكتاب الصادر لعام 2000 عبارة عن نسخة معدلة من مقالة عام 1992 مخصصة للجمهور الإنجليزي ، وقد كُتبت لـ" فقرة Paragraph "، مجلة النظرية النقدية الحديثة ، التي كانت تحضّر بعد ذلك عدداً حول فكر جان لوك نانسي. يحافظ دريدا على بنية هذا المقال الأول ، مضيفًا زيادات incises إلى النص الأصلي ليعيد حساب الانزياحات بمعنى اللمس في نصوص نانسي اللاحقة. مقال عام 1992 معاصر مع نشر الجسد Corpus، نص نانسي الأكثر شهرة حول موضوع الجسد ، كما لو كان نانسي يريد توقع تكريم دريدا ، تفخيخاً له بطريقة ما. سوى أن دريدا لم يستطع تجاهل هذه الإضافات والتوضيحات المفاهيمية في النسخة الكاملة من إطرائه son hommage، وهو ما يفسر بنية "الباروك" العاملة باللمس ، والتي تتقدم باستمرار ذهابًا وإيابًا بين كتب نانسي والأعمال الفلسفية الرئيسة الأخرى، حول الجسد..ص460
تاريخية الجسد
جسد للتفكير فيه ، جسد للوعد ... لقد جعل الفصل الأول من هذا الجزء الثاني المكرس للفكر الدريدي عن الجسد من الممكن رؤية أنه من خلال الاتصال بظواهر هوسرلية أن دريدا طوَّر موارد ما سيصبح أحد الأفكار الأكثر جسارة في الفلسفة المعاصرة. وعند بداية وجود مشكلة في الجسد وجد المفاهيم الرائدة في الكتابة والاختلاف. هكذا جاءت الفكرة إلينا على الأقل. وتعتبر نصوص الستينيات الجسدَ من منطق التكامل الكاشف عن الفرق في العمل عن الحضور في الذات والهوية. وستعمل كتابات الفيلسوف اللاحقة على توسيع هذه الثغرة ، مما يضيف إلى مفاهيمية التفكيك جميع أنواع الأدوات التي تسمح له بالعمل على إعادة تشكيل الفضاء الاستطلاعي للفكر الميتافيزيقي ، بغية إفساح المجال للتفرد القادم.ص519
المسئولية الدريدية
دريدا يشرح مفهومه للمسئولية كاختبار متسامح ، عند التقاء التراث اليهودي-الإبراهيمي الذي ذكره الفيلسوفان ، النص الليفناسي والفكر الهايدجري. ومع ذلك ، سنرى ، كما هو المألوف ، أن الفيلسوف يسعى لتحويل هذا التراث. فيوضح ذلك في نهاية الكتاب الإشارات إلى نيتشه وكافكا. ليجعل الأدب أن من الممكن إزالة التراث الإبراهيمي من مخاطر الدوغماتية أو عزْل الذات ، من أجل تردُّد صدى الشك وعدم القدرة على التحمُّل ، وهي شروط الانفتاح على الآخر.
تشابكات
وسنولي اهتماماً خاصاً للمناقشة التي قام بها دريدا حول مفهوم الباتوكية في المسئولية ، لأنها تسمح لنا بتحديد هذه البنية التجارية للخبرة المميزة لمفاهيم دريدية للضيافة والمسئولية ورجعة المسيح ، والتي تُظهِر فكرة التدين بدون دين religiosité sans religion. ومناقشة كيركجارد الأقل تفصيلاً ، مكرسة لدوافع السرّية التي هي في أصْل اختبار المسئولية ، والتي ستمضي بنا في القسم الأخير لمناقشة إسهام الأدبيات في فكرة المسئولية الدريدية.ص579-580
إبراهيم الآخر
وفي مقتطف من "إبراهيم ، الآخر" الذي اقتبس للتو ، أخذ دريدا اقتباساً من تأملات في المسألة اليهودية. حيث يستحضر سارتر صدمة "الصغير اليهودي" الذي "يرى والديه يمارسان الحب" ، وهو المشهد الذي سيكون له تأثير "تجذُّر". يقول نص سارتر: "عليهم [الأطفال اليهود] أن يتعلموا الحقيقة ذات يوم: أحيانًا يكون ذلك عبْر ابتسامات من حولهم ، وفي أحيان أخرى من خلال الشائعات أو الإهانات". . ما هذه "الحقيقة" بالضبط؟ ينتقد دريدا خفة كلمات سارتر ، كما لو أنه وجد نفسه في هذا "المشهد البدائي" من "العنف الجنسي" "وحياً". بالنسبة له ، كانت الإهانة هي التي كشفت له يهوديته. هذا هو السبب في أن كلمة "يهودي" فوق كل شيء تلهب الجرح. ويتابع ديريدا: "إذن هناك نوع من المشهد البدائي الذي يتم خلاله الكشف عن الحقيقة ، ويترك فقط آثاراً من التلبك في الهوية ، والتمييز بين الداخل والخارج ، و" المنزل ". وخارج "المنزل". "في هذا الخجل الذي عاناه في الطفولة ، والذي يعكس انزعاجاً من الانتماء ويزيل أي تمييز أو حد مضمون بين الأنا والآخر . لنتذكر أن جيفري بنينجتون رأى" عاطفة التفكير "لدريدا. نفكر في هذه "الغرابة المقلقة inquiétante étrangeté " في قلب المألوف الذي ذكرناه بالفعل.ص678 .
حول الهتلرية
وفي تعليقه على النص حول الهتلرية ، لاحظ ميغيل أبنسور مع ذلك تناقض مناقشة ليفيناسية. كما يشير كريستيان سيوكان كذلك ، من جهة ، يتبنى ليفيناس الازدواجية بين الروح والجسد السائد في التقليد الفلسفي ، وهو يتصور الارتباط بالجسد في الإيديولوجية النازية كعلامة على "البربرية". وفي الواقع ، نقرأ في " الهروب l’évasion : "أي حضارة تقبل الوجود ، واليأس المأساوي الذي تستتبعه والجرائم التي تبررها ، تستحق اسم بربري. من ناحية أخرى ، فإن ليفيناس ، المطلع على تحليلات هوسرلية للجسد والنقد الهيدجري للأنتروبولوجيا الميتافيزيقية ، لا يتبنى التفسير المثالي للجسد تماماً ، ويدرك أن ظاهرة الجسدية أمراً أساسياً لتجربة الذات: "إلى هذا المنظور التقليدي للجسد ، يضيف ليفيناس وجهة نظر أخرى ، مقدمة من فكرة أن" الجسد ليس هو الأجنبي الأبدي فقط "، حيث يلاحظ سيوكان.ص715 .
ملاحظة
هنا، كيف لا نفكر في التحليلات الدقيقة التي أجراها ليفيناس حول الإرهاق أو الشيخوخة أو المعاناة أو المواجهة المثيرة في نصوص ما بعد الحرب، حيث يتم تحديد هذه المعاناة والجسد الثقيل، بالتحديد في المقدمة؟ ونجد كذلك في سجل الملاحظات الملاحظة التالية ، مما يجعل من الممكن رؤية أكثر وضوحاً حول عكس فكرة المناقشة المثارة أعلاه ، حقيقة أن ليفيناس يتفوق على البعد النشط في بنية وجود الدازاين "في فلسفتي. كسر مع الجوهرية - بمعنى أن الهدف المشترك للحب وعدم الانانية يصبح الحدث الذي يسيطر على كونه نفسه. وإنما هذا لا يمكن تحقيقه إلا إذا استبدل المرء الفعل - أول مظهر للجوهر - المتعة التي ليست فعلاً ولا فكراً ". لقد رأينا سريعاً أن فلسفة هيدجر تُوجّه صراحةً ضد فهم الوجود كموضوع في تاريخ الفلسفة. وإن التأكيد على أن العلاقة بين الهدف لها الأسبقية على كونها تسمح لنا بالتشكيك في أنه ربما يكون الفكر الهيدجري هو اعتباره موضع تساؤل. هذا هو الحال صراحة مع فكرة "هنا" ، وضعت في من الوجود إلى الموجود. لقد رأينا أن هذا المقال يصف تفرد الموضوع على أنه "جوهرية substantialité ". ومن الجدير بالذكر أن ليفيناس يفكر في موقف الموضوع من زمان الحاضر الذي يعتبر "حمولة الوجود". نقرأ في "من الوجود إلى الموجود": "الموضوع ليس حرًا مثل الريح ، ولكنه بالفعل مصير لا يستمده من ماضٍ أو مستقبل ، بل من حاضره. […] الوقت وغيره ضروري للتحرير. " وبعد بضعة أسطر قيل أن هذه الطريقة لتصور الموضوع على أنه أقنوم تهدف إلى تمييز نفسها عن الأنا المثالية والتحليلات الوجودية:" من الانخراط في عالم الدازاين الهيدجري : Dasein الوجود هنا " تفيض دائمًا هنا والآن hic et nunc. بدلاً من ذلك ، "إنها تهبط على الأرض ، في هذه القاعدة غير القابلة للتصرف هنا هي القاعدة [الجسد]. يجعل من الممكن حساب كل من جوهرية وروحانية الموضوع. ». ص724.
متابعة الهوية
وبالتالي ، فإن السؤال هو أولاً، طرح الموضوع في الوجود ثم إظهار كيف يتم تشكيله "أنا" في اللقاء مع الآخر ، الذي هو أولاً أنثوي. وفي هذا الصدد ، فإن مفهوم "هنا" يقول لاشخصية الوجود ، ورعب الوجود من دون أن يكون ، مع التذكير "بنقض" المقالات الأولى ، في حين أن "العنصر" يثير المادية أو نوعاً من الحساسية الأولية وغير المحدَّدة التي يتم فيها غمر "المادة الأولية" وحيث تكون مسألة تكوين "منزل".
ويحافظ العنصر ، أو الإحساس بدون الصفات التي يتغذى عليها الأقنوم إلى حد ما ، على خطر عدم الكشف عن الهوية الذي تخاطر فيه الأنا بالوقوع مرة أخرى في أي لحظة ، والتي سيتم دعمها من خلال دراسة المتعة الجنسية في الكلّية واللاتناهي. المتعة ، كما يكتب رودولف كالين وفرانسوا ديفيد ديفيد صبّاح ، وسيلة "لإعطاء قيمة عاطفية للوجود ، أو حبها أو حتى تذوقها". وتجدر الإشارة في هذا الصدد إلى أن مفهوم المتعة أولاً، يمثل اختلافاً مع فكرة الوجود. فنقرأ في الكلية واللاتناهي: "من الغريب أن نلاحظ أن هيدجر لا يأخذ في الاعتبار علاقة المتعة [...] الدازاين لدى هيدجر لا يجوع أبدًا. ».
يكتب دومينيك جانيكود ، الذي كان مهتمًا بعلاقة ليفيناس بهيدجر ، عن النص الرئيس هذا: حتى عبْر التمسك بتحليل الخلفية الهيدجرية ، دائمًا ما يكون الحاضر كمطرقة ، سيكون من الممكن اتباع تفاصيل إعادة كتابة الموضوعات الوجودية للوجود والزمن في اتجاه معاكس تماماً أو مختلف كلّياً : فيحل الفرح والحب للحياة محل القلق والكون - الموت ، والحساسية ، والتمتع ، وجها لوجه، حيث كسْر الحياد العاطفي للكشف عن الوجود. [...] وفي هذا التوضيح ، لعب الانعكاس الصريح ضد هيدجر دوراً أساسياً. وليس هناك شك في ذلك ، حتى إذا كان نص الكلية واللاتناهي يقدم مدخلات أخرى.ص725
الهروب
لهذا ، تشير عدة عناصر إلى أن حركة الذاتية في العمل الليفيناسي كمخرج من الذات تخص "الهروب" من علم الوجود الهيدجري. وفي هذا السياق ، تغير الجسديةُ القيمة. ومع ذلك ، فإنه من دون فقدان بُعدها الأنطولوجي ، لم تعد تتحدث عن الحبس في النفس كما هو الحال مع العار honte ، إنما تأخذ في الاعتبار خلع الأنا. وفي زمن ما بعد الحرب ، عبَّر الجسد عن موقف الوجود ، وكان هدف ليفيناس هو التأكيد على العلاقة الملموسة والحساسة للوجود ، وبالتالي التركيز على الجنس ، والألم وما إلى ذلك. ولا يمتلك الجسد حتى الآن الطاقة الروحية والأخلاقية الممنوحة له من قبل الكلية واللاتناهي. وهذا ملحوظ بشكل خاص مع إعادة صياغة فكرة "العريانية nudité ". لقد رأينا في دراسة العار أن العريانية يثير الألفة الذاتية. وتُظهِر العُريانية في نصوص ما بعد الحرب طريقة الآخر ، التي ليست من ترتيب الوجود. تقول العريانية هنا غياب الشكل الذي يتناقض مع ظاهرة الوجود في العالم. ومن الكليّة واللامتناهي اكتسبت فكرة العريانية بعدًا أخلاقياً ، وأصبحت صفة الوجه ذاتها ، مستحضرة "إنصافها" وفقرها.ص725
حلْم القارئ
إن الأدب الحديث لا يمكن أن ينفصل عن مصير الديمقراطية ، مثل "إمكانية قول كل شيء": "ليس أنه يعتمد على ديمقراطية راسخة ، وإنما يبدو أنه لا ينفصل عما يدعو للديمقراطية القادمة [...] فيرتبط المفهوم بالمستقبل ، بتجربة الوعد المتعهد به ، وهذا يعني دائمًا الوعد اللامتناهي. وهذه الإمكانية لقول كل شيء ، يجب أن تُفهم بالمعنى المزدوج ، إثارة جنون توثيق كل شيء ، وتخريب القانون. إن مساحة الأدب ليست مجرد مساحة خيالية راسخة ، بل تكون كذلك مؤسَّسة وهمية تسمح بقول كل شيء. إن القول بأن كل شيء هو بلا شك الجمع معاً عن طريق ترجمة جميع الأرقام واحدًا إلى آخر ، إلى التجميع من خلال إضفاء الطابع الرسمي ، وإنما القول بأن كل شيء يعني بالمقابل تجاوز المحظورات. فيجب أن تكون حرة - وفي جميع المجالات التي يمكن أن يحكمها القانون. ويميل قانون الأدب ، من حيث المبدأ ، إلى تحدي القانون أو إزالته. ولهذا يقترح جوهر القانون في تجربة "قول كل شيء". إنها مؤسسة تميل إلى إرباك المؤسسة. وبهذا المعنى فإن إيماءة الكاتب الذي يقاوم السلطة "ربما تكون أعلى شكل من أشكال المسئولية. وقد قال الفيلسوف في الحال: " لقد تحدثنا الآن عن الأداء الذي تحدثنا عنه للتو عن المسئولية ذاتها من جهة القارئ. " وهكذا ، فإن حلم جويس بـ" مؤسسة أدبية جديدة "هو قبل كل شيء حلم القارئ الذي يمكن أن" يتجول في مكانه " ويوقّع عمله. وعلى أي حال ، فإن هذه هي الطريقة التي يصف بها دريدا لقاءه مع نص جويس. وهذا لا يعني أن حلم دريدا في نهاية المطاف إنما هو حلم جويس ، حيث ، وكما قلنا ، هناك عنصر في التشكيل والتحول يرجع إلى أداء الكتابة و إلى البنية القابلة للتكرار، للإشارة التي تحدث تأثير "التواجد" أو النشر الذي ينقل نص جويس إلى مكان آخر.ص744 .
إزاحة
وإنما كيف يمكننا أن نحب القانون ، والغرض الرئيس منه هو الإكراه والمعاقبة؟ إنها عدل غير موجود ، وبالتالي وعَدنا باستمرار، بأننا نحب ونريد. ويمكننا أن نرى بوضوح المعضلة التي يواجهها التفكيك ، وبالتالي مضاعفات متعددة ، منعطفات ، وغرابة كتابتها التي تعطي نفسها جميع الوسائل لإحداث الآخر ، الذي، سيحصل عليه الغريب بالفعل، كما سبق. ومع ذلك ، فقد علَّمنا قانون القابلية للتكرار أن التكرار دائمًا ما يكون اختلافاً وإزاحة. هذا يذكرنا بشكل ملحوظ بالتعبير اللامع والقاتل "كل شيء آخر مختلف تماماً " ، والذي يُظهر ما يعتقده دريدا لليفيناس وكيف يلهم بدايةً جديدة. وكان حلم الفيلسوف ، أن يحدث الآخر ، يحلم كذلك بقارئ يكون حساساً لتوترات عمله والذي سيشاركه قلقه ، "مسئولية معنى القدوم" ، كما قال آخر. ومن ألقابه. لا يبدو لنا هذا المفهوم من المعنى غائباً عن الفكر الدريدي، على الرغم من ندرة في نصوصه ، والتي يجب التأكيد عليها بالمقابل. وبدلاً من ذلك ، فقد وسَّع الفيلسوف المجال ليشمل الجنون، والوهم، والخيال و "معنى أكثر" ، كما يقول بالفعل. وبذلك يظهر قبول المعنى عندما ينفتح الآخر أو ينحرف الفكر تجاه الآخر. وفي هذا الصدد ، فإن "رغبته في الكتابة هي الرغبة في التفكير في حركة أن يصبح المعنى" " فعلًا كاملًا للجسد والفكر" ، كما يكتب جان لوك نانسي عن الكتابة الحالمة، لشباب ليفيناس.ص769 .
في الخلاصة
تبقى الحقيقة ، وبصراحة ، أن الرجال هم الذين يجعلون المرأة تتحدث من خلال المؤنث ، وعلى هذا النحو ، في مقدور المرء التساؤل عما إذا كانوا لا يجدّدون التخفيض إلى صمت امرأة في الفكر الفلسفي. كيف تلقت النساء الفلاسفة هذه الأعمال؟ لقد أدت هذه الأفكار بالفعل إلى تدفق كامل من التأملات الفلسفية التي تم الطلب عليها ، سواء لانتقادها أو استلهامها. ونود ، في ما يلي ، أن نركز اهتمامنا على إسهام الفلاسفة النساء اللاتي جرَّبن من هذه الأفكار لإعادة الاتساق إلى الوجود الأنثوي دون أن يحصرنها في هوية مغلقة على نفسها. . إننا نفكر بشكل خاص في عمل لوسي إيريغاري ، والمستوحى ، من ليفيناس ، وقد ابتكرت نظرية أصلية للجسد الأنثوي من خلال العمل على إعادة تأهيل ، وحتى إعادة اختراع جسد الأنثى ، وتحويل السلبية إلى الجدّية. أصالة حركتها هي الذهاب إلى مكان نزع ملكية المرأة ، الجسد بالذات. حيث الاستفادة من استراتيجية المحاكاة التخريبية ، وإن ذلك يعيد استثمار الجسم بطريقة مختلفة. وهذا يؤدي إلى "اللعب" الجسدي الأنثوي بالخطاب الميتافيزيقي من أجل نسْف "احتكار الذكور monopole masculin " بغية صياغة إمكانية ذاتية تفلت من كل من نزع الملكية ومزالق الأصولية. قامت كاثرين مالابو بإيماءة مماثلة تستند إلى الفكر الدريدي في التفكيكية ، وفتحت على ما يمكن للمرء أن يطلق عليه علم الوجود المادي للتجربة الأنثوية ، راهنًا على طريقة ذاتية تقاوم تفكيك الهوية والجوهر. للتصدي لمشكلة التصميم الصارم للمرأة والسماح بتعدد طرق تحديد الهوية (في حالتها ، صحيح من تجربتها كفيلسوف امرأة) ، تدعي أنها "مادية جديدة" التي تفهمها من فكرة اللدونة ، التي تعرفها بأنها "الأهلية لإعطاء الأشكال وتلقّيها" والتي تقترض من التقليد الفلسفي بقدر ٍ ما من علم الأحياء. ومن شأنه أن يسمح بفهم الجوهر من حيث المرونة. وبالتالي فإن مشروعه لإعادة تعريف المادية يتناسب مع السبل التي فتحتها إعادة صياغة الفلسفة المادية لالتوسير ، أي ما أسماه "مادية اللقاء" لصالح دوافع الطوارئ ، والعشوائية ، الأشكال غير المكتملة والتعددية. ومن السابق لأوانه التعليق على الإنجازات النظرية لـ: ل. إيريغاري، أو س. مالابو، ومع ذلك ، فإن هذا نهج يبدو مثمراً لنا وأنه سيكون مسألة توسيع إلى أصوات النساء الأخريات اللاتي عملن كذلك على مشكلة تحديد هوية المرأة وهويتها. وهذا يعطي لمحة عن الاحتمالات التي فتحت لنا قراءة كل من ليفيناس ودريدا .ص788. *
*-موقع ruor.uottawa.ca، ويشار إلى أن هذا البحث الجامعي يتعدى الـ " 800 " صفحة، وهو عبارة عن أطروحة مقدمة لكلية الدراسات العليا وما بعد الدكتوراه كجزء من متطلبات برنامج دكتوراه الفلسفة في العلوم السياسية، كلية الدراسات السياسية بكلية العلوم الاجتماعية جامعة أوتاوا، كندا، 2014
وقد حاولت نقْل مقتطفات منه إلى العربية، على الأقل، لأخْذ فكرة عنه، وإزاء موضوع حداثي ودقيق كهذا . والعناوين الفرعية من قِبَلي.
