هل الكتابة متخيل أندروجيني؟
إذا كانت الكِتَابَةُ مُتخيلا أَنْدْرُوجِينِيا
فبأي معنى نقول الأدب النسائي
وأية خصوصية؟
أذكر دنانير البرمكية وقد دعيت لمجلس هارون الرشيد لتعزف و تغني، فعزفت وغنت
قولـي لطيفك ينثني = عن مضجعي وقت الرقاد
كي أستريح و تنطفي = نار تأجج في الفــــــؤاد
مضنى تقلبه الأكف = على بساط من ســــــهاد
أما أنا فكما علمت = فهل لوصلك من معــــاد
سألها هارون الرشيد
ــ هل هو لك ؟؟..
قالت
ـــ نعم يا مولاي
قال
ــ إن كان لك فالزمي المعنى وغيري القافية
فأنشدت
قولي لطيفك ينثني » عن مضجعي وقت المنام
و كان أن غيرت القاقية ثلاث مرات متحدية الخليفة .
غيرتها إلى ميم المنام، العظام، سهام، دوام، و إلى عين الهجوع، الضلوع، دموع، رجوع، و إلى نون الوسن، البدن، شجن، ثمن
قادني تحديها عالمة بالنوتات الموسيقية و مبحرة في البحور الشعرية و القوافي إلى مصطلح الأدب النسائي؟؟.. و إلى سؤال لطفية الدليمي
هل من الضروري إخضاع النص الفني لتقسيمات أو توصيفات من قبيل أدب نسوي بمداه السياسي، وأدب أنوثة بمعنى التقيد بالمحددات الثقافية المتعارف عليها اجتماعيا، وأدب أنثى بمعنى الخطاب الضعيف المهمش؟ ولماذا ندفع بنتاج الإبداع إلى زاوية التصنيف الضيقة؟
وتدعو لطفية إلى ضرورة التعامل بحذر مع الأطروحات النقدية النسوية الغربية، وذلك لأنها ما زالت مشوشة وقد غادرتها الكثير من الكاتبات الغربيات. وتدعو في المقابل إلى إيجاد خطاب نسوي خاص بالنساء كمسعى لتحقيق تكامل مع الخطاب الآخر لا تقويضه أو دحضه ضمن النظرية والامتثال له في مجال التطبيق النصي. و تنتهي إلى أن الكتابة بالنسبة لها هي قضية وجود ومجابهة لتأكيد الهوية والحضور والصوت والرؤية إزاء محاولات تدمير الهوية العربية .
في هذا السياق يجري الحوار مع مجموعة من النقاد و الأدباء من العالم العربي .
ـــ هل يرون أن ما تكتبه المرأة يختلف عما يكتبه الرجل، ومن ثمة ينبغي تسمية ما تكتبه المرأة بالأدب النسائي؟ …و الأدب النسائي مقابل ماذا ؟؟…
لا يغيب أن إشاعة هذا المصطلح أعطى لبعضهن الحق لسجن قضايا الأدب في الجسد
أليست القواعد العامة للكتابة هي القواعد ذاتها، وليست تركيزاً على الجسد دون غيره؟…
يرى الدكتور المفكر الشاعر أحمد آية ورهام
لاَ يتجلى العمق الوجودي للإنسان إلا في الكتابة، فهي الفضاء الذي يتناسل فيه متخيلُه، وتتمرد اللغة على مقولها المعجمي باعتبارها سَكَناً للذات الكاتبة. ومن ثمة تبدو علاقة المكتوب بكاتبه علاقةَ إفصاحٍ كوني وامتدادٍ صاعدٍ بوجوده الفيزيقي إلى ما فوق العابر النهائي، ينبع من ينابيع شتى نفسية وفكرية وسوسيولوجية وعرفانية وميثية، ليخلق أنماطا دلالية وشكلية مؤشرة على وعي الذات في عموميتها؛ لا في خصوصيتها؛ وعلى القدرات اللغوية لهذه الذات في أبعادها التخييلية وتحققاتها الجمالية 1
إنها سيرورات و تحولات خارج مدار التمييز الذي يحاول أن يسجنها في إطار الجنس الصادرة عنه، و بما أنها كذلك و بهذه الفاعلية فإن سؤالها سيبقى سؤال قلق ممض، و سؤال معرفة تتأبى على التقميط و التنميط . إذ كيف يمكن اختزال الجوهري في الإنسان في مظهره الجسدي و اللاجوهري؟.. و ما جدوى هذا الاختزال؟؟.. و ما غاياته؟؟… و هل هو مبني على استراتيجية إبستمولوجية .
وتأسيساً على هذه الملاحظات يرى الشاعر المفكر أحمد آية ورهام
أ ــ أن تسمية الأدب النسائي تسمية مغالطة، ولا يمكن أن تكون مصطلحا علميا دقيقا، يمكن الاعتماد عليه في المقاربات النقدية،كما أنه لا يخلو من تكريس التمييز الذي تناضل المرأة من أجل محوه في مختلف المناحي والتوجهات التي تتضرر منها.
ب ــ أنها تُخفي مكرا إيديولوجيا انتبهت إليه الكثيرات من المبدعات والباحثات شرقا وغرباً.
ج ــ أن التسليم بها يجر إلى القول ب السينما النسائية والتشكيل النسائي، والمسرح النسائي، والموسيقى النسائية، وما إلى ذلك من الدُّرَجِ الموضات والتسميات التي أشاعها دهاقنة الإيديولوجيا عن طريق الإعلام لتكريس التمييز والتقسيم تحت ستار الخصوصية والتميز.
يتابع المفكر آية ورهام هي أسئلة مفتوحة تجرُّ بعد تقصيها إلى الملاحظات التالية
1 ــ فلسفة الكتابة لم تعد كما كانت، فقد تحول اتجاهها من التمجيد الميتافيزيقي للروح إلى قراءة الذات كأرضية لإنتاج المعرفة و معيار لتغييرها، و نتيجة لذلك أصبح للإبداع تصور آخر، وهو أنه شكل من أشكال العلاقة بالعالم، و تفاعل يصل الوعي بالأشياء.
2 ــ الإفصاح المجرد للكتابة ليس نقيضا للحسي والملموس، و لا يتضمن تمييزا لجنس الذات الكاتبة، وإنما هو تمثيلٌ متسامٍ sublim لها في كونيتها، وصورةٌ لتطورها وانتشارها 2 ، ووعيها بالعلاقات الخفية بين مكونات الكون.
3 ــ الكتابة بديل للذات في أفقها الكوني و قناع من أقنعتها المتعددة و صيغة رمزية تمارس الانحجاب و الانكشاف في الوجود وفق قوانين لعبة خاصة.
4 ــ الكتابة متخيل خنثوي تستلهم لا شعوريا كينونة مزدوجة متجذرة في الأصل الميثولوجي للإنسان..هي كينونة الذات المتوحدة Androgyne المتعالية عن الأنوثة والذكورة معا. وقد أصَّل ذلك يونغ حين قال إن الإنسان امرأة كان أو رجلا ينقسم إلى قسمين هما الأنيما Anima الممثل للجانب الأنثوي والرامز إلى الهدوء والسلم والارتخاء والاستيهام والنزق والأحلام. والأنيموس Animus الممثل للجانب الذكوري، والرامز إلى الصرامة والدقة والتوتر والكوابيس والخشونة والنظام. وهذه الذات الأندروجينية لا يكون تمركزُها ــ وفقا لغاستوف باشلارــ إلا في هوية الكلمات والأحلام، وليس في خصائص الذكورة والأنوثة، فهي التي تعطي للكتابة جنسنتها Sexualis ، وتُلحقُها بالذات لكونها نتاجا صادرا عن القلب والنفس والكائن في راهنيته.
وفي هذا السياق يقول الشاعر أ. د عبدالله بن أحمد الفَيْفي أستاذ النقد الحديث بجامعة الملك سعود بالرياض:
- يقف مفهوم النسوية في الساحة الأدبية العربيّة المعاصرة بين تطرُّفين تطرُّف يُرجِّس الجسد، ويراه عورة كلّه، في المرأة خاصة، وتطرُّف يعرضه كملحمة أمام الذئاب والذباب. والنسوية بهذا المفهوم الأخير ليست بدعة، ولا جديدة، ولا غربية، ولا شرقية، بل هي نِحلة قديمة. ولنا في كتب التراث العربي معين واسع، في السرد، والشعر، وكتب الأدب العامّة، ومن نساء ورجال. على أن النسويَّة بمفهومها الغربي قضية كبرى، وأيديولجيا لها أبعادها السياسيّة والاقتصاديّة والاجتماعيّة والحضاريّة، ولا تتمثل في تعرية جسد المرأة، باسم تحريرها.
نعم ثَمَّة أدب نسوي، بمعنى أدب ذي خصائص، ونكهة، ومفردات، وصيغ، وموضوعات أنثويَّة. كما هو الحال في لغة الحياة العامَّة؛ فللمرأة فيها معجمها المختلف عن معجم الرجل. أما مراتع الجسد والجنس ــ وعلى ذلك النحو السمج الرائج في بعض الكتابات العربية ــ فليس من النسويَّة ، ولا من الأدب النسائي في شيء، بل يبدو تخلُّفاً حضاريّاً وأخلاقيّاً عتيقاً. وأيُّ نسويَّة في هذا؟ وأي انتقام من الذكورة؟ بل هو ما يبغيه الذَّكَر، وما يتطلَّبه، وما يشجِّع المرأة عليه؛ لأن فيه متعةً لشهواته الدنيا، متِّخذاً المرأة سلعةً، في سوق الرقيق الحديث
جدير بالتفريق في المصطلح هنا أن نشير إلى أن الأدب النسوي ينصرف في التداول العربي غالباً إلى الأدب الذي تكتبه المرأة منشغلاً بقضاياها الخاصَّة وشجونها الاجتماعيَّة، في حين أن الأدب النسوي في الغرب يحمل خطاباً فكريّاً وأيديولوجيّاً أوسع وأعمق وأخطر، سياسيّاً واقتصاديّاً واجتماعيّاً، يمتح من آبار الحركة النسويّة Feminism العالميَّة.
ولقد تحوَّل الخطاب النسويّ، في كثيرٍ من طرحه، إلى ضربٍ ممَّا يُنعت بالدارجة حكي الحريم أي حديث النساء الذي لا يخرج من هموم المرأة الخاصَّة إلى غيرها. فهناك موادّ صحفيّة، وموادّ تُسمَّى أدبيّة، لا تخرج عن هذه العقليّة، وإن تقمّصت لغةً تُظهر الثقافيّة. مئات الكاتبات لا همّ لهن إلّا البكاء على المرأة، وقضاياها، ومظلوميَّاتها من الرجل، في مقالاتهن، ورواياتهنّ، وقصصهنّ، وشِعرهن. بل منهن من لا بضاعة لديها غير هذه أصلاً؛ لأنها لم تكتب قط وفي جعبتها إلّا هذه الموضوعات، لا معرفيّاً، ولا أدبيّاً. ولنا أن نتخيَّل لو أن الرجال في المقابل انكبُّوا على الحديث عن الذكورة في أعمالهم، وتفرَّغوا للشكوى من النساء وكيدهنّ العظيم، أيُّ مجتمع إنسانيّ مريض سنكون؟ وأيّ خطاب مشوَّه سننتج؟ حينما تردّد المرأة النسويّة نقمتها على الذكوريّة وقيمها، فهي ــ غالباً ــ إنما تتبنَّى فكراً متطرّفاً جاهليّاً مضادّاً، من حيث إن القضيَّة في النهاية هي قضيّة فكرٍ وقضيّة تربيةٍ اجتماعيّة، لا قضيّة جِنسٍ ونوع؛ والذَّكَر هو ضحيَّة ذلك الفِكر وتلك التربية كالمرأة. بل إن الذَّكَر ضحيَّة فِكر المرأة نفسها وتربيتها قبل أيّ شيء أ وليست المرأة أُمّ المجتمع، من ذكرٍ وأنثى؟ فعلى المرأة أن تتساءل عن فكرة الأموميَّة التربويَّة التي تُنتج تلك العقول والنفوس، قبل أن تُعلِّق آثامها على فكرة الذكوريَّة .
نحن إذن مع حقوق الإنسان، رجلاً أو امرأة، لكن ما أمامنا، تحت شِعار النسويّة ، هو تيَّار، ذو خلفيَّات فكريّة وأيديولوجيّة مضطربة. وقد لا يعدو عقليةً شكَّاءة، بكَّاءة، ومنذ الأزل، تقتات على النواح. لم تتخلَّص منها بعض النساء، وكأنها جزء من تركيبتهن الذهنيَّة والنفسيَّة. بدليل أن الحركة النسويّة، أو نظريّة المساواة بين الجنسين ، هي حركة اجتماعيّة في أمريكا والغرب قبل الشرق، وما كوادرها العربيّة إلّا أصداء، كأصداء أُخرى هنا لأصوات هناك. فما الحقوق التي ما زالت تنقص المرأة في الغرب؟ أن تُساوَى بالرجل في راتبها، رُغم أنها تقتطع وقتاً من عملها للولادة، مثلاً؟ ربما، ومن حقها ذلك. أن تصبح رجلة، أو مسترجلة؟ ربما. أن… ماذا؟ أن تعود، كما خلقها الله، امرأة؟ هذا ما باتت تستنكف منه تلك المرأة، ولا ترى مكانتها إلّا بأن تصبح رجلاً 100 ، مع أنها تدَّعي أنها نصيرة نفسها فأي نسويَّة هذه؟ إن النسويَّة تصبح استرجالاً حينئذٍ. وذلك هو العمى الثقافي، والاستلاب في الوعي. وفكرة المساواة هي أصلاً فكرة عمياء، أو هي بالأصح تتعامى؛ متجاهلة الفروق بين الرجل والمرأة، فتظلم المرأة قبل الرجل؛ لأن ما بين الجنسين لا يمكن أن يكون إلّا تكاملاً حيويّاً. لا تساوي بين الجنسين، وإلّا لما كانا جنسين، بل جنساً واحداً. وهكذا، فليست الحركة النسويّة حركة عدالة، ولا حتى حركة مساواة، ولا بذات قضيَّة عقلانيَّة، غالباً، وإنما هي حركة تطرّف مضادّ، في خضمّ صراع الأفكار بين الذكوريّة والنسويّة، والنتيجة مزيد من التفريق، والعويل، والتظلُّم، والجعجعة، والخصومة، والسعي إلى العزل والإقصاء.
لأجل هذا أخذت النسويّة في أدبيَّاتها تناقش الأنوثة والذكورة من منظورٍ شوفيني، كأي حركة استعلاء مطلق، وكأي ثورة عمياء، لا تُبقي ولا تذر. بل شرعتْ في بعض أدبيّاتها تناقش الأنوثة والذكورة، لا على المستوى الفيزيقي فحسب، بل أيضاً على مستوى الميتافيزيقا، والغيبيَّات، والأديان، في حراكٍ نضاليٍّ إلى تأنيث الكون وما وراء الكون.
ولو أن العلاقة بين المذكّر والمؤنّث استقامت، ما كانت سيمون ديبوفوار، ولا فرجينيا وولف، ولا احتجنا في هذا الصدد إلى تحليلات جاك دريدا، ولا جاك لاكان، ولا جوليا كريستيفا، ولا حتى كتاب الحريم اللغوي للباحثة اللبنانية الجادّة يُسرَى مُقدَّم. لسنا في حاجة إلى هذا ولا ذاك، ولا إلى نفي الضِّلع الأعوج أو إثباته، ولا إلى البحث في التفاضل والأسبقيَّة في بنية اللغة العربيّة أو غير العربيّة بين المذكَّر والمؤنَّث، للقول بأن الثقافة أبويَّة. ذلك أن الثقافة بالفعل كانت أبويَّة ــ وما زالت أبويَّة ــ غير أنها كانت أموميَّة أيضاً في حِقَبٍ أسبق؛ فتركتْ الأموميَّة والأبويَّة آثارهما على اللسان والإنسان، وتشكَّلت اللغة والبشر من ذلك التراث المزيج كلّه، ولا مجال في اللغة إلى إنكاره أو استدراكه، وإنْ صحّ في الإنسان تقويمه وإصلاحه. ولذلك فإن صيحات يا لثارات حواء ، من خلال المماحكات التاريخيّة أو اللغويّة، هي مضيعة وقتٍ، وتحصيل حاصلٍ، لا تفيد المرأة ولا تفيد الرجل ولا الثقافة. كما أن بلوغ تلك الصيحات الثأريَّة مبلغ إنكار التمايز بين الجنسين ــ تمايزاً يجعل لكل جنسٍ خصائصه وقدراته ووظائفه، والزعم أن الثقافة وحدها، لا الطبيعة والخِلْقَة، وراء انتفاء التساوي بين الجنسين ــ هو إنكارٌ لطبيعة التمايز بين الجنسين في الكائنات الحيّة عموماً؛ لأن الذكر ليس كالأنثى في كلّ ما خلق الله؛ ليس هذا بمعنى تفضيل أحدهما على الآخر بالضرورة، ولكن بمعنى الاختلاف التكامليّ البنّاء. ولو استقامت العلاقة بين الجنسين من البشر استقامَتَها بين الجنسين من الحيوان، لما كان ذلك كلّه من الأبويَّة والأموميَّة، والذكوريَّة والنسويَّة، والتطرّف والتطرّف المضادّ، وكلٌّ يستنفر طاقاته لينقض الكون رأساً على عقب، في تعصُّبٍ ينفي تعصُّباً، وعمًى يرفض عمًى.
نعم، يمكن أن نسلِّم مبدئيّاً في هذا السياق مع هاينز، ميليسا ، حسب كتابها 2008 ، جنوسة العقل، ترجمة ليلى الموسوي، الكويت عالم المعرفة ، بأن لا جنوسة في العقل، وأن الفروق بين الجنسين تعود أساساً إلى عوامل ليست بيولوجيَّة ولا هرمونيَّة ولا جينيَّة، بل مرتبطة بعامل التوقّع الاجتماعي social expectation للدور الذي يرسمه المجتمع للذكر والأنثى، وإلى الظروف الاقتصاديّة والسياسيّة المحيطة بهما. ولكن ذلك يظلّ في المجال الذهنيّ، من الملَكات والقدرات العلميّة. إلّا أن هذا لا ينفي الفوارق الأخرى بين الجنسين، التي لا سبيل إلى نكرانها، نفسيَّة وبيولوجيَّة، وعضويَّة وجسديَّة، والمؤثّرة في قابليّاتهما وتشكُّلاتهما الإنسانيَّة، وإلَّا لانتفت العناصر الجنوسيَّة التي تميِّز المرأة عن الرجل من أساسها. هذا إذا كنا نُحاكِم الأمر بمعايير العقل والواقع، لا بنعرات العواطف والخيال الطوباوي.
إن النسويّة، إذن، في أوج غلوائها قد تتورَّط في نفي نفسها. إذ لا تعدو ضرباً خاصّاً من التصوُّف، لها شطحها، وتواجدها، ومشاهداتها، وغيبوباتها عن سنن الله في كونه وشطحها كشطح محيي الدين بن عربي، الذي وضع ــ من طرائفه ــ كتاباً بعنوان القول النفيس في تفليس إبليس ، انتهى فيه إلى ما يشبه تقديس إبليس وتفليس الشيخ الأكبر نفسه
ويسهم الدكتور الشاعر السيد مصطفى سلوي بالتالي يمكن القول بأن تيمة الجسد حاضرة بقوة فيما تكتُبُهُ المرأة، في الشعر كما في السرد، خاصة في المرحلة الأولى. لهذا وجب الاحتياط من إصدار أحكام هي في حقيقة الأمر بعيدة كل البعد عما تقصده المرأة وهي تتحدث عن جسدها أو تُعَرّيهِ أو تكشف عَوْراتِهِ. فالأمرُ يتعلَّقُ بأشياءَ أخرى غَيْرَ ما فَهِمَهُ بعضُ القُرّاءِ المُتَسَرِّعين، وهم ينتهون، فيما انْتَهَوا إليه، أن المرأة تَكْتُبُ أدبا جنسيّاً أو إيروتيكيا أو بورنوغرافيا ؛ ولا أساس لكل هذا من الصحة..
لقد أشْرَعَتِ كُلٌّ من المرأة الساردة والمرأة الشاعرة لنوع جديد من الكتابة، هو الكتابة بالجسد العاري؛ غير أنَّ العُرْيَ كمدادٍ وكلماتٍ لهذه الكتابة لا يُفْهَمُ على أنه هدفٌ في حَدِّ ذاته، بقدر ما إنَّ الأمر يتعلق بوسيلة من وسائل الإبلاغ والشرح والتفسير، كانت المرأة الكاتبة في أمسِّ الحاجة إليها بُغْيَةَ الوصول إلى قلب القارئ وعقله. فالمرأة مُتَّهَمَةٌ أو ظَلَّتْ مُتَّهمةً طوال سنوات الصمت التي فرضها منطق الرجل وزمن سلطته الخليعة؛ الشيء الذي أنْهَضَها للدفاع عن نفسها وإثبات براءة هذا الجسد الملعون ، كما كان يُشاعُ، من كل التُّهَمِ التي أُلْصِقَتْ به. من هنا راحت الأنثى تستعيد جسدها في أوضاع مختلفة؛ تستعيده في حال الطفولة، وأثناء المراهقة، وعصر الشباب، وإبان مرحلة النضج وهي زوجة في بيت زوجها تقتسم مسؤوليات الحياة مع الرجل، وبعد ذلك أرملة أو مطلقة أو غير ذلك من صور الكبر والشيخوخة التي يؤول إليها هذا الجسد ولم يَتَبَقَّ في شجرة العُمْر، التي كانت بالأمس وارفة الظلال، سوى وُرَيْقاتٍ صفراءَ أو بُنِّيَّةٍ قليلة.
ومن خلال هاتين الحاجتين إشباع الرغبة واستكشاف الجسد المجهول، تعلن المرأة تحدّيها للرجل والمجتمع وهي تمارس هذا الفعل الذي لم تكن تجرؤ حتى على التعبير عنه. ينضاف إلى ذلك فكرة التواصل الحاضرة بقوة بين المرأة وجسدها العاري. وتأتي تقنية الحوار الحاضرة في هذا الصدد بصورة قوية لتؤكد هذا المسعى الذي ترنو المرأة الساردة إلى تحقيقه من خلال هذه التيمات المتعالقة تيمة الجسد، وتيمة العري، وتيمة المرآة، بالإضافة إلى فكرة التواصل التي تجمع بين هذه التيمات الثلاث. ويمكن القول بأن تيمة المرآة هي التي تساعد الأنثى على تحقيق تيمة العري المقترنة بتيمة الجسد الذي يتحول، بعد ترسيخ الصورة في الذهن، إلى طرف في حوار تؤسسه المرأة بين عقلها وجسدها الماثل أمامها على المرآة.
إن ما تسعى المرأة الساردة إلى تحقيقه ليس هو تعرية الجسد في حد ذاته كمطلوب لنفسه، ولكنها تعمل من وراء تلك التعرية على تعرية نصفها الثاني الذي هو الرجل. فالجسد العاري للمرأة يساوي، على مستوى الكتابة السردية، الداخل الذي ينطوي عليه الرجل، وظل لزمن طويل يداريه ويعمل على إخفائه مغالطا الخلق بخصوص حقيقته. وكل نقطة من هذا الجسد المتعري، الذي اختارت المرأة الساردة كشف عوراته ووصف جغرافيته المعقدة حينا والبسيطة أحيانا أخرى، تقابلها خطيئة وكبيرة من خطايا وكبائر الرجل. لهذا وجدنا أن العري في الكتابة النسائية المغربية المتأخرة غير مطلوب لذاته، وإنما هو وسيلة وعمدةٌ ضرورية لفضح تصرفات الرجل وتعرية الجانب الآخر المختفي فيه.