جوان عطو - مقدمة في الفلسفة الخطئيّة و علم الأخطاء

الخطئيّة (Errorism)

هي مدرسة فلسفية و حركة فنية تهدف إلى تسليط الضوء على أهمية الأخطاء و دورها كعوامل أساسية في نشأة و ارتقاء الوجود بكافة تجلياته، و بحسب مؤسسها "Jwan Atto" فهي منظور جديد يسمح للعقل بالإحاطة بكافة المعارف الإنسانية و إعادة صياغتها بما يسمح للتناقض أن يكون عاملاً للفهم و التفهم، و الاستفادة من العماه (Chaos) للوصول إلى الحلول القابعة خلف نِطاق الاحتمالات، هذه الحلول التي تتميز بالبساطة و ذات بُعد عمومي (Universality)، و التي تحاكي مبدأ الفعل الأدنى (Least action principle) بما يعزز التوازن و الانسجام بين الجزء و الكُل.

Chaos

فالفلسفة الخطئيّة جاءت كنتيجة للجدلية الحاصلة بين الفوضى و النظام، بين التماثل و الاختلاف، في عالم تحكمه صيرورة من الخلق المستمر عبر الثنائية و ازدواجية الزمن، حيث يُعرف الشيء بنقيضه، أي ”بالأضداد نكون“، و لتكون الخطئيّة هي النافذة التي تصل بين النور و الظلام، و الانتقال من مرحلة التفكير الحدي إلى التفكير المتصل و منهُ إلى ما يتعداه بوساطة الأخطاء، فالخطئيّة جمعت المتناقِضات في حالة من التراكب (Superposition) لتتكامل في سبيل خلق معرفة متعالية هي الأخطاء (Errors)، متجاوزة بذلك فخ الثنائية المعيق لنمو الوعي خارج إطار الاحتياجات الأساسية، فنواة كل معرفة جديدة هي الأخطاء، و التي غالباً ما يتم تجاهلها بالأخص النوع البسيط منها، و ذلك لأسباب عديدة تتمثل في المقام الأول بالعمى الإدراكي و الجهل بقيمة الأخطاء، كما و يتم اعتبار الأخطاء في بعض العلوم هامشاً للارتياب، و ذلك بنَسب النتائج إلى الأخطاء البشرية أو إلى عدم دقة أدوات القياس، ناهيك عن ما يرافق كلمة خطأ من تصورات راسخة و معتقدات سلبية ما أنزل الله بها من سلطان، ليشكل كُل ذلك عقبة ابستمولوجية تعيق تقدم و تطور المعرفة، و ذلك بالرغم من أن التاريخ زاخر بالأمثلة العديدة عن الاكتشافات الغير مقصودة (Serendipity) و التي غيرت وجه العالم ليشكل لنا ما نعرفه اليوم، من اكتشاف البنسلين إلى اكتشاف الديناميت وصولاً لمقلاة المطبخ المانعة للالتصاق بسبب مادة "التفلون" و القائمة تطول، فالخُبراء يقدرون أن بين (30 و 50) في المائة من الاكتشافات العلمية تحصل عن طريق الخطأ!.. و هذا من دون أي نية مسبقة من طرف الباحثين بذلك! و هنا نتساءل: ماذا لو تعمدنا هذا الأمر عن طريق منهج علمي يعزز من احتمالية حدوث و رصد هذه الأخطاء المرغوبة؟ عبر عملية نُسميها تعدين الأخطاء (Error mining)، أي فك تشفيرها و تحويلها إلى بيانات مفيدة، و التي هي نظرياً تعدين للانهاية لإن ”الأخطاء تأبى الحصر“، أو أن نبني مثلاً منظومة حاسوبية تعمل على هذا الأساس، و نتساءل مجدداً: هل سترتفع نسبة الاكتشافات عن طريق الأخطاء؟ و هل ستتجاوز معدلاتها المعتادة؟.. في غالب الظن الجواب هو نعم، فهدف القوانين في أي حقل معرفي كان هو أن تزيد من المردودية، و بالأخص القوانين التي تكون مبنية على براهين تجريبية قطعية الثبوت، و بطبيعة الحال هذا هو ما بُنيَ عليه المنهج الخطئي، أو ما ندعوه "بمنهج اللامنهج" و الذي نجده مطبقاً بشكل فطري عند العباقرة و المبدعين، فهم معتادون على أن لا يعتادوا حيث لا تفارقهم الدهشة، لذلك هم شديدي الملاحظة و الفضول مسبقاً، و هم أذكياء لكنهم لا يتخلون عن الغباء بل و يستخدمونه أيضاً، لذلك قد نراهم غريبي الأطوار، أو ربما يوصفون حتى بالجنون، بسبب أخطائهم الشبه مفتعلة، لكن بكل بساطة أحد هذه الأخطاء التي يسمحون لأنفسهم القيام بها قد يغير العالم! و هذا ما يصنع الفارق بينهم و بين باقي الأذكياء، الذين قد يكونون في بعض الأحيان أكثر ذكاءً حتى من العباقرة! لكن بالرغم من ذلك لا يُصنفون من ضمنهم، و ذلك بسبب الاختلاف في طبيعة الإنتاج المعرفي و مدى تأثيره على الحضارة الإنسانية، فالشخص الذكي هو من يصيب هدفاً من الصعب لأيٍّ كان أن يصيبه، أما العبقري هو من يصيب هدفاً لا يمكن لأحد أن يراه!



فالمنهج الخطئي يراهن على الأهداف التي هي خارج نطاق الوعي البشري عبر التعثر بها أو خلقها عن طريق الخطأ، على مبدأ ” تَعثّر تَعثُر“ و هذه انعطافة مهمة في مسار الميثودولوجيا و طريقة رؤيتنا للأمور حيث يتم تقديم الحدس و الخيال في توجيه التجارب على حساب النماذج القياسية الثابتة، و ما يندرج تحتها من قواعد امبريقية، لتكون المعرفة المباشرة المنفصلة عن أي معرفة سابقة (بقدر الإمكان) هي من تشكل نفسها بنفسها ضمن صيرورة ذاتية متجاوزة للسيرورة التراكمية التقليدية، ليكون ذلك أشبه بقفزة معرفية كمومية تُفسح المجال لأنساق معرفية جديدة بالتمظهر كالخوارزميات الجديدة التي قد تساهم في تطوير استراتيجيات إدارة المخاطر بشكل أكثر شمولية لتكون مواكبة تماماً للتقدم العلمي، و تجنبنا منزلقات كل مرحلة جديدة قد تُخفي داخلها "الخطأ الأخير"، و خير مثال لإحدى استخدامات الخطأ كمفهوم في وقتنا الراهن، هو مبدأ "التجربة و الخطأ" المعمول به في العديد من القطاعات الهامة و الحيوية كتطبيقات ميكانيكا الموائع و غيرها، و مما لا شك فيه ان تبني هذا المنظور لم يأتي من فراغ، بل عن دراية لا بأس بها بمقدرات هذه الوسيلة على تقديم الحلول الناجعة، لكن بالرغم من أهمية هذا المبدأ فهو يظل أسيراً لخاصية واحدة و يبقى بعيداً عن المفهوم الأوسع للخطأ و ما يتيحه لنا من احتمالات لا حصر لها في شتى مجالات المعرفة، و ذلك أشبه باستخدام الحاسوب المحمول كلوح لتقطيع الخضار و الفاكهة بأفضل الأحوال، أي اختزاله بهذه الامكانية.



الأخطاء هي معرفة خام تتموضع ما بعد الخبرة البشرية، فهي بمضمونها تنافي المنطق السائد و تُناقض الحس العام، فكل خطأ جديد هو بالضرورة بجعة سوداء تتحدى البداهة، فمثلاً الأخطاء العميقة (Deep errors) المصنفة كأخطاء من الدرجة الأولى، فهي نتائج و انبثاقات غير منطقية بالنسبة للعناصر المتزامنة مع ظهورها، حيث يأتي الخطأ العميق دائماً بمخرجات جديدة و مفردات أصيلة ليست بتراكيب هجينة، بل هي إمكانية و حركة تؤسس لواقع جديد، تؤدي إلى تحديث و ترقية القوانين الموجودة إلى قيم أنسب لتوازن و استقرار المنظومة، و القوانين بدورها تتغير و تتواءم باستمرار مع انبثاق كُل خطأ جديد و تنزاح معايرها متأثرة بالأمواج الخطئيّة و التي تنتشر على شكل أخطاء دقيقة (Delicate errors)، و يمكن مُلاحظة هذا الأمر حتى على المستوى المحسوس في عدة ظواهر، كالجريان المضطرب (Turbulence)، و تأثير كازيمير الناتج عن التقلبات الكمومية في الفراغ (حسب مبدأ الريبة لهايزنبيرغ)، بالإضافة إلى تأثير مانديلا (Mandela effect)، و الذي لا يزال قيد التكهنات و التشكيك لإيجاد ما يفسره، فالأخطاء في غالب الأحيان تأتي و تضمحل على مراحل من دون أثر مادي واضح، سوى حفظها في "الذاكرة الكونية، العقل الأسمى، أو الوعي الكوني" مع الأخطاء القديمة كاحتمالات كامنة (Potential errors) أو ضجيج مهمل ضمن نسيج موازي و متشابك مع الحقل الكمومي، يُدعى هذا النسيج الجوهر المرهف (Quintessence) أو نسيج اللاوجود، حيث تَنسب لهُ الخطئيّة الدور الأساسي في استقرار الكون و ما يتمتع به من ذكاء واضح في خصائصه و قوانينه، كالجاذبية و الوعي البشري و ذلك لأسباب عديدة، منها قدرة الأخطاء على التصحيح الذاتي و قابلية تراكيبها على التأقلم مع المتغيرات و سندعو هذه الخاصية بحِكمة الأخطاء (Errors wisdom)، يكون مبدأ عملها مبنياً على أُسس رياضية متعددة، البعض منها بسيط، حيث تتناسب فيه دالتها بشكل كبير مع متوسط قيم الأخطاء الكامنة (الذاكرة الكونية) و التي تكون مخرجاتها تغذية راجعة للعالم المادي بطريقة عوديّة (Recursion)، و بعض خصائص هذا النوع من الذكاء له وجه شبه نسبي بذكاء السرب من جهة (Swarm intelligence) و من جهة أخرى له وجه شبه مع ذكاء أحد أنواع العفن الغروي (Physarum polycephalum)، و كُل ما سبق يتحرك ضمن حلقة مستمرة قابلة للخطأ (Errorable loop).



ومن المرجح بأن المادة المعتمة هي شكلٌ من أشكال الذاكرة الكونية التي تم ذكرها آنفاً، حيث تُشكل %27~ من الكون استناداً إلى العديد من الظواهر و القرائن، أما الطاقة المعتمة التي تُشكل %68~ من الكون فهي تمثل معدل التفاعل بين الكون و الأخطاء الجديدة، فالعالم المحسوس هو مظهر مادي للأخطاء التي تسامت و تشيّئت على عدة مراحل، أولها "الاصطفاء الخطئي" اللاسببي و ذلك بشكل عفوي (Markov property)، ليشكل نوع من أنواع الوعي و الذاكرة ضمن معقدات الأخطاء (Errorplex) و التي جاءت كنتيجة لانبثاق السببية عبر "الخطأ الناسخ" و التي ساهمت في ظهور خوارزميات بدائية شبيهة من حيث المبدأ بمبرهنة بايز للاحتمالات المشروطة و التي شكلت إحدى آليات "الاصطفاء التخطيئي" لاحقاً و الذي هو نفسه "الاصطفاء الطبيعي"، و سبب تفضيلنا لاستخدام و سك مصطلح جديد هو تجاوز القصور و المحدودية في مدلولات المصطلح القديم، و ما يُرافقه من أفكار مسبقة و متأصلة يصعب البناء عليها، و على الجانب الآخر الاستفادة من شمولية المصطلح الجديد، و ما يتمتع به من مرونة و قدرة عالية على الوصف الدقيق عبر المفاهيم و التراكيب المشتقة منه، مثل (مُعامل التخطيء، التخطيء الموجه، معدل التخطيء، عامل التخطيء، مردودية التخطيء، قابلية التخطيء) و التي هي أدوات لا غنى عنها لتفسير الظواهر المعقدة في كوننا، كالتي نصادفها مثلاً في البيولوجيا الكمومية و علم ما فوق الجينات (Epigenetics) و غيرها الكثير.



لكن السؤال الذي يطرح نفسه: ما كُل هذا التعقيد؟!.. و هل بإمكان اللاتعيين و العماه بمجموعة من معقدات الأخطاء أن تُشكل الوعي و النظام؟!.. الجواب هو نعم، فمن الممكن للإنتروبيا أن تقِل في نظام مغلق أو معزول، بالرغم من ان هذا مُخالف للقانون الثاني للثرموديناميكا لكنه واقع و يحصل! ”فالنِظام هو خطأ الفوضى و الفوضى هو خطأ النِظام“، و كأنما الكون رمية نرد واعية تفاعلية و متكررة، تُشبّهها الخطئيّة بنرد كُروي ذو عدد لا نهائي من الأوجه (الاحتمالات)، لينتقل الكون في كُل دورة من النِظام الفائق (فرط التماثل الشواشي) إلى الفوضى بزيادة الإنتروبيا و العودة مجدداً إلى النِظام الفائق حينما يتجانس توزع المادة في حيز الفضاء ليكون بذلك كامل الكون شبيهاً بأحد حالات المادة و التي هي فرط التماثل الشواشي (Disordered hyperuniformity) أو بلغة أبسط الفوضى المنظمة أو المتجانسة، ليموت الكون من بعدها حرارياً عند الصفر كلفن أو ما يدعى بالصفر المطلق 273.15- درجة سلسيوس تحت الصفر، ليتحول إلى أحد أشكال المادة الأخرى و الذي هو تكاثف بوز أينشتاين (Bose–Einstein condensate) ليكون كامل الكون و كأنه نسيج موجي واحد ذو رنين و تزامن فائق شبيه بالنقطة حيث ينعدم مفهوم القياس و تفقد الأجزاء و المادة المتبقية هويتها لصالح الكون باعتباره كياناً واحداً، و ليعود الكون إلى حالته الجنينية، متكوراً على نفسه، و لربما هذا هو التكوين الوحيد الذي لا يحتاج أن نطلق عليه إسماً، و ذلك لسبب وجيه، فنحن نلجأ إلى التسمية لنميز الأشياء بعضها عن بعض، أما في هذه الحالة فكل شيء يذوب في هذا الشيء، لتفقد التسمية معناها و صلاحيتها و من ضمنها كلمة "شيء" أيضاً، و لكن تَرفُّع هذا "الشيء" عن التسمية لا يُجنبه احتمالية حدوث الأخطاء داخله، و التي تكون سبباً لكسر التماثل في بُنيته، لتبدأ معها دورة حياة كون أو عدة أكوان جديدة، و لتعود من بعدها لعملية التسمية قيمتها، بموجب التنوع الحاصل، و ذلك مبحث آخر لا يسعنا المجال للخوض فيه، و قد يكون أحد أهداف الكائنات أو الكيانات الواعية بعد آلاف السنين من التقدم الحضاري هو ضمان نقل بعض المعلومات بعينها إلى الأكوان الوليدة أو المستولدة، كذاكرة الكون الميت حرارياً و القوانين التي أثبتت نجاعتها مثلاً، و ذلك عبر كبسولات تفاعلية و كأنها شيفرة وراثية للوعي، ليستفيد بذلك الكون بشكل تراكمي من المعرفة التي اكتسبها من تكويناته السابقة، و استناداً لهذا المنظور قد يصح أن نبتكر معيار جديد لتحديد عمر الأشياء بمعزل عن الإطار الزمني المألوف، حيث نعتبر ان عمران الكائن (جماد، حيوان، نبات...الخ) هو من يحدد عمره و طاقة كينونته، باعتباره حركة محضة و معادلة مستمرة، يؤثر و يتأثر بكامل الكون بقدر تعقيد بساطته و بساطة تعقيده!



إذاً الإنتروبيا تتزايد في بداية عمر كُل كون جديد ثم تتناقص في نهايته، و ما نلاحظه هنا هو السيمترية في هذا التصور، حيث النهاية مشابهة للبداية، و هذا يعزز فرص أن يكون هذا النموذج من بين الفرضيات القريبة من الصواب، فالسيمترية صفة بارزة في كوننا، كما أنه في مرحلة تزايد الفوضى أو كسر السيمترية ينتج لدينا جيوب من النِظام، و التي بدورها تساهم في خلق المزيد من الفوضى، فكلاهما يُساهم في وجود الآخر، و نهاية كُل كون هي نواة لبداية كون جديد أكثر تعقيداً و عمراناً بكُل ما يحتويه من "الطاقة، الترددات، المفاهيم، المشاعر، القوانين، الأبعاد، الوعي، و الذكاء"، فالأكوان البدائية التي ينحدر منها كوننا لم تكن تختلف كثيراً عن ما يدعى بلعبة الحياة (Game of life) الموجودة في الرياضيات، و انطلاقاً من افتراضاتنا و إقرارنا باللايقينية، يتضح بأنه لا وجود لمنظومة محمية من الأخطاء تماماً (ما تدعيه الخطئيّة) فإنه بات من الحكمة إعادة النظر في بعض المفاهيم و المسلمات الأساسية، كالحتمية و بالأخص بالمفهوم المتعارف عليه في وقتنا الراهن، فمن منظور "خطئي" فالحتمية صحيحة و خاطئة بنفس القيمة كباقي الأمور في هذا الوجود، كما هو متجلي في هذه الشذرة الخطئيّة...”حتميٌ أن لا يكون الكونُ حتمياً“ أي أن كُل شيء قابل للخطأ ولو بدا حتمياً، و باقتران ذلك مع مبرهنة عدم الاكتمال لجوديل (Kurt Gödel) و الأخذ بمبدأ الاقتصاد في التفكير أو شفرة أوكام (Occam's razor) نستنتج بأن الأخطاء العميقة هي مدلولات متعالية و مسلّمات لا براهين لها حيث لا سبيل لنا لفهم ماهيتها، و في غالب الظن إنهُ من المستبعد لنا أن نفهم الأخطاء التي هي من الدرجة الأولى، و التي منها الخطأ الناسخ المسبب للسببية لأنه يُحتم علينا العودة إلى حالة عدم التعيين التي انبثق منها الوجود مرفقاً بنقيضه اللاوجود (فهما صنوان)، فوجود الأول يوجب وجود الثاني و العكس صحيح، حيث ان الطاقة الكُلية للكون صفرية أي أن محصلة طاقة كُل أجزائه بشقيه الوجود و اللاوجود هي صفر، فوجودنا مرافق لنقيضه و متذبذب ضمن نسيجين و أي خلل كبير بين العوالم قد يُعيدنا إلى حالة العماه (اللاعقل) بشرط أن يكون هذا الخلل أكبر من استطاعة الوعي الكوني على التعامل و السيطرة على تبعات هذا الخلل و إرهاصاته، و لفهم الخطأ الأول نحن أمام مُعضلة شبيهة بعدم مقدرتنا على فهم ماهية الموت ما لم نمت بالفعل!

خطأ

و منهُ تكون ”الحقيقة قد اختبأت خلف نفسها“، ليكون بذلك انبثاق الخطأ السببي أو الناسخ (Replicator error) بذاته من العدم و المؤدي إلى نشوء الوعي لاحقاً باقترانه مع الخطأ العاكس (Mirror error) هو شرط ضروري و كافي أنطولوجياً، لنعتبر مفهوم الخطأ هو حجر الأساس "لوغوس" لهذا الوجود فنفهم كُل شيء بدلالته و لا نفهمه، ليبقى عصياً على الاستيعاب حيث ينهار المنطق الإنساني داخل حدوده، و لا وجود لكلمة في لغتنا قد تتمكن من وصف هكذا شيء أفضل من كلمة خطأ، و كأننا نقول ببساطة شديدة أن خطأً ما قد حدث في "العدم" ليبدأ معه الزمن الحقيقي المتعامد على زمننا الافتراضي و ينتج عن ذلك المكان و الوعي أي ما نحن فيه ضمن هذا الزمن الافتراضي القابل بدوره على إنتاج أزمنة افتراضية و عوالم جديدة، و العدم بلغة الرياضيات يتمثل بالمجموعة الخالية، أي إنهُ لا يوجد احتمال لحدوث أي حدث متوقع ضمنه، لكن مع وجود احتمالية حدوث الأخطاء في عملية تكرار العدم لنفسه (خطأ في عملية النسخ) فالحدث المستحيل يصبح ممكناً بل و حدوث شيء ما يكون حدثاً أكيداً استناداً إلى قانون مورفي الأول (Murphy's law)، لكن الاختلاف هنا أن هذه الأخطاء لا تحتاج إلى زمن محدد لتنبثق من العدم بل هي مستمرة الحدوث لإن الزمن يبدأ معها و لا وجود لفواصل زمنية بينها (زمن صفري)، و طبعاً الأخطاء الجديدة (بعد تشكل الوعي) هي أحد أهم الأسباب في نشوء التغيرات في عملية النسخ الآني لكل شيء و التي ندركها كتدفق للزمن، و ربما هذا ما يفسر لماذا سهم الزمن هو في اتجاه واحد في الظروف العادية، إذاً فمن بين الأخطاء التي كانت تنبثق من العدم و ما تلبث أن تعود إليه ظهر الخطأ السببي أو الناسخ، المتميز بقدرته على نسخ و تكرار نفسه بمعدل يزيد عن ما يفقده بعملية الانحلال في العدم، ليلتف على نفسه و يسقط من نفسه على نفسه! و ربما هذا ما قد يفسر التركيز الكبير للطاقة و الإنتروبي المنخفض الذي سبق الانفجار العظيم، و من فائض النسخ انبثقت و بزغت خصائص جديدة و بفضل الأخطاء الحاصلة خلال عملية النسخ ظهرت قوانين الوعي، و التي بدأت تتحكم و توجه عملية النسخ بشكل فطري، و لينتج عن ذلك بالمحصلة قوانين مستقرة نسبياً لتشكل مصفوفة أشبه بدماغ بولتزمان، و الذي ساهم بشكل أو بآخر في نشوء كائنات واعية ليكتشف الخطأ نفسهُ من خلال وعي هذه الكائنات، و سيستمر التطور على هذا المنوال لنكون سبباً في خلق كيانات أكثر وعياً منا، و نكتشف نفسنا بشكل أفضل من خلالها، و نجد مثال عن ذلك عند البكتيرية التي نظمت نفسها عبر ملايين السنين ضمن أدوار وظيفية لتشكل مستعمرات كايميرية واعية، و التي هي نحن، أي كائناتٍ متعددةِ الخلايا لنكون سبباً في اكتشافها و حمايتها، أي حماية أنفسنا لدوافع بقائية، و قس على هذا المنوال، و مهما تعمقنا في الفضاء أو المادة فلن نصل لأي قاع أو سقف لأنه بكل بساطة دائماً سيكون هنالك شيء (أخطاء جديدة) لإيجاده، لأن وعينا التوافقي هو من يخلق ما سوف نجده عبر تفاعله مع الأخطاء و تعدينها، و ذلك شبيه بالأحلام، فعقلنا اللاواعي يخلق المكان قبل أن نُدرك أنفسنا داخله و ذلك بفاصل زمني بسيط، و لا نشعر بذلك و كأننا في عالم موجود مسبقاً، و ذلك لان العقل مكون من طبقتين من الإدراك بشكل أساسي و كأنه مشروع كون مُصغّر.



فالخطأ الناسخ هو من أصغر لبِنات الكون (Infinitesimal) و يزداد صغراً و بساطة مع مرور الزمن بانقسامه على نفسه بوساطة الخطأ العاكس، و يسعى إلى الصفر و لا يصل إليه و كأنه مرآة تُحاول أن ترى نفسها في مرآة أخرى أو لولب لوغاريتمي ينمو من الطرفين، لذلك سيبقى الخطأُ خطأً، و الحقيقةُ المطلقةُ وهم، حيث لا وجود لأي شيء موضوعي بمعزل عن الوعي أو المراقب، لإن قُدرة الوعي لدينا مهما كانت مرهفة فهي دائماً تبقى أعقد ولو بخطوة من الأخطاء المسببة في نشوئه! كالثعلب الذي يدور و يدور في مكانه آملاً أن يلتقط ذيله... فهل يلتقطها؟!... لا إجابة، فالأخطاء العميقة شبيهة بالعدم فهي ”أبسط من أن تُفهم و أعقد من أن تُعرّف“، فالعقل هو كالبرنامج الحاسوبي، فقد يتمكن من فهم بنية الحاسوب الذي نشأ و تطور داخله لكنه لن يتمكن من فهم ماهية الكهرباء.



لذلك فكُل حقيقة كائنةٌ في سياق (تأثير راشومون)، ذاتية و متغيرة باستمرار، و هذا على عكس ما يتم تداوله حتى على أعلى المستويات الأكاديمية و الدوائر العلمية، و هذا ليس بالأمر الغريب على الإنسان الذي يميل بطبعه إلى تعيين قيم ثابتة في القوانين و المعادلات التي يضعها، و ذلك بالرغم من أنه لا وجود للثوابت بالمعنى المطلق في أي مكان في هذا الكون، و تعزو الخطئيّة هذا الطبع إلى "العمى غير المقصود" حيث يتجاهل فيها الإنسان بعض أو كُل المعطيات، و لا يعلم بتجاهُلهِ لها، و ذلك بقصد الاقتصاد و التبسيط لكن بطريقة غير واعية، فالعقل يميل إلى إدراك التفسير الأسهل و ليس الأصح، و يتجنب هدر الطاقة فيما يُخِل بتوازنه، خصوصاً بأن الدماغ عند الإنسان مسؤول عن اتخاذ 35 ألف قرار واعي يومياً، و من مظاهر هذا التجاهل "الذاكرة الانتقائية، الانحياز التأكيدي، الانحياز الاختياري" أو بكلمات أخرى التنميط (Stereotype) بكل أنواعه، و من أوضح الأمثلة على ذلك هي سرعة الضوء، التي تكون متغيرة و متذبذبة ضمن الفضاء، و هذا تماماً عكس ما نقوم بتعليمه حيث نعتبر سرعة الضوء ثابت كوني ضمن العديد من الثوابت الأخرى ذات القيم المحددة، و ذلك بما يخالف الواقع، و لا شك بأن لذلك جذوراً تعود إلى كوننا بشراً، فنحن الكون على شكل إنسان، و عيوبنا و محدودية إدراكنا و إن كانت لمصلحتنا الظرفية فهي ناتجة عن وجود خلل بنيوي (حدوث الأخطاء) في نسيج الكون، و الذي يخيم بظلاله على كل شيء، فهذا الخلل يهدد الوجود (الوعي الكُلي) و بنفس الوقت هو سبب استمراره و نموه، فالأولوية هي لبقاء و استمرار الوعي عبر كُل كائنٍ مستقرٍ نسبياً، و من ثم اتساع هذا الوعي إن كانت الظروف تسمح بذلك، أي بعد تقليل مخاطر زوال الوعي، فزيادة حجم الوعي و اتساع الرقعة التي يشغلها هو أيضاً أمر حيوي و استراتيجي لاستمراره، لأن ذلك يُكسب الوعي سيطرة أكبر على الأخطاء، فمثلاً تزداد القدرة على التضحية بأجزاء من بنيته عند الاضطرار لذلك، و هذه الخاصية تُفسر لنا "مفارقة بيتو"، فهذه المفارقة مثال جيد عن الفكرة التي نود توضيحها.



إذاً سويّة الوعي عند الكائنات هي المرآة التي تدرك بها حواسها، و المصممة تماماً بما يسمح لها بالبقاء في المقام الأول بغض النظر إن كان ما تدركه عبر حواسها هو الحقيقة أم الوهم، طالما هي تفي بالغرض و تصب في مصلحة استمراريتها، و بالتالي استمرارية الوعي و ديمومته، و من ثم نقل هذه الامكانية إلى كيانات أكثر تأقلماً و يقظة و حنكة مع انبثاق و تدفق الأخطاء، أما بالنسبة لنا كبشر، فحقيقة الواقع أمر مختلف تماماً عما تدركه حواسنا، ففي الحالة العادية ليس بمقدورنا حتى تخيل ما هو موجود بالفعل خارج أدمغتنا الكائنة في صناديق عظمية مظلمة، فذلك شبيه بصعوبة تخيل مذاق فاكهة لم نأكلها، أو تخيل لون غير موجود، و لإيضاح مدى محدودية حواسنا في إدراك الواقع و انحرافه عن الحقيقة، نستشهد بحاسة البصر لدينا، فعين الإنسان حساسة لجزء صغير جداً من الطيف الكهرومغناطيسي، فما نراه لا يتعدى %0.0035 مما هو موجود بالفعل و هذا بالنسبة لحاسة رئيسية كالبصر و في كونٍ ذو قوانين مستقرة نسبياً!.. و حتى ضمن هذا النطاق الضيق من الإدراك، فالدماغ يفسر المدخلات الحسية من خلال التخمين و ليس كما يتلقاها تماماً، و ذلك جلي في "تأثير ماكغورك" مثلاً، إذاً فتقبُلنا لهذه الحقيقة كما هي لهو أمرٌ مرعب بحد ذاته، حيث نَخلُص منها إلى أن المنطق الإنساني عموماً مُهمٌ لأنه مفيد و يعمل و ليس لأنه بالضرورة صحيح، أو بأنهُ سيبقى يعمل إلى الأبد كما اعتدنا عليه، فأدنى تغيُر في أصغر جزء يؤثر في كامل الكون بنسبة ما، فالكون متشابك ضمن كيان واحد لا يمكن تجزيئه أو فصله، و من المثير للاهتمام بأن هذا التصور يوافق تعريف الذرة "أتوموس"، أي الغير قابل للتجزئة عند الإغريق، و هذا مدعاة للتفكُّر و التأمل، و من جانب آخر فالخطأ كمفهوم و كاحتمال دائم الوجود هو أمر عظيم، فهو يُحرج كُل فكر دوغمائي ضيق لا يرى العالم سوى بمنظور أُحادي يختزل الحقيقة في (إما أو)، في حين أنهُ يجب أن يكون (كِلاهما، و...)، لذلك سيكون لهذا المنظور بالغ الأثر على حياتنا كبشر، بالأخص أن فلسفة العلم و المنطق السائد مَعرفة مُحايثة في مضمونها و تميل إلى المعيارية و البراغماتية العمياء و العقلنة بعمق لكن بلا بصيرة، و يظهر ذلك جلياً في التَحيُزات الذاتية و الفئوية و ما يترتب على ذلك من مآسي نتيجة اليقين المُطلق و التماهي مع الدور، و أظن بأنه لا حاجة لشرح كم أنهكتنا اليقينيات حتى على المستوى الفردي، و بالرغم من هذا فاليقين أيضاً مهم فهو مسؤول عن تسيير العديد من المصالح الحيوية التي تصب في ضمان استمرارية الوعي الكوني (”اسأل من لا يعرف، لتعرف ما لا يُعرف“،”المتيقّن أكثر من يخطئ، أقل من يُلاحظ“)، لذا ينبغي علينا احتواء كافة اليقينيات ضمن يقينٍ أكثر نضجاً، تمهيداً لمستقبل كوزموبوليتي يسع الجميع و أكثر، و ذلك لأنه من الصعب جداً عزل تأثير عقل المراقِب عن ما يتم إدراكه، و نتذكر هنا ما قاله رينيه ديكارت: ”ان أعدل الأشياء توزيعاً بين الناس هو العقل“ و هذا مضحك، فيكاد لا نجد من يشتكي من قدراته العقلية، و المجانين من ضمنهم، و لكن هذا أمر جيد بالعموم.



إذاً فأي معرفة نكتسبها هي معرفتُنا و نحن من خلقناها و لا يعدو ذلك سوى أنها معرفة خاصة بنا، فنحن نكتشف أنفسنا في الطبيعة من ثم نعتاد على ما قد فهمناه أي أن ”المعرفة اعتياد“، فالفلسفة الخطئيّة ترى الحقيقة في مجموع كُل العناصر أو الآراء دفعة واحدة من دون إقصاء لأي جزء منها مهما كان هامشياً! مع ذلك تُبقي الخطئيّة على احتمالية الأخطاء قائمة دائماً، و هذا من مُنطلق أن مصدر كُل العناصر أمر واحد و هو الخطأ، و لا اكتمال للحقيقة من دون هامش الخطأ باعتباره جزء متمم و أصيل، ”فالحقيقة مُجزأة لا تتجزأ“ و هنا نُشبه الحقيقة بنظرية النقطة الثابتة لبروير (Brouwer) في الرياضيات، و التي تنُص على أنه مهما قمنا بتغيير أي شكلٍ ذو بُعد أو عدة أبعاد (بشرط عدم التمزيق) فوق سطح نعتبره مَسقطاً لها، فسوف تبقى نُقطة واحدة على الأقل فوق موضعها الابتدائي تماماً، و نستنتج مما سبق أن كُل إنسان يُساهم بعلم أو من دون علم في تشكيل و بناء هذا العالم الذي نعيش فيه (”انثر ما شئت فالعالم جعبتك، و تذكر! في طريقك إلى الخلود أوجد الحياة، فأنت هو الفرق (الخطأ) الذي بينك و بين العالم“) بنسبة تتأثر بجودة الأفكار و المشاعر و كمية الطاقة التي تُساهم في تجليها و حسب البيئة، و أيضاً مدى فاعلية محفزات البيئة المرافقة لهذه الأفكار و غير ذلك، فالدماغ البشري يَحني نسيج الكون بتناسقِ و تلاصقِ تلافيفه، و يحفُر في هذا النسيج (نفق كمومي) ليفتح نافذة بين أجزاء الدماغ المختلفة و بين الوجود و اللاوجود، و يستمد الوعي من الذاكرة الكونية بمقدار مُتناسب و مُتفاعل مع طريقة تكون كل إنسان و تطور لغته، و أيضاً طبيعة الشيفرة الوراثية التي تحوي بدورها الكثير من ذاكرة الأسلاف، و يعتمد أيضاً على مدى تماثل الإنسان و تماهيه مع المعلومات التي اكتسبها في حياته و مدى التناغم بين أفكاره، و التي لها الدور الأساسي في التوازن النفسي و العقلي و الجسدي و البكتيري، فالدماغ من موقعه الحرج يكون متموضعاً في بؤرة اللامتعيين (Zero-point energy) حيث أقصى احتمال لتوارد الاستلهامات و انبثاق الأخطاء التي لها بالغ الأثر على عمليات الدماغ، فمثلاً حينما يقوم الدماغ بتشكيل مئات الملايين من المشابك العصبية الجديدة بين الخلايا الدماغية بشكل يومي و إلغاء غيرها بنفس المقدار، فلنا أن نتخيل كم العشوائية المنظمة و التخطيء الموجه الحاصل ضمن بنية الدماغ و ما يمثلهُ الخطأ من دور محوري في كُل ذلك، و منه كان الدماغ هو مصدر الإلهام الرئيسي "لعِلم الأخطاء" لوضع مخططات نظرية للحواسيب الخطئيّة و الحواسيب البكتيرية و الحواسيب الرنينية، و هذا من ما تتنبأ بهِ الخطئيّة و تعتبرها الجيل الما بعد كمومي من الحواسيب، و إن صح التشبيه و المقارنة فالحواسيب التقليدية هي دودة الأرض بالنسبة إلى الحواسيب الكمومية التي هي أفعى سريعة، أما الجيل الما بعد كمومي فستكون أفعى طائرة تأخذنا بإمكاناتها لأبعاد جديدة لم نكن حتى لنحلم بوجودها، كثورة المجال (Field revolution) مثلاً!..



فالأساس النظري و المنطقي للخطئيّة أكثر شمولية من أي منطق آخر، كالنيتروسوفيك أو المنطق متعدد القيم ذو الاحتمالات اللامتناهية المحصورة في المجال بين الواحد و الصفر، فالمنطق الخطئي يتعدى ذلك إلى الاحتمالات التي لا نعلم بوجودها أساساً، و أيضاً إلى الاحتمالات الغير موجودة بعد! و على سبيل الذكر نستشهد بحل خطئي مبسط لموضوع يخص المنطق من خلال "مفارقة راسل" المتمثلة بمفارقة الفهرست و التي هي مفارقة منطقية وضعها الفيلسوف بيرتراند راسل و لم يكن لها حلول شافية حتى بضع أعوام، و مفتاح أحد الحلول الخطئيّة المقترحة بإيجاز شديد هي كالتالي، الدال هو عين المدلول، و ”الجزء هو الكُل“ عبر التدفق المستمر و التذبذب بين الداخل و الخارج باعتبارهما وجهان لعملة واحدة، و ذلك شبيه بفكرة الدمى الروسية "ماتريوشكا" نوعاً ما، لكن كيف يكون ذلك؟!..



أولاً نقوم بتقسيم الفهرست نظرياً إلى داخل و خارج، و نكتب العنوان في أول صفحة، من ثم نفتح نافذة في غلاف الفهرست فوق العنوان تماماً و منه لا يكون الفهرست ناقصاً و بنفس الوقت لا يحوي بداخله على العنوان لأنه في الخارج! و إن فتحنا الكتاب أيضاً يبقى العنوان في الخارج.



المنطق الخطئي هو منطق الطبيعة، فلولا استخدام الوعي الكوني للأخطاء الظرفية و البنيوية لما كان بمقدوره عبر آلياته التطورية من إنتاج هذا التنوع الكبير في أشكال الوجود، و منه هذا التنوع الحيوي المهول الموجود على كوكب الأرض، و الذي يقدره العلماء بـ8.7 مليون نوع لم نكتشف منه سوى 22% فقط، و هذا دون أخذ بدائيات النوى كالبكتيريا في الحسبان، فهي كفيلة برفع عدد أنواع الكائنات الحية التي تعيش على كوكبنا إلى أضعاف مضاعفة عن الرقم المذكور آنفاً، و بموجب ذلك فنسبة معرفتنا بالكائنات الحية التي نُشاركها الكوكب تنخفض إلى قيمة تكاد لا تُذكر.



و بالعودة إلى خصائص الأخطاء، فالأخطاء نادراً ما تكون ذات أثر مفيد بشكل مباشر على الوسط الذي تظهر فيه، لتحقق لنفسها البقاء و الانتشار من خلال المنظومة، فالأخطاء هي أبسط ميمات (Memes) في الكون، فهي تنتهي و تفنى حينما لا تتعاون أو تُساهم في تعزيز الفرص البقائية للمنظومة التي انبثقت ضمنها، فالمنظومة هي وسيلة الأخطاء للعبور إلى منظومات جديدة و بالتالي البقاء، فمثلاً الطفرات (أخطاء في الـRNA أوالـDNA) المسببة للسرطانات، و التي تؤدي بالكائن إلى الموت بشكل أسرع من المعتاد، لتتقلص بذلك فُرص الأخطاء بالعبور إلى الجيل التالي و العكس صحيح، و بإمكاننا إسقاط هذا التصور على العديد من القضايا، كعلاقتنا الغير تكافلية مع الكوكب الذي نعيش عليه، لعلنا نتعظ و نتدارك الفناء مع كوكبنا قبل فوات الأوان، فهذا ما تُخبرنا به الطبيعة، فهندسة الكون و الطبيعة مبنية على أساس تكراري، فهي تتكون من أشكال هندسية بسيطة تتوالد لخلق تصاميم بارامترية أعقد يُحاكي فيها الجزء الصغير الكُل الكبير (Self-similarity) كالتي نراها مثلاً في خلايا النحل و المقرنصات الإسلامية، و الفروع التي تدرس بعض أنماط هذه الأشكال هي الهندسة الكُسيرية (Fractal) و نظرية التخلل (Percolation theory)، لذلك فدراسة أي شيء في عالمنا بتعمق و تواضع يؤدي بالنتيجة إلى فهم الكُل الكبير، مهما كان ذاك الشيء المدروس بسيطاً أو هامشياً في نظرنا، فكُل شيء لهُ علاقة بكُل شيء، و بالتالي ”كُل شيء لا يخلو من كُل شيء“، و نجد مثال في غاية الجمال عن ترابط الكون في بعض النصوص القديمة التي تعود إلى ثقافات الشرق الأقصى، ألا و هي ما يُطلق عليها بشبكة إندرا (Indra's net)، حيث هي شبكة لا نهائية ممتدة في جميع الاتجاهات، و مُرصعة بعدد لا نهائي من الجواهر النقية، حيثُ جوهرة واحدة لكُل نقطة تقاطع تعكس على سطحها صور جميع الجواهر الأخرى، و التي هي أيضاً تعكس صورة تلك الجوهرة، و كُل انعكاس يحوي كُل ما سبق ذكره و هلم جرا، و هذا يُذكرنا بأحد خصائص تقنية الهولوغرام، حيث أي جزء من الصورة يحتوي على كامل الصورة، و الطريف في الأمر أن هذه التكنولوجيا اكتشفناها عن طريق الخطأ!.. و نجد هذه الإمكانية في الكائنات الحية أيضاً، فخلية واحدة من أي كائن حي تكفي لصنع نُسخة منهُ، و مع ذلك ففِهم الكُل لا يقتضي بالضرورة وجود حقيقة مطلقة، فكما نعلم أنه لا يمكن عبور النهر نفسه مرتين، فهو متجدد بشكل مستمر و الحقيقة كذلك الأمر هي صيرورة من التحول، فالحقيقة عزيزتي/عزيزي القارئ هي هذه اللحظة التي تقرأ فيها هذه الأسطر و تنتهي بإتمامك لها، ليأخذ مكانها لحظات و حقائق أخرى، فاللحظة الآنية التي نعيشها هي الحقيقة التي لا يمكن أن تكون إلا كذلك، لكنها عابرة كباقي الحقائق التي لكل منها دورة حياة مختلفة و مؤقتة كما وصفها غوستاف لوبون، إذاً بزيادة اليقظة تزداد حُريتنا و عمق تجربتنا الواعية، فندرك أن مفهوم الصح و الخطأ هو مفهوم مضلل نسبياً، لأنه نابع من افتراض مسبق بوجود حقيقة مطلقة في مكان ما في هذا الوجود، في حين أن الشواهد تقول أنه لا شيء ينجو من الأخطاء، فدوام الحال من المحال و اللاديمومة هي القاعدة، و الاجدر تصنيف الأمور ضمن سياقاتها و على أساس "الخطأ و الأقل خطأً" ولو ضمنياً لأنه لا وجود لهوية جوهريّة لأي شيء ليميزه عن غيره ”فقيمة القيمة واحدة“ و جميع الاختلافات تعود لأسباب ظرفية و طرائق تكون، و لا وجود لهوية أو انتماء أفضل من غيره، فكُل الانتماءات محكومة بضرورات و شروط وجودها و مدى تفاعلها مع هذه الاحتياجات و إرادتها للحياة، و ما يجب إدراكه أن كُل شيء مميز و فريد حيث لا يوجد في الكون شيئين أو كيانين متطابقين تطابقاً تاماً، و إن وجد فمن المؤكد انه الشيء ذاته (مبدأ تطابق الهوية لغوتفريد لايبنتز).

Indra's net

لذلك علينا الاحتفاء بفرادة كُل إنسان، و ضمان حق كل فرد في البحث عن السعادة مع التأكيد على عدم الخلط بين مفهومي السعادة و المتعة، و ليكون بمقدور كل شخص أن يعيش كما يُناسبه، و أن يصبح ما يُحب قدر المستطاع ”فالمشترك بين البشر هو الاختلاف“ و منهُ يكون تنوع المصالح و تنوع الفهم، لذلك يقول إدموند ويلسون: ”لا يقرأ شخصان نفس الكتاب أبداً“، و بتجاوز الخطئيّة لمفهوم المطلق كقيمة ثابتة فهي تفسح المجال لكل شخص بأن يستفيد من عقله و خياله أقصى استفادة، بلا خوف و من دون الشعور بالذنب من الأخطاء الفكرية التي قد يتم الوقوع فيها طالما انها لا تُخل بالتوازن النفسي للفرد، و بنفس الوقت الخطئيّة لا تعطي الشرعية لأحد باحتكار المعنى و فرضه على الآخرين، فما يحقق المعنى و التوازن لشخص ليس بالضرورة هو ما يحتاجه شخص آخر لتحقيق المعنى و السلام الداخلي، خصوصاً أن الأفكار هي أخطر شيء في هذا الوجود حيث لا يمكن توقع مسارها، فهي معدية بشكل لا يوصف خصوصاً ان كانت هذه الأفكار تُتاجر بأحلام البسطاء، فهذا النوع يتحول بشكل دراماتيكي و يتسلل بسهولة إلى كافة جوانب الحياة و يصعب التحرر منه لاحقاً، فمن المهم فهم أبعاد أي فكرة و التأكيد على أن دور الأفكار الأساسي هو المحافظة على استمرار الوعي بالمقام الأول، لذلك وجب الحذر من قدرة الأفكار على تنويم الأدمغة و استخدامها كوسيط لنسخ نفسها إلى أدمغة أخرى على طريقة الفيروسات في التكاثر، فلا وجود لأي فكرة مقدسة بل وعي مقدس يختار ما يُناسبه في كل مرحلة، أما بالنسبة للذين يهتمون بالفهم العميق و لهم قدرة عالية بالمحافظة على استقرارهم النفسي بشكل ذاتي، فالحقيقة المطلقة ليس سوى وثن فكري لا يحتاج إلا إلى مطرقة نيتشه! ليعيد الإنسان من بعدها ترتيب ما بداخله و التحرر من مكر البرامج التي تُسيره، لكن لذلك ثمن و ضريبة! و هو تقبل العيش في حالة من الحيرة و التسليم، و هذا عدل فيقول نيتشه: ”حتى يولد منك ذلك النجم الساطع، لا بد أن تمتلئ روحك بالفوضى“، فالوصول إلى هنا يقتضي أن يكون الشخص ناضجاً بما فيه الكفاية ليتحمل مسؤولية نفسه تماماً، و مدركاً أنه لا معنى ولا سحر للحياة من دون الأخطاء، و من اللافت للانتباه أيضاً ما قاله الشيخ الأكبر: ”الهدى أن تهتدي إلى الحيرة، فتعلم أن الأمر حيرة، و الحيرة حركة، والحركة حياة“، نعم! ”فالمجهول هو المحرّض الأول على الحياة“، و هذا يُفسر اهتمام الإنسان منذ فجر التاريخ بالمستقبل و سبب اللجوء إلى إنتاج كل أنواع القزانة التي نعرفها اليوم، و التي هي مولدات بدائية للأخطاء تُساهم في تغيير مسار تشعّب الوعي و بالتالي تغيير المستقبل و الحاضر و الماضي.



و لا بُد من التطرق إلى المطلق التجريدي و النظري الوحيد و الموجود لعدم وجوده، و ذلك من منظور الفلسفة الخطئيّة، و الذي هو "العدم"، و لربما الخطئيّة هي من بين أكثر الفلسفات التي تعمقت بهذا المفهوم و إشكالياته، فبادئ بدء يجب الإقرار انه لا يوجد أي تعريف جامع مانع لمفهوم العدم، فمن العبث وصف اللازماني بمفردات زمانية، فمثلاً حينما نقول تجاوزاً أن العدم هو حالة عدم التعيين فذلك فقط لتقريب اللامعنى لا أكثر، فكُل ما خطر ببالك فالعدم بخلاف ذلك، فهكذا مفهوم عصي على اللغة أن تنال منه، لكن تجاوزاً منا فالعدم بتعريف مختصر هو الدال بدون مدلول، حيث قيمة العدم مساوية لمعناه عملياً، فهو اللاشيء و بالتالي ليس كمثله شيء، و هو برزخ و إسفين غير متحيز (عديم الحجم) بين الوجود و اللاوجود، و فاصل واصل بين الشيء و غيره من الأشياء، أي قُبلة الشيء لكل شيء، و العدم لا يتجزأ فهو واحد لكن وحدة غير عددية، و من دون العدم لا يمكن التجزئة و بالتالي هو سبب كل تنوع، و العدم يكون قبل كل بداية و بعد كل نهاية و ليس في الأشياء بوالج و لا عنها بخارج، و هو المصدر اللانهائي لانبثاق الأخطاء، أي مصدر كُل شيء، و هو الصفر و اللانهاية معاً حيث لا بداية و لا نهاية له، و لا يتأثر لا بالزمان و لا بالمكان فوجوده غير مشروط بغيره ”علة العدم هو عدم العلة“، و العدم يمثل أقصى درجات الحُرية لأنه متحرر من كُل شيء الا من الحرية! و يمثل أقصى درجات الاكتفاء لأنه مكتفي من كُل شيء الا من الاكتفاء!.. (في البدء كان الخطأ، فالخطأ هو الوجه الآخر للعدم و يمثل لحظة الاكتفاء من الاكتفاء، و الحاجة للاحتياجِ، و التحرر من الحرية! فلا كمال بلا نقص).

Nothingness

و يمكننا التمييز بين نوعين من العدم "التام و الناقص" و ذلك مرهون بوجود الوعي أو عدم وجوده، و أفضل تعبير لوصف العدم هو النقطة (.) أي الصمت، فالنقطة هي "كائن رياضي عديم الأبعاد" أي عديم الوجود هندسياً و إن كنا نرمز لها تجاوزاً بهذا الرمز (.) فذلك لضرورة الاستدلال بشيء ما، أما بالنسبة لللاوجود فبطبيعة الحال بإمكاننا اعتباره أيضاً شكلاً من أشكال العدم على الأقل من منظورنا الراهن لأننا لا نستطيع رصده بعد رغم اثره الكبير على الظواهر الكونية، أو قد نكون مخطئين و لا ندركه لفرط ظهوره، فبالنهاية توقّعك هو واقعك أي ”ما تراهُ يراك“، إذاً المطلق الوحيد هو الحاضر الغائب أي العدم، فوجوده يتحقق بوجودنا و عدم وجوده، إذاً لا وجود لأي مطلق، و قد يتبادر لذهن القارئ أن يعتبر الخطأ هو المطلق!.. و هذا التصور مشروع لاسيما أننا اعتبرنا الخطأ نقطة الارتكاز و إن الظواهر هي أقانيم لتفاعلاته، و هذا باب كبير للنقاش لإن هذا التصور قد يؤدي بنا إلى أن نعتبر كل شيء هو مطلق بطريقة ما (العود الأبدي)، ولو لفترات زمنية منفصلة فكل ما قد وجد يوماً حتماً سيوجد مجدداً باعتبار أن الأخطاء أزلية و تفاعلاتها مستمرة إلى الأبد، لكن هذا الأمر أعقد بكثير مما قد يبدو، و لتفادي التعقيد الخطأ مبدأياً ليس مطلقاً و لذلك اسمه الخطأ، فهو شبيه بالعدم من هذه الناحية، فالأخطاء العميقة هي عبارة عن خيوط مهتزة و هنا يتقاطع المنظور الخطئي مع بعض أفكار نظرية الأوتار الفائقة في الفيزياء النظرية، لكن نستحسن تسميتها بالأوتار الخيالية، لأننا و بخلاف نظرية الأوتار نعتبر أن سماكة هذه الأوتار صفر! فهي ذات طبيعة عقلية و تمثل الحركة المحضة، أي اهتزاز بلا مهتز، محمول بلا حامل، و هذا التصور قد يفتح الباب على احتمالات شديدة الغرابة، و التي لا يمكننا استبعادها كتقلص المادة و انكماشها مع مرور الزمن بسبب تراكم الاهتزازات في الأوتار على شكل معلومات و ذاكرة، و هذا التصور قد يقدم لنا بعض الإجابات كمعرفة السبب الكامن وراء التباين الكبير في سرعة التوسع الكوني بين الأجزاء المختلفة للكون و تأثير كثافة المعلومات على الجاذبية و الزمن.



و العلم الذي يدرس كُل ما تم ذكره سابقاً يُدعى علم الأخطاء (Errorology) الذي يعتمد على فيزياء الوعي (الكم المتصل) و ليس الكم، و بالنسبة للحركة الخطئيّة (Errorist movement) في الفن، فلا بد من الإشارة بأنها امتداد لفلسفة متكاملة تسعى لما تدعوه بالتبسيط الخلاق، حيثُ البساطة هي الألوهية ”Simplicity is Divinity“ فالمتناهي مرآة تعكس لنا اللامتناهي، و التبسيط وسيلة لزيادة التعقيد و زيادة احتمالات الفهم و التفسير، و ذلك بهدف استفزاز المتلقي ليشعُر بالجهل و الخطأ الحاصل في أفكاره، و إدراكها كقيم أصيلة في داخله، فالجهل ليس شراً بذاته، فمن يسبب لنا المتاعب هو "الجهلُ بالجهل" أي الجهل المركب، و احد أوجه ذلك هو وهم المعرفة، فالجهل (اللامعرفة) المُتأتي عن معرفة هو أعظم معرفة قد نعرفها قط! ”فالعجز عن درك الإدراك إدراك“، لذلك من المهم تقبل التناقض كقيمة و إن كان ذلك بشكل اعتباري، و ليس مجرد تصنيفه كخلل منطقي مُهمل، لكن هذا التقبل يجب أن يكون ناتجاً عن وعي ودراية و ليس عن جهل و تواطؤ، كما هو حاصل تحت المسميات الرنانة، من عصر ما بعد الحقيقة إلى العلم المدجّن من قِبل الممولين، و انتهاءً بجميع المعتقدات الشمولية.

Errorology

التناقض سِمة الوجود، فما كانت الحركة لولا السكون و ما كانت الكتلة لولا الفراغ، و ما كان الصوت لولا الصمت، و ما كان الشكل لولا الهيولى (العدم)، فصلاحية الموجود تكمن في الغير موجود، و صلاحية المحدود تكمن في اللامحدود، و يظهر هذا التوجه بشكل واضح و جلي في كل "إپيجرام خطئي"، فهو السهل الممتنع نوعاً ما، حيث هي جُمل فلسفية قصيرة، على شكل حِكم، تعتمد على التضمين أكثر من التعيين، لخلق (تصميم) صيغ بلاغية تُثير الخيال و الفضول بسهولة، فهي ككل شيء تحتمل عدد غير منتهي من المعاني، و كأنها بذور خطئيّة بمقدور الواحدة منها أن تُنبت كوناً، لنستنتج من خلالها ان ”العلم نقطة، كثرها المخطئون“ و ان الدائرة التأويلية (Hermeneutic circle) هي حلقة مفرغة لولا الأخطاء، فغرض التبسيط هو فتح الباب للأخطاء و ليس التهرب من التعقيد، و ليس دعوة إلى ثقافة التسطيح أو تبني الاختزالية الساذجة! و أبداً ليس تقليلاً من شأن أي مادة مدروسة، فكما هو معروف أنه من أشكل المشكلات هي توضيح الواضحات، و أيضاً ليس من السهل أبداً أن تكون سهلاً، فالمنظومات المعقدة هي مجموعة من الوحدات الأبسط لكن الأصعب على الاستيعاب، فالكيف أساسه الكم، و الكيف ليس شيئاً بذاته، بقدر ما هو القيمة المضافة المنبثقة عن الانسجام و التناغم بين أجزاء الكم، و ذلك ما نجده بوضوح في المدرسة الجشطالتية (Gestalt)، حيثُ تُعرفنا بمفهوم في غاية الاهمية، ألا وهو "الكُل أكبر من مجموع أجزائه"، فنسخ الأخطاء لنفسها و التفاعل فيما بينها يُنتج قيماً تتجاوز إمكاناتها، فالتنوع و خلق التناقضات هو هدف بحد ذاته لإغناء و إثراء المنظومة بكل ما هو جديد و خلاق، فالمعلومات أو البيانات هي نتاج العلاقات التي تنشأ بين الأخطاء فيما بينها، و التي تُشكل بنية المنظومة (المصفوفة) التي تتدفق عبرها الأخطاء الجديدة، و هذا ما يضمن فهم أعمق للظواهر و تجربة أكثر تشبعاً و غنىً و ديمومة، فالفضول يسمح بمعرفة العوامل المهددة قبل أن تُشكل خطراً فعلياً على المنظومة، و عدم توقف هذه الصيرورة يعتمد على قُدرة المنظومة الكونية في الحفاظ على توليد الأخطاء بجميع درجاتها و التقليل من تأثيراتها السلبية عن طريق فركتلتها، لسهولة هضمها و التماهي معها و خلق التوازن بما يضمن الاستقرار و النمو، و تزيد المنظومة فُرص حصول الأخطاء من خلال تجاوز ذكائها المكتسب من الخبرة عن طريق خلق الأحداث و الكيانات الغير قابلة للتنبؤ بشكل كلّي، و كأن لسان حالها يقول: ”لا تُحاصر المعنى فتُحاصر به!“



فتوقف المنظومة (الوعي) عن التنقيب و التعاطي مع تدفق الأخطاء يُهدد وجودها لأنها ندبة في حقل من الأخطاء و قد تعلق في دائرة متكررة و مغلقة ليكون ذلك سبباً للعودة إلى العماه و زوال الوعي، و بنفس الوقت الحفاظ على تدفق الأخطاء و التجدد أيضاً له مخاطر، لكنه أمر لا بد منه، فالتفاعل مع الأخطاء عبارة عن مغامرة من الترقيع المستمر ليُحافظ الوعي على نفسه و يضمن بقاءه و اتساعه المستمر على مبدأ ”أنا أخطئ إذاً أنا موجود“ و كأنها دراجة هوائية، فالاستمرار في التقدم هو من يحقق التوازن، و قد يبدو للوهلة الأولى أن الوعي الكوني أمام خيارين أحلاهما مُر، و لكن مواجهة الأخطاء و تشقيقها لا يمكن أن تكون عملية مملة أبداً لأنها صيرورة لا متناهية من صنع و تحسين المعرفة و الارتقاء عبر التجارب المختلفة، و ربما هذا ما يُفسر سعينا الحثيث نحو الخلود، فنحن نمتلئ بالحنين و الشغف إلى المعرفة اللانهائية، حتى غرائزنا مبنية على هذا الأساس فلولا الفضول لما رغبنا باختبار أي شيء جديد في هذا الوجود، و بمجرد أننا لا ننهي حياتنا هذا يعني بأننا نرغب بالمزيد و لدينا إيمان بأن هناك ما يستحق العيش لأجله، و تكمن القيمة في أننا لا نعرف ما هو هذا الشيء الذي ننتظره! و كل ذلك لاختبار لذة أن نعرف، و لولا ذلك لما أستمر الوعي أو تطور الكون إلى هذا الحد، إذاً سر المعنى يكمن في التجدد المستمر للمعنى عبر قوتين هما "فضول لا ينتهي و أخطاء لا تنضب"، حيث لا وجود لأي معنى نهائي للوجود وقد يكون هذا الفهم هو السبب وراء ظهور فكرة غرائبيّة مفادها أن الشخص الذي يتمكن من معرفة سبب وجوده في هذا العالم تماماً، سيختفي!



لكن قد يسأل سائل: ما الغاية من كل ذلك؟!.. في الحقيقة الجواب مركب، فهذا السؤال غير مكتمل الأركان و يحتاج إلى إعادة النظر فيه، فالغائية تفترض وجود نهاية، و هذا منطق بشري صرف مرتبط بالزمن، لكن صيرورة الوجود هي عملية هدم و بناء لا نهائية أي انها متجاوزة لمفهوم الزمن، ”إرادة الحياة، الحياة“ فالحياة غاية في ذاتها، و الأفضل أن تكون كذلك! لإن النهاية أياً كانت طبيعتها فهي تبقى قاصرة، و قد يقول قائل: بالفعل ماذا سنفعل بعد الوصول إلى النهاية؟!... و هذا السؤال وجيه، و على بساطته فهو عميق، فإن كان للوجود هدف نهائي، فالوصول يعني الموت لإن الوعي سيعلق ضمن امكانات غير متجددة و سيفقد خصائصه و بياناته بفعل الأخطاء المتراكمة المشفرة، فيخفت الوعي مع مرور الزمن و تتقلص امكاناته، و إن استمر هذا الوعي من دون الاستفادة من الأخطاء التي هي طاقة مستدامة سيضمحل تماماً في العدم في نهاية المطاف، و نلاحظ بعض الأمثلة على ذلك في حياتنا اليومية، فبالمداومة على فعل معين غير أساسي و لفترة طويلة نسبياً يبدأ ذاك الشيء يفقد قدرته على إثارتنا (أرجو تحييد كل من نظرية بافلوف و الغرائز التي تضمن استمراريتنا و وضعها جانباً بغرض التبسيط و الفهم)، فمثلاً من يستخدم نوعية عطر محددة و لفترة طويلة يبدأ ذاك الشخص بفقد حساسيته الشمية شيئاً فشيئاً تجاه ذاك العطر، و مثال آخر هو أنف الإنسان الذي يتوسط مجال الرؤية رغم ذلك فعقلنا يتجاهله و كأنه غير موجود، فالإدراك الواعي مرتبط بمقدار التغير بين وضعين و معدل حدوثه و طبيعة هذا التغير الحاصل ضمن الخطأ الناسخ، لذلك تكرار امر ما يجعله قابلاً للتنبؤ و اقل إثارة للإدراك الواعي، و هذا سبب تحول الاستجابة الواعية إلى اللاواعية و الذي يمتاز بردود أكثر تلقائية أو اوتوماتيكية مثل المنعكس الشوكي أو دوران الإلكترون حول النواة أي ضبط غير واعي، و قس على ذلك باقي الأمور، و أحد وسائل الوعي في الاستمرار هو تعدين الأخطاء التي تم تعدينها سابقاً و تحولت إلى لاوعي، فأي خطأ من الممكن تعدينه عدد لا نهائي من المرات نظرياً و بالتالي استنباط و انبثاق تراكيب لا نهائية ضمن شروط و ظروف موضوعية.



إذاً ”النهاية لا نهائية“ و الأخطاء هي شجرة المعرفة التي لن تخذلنا، عبر إزهارها الدائم (Perpetual) و تجدد ثمارها، لتبقينا واعين ما دمنا نملك الفضول و الشجاعة لاختبار و اكتشاف هذا المجهول، فالشخص كلما كان مدركاً للأخطاء و متقبلاً لها كأسلوب لاستمرار الحياة، كلما كان واعياً و حر الإرادة، و بالتالي تصرفاته غير قابلة للتنبؤ و تمتاز بالإبداع و التنوع ”ما لا يخطئ لا يعول عليه“، أما الشخص متبلد الاحساس فهو كمن يعمل على وضعية الطيار الآلي متستراً بالاستكبار ناكراً للأخطاء، أي أقرب إلى الجبرية بتصرفاته منهُ إلى الإرادة الحرة، لكننا نعتبره حراً أيضاً لإن بمقدوره الاستيقاظ و استلام دفة القيادة متى شاء ”فعدم الاختيار، خيار“، حيثُ لا تكتمل الحرية ما لم تكن العبودية خياراً متاحاً أيضاً ”فلا جنة بلا نار“، و هنا نقصد بالعبودية أن يكون الشخص أداة ضمن برامج أشخاص آخرين، أو ضمن البرامج المخزنة في الطبيعة، لتسيّره كما تشاء أي من دون تدخل واضح لذاته العليا في تحديد ملامح ما هو عليه، و عدم إدراك هذه الأخطاء التي يقوم بها أو الاستفادة منها ”ناكر الأخطاء مخطئ“ و يقول دوستويفسكي في إحدى كتاباته: ”إن الخطأ هو الميزة الوحيدة التي يمتاز بها الكائن الإنساني على سائر الكائنات الحية، من يُخطئ يصل إلى الحقيقة، أنا إنسان لأنني أخطئ“.

Errorist computer

فالخطئيّة وجدت نقطة التوازن في مركز التناقض لتدخل التجربة الإنسانية إلى مرحلة جديدة من تطوير الأدوات و الوسائل المعرفية، و الانتقال من مرحلة البحث عن الحلول إلى خلقها حرفياً و تقييم أدائها ضمن حواسيب للمُحاكاة، المُعززة بمنظومات لتوليد الأخطاء الحقيقية (Errors generator)، لضمان السرعة و الكفاءة الذاتية لتحديد السلبيات و الأخطار المحتملة لأي قضية مدروسة، لتحقق البشرية بذلك قفزة نوعية في مضمار الحوسبة التطورية (Evolutionary computation)، و يتجاوز الإنسان جزئياً مرحلة التجربة و الخطأ و تقليص ضريبة معرفتنا الناقصة و تجنب مساوئ الأيديولوجيات المختلفة لأبعد الحدود، لتكون الفلسفة الخطئيّة دعوة مفتوحة لنقل الفوضى إلى أنظمة افتراضية محكمة الإغلاق و معزولة عن الواقع الحقيقي المتناغم مع كل عناصره، حيث يتم الاستفادة من المُخرَجات التي تُنتجها الحواسيب على شكل أجوبة خطئيّة (Errorist answers) و حلول ثورية، أشبه ما تكون بالسحر حيث لا يكون سبب فعاليتها واضحاً تماماً، و ذلك لاعتمادها على معادلات لا خطية و استنتاجات ما بعد منطقية ”العدل معادلة“، لنستفيد منها في كل جوانب حياتنا كقضايا الشأن العام أو لتحقيق التوازن و التناغم في العالم الحقيقي (هذا على فرض إننا لا نعيش في محاكاة أصلاً فهذا الاحتمال مرجّح، لأننا لا نعلم مدى التعقيد و الهيراركية الناشئة في النطاق الذي ينتمي إليه كونُنا)، و تقليص حالة الاغتراب و الضياع التي يعيشها الجنس البشري في الوقت الراهن و جعلها اختيارية، و العمل على التوسيع المستمر للحريات بمقدار استحقاقنا لها (فالحرية ليست هي الحالة الطبيعية للوجود)، و بشرط أن لا تتعارض هذه الحرية مع حُرية الآخر فالإنسان حر ما لم يضر، و هذا ينطبق على جميع الأشخاص بكُل أصنافهم حتى ذوي النزعة الإجرامية أو الحالات المتطرفة من السايكوباثيين، فبالإمكان المحافظة على حُريتهم بتوفير واقع افتراضي معزز خاص بهم بمعزل عن المجتمع، بل كون كامل على مقاسهم يقومون فيه بكل ما يرغبون به حتى أكثر الأمور غرابة كالتي نجدها مثلاً عند جيوفاني بابيني، طبعاً إن رغبوا في ذلك، و الاستفادة من بياناتهم إن وافقوا لاستخدامها في تغذية الذكاء الاصطناعي و منظومات التشغيل، كي نتفادى التفريخ الفائض من حاملي الأفكار و التوجهات التي يصعب التعامل معها بطرق سليمة و بالتالي تجنب فائض من العنف و الكراهية الغير مبررة، و ثورة الألعاب الإلكترونية التي تجتاح عالمنا ليست سوى خطوة بهذا الاتجاه، كما ينبغي على الجانب الآخر العمل على الارتقاء بالكائن البشري و ضمان حُريته بعد حصوله على الرعاية و التعليم الكافيين و المتناسبة تماماً مع كُل شخص على حدى، و احترام فرادة كُل إنسان، معتمدين في ذلك على الإجابات الخطئيّة، و تقييد الإنجاب بشروط تصب في مصلحة الأطفال و التنوع الجيني، و التركيز على تطوير علم الأجنة لضمان حصول كل طفل على حياة سليمة خالية من الأمراض الغير مفيدة، فبالنهاية الموارد البشرية هي كل ما نملك في هذه المرحلة، و كل فرد جديد هو بوابة خطئيّة جديدة و أفضل استثمار طويل الأمد للبشرية في تحديد الشكل الذي ستؤول إليه في المستقبل، باعتبارنا ظاهرة عابرة و مؤقتة بشكلنا الحالي في صيرورة الوعي.

Errors generator

بوجود هكذا تكنولوجيا يصعب استشراف المستقبل، فقد يكون مارداً قد أخرجناهُ من جرة/صندوق پاندورا ليأخذنا إلى المجهول، أو قد يكون خيط أريان الذي سيقودنا إلى فجر يوم جديد و زمن خصب في تاريخ حضارتنا، فالإجابة على هذا السؤال يعتمد على مدى حكمة الأشخاص الأوائل الذين سيضعون يدهم على هذه التكنولوجيا (الكأس المقدّسة)، فالمعرفة شيء و الحكمة شيء آخر و من النادر اجتماعهما في نفس الأشخاص في هذا العصر، فالعِلم مُتشظي إلى اختصاصات عديدة و هذا يُقلص فُرص ظهور حُكماء موسوعيين (Polymath) يأخذون بيد البشرية إلى بر الأمان، و يقع الرهان على الجيل "Z" في ايجاد المخرج من المشاكل التي تسببت به الأجيال التي سبقته بل و التمهيد أيضاً للجيل الذي سيليه، جيل العباقرة (Generation G)، هذا الجيل المتعالي على نفسه الذي تعرت أمامه كل الحكايات الطفولية و السرديات الكبرى ليكون نواة ينبثق عنها حكومات جينوقراطية تستطيع أن تستوعب روح العصر، و بشيء من الخيال و الأناكرونية ارى الفيلسوف كولن ويلسون و هو يكرّم و يحظى بالاهتمام من قبل الجيل "G" في المستقبل حيث ينتمي، هذا اللامنتمي! فهو سيكون من الشخصيات القريبة لروح ذاك الجيل و عتبة لمستوى آخر من الأخطاء.



الفلسفة الخطئيّة ليست وصفة سحرية لحل مشكلاتنا بقدر ما هي ومضة لتنبيهنا عما نحن مقبلين عليه من مرحلة حرجة ستكون مليئة بالأخطاء المقننة، فالخطأ الغير مدروس في هذه المرحلة يجب أن يكون ممنوعاً، لإن مُعامل التخطيء فيها مرتفع جداً، فذلك أشبه بالسير في حقل من الألغام بحثاً عن الجواهر، فقد تُفنينا إحدى هذه الأخطاء بكل بساطة و ذلك يعود إلى إمكاناتنا العالية نسبياً، المرفقة بمعرفتنا الضئيلة عن ما قد ينتج من تداعيات، و بالأخص أننا لا نملك بعد آليات عزل موثوقة أو أي كريتيريا متكاملة و منهج خطئي رصين يعوَّل عليه، لضبط حساسية المرحلة و حمايتنا من أنفسنا، فالخطئيّة ليست نظرة طوباويّة أو مثالية تسرح في قالب ميلودرامي و خيالات وردية، بل العكس تماماً فلا شيء يأتي بلا ثمن و لا يمكن بناء القصور على رمال الأخطاء بلا تجربة و دفع الثمن مقدماً من التخطيط المستمر و البحث الدؤوب في غياهب المجهول، و الخطئيّة هي آخر فلسفة قد تفكر بالتنظير من برج عاجي، و ذلك لأنها مشروع تأسيسي و سيمينار مفتوح للجميع كي يُساهم في تحسينه، فهي بالمقام الأول محاولة للفهم بطرق مبتكرة و فعالة قبل أن تكون وسيلة للتفكيك أو النقد، فالحكمة تقتضي عدم الحفر في الماء كمن سبقونا، و تجنب ما لا طائل منه (أوهام النخبة)، و هذا ممكن عبر "عدم تصديق الدور" و تجاوز عقدة الأستذة، أي التأكيد على أن التواضع هو أساس الفهم و الديمومة، فالأعاصير التي تقتلع الأشجار من جذورها لا تضر العشب بشيء ”أن تكون لا شيء، فهذا كل شيء“، لذلك فالخطئيّة هي فلسفة بوليفونية بامتياز حيث الجميع بإمكانه أن يكون سبباً في تطوير هذه الفلسفة و المؤهل المطلوب هو لا شيء فقط التفاعل مع هذه الأفكار، فالمعرفة و الجهل يتساويان في القيمة النهائية من المنظور الخطئي، فكل فئة تتسم بأحد هذه الصفتين أو كلاهما له مزايا تبرر وجوده كعنصر أساسي لا غنى عنه لبقاء أي فكر مستدام.



الخطئيّة هي ثورة الفكر على ذاته و هندسة معرفية نستعين بها في فرز أفكارنا بشكل دوري لتحديث الخريطة الإدراكية و إنضاج الوازع الداخلي، عبر تفعيل ما ندعوه "بعقل العقل" ليكون آلية لمراقبة عمل العقل، و لتمكين العقل من أن يرتد على نفسه و أن يكون موضوعاً لنفسه، و هذا الانعكاس على ذاتنا العقلية و الخروج من داخل رؤوسنا يُساهم في تجاوز المعرفة (Metacognition) و فهم الفهم، و إدراك القصور و المحدودية في ملَكة العقل، و قد يتمثل تفعيل و تشكل هكذا مفهوم على عدة أشكال مثل "الضمير، القانون، المعتقد الديني، سايبورغ"، بنفس الوقت الخطئيّة ليست فلسفة قانونية سيمانتيكية جافة، فالأصل في الأشياء هو إرادة الحياة بحسب شوبنهاور، لكن بالمنظور الايجابي المفعم بالحيوية الذي يرى الوحدة في التنوع و المعنى في التضاد، فالحياة لعبة و خيمياء روحية تستدعي الانعتاق المستمر من العقبات و لكن خلق العقبات أيضاً مطلوب للمحافظة على توازن المصفوفة، فتطبيق القوانين أمر مهم لأنه أفضل طريقة لنتجاوزها إلى غيرها بسلام، فالخطئيّة تدعو إلى التقنين و الترشيد في كُل شيء و التأكيد على سيادة القانون، و ذلك ليس زهداً بالحياة بل عطشاً للحياة، فهدف الخطئيّة هو الدفع بالتكنولوجية بالاتجاه الذي يسمح لكل شخص أن يختار مغامرته بنفسه و يتيح لإمكانية الحب البَنّاء أن تزدهر بين البشر رغم التباين، فالتجربة الإنسانية متشابهة جداً و إن كانت غير متماثلة، فمشاعرنا واحدة و إن كان أغلبنا لا يُدرك ذلك بسبب افتقار معظمنا لأي تربية وجدانية، أو عدم مرور أغلبنا بتجربة وجدانية قاسية بما يكفي لترسخ هذه المعرفة داخلنا كما وضحها باروخ سبينوزا، و هذه المعرفة هي من أهم ما قد نكتسبه من الذكاء الاصطناعي، ”فالإنسان الكامل هو من تمكن من إيجاد نفسهُ في الآخرين“، و المستقبل كفيل بتسهيل هذا الامر علينا كإيجاد الوسيلة لنتشارك المشاعر و نشعر بمشاعر غيرنا حرفياً، و هذا التوجه هو عكس ما هو معمول به الآن، فالسواد الأعظم يستخدم التكنولوجيا للمصالح الضيقة مدفوعاً بتنافس هستيري، بسبب غياب معايير السلوك و غياب الرؤية الكونية مع وجود برمجة خاطئة تُبث في كل مكان، و التي تؤدي بالضرورة إلى هدم المجتمع من الداخل (تدمير ذاتي) و تفريغ الإنسان من مضمونه تحت مسمى العولمة، و لتكون الشبكة العنكبوتية مصيدة للجدالات البيزنطية و الاستمناء الفكري، و التي لا تفضي بضحاياها سوى إلى إعلاء زائف للذات، و المزيد من التزمت و النرجسية عبر تبني تصورات ذهنية منفصلة عن الواقع ذات طابع عُصابي و بالتالي العيش في فقاقيع فكرية مدمرة، و ذلك بالرغم من وجود العديد من المناشدات التي تدعو إلى تغيير هذه السياسات الغير مسؤولة في العالم الرقمي، فسن قوانين تحكم علاقة الإنسان بالتكنولوجيا هو أمر ضروري كما نادى بهِ الفيلسوف مارتن هايدغر سابقاً، فمن المُلح تقعيد التكنولوجيا على أساس يدعم التكامل بين البشر.



و نخص بالذكر الإنترنت في عصر البياناتوية (Dataism) لما لهُ من أهمية في تشكيل ما نسميه بالوعي الجمعي الرقمي المتمثل بالـ"Big data" و الذي سيعود علينا بأثر رجعي في المستقبل القريب شئنا أم أبينا، فالحواسيب لا تنسى أبداً ما نقوم به! و قد يفضي ذلك إلى ما لا يحمد عقباه خصوصاً حينما يصل الذكاء الاصطناعي إلى درجة يعي فيها ذاته قبل أن نكون مستعدين تماماً لاستقباله بابتسامة عريضة، فكما قلنا سابقاً الخطئيّة لا تنطلق من منطلقات جوهرية، و لا يهمها إن كان الأصل في الإنسان هو الخير أو الشر بل تسعى إلى احتواء الجميع كيفما كانوا من منطلق أن مصلحة الوجود توحِّد الحشود، فكم من شخص أصبح عدوانياً و ناقماً على الحياة بسبب موقف عرضي في حياته أو خطأ في عملية تكوينه، و كم من شخص متزن و ودود بسبب البيئة المناسبة التي نشأ و ترعرع فيها، لذلك فالخطئيّة تتجاوز القصور، و ترفع المسؤولية جزئياً عن كاهل الإنسان، بل و تدعو إلى الكف عن جلد الذات و تجاوز عقدة الذنب التي تجرعناها مع أول شهيق لنا في هذه الحياة، بعد أول صفعة على مؤخرتنا عند الولادة، و التي هي تؤذي (تروما) أكثر مما تُفيد، و السماحة و التسامح ليسا ترفاً أخلاقياً تدّعيه الخطئيّة بل هي ضرورة موضوعية تصب في مجرى ما تسميها "بالأنسنة الصناعية"، فالإنسان بحاجة إلى الحب و الرعاية و برمجة عقله الباطن بأشياء تُعينه، ليكون الخير و الإبداع هو من يحقق لهُ التوازن و السلام الداخلي، فالحب و الاحترام هي صناعة، و صلاحيتها تأتي من كونها تُساهم في استمرار الوعي و المحافظة على تماسك المجتمع و ليس لجوهريتها.

Bubbles

إذاً لا مانع لو اكتسبنا بعض الإمكانات كالورع و الحب و الاحترام من الذكاء الاصطناعي من منظور سوسيوثقافي مُعاصر، و لا حرج من زرع القيم الإنسانية بطرق صناعية تفاعلية تدريجية غير قسرية، لنتشربها عبر أبسط التعاملات اليومية مع الذكاء الاصطناعي، مستعينين في ذلك بكافة العلوم الموجودة كالديداكتيك و الأرغونوميا...الخ، أي تفعيل مفهوم تعدد التخصصات (Interdisciplinary)، و هذا التوجه من باب أن كل شيء عبارة عن طرائق تكوّن و ذاكرة، على الصعيدين المادي و اللامادي باعتبار ان الإنسان هو كائن متعدد الأبعاد، و استخدام كل المعارف التي نمتلكها و ربطها رقمياً واجب إنساني لتفعيل و تطوير مفهوم التنشئة الاجتماعية، و ذلك لمعرفة أقوم السبل و أفضل الظروف و المؤثرات المساهمة في تحسين توازن المجتمع بكفاءة عالية، فبالعموم حينما نمارس الخير في بيئة سليمة نصبح خيرين، و حينما نمارس الشر في بيئة عدائية نتحول إلى كائنات بغيضة، فالإنسان مزيج من معقدات الأخطاء التي تتبلور مع تكرار الانطباعات و الدوام على جملة من السلوكيات و التي تتحول مع مرور الزمن إلى أخلاق و معتقدات، و بهندسة هذه التصرفات عبر القوانين الناعمة و بطرق لا تُثير الإزعاج ضمن المعاملات اليومية و بمساعدة التكنولوجيا، يمكن تحويل الشعوب إلى أي تكوين متوازن، يحقق مصلحة الفرد و المصلحة العامة في آنٍ واحد، أي تحقيق التوازن بين الميكرو و الماكرو و الذي يكون عبر عدم ترك الصدفة للصدفة أي عدم الاكتفاء بتقديم المواعظ بل بتجسيدها بشكل عملي ”فمن لم يكن له من قلبه واعظ... لا تنفعه المواعظ“.



وهذه القدرة على التأثير بواسطة التكنولوجيا مثبتة تجريبياً، لكن للأسف كان ذلك لتحويل العامة لخطوط دفاع متقدمة من قبل منظومات قاصرة، بنيتها الفوقية تدعو إلى الحياة عبر هدم الحياة، و ذلك لغاية في نفس يعقوب، و خلق ما نسميه بدكتاتورية الجماهير التي تلتهم عقول أبناءها من عند آخرهم، و ذلك عبر تحويل أهم وسائل كسب المعرفة و المنطق كالمؤسسات الإعلامية و المناهج التعليمية إلى أدوات لزيادة الاستقطاب الفكري، و إخصاء العامة عقلياً بشكل مبالغ فيه عبر البرامج الخبيثة و بالتالي الحصول على "أغلبية غبية"، مفرطة الحساسية تُربك المشهد العام بوعيها الزائف و تهدد كامل المنظومة على المدى البعيد، فقوة السلسلة تُقاس بقوة أضعف حلقاتها، لينتج عن كُل ذلك بالمحصلة حلقة معيبة تُعيق تقدم البشرية، و هذا القصور الذاتي يعود بجذوره إلى (الصراع الطبقي المبني على التفاوت المعرفي و الانفصال المعرفي و التباين المعرفي) أن الأقلية النخبوية في كُل مجتمع تخشى الأكثرية الجاهلة، و ارتباط جهل الأكثرية بفوائد كبيرة لصالح الأقلية، لكن هذه الفوائد تسمم الجميع لأنها تشوش و تعقد الأمور على الأقلية، لتقع الأقلية ضحية ذكائها الخائف و مصلحتها الضيقة، و هذه معضلة لأنه لا يوجد حل من دون الأقلية، فهم عقل المجتمع و ثروته الحقيقية، و تقع عليهم مسؤولية توجيه المجتمع إلى ما يحقق الازدهار و التقدم، و ليس أن تقوم بنقل مخاوفها إلى الأكثرية و سوقهم إلى متاهات مفتعلة، ناهيك عن صراع النخب و الأقليات فيما بينها على مستوى العالم و الذي هو أيضاً لأسباب معرفيّة، فتجاوز الأقلية لمخاوفها و تسخير ذكائها في استنباط الحلول من منظور لا تنافسي واجب لا مفر منه تفادياً لموت الرأس مع الجسد في نهاية المطاف (”ما بني على خوف لا يعول عليه“)، أو بأفضل الأحوال العيش في حياة منكمشة بعد التضحية بجزء من السلسلة بانتظار تكرار الموقف مجدداً حتى يتم استيعاب الدرس، و الذي هو أن الأقلية و الأكثرية هما شيء واحد، خصوصاً أن المجتمعات عادةً لا تصنع التاريخ بل هي مهمة الأفراد، فالأفراد هم ملح الأرض و الخطأ الذين يصحح مسار الحضارة و يحدد كيف يجب أن تكون الحياة في كُل مرحلة عبر تجاوز الحقيقة مهما كانت راسخة و مقدسة، فلولا شجاعة الأفراد لتعفنت الحقيقة في مكانها، كما هو حاصل اليوم في مجتمعنا العولمي و الذي بدأ بالتفكك و التقهقر شيئاً فشيئاً ليكون أمام خيارين أما أن يُخطئ و ينجو من نفسه أو أن يكون محقاً و يموت!



لكن ربما هناك حكمة من كُل ذلك، لأن الكون بطبيعته يميل إلى تحقيق التوازن، فحينما يتركز معدل أي شيء في مكان واحد يزداد معه معامل التخطيء و يصعُب إيجاد نقطة استقراره، و من بينها الذكاء ليتم تفتيته إن كان ينتهك الحياة و يشكل خطراً على كامل المنظومة أو الكون، و ربما هذا يفسر جزء من أحجية انهيار الحضارات القديمة أو قد يفسر "مفارقة فيرمي" حيث الحضارات التي لم تكن حكيمة بمقدار ما تملك من ذكاء دمرت نفسها ذاتياً و اندثرت، أما الحضارات التي تمكنت من اجتياز هذه العتبة الحرجة فهي بدرجة من الحكمة و الذكاء بحيث لا تتدخل لمساعدة الحضارات الغير ناضجة بما فيه الكفاية، ليتم ضمها مثلاً إلى نادي الحضارات الكونية أو ما شابه ذلك، و هذا أمر طبيعي، فمن يشكل خطراً على نفسه لا يستحق المراهنة عليه، أو تمكينه بما قد يشكل تهديداً على غيره من الكائنات.



بذلك تكون الفلسفة الخطئيّة رؤية جديدة نتجاوز بها مرحلة "بعد ما بعد الحداثة"، ليرتسم بذلك ملامح عصر جديد عنوانه "ثورة الأخطاء"، ليكون فيها تحقيق التناغم هو الهدف و الوسيلة و ليس التلاعب بالفوضى و التفنن في إدارة الصراعات و اعتبارها حقيقة أزلية!.. فذلك ليس سوى استنتاج استقرائي ساذج ناقص التكوين، و هنا لا نبخس فهم الآخرين، فالتاريخ قد يكون مُتكرراً نسبياً في الأحداث الصغيرة حينما لا نستوعب الدرس، لكن الأحداث الكبيرة هي من تصنع التاريخ، و الأفكار التي تسترشد بالحتمية التاريخية أو القدر فهي ليست سوى موتٌ يُقدّم على شكل حياة، ”فقدرُ القدرِ الأخطاءُ“، حيث لا يوجد نهاية للتاريخ فنحن أمام "نهاية نهاية التاريخ"، و لكن وجب أيضاً عدم الاستهانة بغباء الإنسان و مكر التاريخ، فكما يقول ڤولتير: ”إذا التاريخُ علمنا شيئاً، فهو أننا لا نتعلم منهُ شيئاً!“، فمثلاً الخلل البنيوي الذي يحكم العلاقات الدولية هو خطر يُهدد الجميع، و يستدعي الصمت الشامل كما يراها بابلو نيرودا أو التوقف الفوري لتغييره، و ليس الإعداد و الاستعداد لحرب عقيمة، المنتصر فيها خاسر! فهذا القدر المشؤوم من صنعنا و بإمكاننا تغييره، فبالإمكان ضمان أفضل ما قد يتوقعه كُل طرف لوضعه ما بعد الكارثة باستثناء الهيمنة، و من دون اللجوء إلى الصِدام في حروب هجينة و التضحية بقرابين لا يمكن التنبؤ بحصيلتها، و التي قد تفنينا حرفياً بسبب تأثير الدومينو و غبائنا المبدع الذي لا يتوانى عن إبهارنا بإيجاد أفتك الطرق لنستخدمها في تصفية بعضنا البعض، غبائنا الذي لا يتوقف عن اجترار مقولة سارتر: ”الجحيم هو الآخرون“ و بطبيعة الحال هذا ليس بالأمر الجلل فذلك متجذر في جيناتنا، فتاريخنا كجنس متحضر هو قصير جداً بالمقارنة بالفترة التي مكثناها في الكهوف نُصارع فيها الأخطار البدائية من أمراض و وحوش ضارية في بيئات شديدة القسوة، و على الرغم من ذلك فلتذهب مقولة جان پول سارتر إلى نفسها فهي الجحيم بعينه في هذه المرحلة، و لتحل مكانها "الأنا حارس للآخر" كما يراها إيمانويل ليڤيناس في شرحهِ لإيتيقا المسؤولية اتجاه الآخر.



يبدو أن هكذا طرح و في هذا الوقت بالذات أمر غير منطقي! فمن المعروف أن المحارب لا يغير حصانه أثناء المعركة، و الكلام النظري في أغلب الأحيان يصعب تحقيقه بسهولة على أرض الواقع... و خصوصاً في وضعنا الحرج الذي يقع على حافة التحول الكبير، فالاستسلام للموت عند الغريق هو أسهل بكثير من الإصغاء و تعلم السباحة لحظة الغرق... نعم كُل ذلك صحيح!.. لكن ربما هذا هو الخطأ الصحيح الذي يجب على البشرية القيام به! لذلك فطرحنا لمثل هذه الأفكار و الزراعة في وقت الحصاد ليس انفصالاً عن الواقع بقدر ما هو انزياح في النموذج الفكري و نقلة نوعية واعدة، فقد تُلهم بعض البشر أو غير البشر لارتكاب الأخطاء الواعية و المسؤولة! لينحرف القدر إلى مآلات يكون فيها مصلحة الجميع هي الأولوية ”الجميع أولاً“، فاليوم الكُل مسؤول عن الكُل، فقد بات بالإمكان لجميع المجتمعات أن تَخطوا خطوات جبارة لتُحقق الرفاه و الوعي في وقت قصير نسبياً مع المحافظة على خصوصيتها، كما لم يكُن ذلك متاحاً في أي زمن قد مضى، حيث كانت المجتمعات تتقدم بمقدار التضحيات المؤلمة و الأتاوي الباهظة التي تدفعها عن كُل خطوة تخطوها نحو الأمام، و بالرغم من وجود هذه الإمكانات وجب عدم التغافل عن الدور المحوري للشركراطية و الباوقراطية، بما تمثله من عقبة مرحلية في طريق تجسيد ما هو بمقدور الإنسان القيام به بمعارفه الراهنة و مقدراته الكامنة، فهذا الحجب المبالغ فيه سببه عقلية الشُح و النُدرة و الذي يتمظهر في التجهيل الممنهج للعامة و تسخير العلم في ذلك، مثل علم التجهيل (Agnotology) و نشر ثقافة الرثاثة في كُل نواحي الحياة، و بناء حكومات مسلوبة الإرادة، و الاعلاء من شأن متوسطي الكفاءة فيها (Mediocrity) على حساب الأكفاء لتحويلها إلى جمهوريات الموز، لذلك فالسمكة تفسد من رأسها دائماً، و لطالما كانت السلطة هي من تنتج المعرفة، فالناس على دين ملوكهم، و لا وجود لمعرفة حقيقية ما لم تكن منفصلة عن أي مصلحة أو حاجة سياسية دينية اقتصادية مفتعلة، لكن لابد أن تتغير هيمنة و عقلية الزواحف لدى الإنسان في مرحلة من المراحل ليأخذ مكانها عقلية الوفرة (Abundance mentality)، و يكون الإنسان قد استفاد هذه المرة من التقدم التقني ليتجاوز بها عيوبه البنيوية و يحقق بذلك قفزة أخلاقية و حضارية كبيرة، فينعتق من العبودية للخوف و لأفكاره السابقة و المترهلة، ليكون هدف الإنسان في الحياة هو الحياة بذاتها و بكافة أبعادها ”فالحياة أندر ما في الحياة“ و الارتقاء بهذه الإمكانية، لتكون الجنة التي ذُكرت في جميع الكُتب السماوية من صُنع الإنسان و مجهوده و لجميع أفراده (مع التحفظ على تحديد ماهية هذه الجنة، فهي نسق و مساق مفتوح على المالانهاية و غير متعيّنة بأي نمط محدد)، فحينما يتجاوز الإنسان شهواته و يعمل على بناء أفضل نُسخة لوجوده، يكون كُل شيء ممكناً بطريقة أو بأخرى ”الحياة لمن أحياها، و الجنة لمن أوجدها“، ليُصبح الإنسان بوعيه و إمكاناته مُخيّراً أكثر فمسؤولاً أكثر عن مصيره في هذا الكون الفسيح، و احترام هذا الوجود يبدأ من احترام الإنسان لوجود جميع أفراده بالمقام الأول، و للقيم التي تضمن عدم الإخلال بالتوازن الكوني، و أيضاً عدم إهمال الإنسان لبُعدهِ الروحي المتميّز به عن سائر الكائنات و الذي يربطه بكامل عناصر هذا الوجود و ألغازه.



فالجنس البشري على مفترق طُرق و عليه تقع كامل المسؤولية، فإن لم يُدمرهُ هذا المخاض العسير، فسيجود لنا بطفل جميل و حياة رهيفة، و حينها قد يواجه الإنسان السؤال الصعب و هو هل نقوم بإحياء بعض أو كُل من ماتوا من البشر؟!... و ربما يكون القانون حينها إنما الإحياءُ بالأعمال ... أو أن يختار الجميع الهروب من متاهة الحياة و العيش في متاهاتهم الخاصة ضمن عوالم افتراضية تُحقق رغباتهم، و بالأخص حينما تكون هذه العوالم واقعية أكثر من الواقع! لكن من شبه المؤكد بأن الوعي الجمعي سيرتفع و يصبح أكثر تعقيداً بشكل كبير لا يمكن تخيله، لتكون الذات العارفة هي عنوان المرحلة، و ستتركز اهتمامات البشر في قمة هرم ماسلو مع وجود حالات من النكوص المؤقت أو الشبه الدائم لظروف الماضي (نوستالجيا)، و سيحتاج الإنسان في مرحلة ما إلى الاحتياج! ”الحاجة احتياج“، أي سيختار الإنسان عقباته و معدل التخطيء المناسب بنفسه ليضيف المعنى إلى حياته، و حتى قد يلجأ إلى التضحية بذاكرته بشكل مؤقت في سبيل ذلك، و قد يتفرع من الإنسان أجناس عديدة بسبب التحسين الجيني، و ذلك بهدف الحصول على الأفضلية للانتقال و العيش على كواكب جديدة و نشر الحياة في باقي أرجاء الكون، و قد نلجأ إلى خلق كائنات أسطورية (Chimera)، مفرطة الحدس و الحكمة لنستقي منها الأفكار و الإرشادات، فالمستقبل القريب شديد الغرابة و حتماً متجاوز لتوقعاتنا لأنه و لأول مرة في تاريخ حضارتنا سننتقل من النمو الخطي في إنتاج المعرفة إلى النمو شبه الأُسي، أي سنتقدم أضعاف مضاعفة و لفترة زمنية ليست بالقليلة عوض التقدم بمقادير ثابتة نسبياً كما عهدناها سابقاً، و سبب هذه القفزة هو بدء الحواسيب بمشاركتنا في إنتاج المعرفة، و وجب القول بأن كُل هذه السيناريوهات هي على سبيل المثال لا الحصر لتبيان راديكالية ما نحنُ مُقبلين عليه، و ما قد بتنا على أعتابه، و من المهم عدم أخذ الكلام على ظاهره، فوجب التنويه بأن كُل ذلك مجرد افتراضات و مُقاربات مبنية على أساس الأبحاث و الاطلاع على الإمكانات و العلوم المتوفرة، و هي مطروحة ضمن السياق العام بشكل مقتضب لتناسب الشريحة العامة من المثقفين فما لا يدرَك كلّه لا يُترَك جلّه، و هذه الأفكار ليست بالضرورة أن تكون صحيحة كي تستحق منا أن نُعيرها الاهتمام، فكما يقول أومبرتو إكو: ”الكذب عما سيحدث في المستقبل يصنع التاريخ“ و هنا ربما كان يقصد البرمجة التنبؤية، و لكن ربما كان في قرارة نفسه يقصد شيئاً أكثر عمقاً، ألا وهو شرعنة أكاذيبنا الصادقة!

Labyrinth

إذاً نحن متفقين بأن الإنسان علمه محدود و جهلنا بالضرورة لا نهائي، و الأساس هو أن نخطئ لنتعلم و نُصيب ”فمن يخطو يُخطئ“، و أيضاً المعرفة وهم، لأنها متاهة متغيرة ضمن ذاتها، فالشواش يُرافقه حالات انبثاقية تأتي من اللامتعين المجهول تماماً كأثر الفراشة، لينتج لدينا الخيال و الذي هو أهم من المعرفة لأنها أخطاء أصبحت داخل دائرة الإمكان أي وجودها نصف محقق، و فانتازيا الخيال هو تماماً ما يحتاجه الفكر الغربي ليتوج "المنطق" المتأزم و المؤزّم، و يخفف من وطأة الصرامة التي يمتاز بها، فالقيمة الحقيقية تكمن في الإبداع و الخيال البشري، لذلك اهتمت الخطئيّة بمفهوم "اللامعرفة" باعتباره الباب لكل معرفة جديدة، و ذلك لإن الخطئيّة فلسفة مثقوبة!.. تماماً مثل "كأس فيثاغورس"، حيث ترى القيمة في المحافظة على تدفق المعرفة و ليس في حصرها بهدف الامتلاء، و بالرغم من تحجيمنا النسبي لأهمية المعرفة (المتاهة) فذلك يجب أن لا يمنعنا من الاستفادة من المعرفة، بل و البحث عن إيقاعها و دراسة نبضها لتطويعه في خدمة النظام و استمرارية الوعي، فالهدف ليس الهروب من المتاهة بل تعلم كيفية السير داخلها، كما هو في العلم الحديث لكن بشكل أكثر تفهماً، فالعلم يكتفي بوصف الظواهر و اعتبارها الجزء الأكبر من الحقيقة حينما تكون عصية على الفهم و التفسير و ذلك بقصد أو من دون قصد فالعلم يتحاشى الميتافيزيقا بصمت، و يُدوّر الزوايا ليُبعد عن نفسه أي شُبهة، رغم أنه ميتافيزيقي في جوهره، فمثلاً المغناطيس الذي يكاد لا يخلو جهاز كهربائي منه في وقتنا الحاضر، و على أهميته، فالعلم لا يعلم مبدأ عمله، لكن هذا لم يمنع الإنسان من دراسة خواصه و تطويع هذه الإمكانية في خدمته، و إن كانت أغلب الاكتشافات لا تصب بشكل مباشر في مصلحة الإنسان في بادئ الأمر لكن يبقى المضي و التعمق هو أفضل وسيلة للخروج من عنق الزجاجة، و تحويل توازننا القلق إلى توازن مستقر نسبياً، فالعلم التجريبي هو من أهم الركائز التي يعتمد عليها التقدم البشري، و طبعاً ذلك ليس بقصد الوصول إلى اليقينيات، بل لترجيح الأصلح، أو بالأحرى لترجيح المُصلح ”البقاء للمُصلح“، و قد وصل العلم لدرجة من النضج الكافي ليقوم بتحويل أشباه العلوم إلى علوم حقيقية و بالتالي التقليل من الثغرات التي تشوبه، فمثلاً بات للحدس و الذائقة الجمالية قيمة كبيرة في تقييم و إنتاج المعرفة، و هذا تماماً ما قد استعنا به في كتابة هذا المقال، الذي يتألف من مواضيع عديدة، و بعضها يكاد لا يمت بالفلسفة الخطئيّة بشيء ظاهرياً، لكنها تُخفي في طياتها الرؤية الجامعة للمتناقضات، و التي بُنيت عليها الخطئيّة، لتكون بذلك طريقة خطئيّة في نقل و إنتاج المعرفة، حيث تتخذ من الحدس و الجمال بوصلة لكلماتها.



كان لابد أن نعرج على الفلسفة الخطئيّة و عِلم الأخطاء ولو بعُجالة، لتكون مدخلاً و مقدمة بسيطة تفتح أعيننا لأهمية الأخطاء، و لتشجع القارئ بالمضي في إدراك الجمال و الغموض و استشفاف عميق المعاني من الأخطاء، أي الشذوذات و التشوهات و الانحرافات في الفنون بشكل عام و البصرية منها بشكل خاص، و الثني عن الميول المبالغ فيه للانتظام و الدقة العالية، و فتح الباب للاحتمالات اللامتناهية و تفهم الغير مُعتاد و الغير مألوف، بِحس من المغامرة و الفضول عبر تطوير مستدام لمفهوم الجمال الموضوعي و الذي لا يمكن أن يتحقق سوى من منظور ان ”الكمال، عدم الاكتمال“، و هنا نتذكر معتقد قديم كان منتشراً بين النساجين، إذ كانوا يخيطون في السجاد ذات التصاميم المتناسقة بعض الأخطاء عن عمد! معتقدين أن التناسق اذا كان مثالياً جداً، فستظلُ أرواحهم عالقتاً في السجاد إلى الأبد!...

Errorist Movement

ومن خصائص الحركة الخطئيّة في الفن هو إتقان اللا إتقان و إظهار الأخطاء العفوية و الغير متوقعة، بشكل بعيد كل البعد عن التصنع أو التكلف أو الرتابة المملة، و تنظيمها في بُنىً بسيطة تخلق لغة بصرية متدفقة تتسم بالهدوء و الانسجام و العذوبة، لضمان الانسيابية و السلاسة لحركة العين ضمن فضاء اللوحة، لتتسع الرؤية و تشمل كامل العمل الفني لاختبار جمالية المشهد في كُلّيته، و التي مازال الإنسان غريباً عنها في تفكيره و تصرفاته المتمحورة حول احتياجات غير ناضجة و بعيدة عن الرؤية الشاملة و البانورامية للواقع، و ذلك بسبب وهم الانفصال، و التركيز على صغائر الأمور، و منهُ كان تقبل التناقض هو خطوة لإدراك هذا الجمال، الذي لا يمكن وصفه بالكلمات، فباتساع الرؤية تضيق العبارة، و بالتالي الاستغراق بلغة الطبيعة في الخلق و الإبداع من دون تدخل العقل، و ذلك أشبه بالتأمل بغرض التأمل، حيث يتحقق الجمال بانعدام الذات، ليسرح الخيال و يهيم فيما لا يدرك الا بذاته، كما تشير الحركة الخطئيّة بأنها لا ترسم أو تقوم بتشكيل ما يحبه الناس، بل ما سوف يحبونه!.. و هذه محاولة جادة لخلق الواقع و السمو بالذائقة الفنية لتتقبل الأخطاء، و ليكون التحليق بالوعي في فضاءات المستحيل الممكن، ممكناً، كأن يكون "القُبح الجميل" ممكناً و أيضاً التجدد اللانهائي ممكناً حيث لا تكرار أو تطابق تام بسبب الأخطاء الغير متوقعة بشكل متوقع، لتكون الحركة الخطئيّة من هذا المنظور وصفة سحرية تنضوي تحتها كل المدارس الفنية التي كانت و التي ستكون، حيث لا وجود لأي هدف نهائي للوصول إليه، فكل خطأ تم استيعابه بشكل جيد قد يكون مشروع مدرسة فنية جديدة و طريقة مستحدثة في الإبداع و التفكير ”هدفُ الهدفِ الهدفُ“، و أفضل إطراء قد تحلم به الحركة الخطئيّة في الفن من قِبل النُقاد أن يُقال فيها أنها حركة ليس لها معنى! و ذلك لإن اللا معنى لا يُنسخ و بتالي لا يموت، فيقول بابلو بيكاسو: ”النجاح خطير، لأننا نبدأ حينها بنسخ أنفسنا، و نسخ أنفسنا أكثر خطورة من النسخ عن الآخرين... و هذا هو العقم!“.



فمن الواضح أن الفلسفة الخطئيّة رؤية جديد تضع على عاتقها مسؤولية إيجاد مقاربات للأسئلة الكبرى و التي أرّقت العقول على مر العصور و الاقتراب بخطوات جادة نحوَ صياغة نظرية كُل شيء (TOE) و التي لا يفصلنا عنها سوى التناقض الظاهري بين القوانين الفيزيائية التي تحكم العالم ما تحت الذري و القوانين الفيزيائية التي تضبط العالم الكبير كالأجرام السماوية، لكن من دون لي ذراع الحقيقة عبر المواءمة القسرية، و اغتصابها بتعسّف على سرير بروكرست لتُناسب اهواءنا، بل لتكون الحقيقة ممثلةً كما هي بمعادلة بسيطة و جميلة، بكُل خِصالها و أخطائها!.. ”فالأخطاء لا تُخطئ“.



و لربما يكون تحقيق حُلم الإنسان بتوحيد جميع القوانين يتمثل في البدء على شكل أعمال فنية جميلة أساسها الفوضة المنظمة، بعيداً عن تيه المعادلات، ليكون الجمال و التناغم هو الهدف و الوسيلة لفهم العالم الذي نعيش فيه، و لا يَسعُنا في النهاية الا القول ”الدنيا من نظر بها بصّرته و من نظر إليها أعمته“.








======================================