إحدى الأطروحات المركزية للثقافة والإمبريالية لإدوارد سعيد " 1 " هي أن مدى التوسع الإقليمي الذي يميز ديناميكيات الإمبراطورية الحديثة ، على الأقل منذ العصور الاستعمارية ، يجب أن يرتبط بمفهوم "روحاني spiritualiste " معين للثقافة والذي نشأ في العالم الغربي. وإن الإصرار على رفع روح المؤلفين الكبار للتراث الثقافي الأوروبي من شأنه أن يمنح المشروع الإمبراطوري ثقة لا تتزعزع في شرعيته ويعزز سلطته. وإن إضفاء الروحانية على ثقافته من قبل الغرب هو بالنسبة لسعيد سلاح هائل ، يحلل عواقبه السياسية الملموسة على بقية العالم. وهذه الطريقة في الخلط بين صورة الثقافة على أنها ثمرة نشاط غير مهتم وإحالتنا إلى رهانات السلطة التي تكمن وراء ترسيم المجال الثقافي، تشرح الإشارات العديدة لعمل رايموند ويليامز ، أحد مؤسسي الدراسات الثقافية في العالم الأنجلوسكسوني ، والذي قدمه سعيد في مقدمته على أنه "صديق جيد جدًا وناقد كبير " " 2 ". وبالنسبة لكليهما ، فإن الحاجة إلى الفحص السياسي للحقيقة الثقافية أمر حتمي ، خاصة وأن الثقافة تقدَّم على أنها وسيلة لتجاوز المجال الاجتماعي.
لكننا سنجد في الثقافة والإمبريالية عدة مسافات مأخوذة من وجهة نظر رايموند ويليامز ، مرتبطة بحقيقة أن الأخير ، الذي أنهى حياته المهنية كأستاذ للأدب الإنجليزي في جامعة كامبريدج ، انعكس في إطار وطني في ذلك الوقت. ويضع سعيد ، أستاذ الأدب المقارن ، نفسه في إطار إمبراطوري " 3 ". وإن المناقشة التي افتتحها إدوارد سعيد مع رايموند ويليامز " 4 " تنشأ من الاختلاف في تأطير طريقة مقاربة الظواهر الثقافية بشكل عام والظواهر الأدبية بشكل خاص. إذ يفكر ويليامز في الثقافة عبْر ارتباطها العضوي بجسم اجتماعي واحد (حتى لو كان متعدد الطبقات اجتماعيًا) ، ويتصور سعيد مساحات متعددة للمجتمعات ، والتي تجمع بين العوالم والشعوب والأمم في حاوية إمبراطورية واحدة. ولا توجد إمبراطورية ، ناهيك عن عدم وجود إمبراطورية استعمارية ، تصور نفسها على أنها مجتمع كبير منتشر عبر عدة قارات " 5 ". ويتغذى تأمل سعيد في الثقافة والإمبريالية من خلال عمل رايموند ويليامز حول الدور التكاملي للثقافة في التنمية المجتمعية ، وتنقل آثارها إلى الإطار متعدد المجتمعات الخاص بالإمبراطورية. وبالتالي ، فإن التمثيل الوطني للثقافة ، كما قد يكون ملموسًا وماديًا كما قد يكون في ويليامز ، لا يكفي لتفسير ما هو موجود على هذا المستوى المتدرج الذي يفترضه الفضاء الإمبراطوري.
لقراءة جغرافية للعمليات الثقافية
في فصل مهم من تأملات في المنفى ، بعنوان "التاريخ والأدب والجغرافيا" ، يقدم إدوارد سعيد رايموند ويليامز باعتباره الشخص الذي أعطاه مفتاح القراءة الجغرافية للنصوص:
على الرغم من أنه يمكن للمرء أن ينتقد مركزية اللغة الإنجليزية الواضحة ، فقد بدا لي دائمًا أن ويليامز ، بصفته ناقدًا ، يتمتع بهذه الخاصية الرائعة لكونه الوحيد من جيله ، في الولايات المتحدة وبريطانيا العظمى ، الذي كان متنبهاً للإمكانيات المثمرة بشكل لا يصدق للوعي النقدي لغرامشي ، المتجذر بقوة في المناظر الطبيعية والجغرافيا، والمساحات المتنقلة لتاريخ تم تصوره وتفسيره على أنه أكثر تعقيدًا وغير متساوٍ مما هو عليه في التركيب الهيغلي " 6 ".
إن ما نجح رايموند ويليامز في تنفيذه ، لا سيما في: البلد والمدينة ( The Country and the City ) "7 "، هو التطبيق النقدي لفكرة التوزيع الإقليمي للثقافة المشتركة داخل مساحة وطنية. ويتضمن مثل هذا التحديد المكاني للإشكالية الثقافية تكوينًا لمفهوم الثقافة الذي ينتبه إليه إدوارد سعيد بشكل خاص " 8 ".
ففي فضاء إقليمي متجانس من خلال الشعور بالانتماء القومي ، لا توجد حدود ثقافية داخلية ، وإنما ببساطة اختلافات في الكثافة بين المدن الكبرى شديدة الحرارة والمناطق المهملة ، المهملة ثقافيًا ، والتي يسكنها سكان يعتبرون متخلفين arriérées. ومن المرجح دائمًا أن يتم أسر هؤلاء السكان المحرومين وإعادة إدخالهم في اللعبة الثقافية من خلال ظهور المثقفين العضويين الذين يعكسون تجربتهم. ثم تتم إعادة تنشيط المناطق الرمادية Les zones d’ombre من المساحات الإقليمية وإعادة دمجها في النقاش الكبير حول الثقافة الوطنية التي تسمح بشكل مثالي باستمرارية الأرض المشتركة. هذا ما يكون على المحك في الدراسات الثقافية واهتمامها بالثقافات الشعبية.
والأمر مختلف بالنسبة للمساحات الإمبراطورية ، التي تجبرنا طبيعتها المركَّبة والمتعددة المجتمعات على إعادة التفكير في منطق الهيمنة الثقافية. وتتبلور الهويات الثقافية من الأعلى كنتيجة لآلية الهيمنة الإمبريالية التي تبتلع الثقافات الوطنية وتخصصها بشكل رسمي للإقامة. و توجد ثقافة إمبريالية ، بل هناك عملية تفتيت للثقافات توجد من خلال تخصيصات للهوية وليس من خلال عملية تجانس داخلية. وفي الفضاء الإمبراطوري ، بطبيعته المجزأة ، لا توجد اختلافات في الكثافة: معظم مخيمات الطوارق النائية ، قرى الأقزام الأكثر دفنًا في قلب الغابة ، على الرغم من الظروف المعيشية البائسة في كثير من الأحيان ، تعتبر ثقافية للغاية. والفضاء مشبع بالثقافات المحددة من خلال أصالتها والإشارة إلى الكتل العضوية المتميزة. وهذا هو السبب في أن مفهوم الثقافة الشعبية ، المهم للغاية في مجال الدراسات الثقافية ، لا يجد صدى يذكر في إدوارد سعيد. ولا تترك الآلة الإمبراطورية للتمييز بين الثقافات مجالًا لفئة متسيبة مثل الشعبية: إن تجسيد الثقافة في تراث متعدد يُدعى أنه ثقافي هو حقيقة إمبراطورية رئيسة.
لذلك يميل النظام الإمبراطوري إلى تجزئة الاختلافات التي يتكون منها ولا يمكن أن تنتشر الثقافة هناك بالطريقة نفسها كما في الفضاء القومي. وتنتشر السمات الثقافية داخل الإمبراطوريات ، وإنما باتباع طرق بيروقراطية فوق إقليمية تحد من مخاطر التلوث أو التهجين. ويجري تنفيذ سياسة أخرى كاملة ، وقد تم إجراء تحليل دقيق لها في الاستشراق " 9 " .لذلك لا توجد ثقافة إمبريالية ، بل أداة إمبراطورية لتجزئة الثقافات ، والجذور الثقافية التي يحللها إدوارد سعيد ، في الثقافة والإمبريالية ، داخل الدول الفاتحة. وتمر هذه التضاريس الثقافية الخاصة بالإمبراطورية عبر ما يسميه سعيد "بنية المواقف والمراجع structure d’attitudes et de références " ، التي تعبر عن الثقافات داخل الفضاء الإمبراطوري وتسمح لها بالانعكاس بشكل مشترك " 10 " .
الجذور الثقافية للإمبريالية
لقد بدأ النقاش بين إدوارد سعيد ورايموند ويليامز حول كيفية تعريف ماثيو أرنولد ، الشاعر وكاتب المقالات الفيكتوري ، للثقافة. في كتاب الثقافة والفوضى Culture and Anarchy " 11 " ، وهو كتاب نُشر في خضم التوسع الإمبراطوري البريطاني ، فيدافع ماثيو أرنولد عن فكرة الثقافة التي هي بحث لا نهاية له عن الكمال الأخلاقي والاجتماعي ، بغضّ النظر عن اهتمامات وهويات الطبقة أو الطبقة. ويهتم رايموند ويليامز ، الذي خصص لهذا المؤلف ، جانبين من تعريف أرنولد للثقافة ، والذي خصص فصلًا عن الثقافة والمجتمع لهذا المؤلف " 12 ": من ناحية ، اعتباره للدولة أداة ضرورية لـ التجانس الثقافي للجسم الاجتماعي ؛ ومن ناحية أخرى ، تعريف الثقافة على أنها عملية وليست وديعة أو تراثًا قابلاً للاستيعاب. والثقافة هي أساس الدولة وأداة انتشارها في الجسم الاجتماعي. ذلك ترتيب ديناميكي يجب أن يكون مدعوماً بنظام système واسع من التعليم والتعليم العالي supérieur ، ومن هنا جاء تقدير رايموند ويليامز لاستثمار ماثيو أرنولد الرائع في الأمور التعليمية. ومع ذلك ، فإن ويليامز يعرِب عن قلقه بشأن حيادية جهاز الدولة: فهو يخشى ميل الدولة إلى جعل الثقافة موضوعية ، وتوقيفها على السلطة ووضعها في خدمة مصالح الطبقة الحاكمة. إن فكرة الهيمنة الثقافية التي اقترحها أنطونيو غرامشي لتفسير الطريقة التي تحتفظ بها الطبقة نفسها في السلطة عبر الانتشار الثقافي لرؤيتها الخاصة للعالم في الجسم الاجتماعي ، تعمل بشكل كامل في سياق وطني تضمنه الدولة ، حالما سقطت في أيدي البرجوازية. لذلك ، فإن الدراسات الثقافية هي التي تقود المعركة داخل مؤسسات الدولة ، بدءًا من الجامعة. وهكذا يجد رايموند ويليامز ، على نحو متناقض ، ضمن المفهوم الأرنولدي للثقافة كعملية وليس كوسيلة مطلقة " 13 " لمحاربة القانون ووضعه في خدمة الهيمنة الثقافية البرجوازية.
ومن وجهة نظره الإمبريالية ، يرى إدوارد سعيد في دستور الثقافة الوطنية تحت إشراف الدولة، التصلب الحتمي l’ankylose inevitable للعملية الثقافية التي ستعزز الزخم الإمبريالي. وبمجرد أن يتحرك المرء خارج الإطار الوطني ، تفقد الثقافة الموحدة للمجتمع البريطاني مرونتها وتصبح كتلة متجانسة ذات قيمة عالية ترافق التوسع الإمبراطوري. ولا يمكن لإدوارد سعيد أن يكون أوضح في مقدمته للثقافة والإمبريالية:
يترسخ المعنى الثاني لكلمة "ثقافة" بشكل غير محسوس تقريبًا. بدلالات معينة: الصقل ، الارتفاع. حيث قال ماثيو أرنولد في ستينيات القرن التاسع عشر إنه المخزن ، في كل مجتمع ، لـ "أفضل ما تمت معرفته وفكره". واعتقد أرنولد أنه إذا لم يستطع تحييدهم بالكامل ، فإن الثقافة تخفف إلى حد كبير من ويلات المجتمع. وحياة حديثة ، حضرية ، عدوانية ، تجارية ومذهلة. وتقرأ دانتي أو شكسبير لترتقي إلى مستوى الأفضل ... وأيضًا لترى نفسك وشعبك ومجتمعك وتقاليدك في أفضل صورة. وهذه هي الطريقة التي ترتبط بها الثقافة ، بلهجة عدوانية غالباً ، بالأمة أو بالدولة " 14 ".
وتنقلب دولة أرنولد الثقافية ضد بقية العالم وتشجع ظهور القومية الاستبدادية ، الإمبريالية المحتملة. ولأنها مبررة بالثقافة ، يمكن للدولة أن تشرع في هذه المغامرة الإمبراطورية الديناميكية ثقافياً ، والتي تسمى الاستعمار. والمصالح الاقتصادية موجودة بالتأكيد ، لكنها لا تفسر كل شيء. إن "المهمة الحضارية mission civilisatrice " ليست مجرد ذريعة للغزو الاستعماري ، إنها أحد محركاتها. وإذا لم يشارك ويليامز إدوارد سعيد في ضراوته تجاه ماثيو أرنولد ، فذلك لأنه لا يهتم بالمكوِّن الإمبراطوري لبريطانيا ، وهو الأمر الذي ينتقده سعيد على وجه التحديد. ويمكن للحالة الثقافية التي يريدها أرنولد أن تحقق هدف السعي الدؤوب لتحقيق الكمال داخليًا ، سوى أن المشكلة برمتها تنبع من صنف العلاقة التي يقيمها مع العالم الخارجي. وينتقد سعيد ماثيو أرنولد لفشله في رؤية أن عمله مرتبط بالمشروع الإمبراطوري الكبير للعصر الفيكتوري ولإقراره المذابح الاستعمارية داخل الإمبراطورية باسم النظام الثقافي الذي أوضح، أنه يجب علينا مقاومة ضغوط الفئات الاجتماعية داخل المجتمع البريطاني. وإن البحث عن الكمال من قبل "أفضل ما لدي/ عندي meilleur moi " يولد تلقائيًا عقدة التفوق بمجرد أن يتخذ شكل الدولة وتبدأ تلك الدولة في غزو العالم.
مقاومة الإمبراطورية بين المأزق الأصلي والطاقة العابرة للحدود
تفسح فكرة الهيمنة الثقافية ، والمفيدة في إطار وطني لتحليل كيفية تحقيق الوحدة الثقافية لجسم اجتماعي بالنسبة إلى إدوارد سعيد، في المجال للهيمنة الثقافية في إطار إمبراطوري. ولأن السكان الأصليين يوضعون تحت الإقامة الجبرية في ثقافتهم الخاصة ، فإنهم يجدون أنفسهم في وضع مهيمن ، حتى لو كانوا أكثر ممثلي هذه الثقافة شهرة. ومن وجهة النظر الحضرية ، تنشأ الطرق الاستبدادية للهيمنة الثقافية من الاقتران بين الشعور بالانتماء إلى ثقافة ذات ارتفاع شديد والتجزئة الإمبراطورية للمناطق الثقافية. وهذه هي الطريقة التي تم بها فرض الثقافات الأوربية على الثقافات المحلية ، والتي تحملها الأدلة الداخلية على تفوقها.
لهذا يحلل إدوارد سعيد كيف أن مقاومة الهيمنة الثقافية للقوة الإمبريالية، تغامر بالوقوع في شرَك النظام الإمبراطوري ذاته ، والذي يبني هويات أخرى للتحايل عليها:
في الدول القومية ما بعد الاستعمار ، فإن عيوب الجواهر مثل الروح السلتية أو الزنوجية أو الإسلامية واضحة: لديهم الكثير ليفعلوه ليس فقط مع المتلاعبين المحليين ، الذين يستخدمونها أيضًا للتستر على الانحرافات والفساد و الاستبداد المعاصر ، ولكن أيضًا مع مناخ المخيم المنقطع عن الإمبراطوريات ، التي نشأت منها وحيث شعروا بضرورة ذلك " 15 ".
إن قوميات الهوية ما بعد الاستعمار محاصرة في الإمبراطورية ، وهي تعزز منطقها. ويرى سعيد جيدًا كيف يرتبط هذا الشكل من المقاومة لسيطرة القوى الإمبريالية بتطور أشكال وحشية جدًا من الهيمنة داخل دول ما بعد الاستعمار. ولا يحدث الاندماج الاجتماعي القومي هناك من خلال الصراع الداخلي من أجل الهيمنة الثقافية ، ولكن من خلال التطبيق العنيف لمخطط ثقافي وضعته الإمبراطورية لهذه الدول. وهذه هي الطريقة التي تشعل بها الإمبراطوريات وتغذي تفاقم الهوية. أولئك الذين يسميهم فرانز فانون "المثقفين المستعمرين intellectuels colonisés " ، حتى القوميون ، هم المشغلون "الأصليون indigènes " للمنطق الإمبراطوري لتخصيصات الهوية.ويعيد أسلوب تدخلهم المحلي إنتاج نموذج الهيمنة.
بناء عليه، من الضروري ، بالنسبة لسعيد ، تكييف المفردات التي استخدمها رايموند ويليامز مع الحالة الخاصة للأدوات الإمبراطورية: تحل الهيمنة الثقافية la domination culturelle محل التسلط الثقافي l’hégémonie culturell؛ تحل الطبقات السفلية محل الفئات الشعبية. وبما أن عمل تماسك الجسم الاجتماعي لم يعد من الممكن القيام به من الداخل ، بسبب السيطرة الثقافية الإمبريالية ، فإن أولئك الذين كان من الممكن أن يتواجدوا كشعب يجدون أنفسهم محاصرين في "التبعية" ومحكوم عليهم بالصمت. وربما لهذا السبب لم يأخذها إدوارد سعيد في البداية في الاعتبار إبّان كتابة الاستشراق. وتشهد خاتمة الاستشراق ، الذي كتبه عام 1994 ، على الاهتمام الذي أبداه بعمل دراسات التابعين في الهند منذ الثمانينيات. فثمة مقال بقلم غاياتري سي سبيفاك " 16 " ... ، فالمرؤوسون ، في سياق إمبراطوري ، هم بالضرورة صامتون ، لأن الكلمة تُنسب وتوزع من أعلى. وهذه الطبقة من الصمت ، التي تضاعف الهويات الثقافية التي حددتها الإمبراطورية ، تمثل تهديدًا شعرت به النصوص الكبرى للأدب الإمبراطوري على الفور وأثبتته التحليلات النقدية لإدوارد سعيد. وبسبب هذا الصمت الذي يعرّفهم على هذا النحو ، فإن الطبقات السفلية هي في النهاية غير متوقعة وأكثر إقلاقاً من الطبقات الشعبية.
وفي تطوره للثقافة والإمبريالية الذي خصصه للشاعر الأيرلندي ويليام بتلر ييتس " 17 " ، يصف سعيد كيف أن اندفاع الخبرة التابعة يمكن أن يغذي الخطاب القومي للمثقفين المستعمرين. وينشأ التمجيد الصوفي للهوية السلتية لدى ييتس من العنف المتراكم في الطبقات التابعة المستبعَدة من الثقافة. وفي الطبقات الثقافية الفرعية تلجأ التجربة والطاقة اللازمتان للمقاومة. الأصلانية ، التي يربط بها سعيد شعر ييتس ، هي تجلّ صوفي للسمات الثقافية المخصصة للمستعمر من قبل القوة الإمبريالية. ولا يرى سعيد ، الذي يكون شديد الحساسية للمخاطر السياسية للانحراف الفاشي عن هذا النوع من الصحوة الأصلية ، أقل من ذلك في التوتر الذي يحرّك كتابات ييتس كمسار محتمل لأدب التحرير. والطاقات المتقلقلة Les énergies vibratoires للأبطال الوطنيين العظماء مثل ييتس ، بابلو نيرودا ، محمود درويش ... إلخ ، يتردد صداها عبر الأماكن والأزمنة في حركة تحرير عابرة للحدود قادرة على زعزعة الإمبراطوريات. وإن المشكلة التي يشغلها سعيد هي تجنب خطر الانحصار القومي، لهذه الطاقة التحريرية المستمدة من قلب التجربة التابعة.
ومجدداً مع رايموند ويليامز ، سيعثر سعيد على الأدوات المطلوبة لتحليل الطريقة التي ترتبط بها الطاقات التحررية لخطابات المقاومة الوطنية على مستوى عبر وطني. وإذا كان التقسيم الثقافي ، والتشكيل الذي ينتج عنه ، في قلب التحليل السعيد للإمبريالية ، فإن عمل رايموند ويليامز سيمكنه من تقدير تأثير ظاهرة الهجرة داخل الثقافات الحضرية. وأصبح ويليامز مهتمًا في الثمانينيات في تحديد مشاركة المهاجرين في ظاهرة تدويل الثقافة في المراكز الحضرية " 18 "…. وحتى داخل البلدان الغربية ، غالبًا ما يكون أكثر المفكرين والفنانين إبداعًا في منتصف القرن العشرين مهاجرين ، وعلى هذا النحو ، لديهم إمكانية الهروب من التقسيم الثقافي لمجتمعهم الأصلي للمشاركة في النضال من أجل الهيمنة في العمل في المجتمع المضيف. فهم في وضع يسمح لهم بتمرير تجربة وممارسة تابعة للخطاب السائد في نهاية ما يسميه سعيد "رحلة الاختراقvoyage de penetration " " 19 "،اليعاقبة السود " 1938 " لجيمس إل آر جيمس أو اليقظة العربية (1938) لجورج أنطونيوس ، هي أعمال علمية كتبها في لندن أو نيويورك مصممون بارزون لديهم نوايا سياسية. وتحمل هذه الكتب انعكاسات النضالات التي جعلها العصر الإمبراطوري غير مرئي. ومثل هذه الأعمال ، التي لم يتم التعرف عليها بشكل جيد في الأوساط الأكاديمية الحضرية ، تعتبر مع ذلك أحداثًا سياسية كبيرة من حيث الأسلوب ، وحتى الشعري ، في بلورة القوى التاريخية الحالية وجعلها يتردد صداها على المستوى العالمي. سيتم وضع الاحتياطيات الديناميكية للعنف المضغوط في خدمة إعادة تنشيط النضال من أجل الهيمنة في المجتمعات التي يوجد فيها مثل هذا المجال الثقافي ، أي في قلب الإمبراطوريات. وهناك اتفاق بين رايموند ويليامز وإدوارد سعيد على وجوب إقامة صلة بين الديناميات الثقافية وحركة الشعوب: فكلاهما يفكر في الثقافة من منظور العملية وليس التراث ، مما له عواقب على نظرهما النقدي في الأمور الأدبية والفنية. وفي قلب العواصم الإمبراطورية العظيمة تم الربط بين الطاقات التحررية للقوميات المختلفة المناهضة للاستعمار ، في هذه المساحات المركزية إذ لم يحدث التقسيم الثقافي وحيث تم اختراع ممارسات فنية وسياسية جديدة. وسيكون هذا الاعتبار لظواهر الهجرة في العمليات الثقافية حاسمًا في الاستجابة للتحديات الجديدة الناتجة عن تحول الإمبريالية في نهاية القرن العشرين.
الدعوة إلى "ثقافة ناعمة culture non contraignante "
أدى إنشاء نظام معلومات واتصالات عالمي ، منذ الثمانينيات ، تحت السيطرة الأمريكية ، بسعيد إلى التفكير في شروط توسيع ممارسات التفكيك الثقافي. وأطروحته هي أن السلطة الثقافية الجديدة مرتبطة الآن بنمو جهاز النشر والسيطرة على المعلومات.وأصبحت نبرته أكثر إثارة للجدل لأنه ، على عكس الإعجاب الذي يشعر به تجاه المدافعين عن الإنسانية البرجوازية في القرن العشرين (أورباخ ، أدورنو ، سبيتزر) ، لا يشعر إلا بالقليل من التقارب مع الخبراء الجدد. ممَّن "توضع مهاراتهم في خدمة مدراء الأمن الذين يديرون الشئون الدولية " 20 ". وفي النظام الإمبراطوري الجديد الذي ظهر ، لم تعد مضاعفة تخصيصات الهوية هي تأثير بناء معرفة واحدة على أخرى ، بل تأثير توزيع العلامات في حاوية نظام معلومات عالمي. ومن خلال الانتقال إلى نظام عالمي ، أصبحت الهيمنة الإمبريالية "منظمة" ولم تعد بحاجة إلى ذريعة ثقافية لتبرير نفسها: إذ حل تخصص الخبراء من جميع الأنواع محل الثقافة الواسعة للإنسانيين الأوروبيين الكبار.
وترافقت تحليلات رايموند ويليامز حول أهمية ظاهرة الهجرة في الديناميكيات الثقافية الغربية خلال القرن العشرين، بمقترحات حول الممارسات الثقافية والفنية الطليعية الجديدة ، والتي ستسمح لسعيد بالتفكير في ظروف انتهاك لهذه الطريقة الجديدة للنظام الإمبراطوري. وبالنسبة إلى ويليامز ، التزم الفنانون المهاجرون الذين تحرروا من ثقافاتهم بقلب الإمبراطوريات في ممارسات ملموسة أسستهم كمجتمعات طليعية:
فلقد تحرروا من ثقافاتهم الوطنية أو الإقليمية ، أو في حالة تمزق حيالهم ، وانخرطوا في علاقات جديدة مع لغات أخرى أو تقاليد بصرية في أماكن إنشائهم الجديدة ، ووضعوا في بيئة مشتركة جديدة و ديناميكي - بعيد بشكل واضح عن العديد من الأشكال التقليدية - شكل الفنانون والكتاب والمفكرون في هذه الفترة المجتمع الصالح الوحيد في نظرهم: مجتمع يتشكل حول الوسط الفني ، حول ممارساتهم الخاصة " 21 ".
ومع ذلك ، فإن هذه الطليعة ، التي تُعرف نواياها التخريبية فيما يتعلق بالتراث الثقافي الراسخ ، أحالها ويليامز مباشرة إلى "المناطق النائية المحرومة ، حيث تتحرك قوى مختلفة ، و [إلى] العالم الثالث ، الذي لطالما كانت محيط الأنظمة الحضرية " 22 ". ولأن هؤلاء المنفيين على وجه التحديد أصبحوا غير قابلين للتخصيص ثقافيًا ، فقد تمكنوا من تكوين مجتمعات جديدة على مشاركة الممارسات الفنية الملموسة. ويوسع سعيد فكرة ثقافة المنفى في جميع أنحاء العالم ويعيد استثمارها لتطبيقها على نطاق أوسع في مدن ما بعد الاستعمار وغيرها من الأماكن غير المنظمة. في هذه الأماكن ، لم تعد الثقافة بمثابة أداة مقيدة لتوحيد المجتمع المحدد بحدوده ، ولكنها تشكل جزءًا من ممارسات التنشئة الاجتماعية التي هي دائمًا في حالة حركة ، وبالتالي دائمًا ما تكون منتهكة. الدور التخريبي الذي لعبته الطليعة في المجتمعات الغربية خلال القرن العشرين أصبح الآن يلعب على المستوى العالمي من خلال جميع الظواهر المضادة للنظام التي قد تفلت من جهاز التحكم في المعلومات:
كل هذه الطاقات الهجينة المضادة ، في العمل في العديد من المجالات ، الأفراد والأزمنة ، تؤسس مجتمعًا أو ثقافة مكونة من العديد من الخطوط العريضة والممارسات المناهضة للنظام (وليس من العقائد ، ولا من النظريات الكاملة) للحياة الاجتماعية التي لن يقوم على الإكراه والسيطرة " 23 ".
ونظرًا لوجودها في شكل ممارسات أو خطوط عريضة ، فإن هذه الثقافات المتنامية تفلت من مرمى مخازن المعلومات وتسمح بتنمية مجتمعات لا يمكن تسميتها بعد. وإن النمو الفوضوي للمدن الكبرى ما بعد الاستعمار حول مراكز المدن الاستعمارية السابقة هو الركيزة الجيوسياسية لاعتبارات سعيد بشأن احتمالات ظهور "ثقافة ناعمة". وبالنسبة إلى سعيد ، فإن هذه المساحات التي يتم التحكم فيها بشكل سيئ هي بوتقة تنصهر فيها الديناميكيات العابرة للثقافات بشكل كامل ، لا سيما من خلال حقيقة أن طرقًا جديدة للحياة يتم اختراعها هناك. وتسمح المادية الثقافية لرايموند ويليامز لسعيد بالتفكير في هذه الثقافة غير الملزمة من حيث ممارسات التنشئة الاجتماعية المطبقة في هذه الأماكن غير المميزة. وإن المفهوم الكامل للأدب كممارسة وكفعل مستمد من هذه الإشارة إلى المساحات غير الخاضعة للرقابة ، والتي تكون البقع العمياء points aveugles للسياسات الإمبراطورية للشبكة الاجتماعية والتشكيل الثقافي.
وبالتأكيد، ليس لدى سعيد السذاجة للاعتقاد بأن الملايين من المرحلين أو اللاجئين أو المشردين حاليًا في المناطق التي تتجاوز الحدود الإقليمية للكوكب يتم استيعابهم للفنانين والمثقفين في المنفى ، لكنه يدعو هؤلاء إلى الانسجام مع تجربة هذه الإنسانية غير المرئية. وقد وجدت ممارسة الدراسات الثقافية ، التي يتم تنفيذها للتغلب على الانقسامات الثقافية بين الطبقات الاجتماعية ، مهنة جديدة على نطاق عالمي في تجاوز الحدود العرقية الموروثة من المشروع الاستعماري. وبعد رايموند ويليامز ، يشجع سعيد المثقفين على عدم السماح لأنفسهم بالحبس في مجالات الخبرة حيث سيظهرون مهاراتهم ، وإنما الانخراط في ممارسات مستعرضة ، تكون بالضرورة محفوفة بالمخاطر ، وهي الممارسات الوحيدة القادرة على تقديم تفسير للتنوع المراوغ للواقع و لتعزيز عمليات التحرر
* مصادر وإشارات
1-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، باريس ، فايارد / لوموند ديبلوماتيك ، 2000 [1993].
2-المرجع نفسه ، ص. 32.
3-يشير عنوان الثقافة والإمبريالية ضمنيًا إلى الثقافة والمجتمع بقلم رايموند ويليامز ، الذي نُشر عام 1958.
4-مناقشة ما بعد الوفاة منذ وفاة ويليامز في عام 1988 ، بينما ظهرت الثقافة والإمبريالية في عام 1993.
5-إذا كانت الإشارة إلى "مهمة الحضارة" تنبع من ممارسة ثقافية إمبراطورية تهم سعيد ، فإن سياسة الاستيعاب على النمط الفرنسي لا يمكن أن تستند إلا إلى منطق جمهوري ، والذي يُخضع الاعتبارات المجتمعية لمخطط عالمي. الاندماج في النظام الجمهوري ليس مرادفًا للاندماج في المجتمع. حول مفارقات الجمهورية الاستعمارية ، التي ولدت من التعايش بين منطق إمبراطوري ومنطق جمهوري ، ينظر عمل باسكال بلانشارد ونيكولاس بانسل وفرانسواز فيرجيز: الجمهورية الاستعمارية: مقال عن المدينة الفاضلة ، باريس ، ألبين ميشيل ، 2003.
6-إدوارد سعيد ، تأملات في المنفى ونصوص أخرى ، آرل ، آكت سود ، 2008 [2000] ، ص. 592.
7-رايموند ويليامز ، البلد والمدينة ، نيويورك ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 1973.
8-حول هذه النقطة ، يمكننا أن نشير إلى مقال إيان تشامبرز ، "الزمانية والأرض ومستوى المتقطع. التشاؤم المادي لأنطونيو غرامشي وإدوارد سعيد "، تومولتس ، عدد 35 ، تشرين الثاني 2010 ، ص. 119-132.
9-إدوارد سعيد ، الاستشراق. الشرق الذي خلقه الغرب ، باريس ، سوي ، 2005 [1978].
10-إن فكرة "بنية المواقف والمراجع" هي تكيف مع خصوصيات الفضاء الإمبراطوري لـ "بنية الشعور" التي استخدمها رايموند ويليامز ليقول ، في سياق الثقافة الوطنية ، " تأثير البنية الأيديولوجية في شكل لغة أو تجربة "(التعريف الذي قدمه جان جاك لوسيركل في مقدمته إلى رايموند ويليامز ، الثقافة والمادية ، باريس ، لي برايري أوردينايرز ، 2009 [1980 ، 1989 ] ، ص 23).
11-ماثيو أرنولد ، الثقافة والفوضى ، لوزان ، عمر الإنسان، 1984 [ 1869]، ص 98 .
12-رايموند ويليامز ، الثقافة والمجتمع ، نيويورك ، مطبعة جامعة كولومبيا ، 1983 [1959].
13-المرجع نفسه ، ص. 125: "يجب توضيح نقطة أخيرة حول استخدام أرنولد لفكرة الثقافة. الثقافة حق المعرفة والفعل الصحيح ؛ عملية وليست مطلقة. "
14-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 13.
15-المرجع نفسه ، ص. 53.
16-غاياتري شاكرافورتي سبيفاك ، هل يستطيع اللوبيون التحدث؟ ، باريس ، أمستردام ، 2009 [1988].
17-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 322-336. نشر سعيد أيضًا مقالًا قصيرًا عن ييتس: القومية والاستعمار والأدب: ييتس وإنهاء الاستعمار ، ديري ، فيلد داي ، 1988.
18-رايموند ويليامز ، الثقافة ، لندن ، فونتانا ، 1981 [المنشور الأمريكي: علم اجتماع الثقافة ، نيويورك ، شوكن ، 1982].
19-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 337.
20-المرجع نفسه ، ص. 455.
21-رايموند ويليامز ، "تصورات متروبوليتان وظهور الحداثة" ، في المرجع نفسه، الثقافة والمادية، مرجع مذكور سابقاً، ص 178.
22-المرجع نفسه ، ص. 180.
23-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 463.
24-المرجع نفسه ، ص. 461.*
*-Xavier Garnier: Edward W. Said et Raymond Williams : débat sur la culture imperial,
Dans Sociétés & Représentations 2014/1 (N° 37), www.cairn.info
كزافييه غرانييه: ادوارد سعيد ورايموند ويليامز" مناظرة حول الثقافة الإمبريالية " في مجلة مجتمعات وتمثيلات، 2014-1، العدد 37 .
وكاتب المقال أكاديمي جامعي فرنسي
لكننا سنجد في الثقافة والإمبريالية عدة مسافات مأخوذة من وجهة نظر رايموند ويليامز ، مرتبطة بحقيقة أن الأخير ، الذي أنهى حياته المهنية كأستاذ للأدب الإنجليزي في جامعة كامبريدج ، انعكس في إطار وطني في ذلك الوقت. ويضع سعيد ، أستاذ الأدب المقارن ، نفسه في إطار إمبراطوري " 3 ". وإن المناقشة التي افتتحها إدوارد سعيد مع رايموند ويليامز " 4 " تنشأ من الاختلاف في تأطير طريقة مقاربة الظواهر الثقافية بشكل عام والظواهر الأدبية بشكل خاص. إذ يفكر ويليامز في الثقافة عبْر ارتباطها العضوي بجسم اجتماعي واحد (حتى لو كان متعدد الطبقات اجتماعيًا) ، ويتصور سعيد مساحات متعددة للمجتمعات ، والتي تجمع بين العوالم والشعوب والأمم في حاوية إمبراطورية واحدة. ولا توجد إمبراطورية ، ناهيك عن عدم وجود إمبراطورية استعمارية ، تصور نفسها على أنها مجتمع كبير منتشر عبر عدة قارات " 5 ". ويتغذى تأمل سعيد في الثقافة والإمبريالية من خلال عمل رايموند ويليامز حول الدور التكاملي للثقافة في التنمية المجتمعية ، وتنقل آثارها إلى الإطار متعدد المجتمعات الخاص بالإمبراطورية. وبالتالي ، فإن التمثيل الوطني للثقافة ، كما قد يكون ملموسًا وماديًا كما قد يكون في ويليامز ، لا يكفي لتفسير ما هو موجود على هذا المستوى المتدرج الذي يفترضه الفضاء الإمبراطوري.
لقراءة جغرافية للعمليات الثقافية
في فصل مهم من تأملات في المنفى ، بعنوان "التاريخ والأدب والجغرافيا" ، يقدم إدوارد سعيد رايموند ويليامز باعتباره الشخص الذي أعطاه مفتاح القراءة الجغرافية للنصوص:
على الرغم من أنه يمكن للمرء أن ينتقد مركزية اللغة الإنجليزية الواضحة ، فقد بدا لي دائمًا أن ويليامز ، بصفته ناقدًا ، يتمتع بهذه الخاصية الرائعة لكونه الوحيد من جيله ، في الولايات المتحدة وبريطانيا العظمى ، الذي كان متنبهاً للإمكانيات المثمرة بشكل لا يصدق للوعي النقدي لغرامشي ، المتجذر بقوة في المناظر الطبيعية والجغرافيا، والمساحات المتنقلة لتاريخ تم تصوره وتفسيره على أنه أكثر تعقيدًا وغير متساوٍ مما هو عليه في التركيب الهيغلي " 6 ".
إن ما نجح رايموند ويليامز في تنفيذه ، لا سيما في: البلد والمدينة ( The Country and the City ) "7 "، هو التطبيق النقدي لفكرة التوزيع الإقليمي للثقافة المشتركة داخل مساحة وطنية. ويتضمن مثل هذا التحديد المكاني للإشكالية الثقافية تكوينًا لمفهوم الثقافة الذي ينتبه إليه إدوارد سعيد بشكل خاص " 8 ".
ففي فضاء إقليمي متجانس من خلال الشعور بالانتماء القومي ، لا توجد حدود ثقافية داخلية ، وإنما ببساطة اختلافات في الكثافة بين المدن الكبرى شديدة الحرارة والمناطق المهملة ، المهملة ثقافيًا ، والتي يسكنها سكان يعتبرون متخلفين arriérées. ومن المرجح دائمًا أن يتم أسر هؤلاء السكان المحرومين وإعادة إدخالهم في اللعبة الثقافية من خلال ظهور المثقفين العضويين الذين يعكسون تجربتهم. ثم تتم إعادة تنشيط المناطق الرمادية Les zones d’ombre من المساحات الإقليمية وإعادة دمجها في النقاش الكبير حول الثقافة الوطنية التي تسمح بشكل مثالي باستمرارية الأرض المشتركة. هذا ما يكون على المحك في الدراسات الثقافية واهتمامها بالثقافات الشعبية.
والأمر مختلف بالنسبة للمساحات الإمبراطورية ، التي تجبرنا طبيعتها المركَّبة والمتعددة المجتمعات على إعادة التفكير في منطق الهيمنة الثقافية. وتتبلور الهويات الثقافية من الأعلى كنتيجة لآلية الهيمنة الإمبريالية التي تبتلع الثقافات الوطنية وتخصصها بشكل رسمي للإقامة. و توجد ثقافة إمبريالية ، بل هناك عملية تفتيت للثقافات توجد من خلال تخصيصات للهوية وليس من خلال عملية تجانس داخلية. وفي الفضاء الإمبراطوري ، بطبيعته المجزأة ، لا توجد اختلافات في الكثافة: معظم مخيمات الطوارق النائية ، قرى الأقزام الأكثر دفنًا في قلب الغابة ، على الرغم من الظروف المعيشية البائسة في كثير من الأحيان ، تعتبر ثقافية للغاية. والفضاء مشبع بالثقافات المحددة من خلال أصالتها والإشارة إلى الكتل العضوية المتميزة. وهذا هو السبب في أن مفهوم الثقافة الشعبية ، المهم للغاية في مجال الدراسات الثقافية ، لا يجد صدى يذكر في إدوارد سعيد. ولا تترك الآلة الإمبراطورية للتمييز بين الثقافات مجالًا لفئة متسيبة مثل الشعبية: إن تجسيد الثقافة في تراث متعدد يُدعى أنه ثقافي هو حقيقة إمبراطورية رئيسة.
لذلك يميل النظام الإمبراطوري إلى تجزئة الاختلافات التي يتكون منها ولا يمكن أن تنتشر الثقافة هناك بالطريقة نفسها كما في الفضاء القومي. وتنتشر السمات الثقافية داخل الإمبراطوريات ، وإنما باتباع طرق بيروقراطية فوق إقليمية تحد من مخاطر التلوث أو التهجين. ويجري تنفيذ سياسة أخرى كاملة ، وقد تم إجراء تحليل دقيق لها في الاستشراق " 9 " .لذلك لا توجد ثقافة إمبريالية ، بل أداة إمبراطورية لتجزئة الثقافات ، والجذور الثقافية التي يحللها إدوارد سعيد ، في الثقافة والإمبريالية ، داخل الدول الفاتحة. وتمر هذه التضاريس الثقافية الخاصة بالإمبراطورية عبر ما يسميه سعيد "بنية المواقف والمراجع structure d’attitudes et de références " ، التي تعبر عن الثقافات داخل الفضاء الإمبراطوري وتسمح لها بالانعكاس بشكل مشترك " 10 " .
الجذور الثقافية للإمبريالية
لقد بدأ النقاش بين إدوارد سعيد ورايموند ويليامز حول كيفية تعريف ماثيو أرنولد ، الشاعر وكاتب المقالات الفيكتوري ، للثقافة. في كتاب الثقافة والفوضى Culture and Anarchy " 11 " ، وهو كتاب نُشر في خضم التوسع الإمبراطوري البريطاني ، فيدافع ماثيو أرنولد عن فكرة الثقافة التي هي بحث لا نهاية له عن الكمال الأخلاقي والاجتماعي ، بغضّ النظر عن اهتمامات وهويات الطبقة أو الطبقة. ويهتم رايموند ويليامز ، الذي خصص لهذا المؤلف ، جانبين من تعريف أرنولد للثقافة ، والذي خصص فصلًا عن الثقافة والمجتمع لهذا المؤلف " 12 ": من ناحية ، اعتباره للدولة أداة ضرورية لـ التجانس الثقافي للجسم الاجتماعي ؛ ومن ناحية أخرى ، تعريف الثقافة على أنها عملية وليست وديعة أو تراثًا قابلاً للاستيعاب. والثقافة هي أساس الدولة وأداة انتشارها في الجسم الاجتماعي. ذلك ترتيب ديناميكي يجب أن يكون مدعوماً بنظام système واسع من التعليم والتعليم العالي supérieur ، ومن هنا جاء تقدير رايموند ويليامز لاستثمار ماثيو أرنولد الرائع في الأمور التعليمية. ومع ذلك ، فإن ويليامز يعرِب عن قلقه بشأن حيادية جهاز الدولة: فهو يخشى ميل الدولة إلى جعل الثقافة موضوعية ، وتوقيفها على السلطة ووضعها في خدمة مصالح الطبقة الحاكمة. إن فكرة الهيمنة الثقافية التي اقترحها أنطونيو غرامشي لتفسير الطريقة التي تحتفظ بها الطبقة نفسها في السلطة عبر الانتشار الثقافي لرؤيتها الخاصة للعالم في الجسم الاجتماعي ، تعمل بشكل كامل في سياق وطني تضمنه الدولة ، حالما سقطت في أيدي البرجوازية. لذلك ، فإن الدراسات الثقافية هي التي تقود المعركة داخل مؤسسات الدولة ، بدءًا من الجامعة. وهكذا يجد رايموند ويليامز ، على نحو متناقض ، ضمن المفهوم الأرنولدي للثقافة كعملية وليس كوسيلة مطلقة " 13 " لمحاربة القانون ووضعه في خدمة الهيمنة الثقافية البرجوازية.
ومن وجهة نظره الإمبريالية ، يرى إدوارد سعيد في دستور الثقافة الوطنية تحت إشراف الدولة، التصلب الحتمي l’ankylose inevitable للعملية الثقافية التي ستعزز الزخم الإمبريالي. وبمجرد أن يتحرك المرء خارج الإطار الوطني ، تفقد الثقافة الموحدة للمجتمع البريطاني مرونتها وتصبح كتلة متجانسة ذات قيمة عالية ترافق التوسع الإمبراطوري. ولا يمكن لإدوارد سعيد أن يكون أوضح في مقدمته للثقافة والإمبريالية:
يترسخ المعنى الثاني لكلمة "ثقافة" بشكل غير محسوس تقريبًا. بدلالات معينة: الصقل ، الارتفاع. حيث قال ماثيو أرنولد في ستينيات القرن التاسع عشر إنه المخزن ، في كل مجتمع ، لـ "أفضل ما تمت معرفته وفكره". واعتقد أرنولد أنه إذا لم يستطع تحييدهم بالكامل ، فإن الثقافة تخفف إلى حد كبير من ويلات المجتمع. وحياة حديثة ، حضرية ، عدوانية ، تجارية ومذهلة. وتقرأ دانتي أو شكسبير لترتقي إلى مستوى الأفضل ... وأيضًا لترى نفسك وشعبك ومجتمعك وتقاليدك في أفضل صورة. وهذه هي الطريقة التي ترتبط بها الثقافة ، بلهجة عدوانية غالباً ، بالأمة أو بالدولة " 14 ".
وتنقلب دولة أرنولد الثقافية ضد بقية العالم وتشجع ظهور القومية الاستبدادية ، الإمبريالية المحتملة. ولأنها مبررة بالثقافة ، يمكن للدولة أن تشرع في هذه المغامرة الإمبراطورية الديناميكية ثقافياً ، والتي تسمى الاستعمار. والمصالح الاقتصادية موجودة بالتأكيد ، لكنها لا تفسر كل شيء. إن "المهمة الحضارية mission civilisatrice " ليست مجرد ذريعة للغزو الاستعماري ، إنها أحد محركاتها. وإذا لم يشارك ويليامز إدوارد سعيد في ضراوته تجاه ماثيو أرنولد ، فذلك لأنه لا يهتم بالمكوِّن الإمبراطوري لبريطانيا ، وهو الأمر الذي ينتقده سعيد على وجه التحديد. ويمكن للحالة الثقافية التي يريدها أرنولد أن تحقق هدف السعي الدؤوب لتحقيق الكمال داخليًا ، سوى أن المشكلة برمتها تنبع من صنف العلاقة التي يقيمها مع العالم الخارجي. وينتقد سعيد ماثيو أرنولد لفشله في رؤية أن عمله مرتبط بالمشروع الإمبراطوري الكبير للعصر الفيكتوري ولإقراره المذابح الاستعمارية داخل الإمبراطورية باسم النظام الثقافي الذي أوضح، أنه يجب علينا مقاومة ضغوط الفئات الاجتماعية داخل المجتمع البريطاني. وإن البحث عن الكمال من قبل "أفضل ما لدي/ عندي meilleur moi " يولد تلقائيًا عقدة التفوق بمجرد أن يتخذ شكل الدولة وتبدأ تلك الدولة في غزو العالم.
مقاومة الإمبراطورية بين المأزق الأصلي والطاقة العابرة للحدود
تفسح فكرة الهيمنة الثقافية ، والمفيدة في إطار وطني لتحليل كيفية تحقيق الوحدة الثقافية لجسم اجتماعي بالنسبة إلى إدوارد سعيد، في المجال للهيمنة الثقافية في إطار إمبراطوري. ولأن السكان الأصليين يوضعون تحت الإقامة الجبرية في ثقافتهم الخاصة ، فإنهم يجدون أنفسهم في وضع مهيمن ، حتى لو كانوا أكثر ممثلي هذه الثقافة شهرة. ومن وجهة النظر الحضرية ، تنشأ الطرق الاستبدادية للهيمنة الثقافية من الاقتران بين الشعور بالانتماء إلى ثقافة ذات ارتفاع شديد والتجزئة الإمبراطورية للمناطق الثقافية. وهذه هي الطريقة التي تم بها فرض الثقافات الأوربية على الثقافات المحلية ، والتي تحملها الأدلة الداخلية على تفوقها.
لهذا يحلل إدوارد سعيد كيف أن مقاومة الهيمنة الثقافية للقوة الإمبريالية، تغامر بالوقوع في شرَك النظام الإمبراطوري ذاته ، والذي يبني هويات أخرى للتحايل عليها:
في الدول القومية ما بعد الاستعمار ، فإن عيوب الجواهر مثل الروح السلتية أو الزنوجية أو الإسلامية واضحة: لديهم الكثير ليفعلوه ليس فقط مع المتلاعبين المحليين ، الذين يستخدمونها أيضًا للتستر على الانحرافات والفساد و الاستبداد المعاصر ، ولكن أيضًا مع مناخ المخيم المنقطع عن الإمبراطوريات ، التي نشأت منها وحيث شعروا بضرورة ذلك " 15 ".
إن قوميات الهوية ما بعد الاستعمار محاصرة في الإمبراطورية ، وهي تعزز منطقها. ويرى سعيد جيدًا كيف يرتبط هذا الشكل من المقاومة لسيطرة القوى الإمبريالية بتطور أشكال وحشية جدًا من الهيمنة داخل دول ما بعد الاستعمار. ولا يحدث الاندماج الاجتماعي القومي هناك من خلال الصراع الداخلي من أجل الهيمنة الثقافية ، ولكن من خلال التطبيق العنيف لمخطط ثقافي وضعته الإمبراطورية لهذه الدول. وهذه هي الطريقة التي تشعل بها الإمبراطوريات وتغذي تفاقم الهوية. أولئك الذين يسميهم فرانز فانون "المثقفين المستعمرين intellectuels colonisés " ، حتى القوميون ، هم المشغلون "الأصليون indigènes " للمنطق الإمبراطوري لتخصيصات الهوية.ويعيد أسلوب تدخلهم المحلي إنتاج نموذج الهيمنة.
بناء عليه، من الضروري ، بالنسبة لسعيد ، تكييف المفردات التي استخدمها رايموند ويليامز مع الحالة الخاصة للأدوات الإمبراطورية: تحل الهيمنة الثقافية la domination culturelle محل التسلط الثقافي l’hégémonie culturell؛ تحل الطبقات السفلية محل الفئات الشعبية. وبما أن عمل تماسك الجسم الاجتماعي لم يعد من الممكن القيام به من الداخل ، بسبب السيطرة الثقافية الإمبريالية ، فإن أولئك الذين كان من الممكن أن يتواجدوا كشعب يجدون أنفسهم محاصرين في "التبعية" ومحكوم عليهم بالصمت. وربما لهذا السبب لم يأخذها إدوارد سعيد في البداية في الاعتبار إبّان كتابة الاستشراق. وتشهد خاتمة الاستشراق ، الذي كتبه عام 1994 ، على الاهتمام الذي أبداه بعمل دراسات التابعين في الهند منذ الثمانينيات. فثمة مقال بقلم غاياتري سي سبيفاك " 16 " ... ، فالمرؤوسون ، في سياق إمبراطوري ، هم بالضرورة صامتون ، لأن الكلمة تُنسب وتوزع من أعلى. وهذه الطبقة من الصمت ، التي تضاعف الهويات الثقافية التي حددتها الإمبراطورية ، تمثل تهديدًا شعرت به النصوص الكبرى للأدب الإمبراطوري على الفور وأثبتته التحليلات النقدية لإدوارد سعيد. وبسبب هذا الصمت الذي يعرّفهم على هذا النحو ، فإن الطبقات السفلية هي في النهاية غير متوقعة وأكثر إقلاقاً من الطبقات الشعبية.
وفي تطوره للثقافة والإمبريالية الذي خصصه للشاعر الأيرلندي ويليام بتلر ييتس " 17 " ، يصف سعيد كيف أن اندفاع الخبرة التابعة يمكن أن يغذي الخطاب القومي للمثقفين المستعمرين. وينشأ التمجيد الصوفي للهوية السلتية لدى ييتس من العنف المتراكم في الطبقات التابعة المستبعَدة من الثقافة. وفي الطبقات الثقافية الفرعية تلجأ التجربة والطاقة اللازمتان للمقاومة. الأصلانية ، التي يربط بها سعيد شعر ييتس ، هي تجلّ صوفي للسمات الثقافية المخصصة للمستعمر من قبل القوة الإمبريالية. ولا يرى سعيد ، الذي يكون شديد الحساسية للمخاطر السياسية للانحراف الفاشي عن هذا النوع من الصحوة الأصلية ، أقل من ذلك في التوتر الذي يحرّك كتابات ييتس كمسار محتمل لأدب التحرير. والطاقات المتقلقلة Les énergies vibratoires للأبطال الوطنيين العظماء مثل ييتس ، بابلو نيرودا ، محمود درويش ... إلخ ، يتردد صداها عبر الأماكن والأزمنة في حركة تحرير عابرة للحدود قادرة على زعزعة الإمبراطوريات. وإن المشكلة التي يشغلها سعيد هي تجنب خطر الانحصار القومي، لهذه الطاقة التحريرية المستمدة من قلب التجربة التابعة.
ومجدداً مع رايموند ويليامز ، سيعثر سعيد على الأدوات المطلوبة لتحليل الطريقة التي ترتبط بها الطاقات التحررية لخطابات المقاومة الوطنية على مستوى عبر وطني. وإذا كان التقسيم الثقافي ، والتشكيل الذي ينتج عنه ، في قلب التحليل السعيد للإمبريالية ، فإن عمل رايموند ويليامز سيمكنه من تقدير تأثير ظاهرة الهجرة داخل الثقافات الحضرية. وأصبح ويليامز مهتمًا في الثمانينيات في تحديد مشاركة المهاجرين في ظاهرة تدويل الثقافة في المراكز الحضرية " 18 "…. وحتى داخل البلدان الغربية ، غالبًا ما يكون أكثر المفكرين والفنانين إبداعًا في منتصف القرن العشرين مهاجرين ، وعلى هذا النحو ، لديهم إمكانية الهروب من التقسيم الثقافي لمجتمعهم الأصلي للمشاركة في النضال من أجل الهيمنة في العمل في المجتمع المضيف. فهم في وضع يسمح لهم بتمرير تجربة وممارسة تابعة للخطاب السائد في نهاية ما يسميه سعيد "رحلة الاختراقvoyage de penetration " " 19 "،اليعاقبة السود " 1938 " لجيمس إل آر جيمس أو اليقظة العربية (1938) لجورج أنطونيوس ، هي أعمال علمية كتبها في لندن أو نيويورك مصممون بارزون لديهم نوايا سياسية. وتحمل هذه الكتب انعكاسات النضالات التي جعلها العصر الإمبراطوري غير مرئي. ومثل هذه الأعمال ، التي لم يتم التعرف عليها بشكل جيد في الأوساط الأكاديمية الحضرية ، تعتبر مع ذلك أحداثًا سياسية كبيرة من حيث الأسلوب ، وحتى الشعري ، في بلورة القوى التاريخية الحالية وجعلها يتردد صداها على المستوى العالمي. سيتم وضع الاحتياطيات الديناميكية للعنف المضغوط في خدمة إعادة تنشيط النضال من أجل الهيمنة في المجتمعات التي يوجد فيها مثل هذا المجال الثقافي ، أي في قلب الإمبراطوريات. وهناك اتفاق بين رايموند ويليامز وإدوارد سعيد على وجوب إقامة صلة بين الديناميات الثقافية وحركة الشعوب: فكلاهما يفكر في الثقافة من منظور العملية وليس التراث ، مما له عواقب على نظرهما النقدي في الأمور الأدبية والفنية. وفي قلب العواصم الإمبراطورية العظيمة تم الربط بين الطاقات التحررية للقوميات المختلفة المناهضة للاستعمار ، في هذه المساحات المركزية إذ لم يحدث التقسيم الثقافي وحيث تم اختراع ممارسات فنية وسياسية جديدة. وسيكون هذا الاعتبار لظواهر الهجرة في العمليات الثقافية حاسمًا في الاستجابة للتحديات الجديدة الناتجة عن تحول الإمبريالية في نهاية القرن العشرين.
الدعوة إلى "ثقافة ناعمة culture non contraignante "
أدى إنشاء نظام معلومات واتصالات عالمي ، منذ الثمانينيات ، تحت السيطرة الأمريكية ، بسعيد إلى التفكير في شروط توسيع ممارسات التفكيك الثقافي. وأطروحته هي أن السلطة الثقافية الجديدة مرتبطة الآن بنمو جهاز النشر والسيطرة على المعلومات.وأصبحت نبرته أكثر إثارة للجدل لأنه ، على عكس الإعجاب الذي يشعر به تجاه المدافعين عن الإنسانية البرجوازية في القرن العشرين (أورباخ ، أدورنو ، سبيتزر) ، لا يشعر إلا بالقليل من التقارب مع الخبراء الجدد. ممَّن "توضع مهاراتهم في خدمة مدراء الأمن الذين يديرون الشئون الدولية " 20 ". وفي النظام الإمبراطوري الجديد الذي ظهر ، لم تعد مضاعفة تخصيصات الهوية هي تأثير بناء معرفة واحدة على أخرى ، بل تأثير توزيع العلامات في حاوية نظام معلومات عالمي. ومن خلال الانتقال إلى نظام عالمي ، أصبحت الهيمنة الإمبريالية "منظمة" ولم تعد بحاجة إلى ذريعة ثقافية لتبرير نفسها: إذ حل تخصص الخبراء من جميع الأنواع محل الثقافة الواسعة للإنسانيين الأوروبيين الكبار.
وترافقت تحليلات رايموند ويليامز حول أهمية ظاهرة الهجرة في الديناميكيات الثقافية الغربية خلال القرن العشرين، بمقترحات حول الممارسات الثقافية والفنية الطليعية الجديدة ، والتي ستسمح لسعيد بالتفكير في ظروف انتهاك لهذه الطريقة الجديدة للنظام الإمبراطوري. وبالنسبة إلى ويليامز ، التزم الفنانون المهاجرون الذين تحرروا من ثقافاتهم بقلب الإمبراطوريات في ممارسات ملموسة أسستهم كمجتمعات طليعية:
فلقد تحرروا من ثقافاتهم الوطنية أو الإقليمية ، أو في حالة تمزق حيالهم ، وانخرطوا في علاقات جديدة مع لغات أخرى أو تقاليد بصرية في أماكن إنشائهم الجديدة ، ووضعوا في بيئة مشتركة جديدة و ديناميكي - بعيد بشكل واضح عن العديد من الأشكال التقليدية - شكل الفنانون والكتاب والمفكرون في هذه الفترة المجتمع الصالح الوحيد في نظرهم: مجتمع يتشكل حول الوسط الفني ، حول ممارساتهم الخاصة " 21 ".
ومع ذلك ، فإن هذه الطليعة ، التي تُعرف نواياها التخريبية فيما يتعلق بالتراث الثقافي الراسخ ، أحالها ويليامز مباشرة إلى "المناطق النائية المحرومة ، حيث تتحرك قوى مختلفة ، و [إلى] العالم الثالث ، الذي لطالما كانت محيط الأنظمة الحضرية " 22 ". ولأن هؤلاء المنفيين على وجه التحديد أصبحوا غير قابلين للتخصيص ثقافيًا ، فقد تمكنوا من تكوين مجتمعات جديدة على مشاركة الممارسات الفنية الملموسة. ويوسع سعيد فكرة ثقافة المنفى في جميع أنحاء العالم ويعيد استثمارها لتطبيقها على نطاق أوسع في مدن ما بعد الاستعمار وغيرها من الأماكن غير المنظمة. في هذه الأماكن ، لم تعد الثقافة بمثابة أداة مقيدة لتوحيد المجتمع المحدد بحدوده ، ولكنها تشكل جزءًا من ممارسات التنشئة الاجتماعية التي هي دائمًا في حالة حركة ، وبالتالي دائمًا ما تكون منتهكة. الدور التخريبي الذي لعبته الطليعة في المجتمعات الغربية خلال القرن العشرين أصبح الآن يلعب على المستوى العالمي من خلال جميع الظواهر المضادة للنظام التي قد تفلت من جهاز التحكم في المعلومات:
كل هذه الطاقات الهجينة المضادة ، في العمل في العديد من المجالات ، الأفراد والأزمنة ، تؤسس مجتمعًا أو ثقافة مكونة من العديد من الخطوط العريضة والممارسات المناهضة للنظام (وليس من العقائد ، ولا من النظريات الكاملة) للحياة الاجتماعية التي لن يقوم على الإكراه والسيطرة " 23 ".
ونظرًا لوجودها في شكل ممارسات أو خطوط عريضة ، فإن هذه الثقافات المتنامية تفلت من مرمى مخازن المعلومات وتسمح بتنمية مجتمعات لا يمكن تسميتها بعد. وإن النمو الفوضوي للمدن الكبرى ما بعد الاستعمار حول مراكز المدن الاستعمارية السابقة هو الركيزة الجيوسياسية لاعتبارات سعيد بشأن احتمالات ظهور "ثقافة ناعمة". وبالنسبة إلى سعيد ، فإن هذه المساحات التي يتم التحكم فيها بشكل سيئ هي بوتقة تنصهر فيها الديناميكيات العابرة للثقافات بشكل كامل ، لا سيما من خلال حقيقة أن طرقًا جديدة للحياة يتم اختراعها هناك. وتسمح المادية الثقافية لرايموند ويليامز لسعيد بالتفكير في هذه الثقافة غير الملزمة من حيث ممارسات التنشئة الاجتماعية المطبقة في هذه الأماكن غير المميزة. وإن المفهوم الكامل للأدب كممارسة وكفعل مستمد من هذه الإشارة إلى المساحات غير الخاضعة للرقابة ، والتي تكون البقع العمياء points aveugles للسياسات الإمبراطورية للشبكة الاجتماعية والتشكيل الثقافي.
وبالتأكيد، ليس لدى سعيد السذاجة للاعتقاد بأن الملايين من المرحلين أو اللاجئين أو المشردين حاليًا في المناطق التي تتجاوز الحدود الإقليمية للكوكب يتم استيعابهم للفنانين والمثقفين في المنفى ، لكنه يدعو هؤلاء إلى الانسجام مع تجربة هذه الإنسانية غير المرئية. وقد وجدت ممارسة الدراسات الثقافية ، التي يتم تنفيذها للتغلب على الانقسامات الثقافية بين الطبقات الاجتماعية ، مهنة جديدة على نطاق عالمي في تجاوز الحدود العرقية الموروثة من المشروع الاستعماري. وبعد رايموند ويليامز ، يشجع سعيد المثقفين على عدم السماح لأنفسهم بالحبس في مجالات الخبرة حيث سيظهرون مهاراتهم ، وإنما الانخراط في ممارسات مستعرضة ، تكون بالضرورة محفوفة بالمخاطر ، وهي الممارسات الوحيدة القادرة على تقديم تفسير للتنوع المراوغ للواقع و لتعزيز عمليات التحرر
* مصادر وإشارات
1-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، باريس ، فايارد / لوموند ديبلوماتيك ، 2000 [1993].
2-المرجع نفسه ، ص. 32.
3-يشير عنوان الثقافة والإمبريالية ضمنيًا إلى الثقافة والمجتمع بقلم رايموند ويليامز ، الذي نُشر عام 1958.
4-مناقشة ما بعد الوفاة منذ وفاة ويليامز في عام 1988 ، بينما ظهرت الثقافة والإمبريالية في عام 1993.
5-إذا كانت الإشارة إلى "مهمة الحضارة" تنبع من ممارسة ثقافية إمبراطورية تهم سعيد ، فإن سياسة الاستيعاب على النمط الفرنسي لا يمكن أن تستند إلا إلى منطق جمهوري ، والذي يُخضع الاعتبارات المجتمعية لمخطط عالمي. الاندماج في النظام الجمهوري ليس مرادفًا للاندماج في المجتمع. حول مفارقات الجمهورية الاستعمارية ، التي ولدت من التعايش بين منطق إمبراطوري ومنطق جمهوري ، ينظر عمل باسكال بلانشارد ونيكولاس بانسل وفرانسواز فيرجيز: الجمهورية الاستعمارية: مقال عن المدينة الفاضلة ، باريس ، ألبين ميشيل ، 2003.
6-إدوارد سعيد ، تأملات في المنفى ونصوص أخرى ، آرل ، آكت سود ، 2008 [2000] ، ص. 592.
7-رايموند ويليامز ، البلد والمدينة ، نيويورك ، مطبعة جامعة أكسفورد ، 1973.
8-حول هذه النقطة ، يمكننا أن نشير إلى مقال إيان تشامبرز ، "الزمانية والأرض ومستوى المتقطع. التشاؤم المادي لأنطونيو غرامشي وإدوارد سعيد "، تومولتس ، عدد 35 ، تشرين الثاني 2010 ، ص. 119-132.
9-إدوارد سعيد ، الاستشراق. الشرق الذي خلقه الغرب ، باريس ، سوي ، 2005 [1978].
10-إن فكرة "بنية المواقف والمراجع" هي تكيف مع خصوصيات الفضاء الإمبراطوري لـ "بنية الشعور" التي استخدمها رايموند ويليامز ليقول ، في سياق الثقافة الوطنية ، " تأثير البنية الأيديولوجية في شكل لغة أو تجربة "(التعريف الذي قدمه جان جاك لوسيركل في مقدمته إلى رايموند ويليامز ، الثقافة والمادية ، باريس ، لي برايري أوردينايرز ، 2009 [1980 ، 1989 ] ، ص 23).
11-ماثيو أرنولد ، الثقافة والفوضى ، لوزان ، عمر الإنسان، 1984 [ 1869]، ص 98 .
12-رايموند ويليامز ، الثقافة والمجتمع ، نيويورك ، مطبعة جامعة كولومبيا ، 1983 [1959].
13-المرجع نفسه ، ص. 125: "يجب توضيح نقطة أخيرة حول استخدام أرنولد لفكرة الثقافة. الثقافة حق المعرفة والفعل الصحيح ؛ عملية وليست مطلقة. "
14-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 13.
15-المرجع نفسه ، ص. 53.
16-غاياتري شاكرافورتي سبيفاك ، هل يستطيع اللوبيون التحدث؟ ، باريس ، أمستردام ، 2009 [1988].
17-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 322-336. نشر سعيد أيضًا مقالًا قصيرًا عن ييتس: القومية والاستعمار والأدب: ييتس وإنهاء الاستعمار ، ديري ، فيلد داي ، 1988.
18-رايموند ويليامز ، الثقافة ، لندن ، فونتانا ، 1981 [المنشور الأمريكي: علم اجتماع الثقافة ، نيويورك ، شوكن ، 1982].
19-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 337.
20-المرجع نفسه ، ص. 455.
21-رايموند ويليامز ، "تصورات متروبوليتان وظهور الحداثة" ، في المرجع نفسه، الثقافة والمادية، مرجع مذكور سابقاً، ص 178.
22-المرجع نفسه ، ص. 180.
23-إدوارد سعيد ، الثقافة والإمبريالية ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 463.
24-المرجع نفسه ، ص. 461.*
*-Xavier Garnier: Edward W. Said et Raymond Williams : débat sur la culture imperial,
Dans Sociétés & Représentations 2014/1 (N° 37), www.cairn.info
كزافييه غرانييه: ادوارد سعيد ورايموند ويليامز" مناظرة حول الثقافة الإمبريالية " في مجلة مجتمعات وتمثيلات، 2014-1، العدد 37 .
وكاتب المقال أكاديمي جامعي فرنسي
