ما الذي كان يحدث أقل أهمية في رؤوسنا على مدار الخمسة عشر عامًا الماضية؟ أود أن أقول في حركة أولى: نوع من الغضب ، ونفاد الصبر ، وحساسية مزعجة لما يحدث ، وعدم تسامح مع التبرير النظري وكل هذا العمل البطيء من الاسترضاء الذي يضمنه الخطاب "الحقيقي" يومًا بعد يوم. على خلفية الديكور المتناثر الذي غرسته الفلسفة والاقتصاد السياسي والعديد من العلوم الجميلة الأخرى ، هنا نشأ المجانين والمرضى والنساء والأطفال والمسجونون والمعذبون والموتى بالملايين. ومع ذلك ، يعلم الإله أننا كنا جميعًا مسلحين بالنظريات والمبادئ والكلمات لسحقها كلها. ما هي الشهية ، فجأة ، لرؤية هؤلاء الغرباء القريبين جدًا وسماعهم ؟ أي قلق على هذه الأشياء الفظة؟ لقد استحوذنا على غضب الحقائق. لقد توقفنا عن دعم أولئك الذين أخبرونا - أو بالأحرى الهمس الذي ردد بداخلنا: "لا يهم ، الحقيقة لن تكون شيئًا في حد ذاتها ؛ استمع ، اقرأ ، انتظر ؛ هذا سيتم شرحه لاحقًا ، أعلى أعلى. "
عاد عصر كانديد حيث لم يعد في مقدور المرء الاستماع إلى الأغنية العالمية الصغيرة l'universelle petite chanson التي تجعل كل شيء على ما يرام. إن كانديديّ القرن العشرين ، ممن طافوا في العالم القديم والجديد من خلال المذابح والمعارك والمقابر الجماعية وإرهاب الناس ، موجودون: التقينا بهم ، أوكرانيين أو تشيليين أو تشيكيين أو يونانيين. وربما تكون أخلاق المعرفة اليوم هي في جعل الحقيقي حاداً، لاذاعاً âpre ، زاويَّاً، وغير مقبول، إذن؟ بالطبع ، إذا كان جعلها عقلانياً هو تهدئته، فهي تعبئته بيقين هادئ ، وهي جعله يمر عبر آلة نظرية عظيمة لإنتاج العقلانيات المهيمنة. بالطبع ، مرة أخرى ، إذا كان جعله غير عقلاني هو جعله يتوقف عن كونه ضرورياً وجعله في متناول اليد والصراع والصدامات. ذكياً وقابلاً للهجوم بقدر ما جرى اعتباره " غير منطقي".
سمعت مؤخرًا غلوكسمان يقول إننا يجب أن نتخلى عن سؤال كانط القديم: "ما الذي يسمح لي أن آمل فيه؟" ؛ أراد منا أن نسأل أنفسنا بدلاً من ذلك: "ما الذي يجب أن نيأس منه؟" ما الذي يجب أن نتخلص منه في الواقع؟ كيف لا تدع نفسك تغفو أو تنجرف بعيدًا؟ ما الذي لا يمكننا أن نتخلى عنه بعد الآن ، أي في مكاننا ولنا؟ ضد الخطَب التي تبقينا هادئين تحت ثِقْل وعودهم . كتب غلوكسمان للتو "رسالة عن اليأس traité du désespoir " بمرح ، ضاحكًا وضاجاً. أعتذر عن إشارة غريبة إلى حد ما وغير مناسبة: إن مهنة كيركجارد للماركسية مرغوبة بشدة هذه الأيام ولا يسعى غلوكسمان إليها.
ومع ذلك يبقى سؤاله كما هو بالنسبة لأي فيلسوف منذ 150 عامًا: كيف لا تكون هيغليًا بعد الآن؟ إلا أن غلوكسمان لا يسأل نفسه كيف يقلب هيغل ، أو يوقفه على قدميه مرة أخرى ، أو على رأسه ، ويخفف منه بمثاليته ، ويثقله بالاقتصاد ، ويقسّمه ، ويؤنسه. لكن كيف لا يمكن للمرء أن يكون هيغليًا على الإطلاق؟
كان الاختبار الحاسم لفلسفات العصور القديمة هو قدرتها على إنتاج حكماء. وفي العصور الوسطى ، لتبرير العقيدة ؛ وفي العصر الكلاسيكي ، لتأسيس العلم ؛ وفي العصر الحديث، لقدرتها على تفسير المجازر.الاختبار الأول ساعد الإنسان على تحمل موته ، والثاني على قبول موت الآخرين.
كان لمجازر نابليون أحفاد ثقيلة منذ قرن ونصف. إنما ظهر نوع آخر من المحرقة: هتلر ، ستالين (الوسيط بين الاثنين ونموذج الأخير وجد بلا شك في الإبادة الجماعية الاستعمارية). والآن أراد الغولاغ ، اليسار بأكمله ، تفسيره ، إن لم يكن مثل الحروب ، من خلال نظرية التاريخ ، على الأقل من خلال تاريخ النظرية. مجازر نعم نعم. لكنه كان خطأ فادحاً. خذ ماركس أو لينين مرة أخرى ، قارن مع ستالين ، وسترى أين أخطأ. الكثير من الوفيات ، من الواضح ، يمكن أن ترِدَ فقط من قراءة خاطئة. ويمكن للمرء أن يتنبأ بذلك: كان الخطأ الستاليني أحد العوامل الرئيسة لهذه العودة إلى الحقيقة الماركسية ، إلى النص الماركسي الذي شهدناه إبّان الستينيات. فضد ستالين ، لا تستمع إلى الضحايا ، سيكون لهم عذابهم فقط ليقولوه. نعيد قراءة المنظرين. سيقولون لك الحقيقة.
لكن الفضيحة ، التي بالكاد تم التغاضي عنها ، لم تكن في جعل لينين أو أي شخص مقدس آخر يتحمل عبء أخطاء المستقبل ، بل كانت لإبراز أنه لم يكن هناك "خطأ " ، وأننا بقينا في المسار الصحيح ؛ أن الستالينية كانت الحقيقة ، " قليلًا" ، هذا صحيح ، مجردة من خطاب سياسي كامل كان لماركس وآخرين ربما قبله. ومع الغولاغ ، لم نر عواقب خطأ مؤسف ، وإنما آثار أكثر النظريات "حقيقية" في عالم السياسة. وأولئك الذين حاولوا إنقاذ أنفسهم من خلال تأليب لحية ماركس الكبيرة على أنف ستالين المزيف لم يعجبهم على الإطلاق.
إن تألق أفكار مارتر ، وجمالها ، وانفجاراتها ، وغيومها وضحكها، ليست من آثار الفكاهة. إنما من الضرورة. يريد غلوكسمان أن يقاتل بيديه العاريتين: ألا يدحض فكرة من قبل أخرى ، لا أن يضعها في تناقض مع نفسها ، ولا حتى للاعتراض على الحقائق ، ولكن ليضعها وجهاً لوجه مع الواقع الذي يحاكيها ، عليه أن يضع في هذا الدم الذي يدينه ويبرئه ويبرره. فبالنسبة له ، يتعلق الأمر، بلصْق الأفكار مع الجماجم التي تشبهها. لقد تم إنجاز كل شيء لفترة طويلة حتى يمكن للفلسفة أن تقول ، مثل غِيوم إيل وهو ينظر من بعيد إلى مسالخ فردان: "لم أكن أرغب في ذلك". لكن غلوكسمان يسحبها من كمها ، ويخرجها من منصتها ، ويجعلها تلمس إصبعها. وقلت ، بلمسة من الوحشية ، أوافق: "اذهب وتظاهر أنك لا تتعرف على نفسك هناك".
تعرَّف على نفسك في ماذا؟ في ألعاب الدولة والثورة. كانت الثورة الإنجليزية في القرن السابع عشر لها مكانة مرموقة: فقد كانت بمثابة مثال ، ونشرت مبادئها ، وكان لها مؤرخوها وقانونيوها ، وباختصار ، فقد نجحت بشكل رئيس من خلال نتائجها. وطرحت الثورة الفرنسية مشكلة من نوع مختلف تماماً. أقل من نتائجها من الحدث نفسه. ماذا حدث للتو؟ ممّاذا تكونت هذه الثورة؟ هل هي الثورة؟ هل تستطيع ، يجب عليها أن تبدأ من جديد؟ إذا كان غير مكتملة ، فهل يتم استكمالها؟ إذا اكتملت ، ما هي القصة الأخرى التي تبدأ الآن؟ كيف تصنع الثورة الآن أم تتجنبها؟
بمجرد أن نخدش قليلاً في خطابات الفلاسفة ، ولكن أيضًا في ظل الاقتصاد السياسي والتاريخ والعلوم الإنسانية في القرن التاسع عشر ، فإن ما نجده دائماً هو: تكوين المعرفة عن الثورة ، لها أو ضدها. ما كان على القرن التاسع عشر أن "يفكر فيه" ، كما يقول الفلاسفة ، هو هذا التهديد العظيم ، الوعد ، هذا الاحتمال المنتهي بالفعل ، هذه العودة غير المؤكدة.
المؤرخون في فرنسا هم مَن تصوروا الثورة ، ربما على وجه التحديد لأنها تنتمي إلى ذاكرتنا. يأخذ التاريخ مكان الفلسفة بالنسبة لنا (لقد فكر "الفلاسفة" الفرنسيون ، مثل أي شخص آخر بالتأكيد ، في الثورة: لم يفكروا بها أبدًا ، باستثناء الشخصين الوحيدين ، على النقيض المعاكس ، أحدهما للآخر ، كانت ذات أهمية علمانية: كونت وسارتر). هذه بلا شك هي أول رعاية اتخذها المؤرخون - باستثناء رائع لفرانسوا فوريه ودينيس ريشيت *: لإظهار قبل كل شيء أن الثورة قد حدثت بالفعل ، وأنها كانت حدثًا مكتملًا فريدًا وقابلًا للترجمة. ومن هنا حرصهم على إعادة كل شيء إلى ما كان عليه تحت العلامة الوحيدة للثورة التي ، بقوتها الجاذبة ، "تحكم" كل المواجهات والثورات والمقاومة التي تتخطى مجتمعنا إلى ما لا نهاية.
وفي ألمانيا ، كانت الثورة من نصيب الفلسفة. كلا، على الإطلاق ، وفقًا لغلوكسمان ، لأن الألمان ، المتخلفين وراء الاقتصاد الإنجليزي والسياسة الفرنسية ، لم يبق لديهم سوى أفكار للحلم. بل لأنهم كانوا ، على العكس من ذلك ، في حالة نموذجية ونبوية. بعد سحقها المتتالي من قبل حرب الفلاحين ، وإراقة الدماء في حرب الثلاثين عامًا ، والغزوات النابليونية ، كانت ألمانيا في حالة من نهاية العالم. بداية العالم. يجب أن تولد الدولة ويجب أن يبدأ القانون. امتدت ألمانيا الرغبة نفسها للدولة وللثورة (بسمارك ، الاشتراكيون الديموقراطيون ، هتلر وأولبريشت يبرزون بسهولة واحدة وراء الأخرى) ؛ لم يكن تلاشي الدولة والاستسلام الشرطي للثورة، أكثر من مجرد أحلام عرَضية بالنسبة لها.
يبدو لي أن هناك مركز كتاب غلوكسمان ، السؤال الأساسي الذي يطرحه ، بلا شك السؤال الأول: في أي منعطف استطاعت الفلسفة الألمانية أن تجعل من الثورة وعدًا حقيقيًا ، بدولة جيدة ، والدولة الشكل الهادئ والمكتمل للثورة؟ تجد جميع مشاركاتنا مبادئها في هذه الدعوة المركَّبة: قم بالثورة بسرعة ، وستمنحك الدولة التي تحتاجها ؛ أسرع في إقامة دولة ، فسوف تسرف عليك بسخاء الآثار المعقولة للثورة. بعد التفكير في الثورة ، بدايتها ونهايتها ، ربطَها المفكرون الألمان بالدولة وصمموا ثورة الدولة بكل حلولها النهائية. وهكذا رتب كبار المفكرين جهازًا عقليًا كاملًا ، ذلك الذي تقوم عليه أنظمة الهيمنة وسلوكيات الطاعة في المجتمعات الحديثة. ولا يزال عليهم استحضار أربعة أعداء ، أربعة متشردين ، مستجوبين وغير مبالين ، الذين رفضوا ، أمام اقتراب ثورة الدولة ، أن يلعبوا دور فرسان صراع الفناء:
- اليهودي ، لأنه يمثل غياب الأرض ، وتداول الأموال ، والتشرد ، والمصلحة الخاصة ، والصلة المباشرة بالإله ، والعديد من طرق الهروب من الدولة. كانت معاداة السامية ، التي كانت أساسية في الفكر الألماني في القرن التاسع عشر ، بمثابة دفاع طويل عن الدولة. لقد كانت أيضًا منشئة جميع العنصرية التي ميزت الجنون والشذوذ اللامواطنة métèques. لا تكن يهودياً ، كن يونانياً ، كما يقول كبار المفكرين. تعرف على كيفية قول "نحن" عندما تفكر "أنا" ؛
- التهور في عدم اليقين ، لأنه دائمًا ما يتساءل ولا يقرر أبدًا ، لأنه أراد أن يتزوج ولا يريد أن يكون الديوث ، لأنه امتدح الديون غير المحددة بدلاً من ذلك ، ادخل دير ثيليم Thélème: ستكون حراً هناك ، لكن لأنك قد أُمرت بذلك ؛ ستفعل ما تريده هناك ، لكن الآخرين سيفعلونه في نفس الوقت الذي تفعله أنت وأنت مع الآخرين. كن مطيعًا لأمر أن تكون حراً. التمرد: بذلك تكون داخل القانون ؛ إذا لم تفعل ذلك ، فإنك ستعصي ، وهو بالضبط ما أطلب منك القيام به .
- سقراط ، الذي لم يكن يعرف أي شيء ، لكنه توصل بحماقة sottement إلى استنتاج مفاده أن الشيء الوحيد الذي يعرفه هو أنه لا يعرف شيئًا. بينما كان يجب أن يعترف بحذر: بما أنني لا أعرف ، فذلك لأن الآخرين يعرفون. يجب أن يكون وعي التجاهل وعياً هرمياً: اعرف ، قل المفكرين الرئيسين ، اعرف ، أيها الجاهل ، أن العالم يعرف مكانك ، والأكاديمي ، والخريج ، والفني ، ورجل الدولة ، والبيروقراطي ، والحزبي ، الزعيم والقائد والنخبة.
- Bardamu (فرديناند باردامو هو شخصية تخيلها لويس فرديناند سيلين ، بطل أشهر كتابين له ، رحلة إلى نهاية الليل والموت عن طريق الائتمان ، بارداموالذي يعني اسمه حرفياً "من يتحرك مع barda ، عبئه" هو المضاعف الأدبي لسيلين ، والذي يستخدم منه أحد الأسماء الأولى. المترجم. عن ويكيبيديا ) ، أخيرًا ، Bardamu الهارب ، الذي قال ، في اليوم الذي كان فيه الجميع يبصقون الحربة ، لم يتبق سوى "إخراج الجحيم".
هكذا يعلّم المفكرون الرئيسون ، من أجل الصالح العام لثورة الدولة ، حب المدينة ، واجب احترام الحريات ، التسلسل الهرمي للمعرفة ، قبول المذابح التي لا تنتهي. وقد قام غلوكسمان بتفكيك الزخرفة المهيبة التي تحيط بهذا المشهد العظيم ، حيث جرى منذ عام 1789 ، بمداخله من اليمين واليسار ، ممارسة السياسة ؛ وفي وسط شذراتها المتناثرة ، يطلق الهارب ، الجاهل ، اللامبال ، الضال. يشبه كبار المفكرين بعضًا ممن كتب الفلسفة العظيمة( فاغنر، ونيتشه ) تاريخًا للمسرح ، حيث اختلطت مسرحيتان ، على نحو غريب ، على المسرح نفسه:موت دانتون وويزك . ولم يستدع غلوكسمان ديونيسوس مرة أخرى تحت قيادة أبولو. إنه يبرِز في قلب الخطاب الفلسفي الأعلى هؤلاء الهاربين ، هؤلاء الضحايا ، هؤلاء غير القابلين للاختزال ، إن هؤلاء المنشقين منتصبون دائماً - باختصار ، هذه "الرؤوس الدموية têtes ensanglantées " والأشكال البيضاء الأخرى ، التي أراد هيغل محوها من ليل العالم*
*-Michel Foucault: La grande colère des faits,Dits Ecrits Tome III texte n°204, 1libertaire.free.fr
عاد عصر كانديد حيث لم يعد في مقدور المرء الاستماع إلى الأغنية العالمية الصغيرة l'universelle petite chanson التي تجعل كل شيء على ما يرام. إن كانديديّ القرن العشرين ، ممن طافوا في العالم القديم والجديد من خلال المذابح والمعارك والمقابر الجماعية وإرهاب الناس ، موجودون: التقينا بهم ، أوكرانيين أو تشيليين أو تشيكيين أو يونانيين. وربما تكون أخلاق المعرفة اليوم هي في جعل الحقيقي حاداً، لاذاعاً âpre ، زاويَّاً، وغير مقبول، إذن؟ بالطبع ، إذا كان جعلها عقلانياً هو تهدئته، فهي تعبئته بيقين هادئ ، وهي جعله يمر عبر آلة نظرية عظيمة لإنتاج العقلانيات المهيمنة. بالطبع ، مرة أخرى ، إذا كان جعله غير عقلاني هو جعله يتوقف عن كونه ضرورياً وجعله في متناول اليد والصراع والصدامات. ذكياً وقابلاً للهجوم بقدر ما جرى اعتباره " غير منطقي".
سمعت مؤخرًا غلوكسمان يقول إننا يجب أن نتخلى عن سؤال كانط القديم: "ما الذي يسمح لي أن آمل فيه؟" ؛ أراد منا أن نسأل أنفسنا بدلاً من ذلك: "ما الذي يجب أن نيأس منه؟" ما الذي يجب أن نتخلص منه في الواقع؟ كيف لا تدع نفسك تغفو أو تنجرف بعيدًا؟ ما الذي لا يمكننا أن نتخلى عنه بعد الآن ، أي في مكاننا ولنا؟ ضد الخطَب التي تبقينا هادئين تحت ثِقْل وعودهم . كتب غلوكسمان للتو "رسالة عن اليأس traité du désespoir " بمرح ، ضاحكًا وضاجاً. أعتذر عن إشارة غريبة إلى حد ما وغير مناسبة: إن مهنة كيركجارد للماركسية مرغوبة بشدة هذه الأيام ولا يسعى غلوكسمان إليها.
ومع ذلك يبقى سؤاله كما هو بالنسبة لأي فيلسوف منذ 150 عامًا: كيف لا تكون هيغليًا بعد الآن؟ إلا أن غلوكسمان لا يسأل نفسه كيف يقلب هيغل ، أو يوقفه على قدميه مرة أخرى ، أو على رأسه ، ويخفف منه بمثاليته ، ويثقله بالاقتصاد ، ويقسّمه ، ويؤنسه. لكن كيف لا يمكن للمرء أن يكون هيغليًا على الإطلاق؟
كان الاختبار الحاسم لفلسفات العصور القديمة هو قدرتها على إنتاج حكماء. وفي العصور الوسطى ، لتبرير العقيدة ؛ وفي العصر الكلاسيكي ، لتأسيس العلم ؛ وفي العصر الحديث، لقدرتها على تفسير المجازر.الاختبار الأول ساعد الإنسان على تحمل موته ، والثاني على قبول موت الآخرين.
كان لمجازر نابليون أحفاد ثقيلة منذ قرن ونصف. إنما ظهر نوع آخر من المحرقة: هتلر ، ستالين (الوسيط بين الاثنين ونموذج الأخير وجد بلا شك في الإبادة الجماعية الاستعمارية). والآن أراد الغولاغ ، اليسار بأكمله ، تفسيره ، إن لم يكن مثل الحروب ، من خلال نظرية التاريخ ، على الأقل من خلال تاريخ النظرية. مجازر نعم نعم. لكنه كان خطأ فادحاً. خذ ماركس أو لينين مرة أخرى ، قارن مع ستالين ، وسترى أين أخطأ. الكثير من الوفيات ، من الواضح ، يمكن أن ترِدَ فقط من قراءة خاطئة. ويمكن للمرء أن يتنبأ بذلك: كان الخطأ الستاليني أحد العوامل الرئيسة لهذه العودة إلى الحقيقة الماركسية ، إلى النص الماركسي الذي شهدناه إبّان الستينيات. فضد ستالين ، لا تستمع إلى الضحايا ، سيكون لهم عذابهم فقط ليقولوه. نعيد قراءة المنظرين. سيقولون لك الحقيقة.
لكن الفضيحة ، التي بالكاد تم التغاضي عنها ، لم تكن في جعل لينين أو أي شخص مقدس آخر يتحمل عبء أخطاء المستقبل ، بل كانت لإبراز أنه لم يكن هناك "خطأ " ، وأننا بقينا في المسار الصحيح ؛ أن الستالينية كانت الحقيقة ، " قليلًا" ، هذا صحيح ، مجردة من خطاب سياسي كامل كان لماركس وآخرين ربما قبله. ومع الغولاغ ، لم نر عواقب خطأ مؤسف ، وإنما آثار أكثر النظريات "حقيقية" في عالم السياسة. وأولئك الذين حاولوا إنقاذ أنفسهم من خلال تأليب لحية ماركس الكبيرة على أنف ستالين المزيف لم يعجبهم على الإطلاق.
إن تألق أفكار مارتر ، وجمالها ، وانفجاراتها ، وغيومها وضحكها، ليست من آثار الفكاهة. إنما من الضرورة. يريد غلوكسمان أن يقاتل بيديه العاريتين: ألا يدحض فكرة من قبل أخرى ، لا أن يضعها في تناقض مع نفسها ، ولا حتى للاعتراض على الحقائق ، ولكن ليضعها وجهاً لوجه مع الواقع الذي يحاكيها ، عليه أن يضع في هذا الدم الذي يدينه ويبرئه ويبرره. فبالنسبة له ، يتعلق الأمر، بلصْق الأفكار مع الجماجم التي تشبهها. لقد تم إنجاز كل شيء لفترة طويلة حتى يمكن للفلسفة أن تقول ، مثل غِيوم إيل وهو ينظر من بعيد إلى مسالخ فردان: "لم أكن أرغب في ذلك". لكن غلوكسمان يسحبها من كمها ، ويخرجها من منصتها ، ويجعلها تلمس إصبعها. وقلت ، بلمسة من الوحشية ، أوافق: "اذهب وتظاهر أنك لا تتعرف على نفسك هناك".
تعرَّف على نفسك في ماذا؟ في ألعاب الدولة والثورة. كانت الثورة الإنجليزية في القرن السابع عشر لها مكانة مرموقة: فقد كانت بمثابة مثال ، ونشرت مبادئها ، وكان لها مؤرخوها وقانونيوها ، وباختصار ، فقد نجحت بشكل رئيس من خلال نتائجها. وطرحت الثورة الفرنسية مشكلة من نوع مختلف تماماً. أقل من نتائجها من الحدث نفسه. ماذا حدث للتو؟ ممّاذا تكونت هذه الثورة؟ هل هي الثورة؟ هل تستطيع ، يجب عليها أن تبدأ من جديد؟ إذا كان غير مكتملة ، فهل يتم استكمالها؟ إذا اكتملت ، ما هي القصة الأخرى التي تبدأ الآن؟ كيف تصنع الثورة الآن أم تتجنبها؟
بمجرد أن نخدش قليلاً في خطابات الفلاسفة ، ولكن أيضًا في ظل الاقتصاد السياسي والتاريخ والعلوم الإنسانية في القرن التاسع عشر ، فإن ما نجده دائماً هو: تكوين المعرفة عن الثورة ، لها أو ضدها. ما كان على القرن التاسع عشر أن "يفكر فيه" ، كما يقول الفلاسفة ، هو هذا التهديد العظيم ، الوعد ، هذا الاحتمال المنتهي بالفعل ، هذه العودة غير المؤكدة.
المؤرخون في فرنسا هم مَن تصوروا الثورة ، ربما على وجه التحديد لأنها تنتمي إلى ذاكرتنا. يأخذ التاريخ مكان الفلسفة بالنسبة لنا (لقد فكر "الفلاسفة" الفرنسيون ، مثل أي شخص آخر بالتأكيد ، في الثورة: لم يفكروا بها أبدًا ، باستثناء الشخصين الوحيدين ، على النقيض المعاكس ، أحدهما للآخر ، كانت ذات أهمية علمانية: كونت وسارتر). هذه بلا شك هي أول رعاية اتخذها المؤرخون - باستثناء رائع لفرانسوا فوريه ودينيس ريشيت *: لإظهار قبل كل شيء أن الثورة قد حدثت بالفعل ، وأنها كانت حدثًا مكتملًا فريدًا وقابلًا للترجمة. ومن هنا حرصهم على إعادة كل شيء إلى ما كان عليه تحت العلامة الوحيدة للثورة التي ، بقوتها الجاذبة ، "تحكم" كل المواجهات والثورات والمقاومة التي تتخطى مجتمعنا إلى ما لا نهاية.
وفي ألمانيا ، كانت الثورة من نصيب الفلسفة. كلا، على الإطلاق ، وفقًا لغلوكسمان ، لأن الألمان ، المتخلفين وراء الاقتصاد الإنجليزي والسياسة الفرنسية ، لم يبق لديهم سوى أفكار للحلم. بل لأنهم كانوا ، على العكس من ذلك ، في حالة نموذجية ونبوية. بعد سحقها المتتالي من قبل حرب الفلاحين ، وإراقة الدماء في حرب الثلاثين عامًا ، والغزوات النابليونية ، كانت ألمانيا في حالة من نهاية العالم. بداية العالم. يجب أن تولد الدولة ويجب أن يبدأ القانون. امتدت ألمانيا الرغبة نفسها للدولة وللثورة (بسمارك ، الاشتراكيون الديموقراطيون ، هتلر وأولبريشت يبرزون بسهولة واحدة وراء الأخرى) ؛ لم يكن تلاشي الدولة والاستسلام الشرطي للثورة، أكثر من مجرد أحلام عرَضية بالنسبة لها.
يبدو لي أن هناك مركز كتاب غلوكسمان ، السؤال الأساسي الذي يطرحه ، بلا شك السؤال الأول: في أي منعطف استطاعت الفلسفة الألمانية أن تجعل من الثورة وعدًا حقيقيًا ، بدولة جيدة ، والدولة الشكل الهادئ والمكتمل للثورة؟ تجد جميع مشاركاتنا مبادئها في هذه الدعوة المركَّبة: قم بالثورة بسرعة ، وستمنحك الدولة التي تحتاجها ؛ أسرع في إقامة دولة ، فسوف تسرف عليك بسخاء الآثار المعقولة للثورة. بعد التفكير في الثورة ، بدايتها ونهايتها ، ربطَها المفكرون الألمان بالدولة وصمموا ثورة الدولة بكل حلولها النهائية. وهكذا رتب كبار المفكرين جهازًا عقليًا كاملًا ، ذلك الذي تقوم عليه أنظمة الهيمنة وسلوكيات الطاعة في المجتمعات الحديثة. ولا يزال عليهم استحضار أربعة أعداء ، أربعة متشردين ، مستجوبين وغير مبالين ، الذين رفضوا ، أمام اقتراب ثورة الدولة ، أن يلعبوا دور فرسان صراع الفناء:
- اليهودي ، لأنه يمثل غياب الأرض ، وتداول الأموال ، والتشرد ، والمصلحة الخاصة ، والصلة المباشرة بالإله ، والعديد من طرق الهروب من الدولة. كانت معاداة السامية ، التي كانت أساسية في الفكر الألماني في القرن التاسع عشر ، بمثابة دفاع طويل عن الدولة. لقد كانت أيضًا منشئة جميع العنصرية التي ميزت الجنون والشذوذ اللامواطنة métèques. لا تكن يهودياً ، كن يونانياً ، كما يقول كبار المفكرين. تعرف على كيفية قول "نحن" عندما تفكر "أنا" ؛
- التهور في عدم اليقين ، لأنه دائمًا ما يتساءل ولا يقرر أبدًا ، لأنه أراد أن يتزوج ولا يريد أن يكون الديوث ، لأنه امتدح الديون غير المحددة بدلاً من ذلك ، ادخل دير ثيليم Thélème: ستكون حراً هناك ، لكن لأنك قد أُمرت بذلك ؛ ستفعل ما تريده هناك ، لكن الآخرين سيفعلونه في نفس الوقت الذي تفعله أنت وأنت مع الآخرين. كن مطيعًا لأمر أن تكون حراً. التمرد: بذلك تكون داخل القانون ؛ إذا لم تفعل ذلك ، فإنك ستعصي ، وهو بالضبط ما أطلب منك القيام به .
- سقراط ، الذي لم يكن يعرف أي شيء ، لكنه توصل بحماقة sottement إلى استنتاج مفاده أن الشيء الوحيد الذي يعرفه هو أنه لا يعرف شيئًا. بينما كان يجب أن يعترف بحذر: بما أنني لا أعرف ، فذلك لأن الآخرين يعرفون. يجب أن يكون وعي التجاهل وعياً هرمياً: اعرف ، قل المفكرين الرئيسين ، اعرف ، أيها الجاهل ، أن العالم يعرف مكانك ، والأكاديمي ، والخريج ، والفني ، ورجل الدولة ، والبيروقراطي ، والحزبي ، الزعيم والقائد والنخبة.
- Bardamu (فرديناند باردامو هو شخصية تخيلها لويس فرديناند سيلين ، بطل أشهر كتابين له ، رحلة إلى نهاية الليل والموت عن طريق الائتمان ، بارداموالذي يعني اسمه حرفياً "من يتحرك مع barda ، عبئه" هو المضاعف الأدبي لسيلين ، والذي يستخدم منه أحد الأسماء الأولى. المترجم. عن ويكيبيديا ) ، أخيرًا ، Bardamu الهارب ، الذي قال ، في اليوم الذي كان فيه الجميع يبصقون الحربة ، لم يتبق سوى "إخراج الجحيم".
هكذا يعلّم المفكرون الرئيسون ، من أجل الصالح العام لثورة الدولة ، حب المدينة ، واجب احترام الحريات ، التسلسل الهرمي للمعرفة ، قبول المذابح التي لا تنتهي. وقد قام غلوكسمان بتفكيك الزخرفة المهيبة التي تحيط بهذا المشهد العظيم ، حيث جرى منذ عام 1789 ، بمداخله من اليمين واليسار ، ممارسة السياسة ؛ وفي وسط شذراتها المتناثرة ، يطلق الهارب ، الجاهل ، اللامبال ، الضال. يشبه كبار المفكرين بعضًا ممن كتب الفلسفة العظيمة( فاغنر، ونيتشه ) تاريخًا للمسرح ، حيث اختلطت مسرحيتان ، على نحو غريب ، على المسرح نفسه:موت دانتون وويزك . ولم يستدع غلوكسمان ديونيسوس مرة أخرى تحت قيادة أبولو. إنه يبرِز في قلب الخطاب الفلسفي الأعلى هؤلاء الهاربين ، هؤلاء الضحايا ، هؤلاء غير القابلين للاختزال ، إن هؤلاء المنشقين منتصبون دائماً - باختصار ، هذه "الرؤوس الدموية têtes ensanglantées " والأشكال البيضاء الأخرى ، التي أراد هيغل محوها من ليل العالم*
*-Michel Foucault: La grande colère des faits,Dits Ecrits Tome III texte n°204, 1libertaire.free.fr
