لا يعثر ميشال فوكو لنفسه على موقع بعينه ضمن تاريخ الفلسفة المعهود. لقد ظلّ يشعر أنه "خارج السرب"، بل إنّه كان يحسّ أنه بعيد عن كلّ الأشكال التي كرستها ممارسة إنتاج الخطاب في الثقافة الغربية، وأنه لم يبق عليه إلا أن يولّد خطابات مضادة، ويتحوّل إلى "حفّار" وإلى "صانع متفجرات": "أنا خبير متفجرات. أصنع شيئا يستخدم في نهاية المطاف للحصار، للحرب، للتدمير. أنا لست مع التدمير، لكنني مع القدرة على المرور، مع القدرة على التقدّم، مع القدرة على إسقاط الجدران".
خبير المتفجرات هو، قبل كل شيء "عالم حفريات" ينظر إلى طبقات الأرض، إلى الطيّات، وإلى الصدوع، فيتساءل: ما الذي يسهل حفره؟ ما الذي سيقاوم؟ يراقب كيف تُبنى الحصون، وكيف وأين تقام مؤسسات الانغلاق، ويفحص التضاريس التي يمكن استخدامها للاختباء أو لشنّ هجوم: "أعتبر كتبي ألغاما، حزم متفجرات... أعتبر أن مهمتي هي منح أقصى فرص للتعدد، للمصادفة، للمستحيل، للمفاجئ... هذا النهج في التفكير في التاريخ من خلال لعبة الإمكان والاستحالة هو، في نظري، الأكثر خصوبة عندما نريد صياغة تاريخ سياسي وسياسة تاريخية. في نهاية المطاف، يمكن للشخص أن يفكّر بأن الأكثر استحالة في النهاية أصبح هو الضروري. يجب أن نتيح أقصى فرصة للمستحيل، وأن نسأل: كيف حدث هذا المستحيل بالفعل؟".
هذا التعدد لا يمكن أن تبلوره كتابات متراصّة، ولا خطاب كلياني، وإنما عليه أن "يقتصر" على فكر أقرب ما يكون إلى البريكولاج، فكر يوظف صندوق براغي متنوعا يقتطف منه مفهومات قد تساعده، ويتجسّد في كتابة أقرب إلى الشذرات: "أحلم بكتابة متقطعة، لا تدرك أنها كتابة، تستخدم الورق الأبيض، أو الآلة، أو حامل القلم، أو لوحة المفاتيح، هكذا، وسط الكثير من الأشياء الأخرى التي قد تكون فرشاة أو كاميرا. كل هذا ينتقل بسرعة كبيرة من واحد إلى آخر، نوع من الحمّى والفوضى... أحلم بكتابة نصوص قصيرة. ولكنها دائما ما تتحول إلى كتب ضخمة! ورغم ذلك، فأنا لا أنفكّ أحلم بتأليف نوع من الكتب التي تجعل سؤال "من أين يأتي هذا؟" سؤالا بلا معنى. أحلم بفكر عملي حقا، لا يهمّ من أين يأتي، فكر يأتي هكذا".
رمي نرد
لا يتعلق الأمر بتخطيط منهج، وسنّ قواعد "توجّه العقل"، وإنما بمحاولات قد تنجح، وقد تخفق وتتعثر، قد تجدي وقد لا تجدي، إنها نوع من "رمي نرد": "أتصوّر كتبي كرات تتدحرج. تلتقطونها، تأخذونها، وتعيدون رميها. وإذا نجحت، فهذا جيد. ولكن لا تسألوني من أنا قبل أن تستخدموا كراتي لتعرفوا ما إذا كانت سامّة، أو غير دائرية جيدا، أو كونها لا تتجه الاتّجاه الصحيح".
فالرمي لا يتم هنا من موقع بعينه، ولا ينبغي تحديد "هوية" من يرمي: "عندما عدت من تونس في شتاء 1968-1969، إلى جامعة فينسين، كان من الصعب قول أيّ شيء دون أن يسألك أحد: "من أين تتحدث؟". كان هذا السؤال كثيرا ما يتسبب لي بإحباط كبير. كان يبدو لي سؤالا بوليسيا، في العمق. تحت مظاهر السؤال النظري والسياسي "من أين تتحدث؟"، في الواقع كانوا يسألونني عن هويتي: "في العمق من أنت؟"، "قل لنا إذا كنت ماركسيا أم لا"، "قل لنا إذا كنت مثاليا أم ماديا"، "قل لنا إذا كنت أستاذا أم ناشطا حركيا"، "أظهر بطاقتك الشخصية، قل لنا باسم ماذا يمكنك التنقل بطريقة تجعلنا نتعرف الى مكانك".
كان تاريخ الفلسفة وقتها، كما سيقول جيل دولوز، جهازا أيديولوجيا للدولة، كان دولة قائمة بنفسها "حيث صار الفكر يستمدّ شكله الفلسفيّ من الدولة كجوهر متقوقع على ذاته، يبتدع دولة روحية، دولة مطلقة، دولة لا توجد في الحلم فحسب، ما دامت تعمل ذهنيا. من هنا الأهمية التي تتخذها مفهومات الشمولية والمنهج والسؤال والجواب، والأخذ والردّ، والحكم والاعتراف والأفكار الصائبة، والحرص على أن نكون دوما جهة الأفكار المحقّة. من هنا أيضا الأهمية التي تتخذها موضوعات "جمهورية العقلاء"، والبحث والتقصّي (شأن التقصّي البوليسيّ) الذي يقوم به الذهن، ومحكمة العقل، و"الحقّ" في التفكير، مع ما يستلزمه كلّ ذلك من وزراء للداخلية وموظّفي الفكر الخالص.
غمر الفلسفة سعيٌ نحو أن تغدو لغة رسمية لدولة خالصة. هكذا أخذ الفكر يعمل وفق أهداف دولة حقيقية، وفق دلالات سائدة، وفق متطلّبات الوضع القائم. لم تعد الفلسفة إذن خاضعة للمؤسسة، بل غدت هي ذاتها مؤسسة. لذا فإن فوكو كان يتلقى تلك الأسئلة على أنها "أسئلة تتعلق بالانضباط"، على أنها من نوع الأسئلة البوليسية. فلم يكن يمنع نفسه من تحويل "هذه التساؤلات الجادة حول تبرير الأساس إلى السؤال الصغير السيئ: "من أنت؟ أين ولدت؟ إلى أي عائلة تنتمي؟"، أو حتى: "ما هي مهنتك؟ كيف يمكن تصنيفك؟ أين يجب أن تؤدي خدمتك العسكرية؟" هذا ما أسمعه في كل مرة يُسأل فيها: "ما هي النظرية التي تعتمد عليها؟ ما الذي يحميك؟ ما الذي يبررك؟"، أسمع أسئلة بوليسية ومهدّدة: "في نظر من ستكون بريئا حتى لو كان يجب أن تدان؟" أو: "يجب أن يكون هناك مجموعة من الناس، أو مجتمع، أو شكل من أشكال الفكر التي ستبرئك، والتي يمكنك الحصول منها على البراءة. وإذا برّأوك، فهذا يعني أننا يجب أن ندينك!".
الهوية والسلطة
سيبين فوكو أنّ محاولات تحديد "هوية" المفكر هذه، هي مفعول من مفعولات السلطة: "أعتقد أن الهوية هي أحد المنتجات الأساسية للسلطة، لهذا النوع من السلطة الذي نعرفه في مجتمعنا. أنا أؤمن كثيرا، بالأهمية التأسيسية للأشكال القانونية-السياسية-البوليسية في مجتمعنا. أليست الذات، التي تكون متطابقة مع ذاتها، مع تاريخها الخاص، ونشأتها، واستمراريتها، وتأثيرات طفولتها التي تمتد حتى آخر يوم في حياتها، وما إلى ذلك، هي نتاج نوع معين من السلطة التي تُمارس علينا، في الأشكال القانونية القديمة والأشكال البوليسية الحديثة؟"، ذلك أن السلطة ليست في نظر صاحب "المراقبة والعقاب" مجرد مجموعة من آليات الإنكار والرفض والاستبعاد، وإنما هي مولدة منتجة، وربما هي تنتج حتى الأفراد أنفسهم. الفردية، والهوية الفردية، هي منتجات للسلطة، "لهذا السبب أنا أشك فيها، وأحاول جاهدا تفكيك هذه الفخاخ".
تفكيك الفخاخ هو ممارسة سلطة مضادة، تكون مع ذلك محاصرة في اللعبة نفسها. "لهذا السبب يجب إعادة النظر في مشكلة الحرب والمواجهة. يجب إعادة التحليلات التكتيكية والاستراتيجية على مستوى بسيط للغاية، دقيق، ويومي. يجب إعادة التفكير في المعركة العالمية بالتخلّي عن النظريات القيامية والسرديات الكبرى... "لقد عشنا منذ القرن التاسع عشر في اقتصاد فكري كان نهاية العالم. وعدنا هيغل، ثم ماركس أو نيتشه، أو هايدغر بمعنى آخر، وعدونا بالغد، بالفجر، بالشروق، ببزوغ النهار الذي يطلع، بالمساء والليل، إلخ. هذا الزمن الدوري والثنائي كان يسيطر على فكرنا السياسي ويتركنا عاجزين عندما يتعلق الأمر بالتفكير بطريقة مختلفة".
كلود مورياك وميشال فوكو وجان بول سارتر، خلال مظاهرة مع نشطاء في 18 يناير 1972، ساحة فاندوم، باريس
سؤال الخطاب المضاد إذن هو كيف التفكير بطريقة مختلفة؟: "هل من الممكن أن نقيم فكرا سياسيا لا ينحصر في وصف حزين: هذا ما عليه الأمور، وها أنتم ترون أنها لا تبعث على السرور! تتمثل التشاؤمية اليمينية في القول: انظروا كيف أن البشر أشرار، أما التشاؤمية اليسارية فتقول: انظروا كيف أن السلطة قذرة! فهل يمكننا الانفلات من هذه التشاؤميات من غير أن نقع في الوعود بالصباحات والمساءات؟ أعتقد أنّ هذا هو الرهان".
خبير المتفجرات هو، قبل كل شيء "عالم حفريات" ينظر إلى طبقات الأرض، إلى الطيّات، وإلى الصدوع، فيتساءل: ما الذي يسهل حفره؟ ما الذي سيقاوم؟ يراقب كيف تُبنى الحصون، وكيف وأين تقام مؤسسات الانغلاق، ويفحص التضاريس التي يمكن استخدامها للاختباء أو لشنّ هجوم: "أعتبر كتبي ألغاما، حزم متفجرات... أعتبر أن مهمتي هي منح أقصى فرص للتعدد، للمصادفة، للمستحيل، للمفاجئ... هذا النهج في التفكير في التاريخ من خلال لعبة الإمكان والاستحالة هو، في نظري، الأكثر خصوبة عندما نريد صياغة تاريخ سياسي وسياسة تاريخية. في نهاية المطاف، يمكن للشخص أن يفكّر بأن الأكثر استحالة في النهاية أصبح هو الضروري. يجب أن نتيح أقصى فرصة للمستحيل، وأن نسأل: كيف حدث هذا المستحيل بالفعل؟".
هذا التعدد لا يمكن أن تبلوره كتابات متراصّة، ولا خطاب كلياني، وإنما عليه أن "يقتصر" على فكر أقرب ما يكون إلى البريكولاج، فكر يوظف صندوق براغي متنوعا يقتطف منه مفهومات قد تساعده، ويتجسّد في كتابة أقرب إلى الشذرات: "أحلم بكتابة متقطعة، لا تدرك أنها كتابة، تستخدم الورق الأبيض، أو الآلة، أو حامل القلم، أو لوحة المفاتيح، هكذا، وسط الكثير من الأشياء الأخرى التي قد تكون فرشاة أو كاميرا. كل هذا ينتقل بسرعة كبيرة من واحد إلى آخر، نوع من الحمّى والفوضى... أحلم بكتابة نصوص قصيرة. ولكنها دائما ما تتحول إلى كتب ضخمة! ورغم ذلك، فأنا لا أنفكّ أحلم بتأليف نوع من الكتب التي تجعل سؤال "من أين يأتي هذا؟" سؤالا بلا معنى. أحلم بفكر عملي حقا، لا يهمّ من أين يأتي، فكر يأتي هكذا".
رمي نرد
لا يتعلق الأمر بتخطيط منهج، وسنّ قواعد "توجّه العقل"، وإنما بمحاولات قد تنجح، وقد تخفق وتتعثر، قد تجدي وقد لا تجدي، إنها نوع من "رمي نرد": "أتصوّر كتبي كرات تتدحرج. تلتقطونها، تأخذونها، وتعيدون رميها. وإذا نجحت، فهذا جيد. ولكن لا تسألوني من أنا قبل أن تستخدموا كراتي لتعرفوا ما إذا كانت سامّة، أو غير دائرية جيدا، أو كونها لا تتجه الاتّجاه الصحيح".
فالرمي لا يتم هنا من موقع بعينه، ولا ينبغي تحديد "هوية" من يرمي: "عندما عدت من تونس في شتاء 1968-1969، إلى جامعة فينسين، كان من الصعب قول أيّ شيء دون أن يسألك أحد: "من أين تتحدث؟". كان هذا السؤال كثيرا ما يتسبب لي بإحباط كبير. كان يبدو لي سؤالا بوليسيا، في العمق. تحت مظاهر السؤال النظري والسياسي "من أين تتحدث؟"، في الواقع كانوا يسألونني عن هويتي: "في العمق من أنت؟"، "قل لنا إذا كنت ماركسيا أم لا"، "قل لنا إذا كنت مثاليا أم ماديا"، "قل لنا إذا كنت أستاذا أم ناشطا حركيا"، "أظهر بطاقتك الشخصية، قل لنا باسم ماذا يمكنك التنقل بطريقة تجعلنا نتعرف الى مكانك".
كان تاريخ الفلسفة وقتها، كما سيقول جيل دولوز، جهازا أيديولوجيا للدولة، كان دولة قائمة بنفسها "حيث صار الفكر يستمدّ شكله الفلسفيّ من الدولة كجوهر متقوقع على ذاته، يبتدع دولة روحية، دولة مطلقة، دولة لا توجد في الحلم فحسب، ما دامت تعمل ذهنيا. من هنا الأهمية التي تتخذها مفهومات الشمولية والمنهج والسؤال والجواب، والأخذ والردّ، والحكم والاعتراف والأفكار الصائبة، والحرص على أن نكون دوما جهة الأفكار المحقّة. من هنا أيضا الأهمية التي تتخذها موضوعات "جمهورية العقلاء"، والبحث والتقصّي (شأن التقصّي البوليسيّ) الذي يقوم به الذهن، ومحكمة العقل، و"الحقّ" في التفكير، مع ما يستلزمه كلّ ذلك من وزراء للداخلية وموظّفي الفكر الخالص.
غمر الفلسفة سعيٌ نحو أن تغدو لغة رسمية لدولة خالصة. هكذا أخذ الفكر يعمل وفق أهداف دولة حقيقية، وفق دلالات سائدة، وفق متطلّبات الوضع القائم. لم تعد الفلسفة إذن خاضعة للمؤسسة، بل غدت هي ذاتها مؤسسة. لذا فإن فوكو كان يتلقى تلك الأسئلة على أنها "أسئلة تتعلق بالانضباط"، على أنها من نوع الأسئلة البوليسية. فلم يكن يمنع نفسه من تحويل "هذه التساؤلات الجادة حول تبرير الأساس إلى السؤال الصغير السيئ: "من أنت؟ أين ولدت؟ إلى أي عائلة تنتمي؟"، أو حتى: "ما هي مهنتك؟ كيف يمكن تصنيفك؟ أين يجب أن تؤدي خدمتك العسكرية؟" هذا ما أسمعه في كل مرة يُسأل فيها: "ما هي النظرية التي تعتمد عليها؟ ما الذي يحميك؟ ما الذي يبررك؟"، أسمع أسئلة بوليسية ومهدّدة: "في نظر من ستكون بريئا حتى لو كان يجب أن تدان؟" أو: "يجب أن يكون هناك مجموعة من الناس، أو مجتمع، أو شكل من أشكال الفكر التي ستبرئك، والتي يمكنك الحصول منها على البراءة. وإذا برّأوك، فهذا يعني أننا يجب أن ندينك!".
الهوية والسلطة
سيبين فوكو أنّ محاولات تحديد "هوية" المفكر هذه، هي مفعول من مفعولات السلطة: "أعتقد أن الهوية هي أحد المنتجات الأساسية للسلطة، لهذا النوع من السلطة الذي نعرفه في مجتمعنا. أنا أؤمن كثيرا، بالأهمية التأسيسية للأشكال القانونية-السياسية-البوليسية في مجتمعنا. أليست الذات، التي تكون متطابقة مع ذاتها، مع تاريخها الخاص، ونشأتها، واستمراريتها، وتأثيرات طفولتها التي تمتد حتى آخر يوم في حياتها، وما إلى ذلك، هي نتاج نوع معين من السلطة التي تُمارس علينا، في الأشكال القانونية القديمة والأشكال البوليسية الحديثة؟"، ذلك أن السلطة ليست في نظر صاحب "المراقبة والعقاب" مجرد مجموعة من آليات الإنكار والرفض والاستبعاد، وإنما هي مولدة منتجة، وربما هي تنتج حتى الأفراد أنفسهم. الفردية، والهوية الفردية، هي منتجات للسلطة، "لهذا السبب أنا أشك فيها، وأحاول جاهدا تفكيك هذه الفخاخ".
تفكيك الفخاخ هو ممارسة سلطة مضادة، تكون مع ذلك محاصرة في اللعبة نفسها. "لهذا السبب يجب إعادة النظر في مشكلة الحرب والمواجهة. يجب إعادة التحليلات التكتيكية والاستراتيجية على مستوى بسيط للغاية، دقيق، ويومي. يجب إعادة التفكير في المعركة العالمية بالتخلّي عن النظريات القيامية والسرديات الكبرى... "لقد عشنا منذ القرن التاسع عشر في اقتصاد فكري كان نهاية العالم. وعدنا هيغل، ثم ماركس أو نيتشه، أو هايدغر بمعنى آخر، وعدونا بالغد، بالفجر، بالشروق، ببزوغ النهار الذي يطلع، بالمساء والليل، إلخ. هذا الزمن الدوري والثنائي كان يسيطر على فكرنا السياسي ويتركنا عاجزين عندما يتعلق الأمر بالتفكير بطريقة مختلفة".
كلود مورياك وميشال فوكو وجان بول سارتر، خلال مظاهرة مع نشطاء في 18 يناير 1972، ساحة فاندوم، باريس
سؤال الخطاب المضاد إذن هو كيف التفكير بطريقة مختلفة؟: "هل من الممكن أن نقيم فكرا سياسيا لا ينحصر في وصف حزين: هذا ما عليه الأمور، وها أنتم ترون أنها لا تبعث على السرور! تتمثل التشاؤمية اليمينية في القول: انظروا كيف أن البشر أشرار، أما التشاؤمية اليسارية فتقول: انظروا كيف أن السلطة قذرة! فهل يمكننا الانفلات من هذه التشاؤميات من غير أن نقع في الوعود بالصباحات والمساءات؟ أعتقد أنّ هذا هو الرهان".
