نقوس المهدي
كاتب
تعمل ثقافتنا بجد للفصل بين الجنس والموت، ولكن إعادة شحن الرغبة الجنسية قد توفر التحرر الذي يحتاجه الحزن
***
كان إيجون شيلي شخصية مثيرة للجدل منذ البداية، وهو ما قد يعتبره البعض الآن "وحشًا فنيًا". فقد اتُهم بـ "الفجور العلني"، والاختطاف والاغتصاب، وكان يرحب بالفتيان والفتيات المراهقين في استوديو الفن الخاص به خارج فيينا، وحافظ على علاقة مع تاتيانا جورجيت آنا فون موسيج التي كانت تبلغ من العمر آنذاك 13 عامًا. (كانت هناك جوانب اجتماعية وسياسية لعبت دورًا في اعتقال شيلي ولم يتم تثبيت سوى تهمة الفجور العلني، والتي قضى بسببها حوالي ثلاثة أسابيع في السجن).
في الوقت الذي كان فيه شيلي يرسم، كان سيجموند فرويد يعمل على مقاله "ما وراء مبدأ اللذة" (1920)، حيث وضّح الصراع بين ما سيُسمى لاحقاً إيروس (غريزة الحياة، التي تُميز غالباً بالرغبة الجنسية) وتاناتوس (غريزة الموت). غالبًا ما تُظهر صور شيلي العضلية للأولاد والبنات قبل سن البلوغ شعر العانة والمهبل المتسع والانتصاب القوي. لكن السمة المميزة لشخصيات شيلي - والكثير مما يضيف إلى الجدل وطبيعتها المزعجة - هي عيونها الفارغة التي تشبه الجثث .
تحمل العديد من لوحات شيلي إحساسًا متنبئًا بالموت، وهو أمر نادر لشخص في العشرينيات من عمره. مستندًا إلى تقليد "ميمينتو موري" في تاريخ الفن، قلب شيلي الرمز التقليدي للجمجمة الموضوعة بشكل ملفت – كما هو الحال في لوحة "السفراء" لهانس هولباين (1533) – وبدلاً من ذلك قدّم مشاهد للمعاناة، والنشوة، والقرب من الموت. أحيانًا كان يجعل تأملاته الموضوعية صريحة، فكتب قصيدة بعنوان "بورتريه ذاتي" (1910) تنتهي بعبارة: "أنا إنسان، أحب/ الموت وأحب/ الحياة". بالنسبة لشيلي وفرويد، الموت مرتبط بالنشوة الحسية، حتمي، ومرتبط بشكل لا ينفصل بالإيروتيكية.
ربما كانت نظرية إيروس وثاناتوس قد اقترحتها في الأصل الطبيبة الروسية سابينا سبيلراين (صديقة فرويد وكارل يونج)، قبل نحو عقد من الزمان من نشر فرويد لكتابه "ما وراء مبدأ اللذة". وبفضل ملاحظاته السريرية، برزت نسخة فرويد من هذه النظرية. ففي جلسات العلاج التي كان يعقدها، رأى فرويد المرضى يعودون قسراً إلى الصدمة، غالباً في أحلامهم، وخلص إلى أن أغلب الناس ينجذبون حتماً نحو موتهم ــ أي إلى ثاناتوس. ويمكن رؤية إيروس، أو الدافع نحو اللذة والحياة، في الاتجاه المعاكس، في شدة الرغبة الجنسية وغيرها من السعي إلى "الحفاظ على الحياة".
إن العلاقة المعقدة بين إيروس (إله الحب والحياة) وثاناتوس (إله الموت والتدمير) تُعتبر أساسية في الإنتاج الثقافي الغربي، وكذلك، في أعقاب أفكار سيجموند فرويد، أساسًا لدراسات تجريبية هامة في علم النفس. على الرغم من أن هذه المفاهيم توجد كطرفين متقابلين في طيف واحد، فإن تصادمهما يفضي إلى بعض من أعمق وأوضح لحظات الحياة.
على سبيل المثال، تتناول رواية الحادث (1973) لجاي. جي. بالارد، الإثارة الجنسية الناتجة عن تجارب الموت الوشيك كوسيلة لمواجهة الوحدة الجوهرية التي تميز الحداثة وتقنياتها، التي يُمثلها هنا بالسيارة. تُظهر الشخصيات رغبتها في ترتيب والانخراط في حوادث سيارات مستوحاة من تلك التي تشمل المشاهير، مما يوجه الانتباه إلى الموت كعنصر بارز، وأيضًا إلى نوع من التجاوز (ترانسندنس) عبر الفتيشية، التي تمثل شكلًا من أشكال مواجهة الموت.571 Sex and Deathهل يصبح الجنس غريبًا، بل وحتى سخيفًا، بسبب وجود الموت، كما هو الحال في بعض أعمال شيلي؟
إن رواية جوليان بارنز "الإحساس بالنهاية" (2011)، التي تركز على انتحار طالب من جامعة كامبريدج وذكريات الراوي وسوء تذكره لصداقتهما، ملونة أيضاً بحدوة الحصان التي ترمز إلى إيروس وثاناتوس ــ الطرق التي ينحني بها الطيف الذي يقيمان عليه، وينفجر عند لمسه. ولأنه عاجز عن رؤية وفاة صديقه على أنها أي شيء سوى انعكاس لذكائه المفرط (أو الرومانسي)، فإن فهم الراوي لا يتضح إلا في نهاية الرواية عندما يعلم أن صديقه ربما انتحر بعد أن تسبب في حمل والدة صديقته التي أنجبت ابناً معاقاً.
لا يقدم بالارد ولا بارنز ولا شيلي أفكاراً سهلة حول طبيعة الجنس والموت، أو إيروس وثاناتوس؛ بل إن كل واحد منهم يُظهِر على نحو فريد الطرق التي يشكل بها احتكاكهما الأساس لفوضى الحياة. فعندما نواجه الموت أو الخسارة، لا يتضح لنا على الفور ما الذي يمكن أن تفعله الإثارة الجنسية. فهل يمكن لمزيج الموت والجنس أن يعمل كبلسم، أو نوع من التحرير الجذري، كما في رواية "الاصطدام"؟ هل يصبح الجنس غريباً، بل وحتى سخيفاً، بسبب وجود الموت، كما في بعض أعمال شيلي؟ أم أن الجنس يقودنا نحو الموت، كما قد يستنتج المرء من رواية "الإحساس بالنهاية"؟ كل هذا استفزازي. ومعظمه يتجاوز المناقشة المهذبة.
إن الرغبة الثقافية في الفصل بين الموت والجنس كانت قائمة منذ زمن طويل.. ولنتأمل هنا العزلة التقليدية المتوقعة من الحزانى في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة، والتي كانت لا تزال سائدة حتى القرن الماضي: ارتداء اللون الأسود في الحداد؛ والتوقعات الاجتماعية حول المدة المناسبة للحزن؛ وفي بعض الأحيان، الأمر بالبقاء بعيداً عن الأنظار. ويشكل رد فعل أبراهام لنكولن على حزن زوجته ماري تود بعد وفاة ابنهما ويلي بسبب حمى التيفوئيد دراسة حالة. فقد قال لماري، وفقاً لخياطتها، بينما هددها بإرسال زوجته إلى مصحة للأمراض العقلية: "حاولي السيطرة على حزنك، وإلا سيقودك ذلك إلى الجنون، وقد نضطر إلى إرسالك إلى هناك". ومع ذلك، استمرت في المعاناة من نوبات حزن شديدة - "نوبات الحزن" - لم يقبلها زوجها وتوقعات المجتمع، ولكن تم تخفيفها.
لا شك أن مثل هذا التفاعل لا يؤدي إلا إلى تفاقم شعور الحزين بالوحدة، وهي حالة ترتبط ارتباطا وثيقا بضعف الصحة العقلية. وفي بعض النواحي المهمة، تجاوزنا الأفكار التقليدية حول الحزن. فقليلون هم الذين يحددون الوقت الذي يتعين عليهم انتظاره قبل العودة إلى المجتمع؛ وقليلون هم الذين يعاقبون أنفسهم بشكل واضح؛ وتراجعت توقعات العزلة في الغالب. وفي حين لا يزال الحزن بعيدا عن السعي العام، فإن أشد أشكال جلد الذات والتضحية بالنفس، لحسن الحظ، توقفت إلى حد كبير.
لا يزال مفهوم أن الشخص الذي فقد عزيزًا قد يستمتع بحياته، أو يتحدث بحرية ويشارك في الحياة، بما في ذلك ممارسة الجنس، يمثل تحديًا ثقافيًا. تظل هناك تحفظات اجتماعية حول الجنس بين المُعزين، حيث نتمسك بأفكار تقليدية تفيد بأن الشخص الحزين يجب أن يتمتع بنقاء أخلاقي وجسدي. يُنظر إلى مزج الجنس مع الحزن – الذي يمثل الدافع نحو الحياة والدافع نحو الموت، إيروس وتاناتوس – على أنه غير مقبول.كما يعتبر الحزن الجنسي، الذي يتضمن مشاعر الفقدان الناتجة عن انتهاء العلاقة الجنسية مع الشريك المتوفى، نوعًا من "الحزن غير المعترف به"، مما يجعله موضوعًا يُناقش بشكل محدود في السياقات العامة. من الأسهل والمقبول أكثر مناقشة الحب أو الحياة المشتركة، بينما يُتجاهل هذا الشوق الجسدي والأساسي.572 Sex and Deathيمكن أن يكون الجنس مسكنًا للحزن لأنه يركز ويقضي على الفوضى والغضب.
في الوعي العام، قد تساعد بعض الدراسات المثيرة في تغيير الحديث حول الموضوع. فقدت العالمة النفسية العصبية أليس رادوش زوجها، الذي عاشا معًا لمدة 40 عامًا، بسبب شكل نادر من السرطان في عام 2013. في عام 2016، أجرت رادوش ومؤلفتها المشاركة ليندا سيمكين استطلاعًا لآراء حوالي 100 امرأة، جميعهن في سن 55 عامًا على الأقل. توقعت غالبية النساء أنه بمجرد أن يصبحن أرامل، سيفتقدن ممارسة الجنس مع شريكهن، وسيرغبن في مناقشة هذه الخسارة علنًا. ما يجذبني في دراسة رادوش، والذي يُظهر الدورة المرهقة للصمت حول الحزن والجنس، هو أن أكثر من نصف هؤلاء النساء أشرن إلى أنهن لم يفكرن في سؤال صديقة فقدت زوجها عن تجربتها في الحزن الجنسي. حتى مع إدراكهن لأهمية التحدث عن فقدانهن الجنسي، إلا أن هناك حواجز اجتماعية وثقافية حالت دون تفكيرهن في مناقشة هذا الموضوع مع الآخرين في أوضاع مماثلة.
بشكل ما، لا يعد هذا أمرًا مفاجئًا. كما أن الحقيقة القائلة بأن البحث عن الجنس أثناء الحزن غالبًا ما يكون مفيدًا لأولئك الذين يبحثون عن القرب والتأكيد الذي يمكن أن يوفره الجنس في أفضل صوره ليست غريبة. الثقافة الأنغلو-أمريكية تدفعنا للتعجيل بتجاوز الحزن – للوصول إلى ما يُسمى بـ "إغلاق" المشاعر. ولكن، الجنس هنا يتحدى هذه الثقافة، إذ يمكنه أن يساعدنا في البقاء في الحاضر، معززًا تأملنا في الحياة ومتجذرين فيها، بدلاً من محاولة الهروب من الحزن.
يزعم بعض معالجي الجنس أن الجنس يمكن أن يحقق شيئًا معاكسًا أيضًا، حيث يوفر تشتيتًا عن ألم الحزن بفضل إفراز الدوبامين المصاحب له. عندما كنت أقوم بالبحث من أجل كتابي علاج الحزن: البحث عن نهاية الخسارة (2024)، تحدثت مع الكاتبة والمؤلفة المتخصصة في الشؤون الجنسية صوفيا بينوا، التي قالت إنه بما أن "الكثير من الحزن كارثي"، بهذا المعنى، يمكن أن يكون الجنس بمثابة علاج للحزن. مسكن للحزن لأنه يركز وينقل الفوضى والغضب. “الجنس هو: حسنًا، أستطيع أن أفعل هذا الشيء الذي لا علاقة له بالموت في الوقت الحالي، وهذا أمر مؤكد أو مريح أو حميمي؛ قال لي: "شيء ليس الشعور بأن الحزن في كل مكان، وأن كل شيء قد انتهى".
بالنسبة لِـ كات ماير، المعالجة النفسية المتخصصة في الجنس والصدمات النفسية، يُعتبر الجنس أيضًا وسيلة يمكن أن نتجه بها نحو الحزن. قالت إنه من خلال ممارسة الجنس، والوجود في اللحظة، واحتضان فقداننا، قد نتمكن في الواقع من تجاوز تلك المشاعر المؤلمة. وأضافت أن هذا يمكن أن يتم بمفردنا من خلال ممارسة العادة السرية أو مع شريك يمكننا من خلاله، سواء بشكل صامت أو بصوت عالٍ، التعبير عن ما نحزن عليه، في حين يعمل الشريك كـ "حاوية" لمشاعرنا. وتشرح ماير أن المواقف الجنسية المتصاعدة توفر التطهير، وتسمح لنا بقول الأشياء التي قد نشعر بها بعمق ولكننا حريصون على مناقشتها، وهي عبارة عن اندماج بين إيروس وثاناتوس. وقالت لي: "في حالات النشوة الجنسية، تذوب الحدود بيننا وبين العالم، ويمكننا حقًا أن نشعر بالارتقاء إلى ما هو أبعد من ثقل الألم. وفي حالات الإثارة الأعلى، ترتفع عتبة ما يمكنك تحمله بسبب الإندورفين والدوبامين ... أشياء مثل الاشمئزاز والخوف والحزن، يمكننا تحملها بسهولة أكبر". وهذا يعني أننا نستطيع أن ننظر مباشرة إلى ما قد نحاول عادةً تجاهله أو نسيانه تمامًا.
ولكن نظراً للقوة التي يمكن أن يوفرها الجنس في الحزن، فربما يتعين علينا بدلاً من البحث عن إغلاق للحلقة بعد الحزن أن نسعى إلى هذا النوع من التحرر. إن الإغلاق ــ وهو مفهوم أسطوري في الأساس ــ كان دائماً يخدم الآخرين أكثر كثيراً مما يخدم الشخص الحزين؛ فهو وسيلة سهلة لكي لا يضطر الآخرون إلى الانخراط في حزن شخص ما، مما يجعله غير مرئي. وإذا "انتهى الأمر"، فإنه لم يعد "مشكلة". ولكن في الجنس، يمكن عكس شعور الحزن الذي يشعر به الشخص الحزين. وفي أفضل حالاته، يمكن العثور على الذات؛ ويمكن أن يصبح الموت حياة.
في الواقع، حتى لو كنا نشعر بالخجل من ممارسة الجنس، فقد يكون الجنس هو بالضبط ما نحتاج إليه في أوقات الحزن. وللتغلب على هذا الخجل والتوقعات الاجتماعية، والحصول على "الإذن" الاجتماعي بالتحرر من الحزن، يبدو أن أعدادًا متزايدة من الرجال يلجأون إلى العاملات في مجال الجنس كوسيلة للتعبير عن المشاعر المكبوتة، بما في ذلك الحزن العميق والعار والحزن، وفقًا للعديد من العاملات في مجال الجنس اللاتي تحدثت إليهن.
لقد أوضحت لي السيدة إيريس، وهي سيدة مهيمنة ولدت في كيوتو، أن الرجال الحزانى يأتون إليها أحياناً ليختبروا أعظم مخاوفهم بشأن خسارتهم ــ وليدركوا في النهاية أنهم أقوياء بما يكفي لتجاوزها. وتتذكر إيريس أن أحد عملائها الذي توفيت زوجته "كان يستخدم الكثير من الألفاظ ــ والكثير من اللعب الجسدي ــ القائم على الألم". فقد بدأت بضربه بالسياط، ثم سألته عن شعوره بالوحدة في الحزن. ثم جمعت إيريس بين الحزن والجنس في محاولة لإظهار له، من خلال الهيمنة، أن اعتقاده بأنه لن يتغلب على خسارته كان خاطئاً ــ وأن هناك في الواقع وسيلة للتغلب على ما بدا وكأنه حزن لا نهاية له، وأن رؤية كيف قد يتعايش مع خسارته هي الوسيلة الأكثر مغزى. ولا حاجة إلى التوصل إلى "خاتمة".
كان خوفه هو أنه يخون زوجته بالمواعدة مرة أخرى .
في النهاية، أخذت هذا العميل إلى أعماق مخاوفه – وحدته، وكيف كان يشعر بأنه "تافه" – ثم كشفت له أن هذه المشاعر هي معتقدات خاطئة. أظهرت له كيف أنه، بدلاً من ذلك، يمتلك القوة للعيش مع حزنه. هنا، تتذكر السيدة إيريس الوقت الذي قضته مع هذا العميل في "زنزانتها" في لوس أنجلوس:
أرفع مستوى الضرب عليه، وأصل إلى حد تحمله للألم. أستطيع أن أرى في وجهه أنه يقترب من تلك النقطة جسديًا، لذلك أبدأ أيضًا بالتحدث إليه – قد يبدو هذا غريبًا جدًا – مثل: "كم مرة نظرت إلى صورتي؟" "هل لمست نفسك وأنت تنظر إليها؟" ... أستطيع أن أرى أنه بدأ يشعر بالإثارة. "انظر إلى ذلك. أنت تافه." تلك الأنواع من الكلمات، وطبعًا، الكثير أكثر من ذلك ... وأخيرًا، ينهار. يبدأ في البكاء: "أنا خاسر." "أنا تافه." كنت أبكي أيضًا، لكنه لم يرني أبكي ... وعند تلك النقطة القمة، حيث كان يحتاج أن يكون، حيث انكسر عاطفيًا وبدأ في البكاء، أضع نفسي فوقه، مثل بطانية ثقيلة. أبدأ في عملية إعادته عاطفيًا إلى حالة مستقرة، إلى الأرض. إنها طريقة مريحة جدًا في الحديث. "هذا فتى جيد. هذا هو المكان الذي تحتاج أن تكون فيه. أنا فخورة بك." مثل هذه الأشياء. هناك هدوء. نجلس ونتحدث قليلاً عن شعوره ... إنه فقط يشعر بالهدوء. لا يشعر بالسوء. "عليك أن ترى نفسك كما كنت قلقًا أن تكون عليه," قلت. "ولم تنهار الدنيا."
تحدثت ليارا رو، المخرجة والكاتبة السابقة وعاملة الجنس التي تستخدم اسمًا مستعارًا، أيضًا إلى بعض عملائها حول حزنهم، مقدمة لهم مساحة نادرة يمكنهم من خلالها التعبير عن فقدانهم. كانت تلك "مساحة آمنة" لنوع من الأشخاص الذين قد يشعرون بالانزعاج من هذا المصطلح. بعد أن مارست الجنس مع أحد العملاء الثكلى، تحدثا مطولًا عن زوجته الراحلة، وعملوا معًا على معالجة طبقات قلقه بشأن النساء، واكتشفوا أن خوفه كان يتمثل في أنه يخون زوجته من خلال المواعدة مرة أخرى. تقول رو: "كان الأمر مؤثرًا حقًا. كان من الشرف لي أن أكون الشخص الذي اختاره لمساعدته في معالجة كل شيء". قضى العديد من عملاء رو وقتًا كبيرًا في الحديث، حيث عملوا معًا على إعادة تأطير صدماتهم وفقداناتهم.
تؤكد الأبحاث ما يعرفه العديد من هؤلاء العاملات في مجال الجنس بالفعل، حيث أجرى الباحثون وراء دراسة نُشرت في المجلة الدولية للصحة الجنسية في عام 2024 مقابلات مع 10 علماء نفسيين ومعالجين نفسيين متخصصين في علاج الحزن، ووجدوا أن الحزن يمكن أن يكون معطلًا للحميمية الجنسية لأسباب متنوعة، بما في ذلك "التوافر العاطفي، والتجارب الصادمة، وطبيعة الفقد". ومع ذلك، لاحظوا أيضًا أن الحميمية الجنسية في أوقات الحزن يمكن أن تكون محررة بشكل عام، مما يساعد الشركاء في "التواصل، والتعاطف المتبادل، وفهم كيفية التغلب على هذه التحديات".
كيف نختار – أو لا نختار – استخدام الجنس كوسيلة للتعامل مع الحزن يعتمد أيضًا جزئيًا على تغييرات غير متوقعة في الرغبة الجنسية. في رسالة إلى فرويد عام 1922، اقترح عالم النفس كارل أبراهام أن "عددًا كبيرًا من الناس يظهر زيادة في الرغبة الجنسية بعد فترة من الحزن" ويعاني من "حاجة جنسية متزايدة". الحقيقة أن العديد من الأشخاص يختبرون تغييرات في الرغبة الجنسية بعد فقدان أحدهم هي نتيجة أكدت عليها الأبحاث المعاصرة، لكنها أيضًا معقدة. إميلي ناغوسكي، المديرة السابقة للتعليم في مجال الصحة في كلية سميث في ماساتشوستس، ومؤلفة الكتاب الأكثر مبيعًا Come as You Are (2015)، تدرس ما يعرف باسم "نظام الإثارة الجنسية" (SES) و"نظام تثبيط الجنس" (SIS) في أجسامنا. وقد لاحظت أنه في أوقات الحزن (وعلى عكس نتائج أبراهام)، يكون نظام التثبيط قويًا وغالبًا ما تنخفض الرغبة الجنسية. خلال جائحة كوفيد-19، على سبيل المثال، بدأت الرغبة الجنسية لدى العديد من الأشخاص في الانخفاض بسبب انتشار فقدان الأحباء.
ولكن في أوقات أخرى، قد تزيد الرغبة الجنسية وسط مشاعر الخسارة. يقول بينوا، كاتب العمود والمؤلف: "هناك العديد من الاستجابات للحزن، بما في ذلك أن يجد بعض الناس أنفسهم في حالة من الشهوة الجنسية الشديدة ويتوقون إلى ممارسة الجنس. نفكر كثيرًا في أن الحزن سيغلق حياتنا الجنسية ... وهذا يجعل الناس يشعرون بالذنب والاشمئزاز حقًا عندما يريدون ذلك".
إن الأمر المهم هنا هو أن ننظر إلى الاستجابتين على أنهما طبيعيتان. فالجنس قد يعيق العلاقة الحميمة ولكنه قد يعززها أيضاً؛ والرغبة الجنسية قد تزيد ولكنها قد تنقص أيضاً. وهناك حالات يكون فيها السعي إلى ممارسة الجنس، وخاصة في حالة الشعور بالوحدة، أمراً منطقياً ـ في أوقات الحرب على سبيل المثال، عندما يكتسب البحث عن المتعة والاتصال أهمية متزايدة. وفي أوقات أخرى، يشعر المرء بأن إيروس وثاناتوس أصبحا أبعد ما يكونان عن بعضهما البعض من أي شيء آخر في العالم. ففي أعقاب فقدان طفل أو شريك حياة مباشرة، عندما يرحلان ولكنك تتحمل ذلك، فقد يكون الدافع قصير الأمد لديك هو أن تتبعهما إلى النسيان أو على الأقل أن تبتعد عن المتعة.
من المهم إزالة وصمة العار المرتبطة بالرغبة في ممارسة الجنس بعد الفقد.
في إحدى الدراسات النفسية الصغيرة، على سبيل المثال، ذكر ثلثا الآباء الثكالى الذين جرى مقابلتهم بعد فقدانهم لطفل أنهم أخذوا استراحة من ممارسة الجنس أو توقفوا عنه تمامًا، ربما لشعورهم بعدم استحقاقهم للمتعة أو حتى التواصل الجسدي. وعلى الرغم من أن معظم هؤلاء الأزواج أكدوا على أهمية اللمس والجنس في مثل هذه الأوقات الصعبة، فإن الغالبية منهم وجدت صعوبة كبيرة في استئناف العلاقة الحميمية. وفي بعض الحالات، أشار الأزواج إلى أنهم امتنعوا عن ممارسة الجنس لأنه كان يذكرهم بلحظة إنجاب طفلهم.
هذه النتائج مؤلمة، وعلى الرغم من كونها مفهومة تمامًا، أتساءل إلى أي درجة تظل التوقعات الاجتماعية تلعب دورًا في ذلك؟ من المهم إزالة الوصمة عن الرغبة في الجنس بعد الفقد، وتخليص هذا الأمر من البحث عن "الإغلاق" لصالح التواصل والتعايش مع الحزن بدلاً من محاولة تجاوزه بشكل حاسم.
إن الحزن، في كثير من النواحي، لا ينتهي أبدًا - إنه تجربة يجب أن نعيشها جنبًا إلى جنب، بدلاً من أن نخفيها – ويشكل أعمال العيش، والتواصل، والجمال في الجنس جزءًا من ذلك.
على الرغم من أن شيلي وبالارد وبارنز والعديد من الكتاب والفنانين الآخرين أظهروا الطبيعة الاستفزازية والمحررة لدمج إيروس وثاناتوس، فإن هذين الدافعين في نهاية المطاف ليسا متعارضين بقدر ما هما متشابكان. انظر عن كثب إلى "عرايتا مستلقيتان". لقد جرّد شيلي أي مفاهيم كلاسيكية عن الجمال. فالفتاتان لا تغازلان نظرة المشاهد، ولا يصورهما شيلي لنا. والواقع أن الفتاتين عندما تنظران بعيداً، وربما حتى عندما تنفصلان، تبدوان غير منتبهتين لأحد على الإطلاق. والآن ننتقل إلى صور شيلي الذاتية. فهو يصور نفسه ممدوداً ونحيلاً وعارياً، ليس لإضفاء الإثارة الجنسية على نفسه، بل للتعبير عن الحقيقة الخام لنفسيته، كما في "عرايتا مستلقيتان". والواقع أن شيلي كان يعلم أن نفسيتنا لا تطفو على السطح وتصبح واضحة إلا في أكثر أوقاتنا ضعفاً. لا يوجد إهانة في ممارسة الجنس أو التعرض للعار. ولا يوجد إهانة في الموت أو الحزن أيضًا.
------------------
* كودي ديليستراتي Cody Delistraty: كاتب خطب وصحفي ظهرت أعماله في صحيفة نيويورك تايمز وصحيفة وول ستريت جورنال وصحيفة نيويوركر وغيرها. وهو مؤلف كتاب علاج الحزن: البحث عن نهاية الخسارة (دار هاربر، 2024). ويعيش في مدينة نيويورك.https://aeon.co/essays/why-sex-might-be-exactly-what-we-need-in-times-of-grief
***
كان إيجون شيلي شخصية مثيرة للجدل منذ البداية، وهو ما قد يعتبره البعض الآن "وحشًا فنيًا". فقد اتُهم بـ "الفجور العلني"، والاختطاف والاغتصاب، وكان يرحب بالفتيان والفتيات المراهقين في استوديو الفن الخاص به خارج فيينا، وحافظ على علاقة مع تاتيانا جورجيت آنا فون موسيج التي كانت تبلغ من العمر آنذاك 13 عامًا. (كانت هناك جوانب اجتماعية وسياسية لعبت دورًا في اعتقال شيلي ولم يتم تثبيت سوى تهمة الفجور العلني، والتي قضى بسببها حوالي ثلاثة أسابيع في السجن).
في الوقت الذي كان فيه شيلي يرسم، كان سيجموند فرويد يعمل على مقاله "ما وراء مبدأ اللذة" (1920)، حيث وضّح الصراع بين ما سيُسمى لاحقاً إيروس (غريزة الحياة، التي تُميز غالباً بالرغبة الجنسية) وتاناتوس (غريزة الموت). غالبًا ما تُظهر صور شيلي العضلية للأولاد والبنات قبل سن البلوغ شعر العانة والمهبل المتسع والانتصاب القوي. لكن السمة المميزة لشخصيات شيلي - والكثير مما يضيف إلى الجدل وطبيعتها المزعجة - هي عيونها الفارغة التي تشبه الجثث .
تحمل العديد من لوحات شيلي إحساسًا متنبئًا بالموت، وهو أمر نادر لشخص في العشرينيات من عمره. مستندًا إلى تقليد "ميمينتو موري" في تاريخ الفن، قلب شيلي الرمز التقليدي للجمجمة الموضوعة بشكل ملفت – كما هو الحال في لوحة "السفراء" لهانس هولباين (1533) – وبدلاً من ذلك قدّم مشاهد للمعاناة، والنشوة، والقرب من الموت. أحيانًا كان يجعل تأملاته الموضوعية صريحة، فكتب قصيدة بعنوان "بورتريه ذاتي" (1910) تنتهي بعبارة: "أنا إنسان، أحب/ الموت وأحب/ الحياة". بالنسبة لشيلي وفرويد، الموت مرتبط بالنشوة الحسية، حتمي، ومرتبط بشكل لا ينفصل بالإيروتيكية.
ربما كانت نظرية إيروس وثاناتوس قد اقترحتها في الأصل الطبيبة الروسية سابينا سبيلراين (صديقة فرويد وكارل يونج)، قبل نحو عقد من الزمان من نشر فرويد لكتابه "ما وراء مبدأ اللذة". وبفضل ملاحظاته السريرية، برزت نسخة فرويد من هذه النظرية. ففي جلسات العلاج التي كان يعقدها، رأى فرويد المرضى يعودون قسراً إلى الصدمة، غالباً في أحلامهم، وخلص إلى أن أغلب الناس ينجذبون حتماً نحو موتهم ــ أي إلى ثاناتوس. ويمكن رؤية إيروس، أو الدافع نحو اللذة والحياة، في الاتجاه المعاكس، في شدة الرغبة الجنسية وغيرها من السعي إلى "الحفاظ على الحياة".
إن العلاقة المعقدة بين إيروس (إله الحب والحياة) وثاناتوس (إله الموت والتدمير) تُعتبر أساسية في الإنتاج الثقافي الغربي، وكذلك، في أعقاب أفكار سيجموند فرويد، أساسًا لدراسات تجريبية هامة في علم النفس. على الرغم من أن هذه المفاهيم توجد كطرفين متقابلين في طيف واحد، فإن تصادمهما يفضي إلى بعض من أعمق وأوضح لحظات الحياة.
على سبيل المثال، تتناول رواية الحادث (1973) لجاي. جي. بالارد، الإثارة الجنسية الناتجة عن تجارب الموت الوشيك كوسيلة لمواجهة الوحدة الجوهرية التي تميز الحداثة وتقنياتها، التي يُمثلها هنا بالسيارة. تُظهر الشخصيات رغبتها في ترتيب والانخراط في حوادث سيارات مستوحاة من تلك التي تشمل المشاهير، مما يوجه الانتباه إلى الموت كعنصر بارز، وأيضًا إلى نوع من التجاوز (ترانسندنس) عبر الفتيشية، التي تمثل شكلًا من أشكال مواجهة الموت.571 Sex and Deathهل يصبح الجنس غريبًا، بل وحتى سخيفًا، بسبب وجود الموت، كما هو الحال في بعض أعمال شيلي؟
إن رواية جوليان بارنز "الإحساس بالنهاية" (2011)، التي تركز على انتحار طالب من جامعة كامبريدج وذكريات الراوي وسوء تذكره لصداقتهما، ملونة أيضاً بحدوة الحصان التي ترمز إلى إيروس وثاناتوس ــ الطرق التي ينحني بها الطيف الذي يقيمان عليه، وينفجر عند لمسه. ولأنه عاجز عن رؤية وفاة صديقه على أنها أي شيء سوى انعكاس لذكائه المفرط (أو الرومانسي)، فإن فهم الراوي لا يتضح إلا في نهاية الرواية عندما يعلم أن صديقه ربما انتحر بعد أن تسبب في حمل والدة صديقته التي أنجبت ابناً معاقاً.
لا يقدم بالارد ولا بارنز ولا شيلي أفكاراً سهلة حول طبيعة الجنس والموت، أو إيروس وثاناتوس؛ بل إن كل واحد منهم يُظهِر على نحو فريد الطرق التي يشكل بها احتكاكهما الأساس لفوضى الحياة. فعندما نواجه الموت أو الخسارة، لا يتضح لنا على الفور ما الذي يمكن أن تفعله الإثارة الجنسية. فهل يمكن لمزيج الموت والجنس أن يعمل كبلسم، أو نوع من التحرير الجذري، كما في رواية "الاصطدام"؟ هل يصبح الجنس غريباً، بل وحتى سخيفاً، بسبب وجود الموت، كما في بعض أعمال شيلي؟ أم أن الجنس يقودنا نحو الموت، كما قد يستنتج المرء من رواية "الإحساس بالنهاية"؟ كل هذا استفزازي. ومعظمه يتجاوز المناقشة المهذبة.
إن الرغبة الثقافية في الفصل بين الموت والجنس كانت قائمة منذ زمن طويل.. ولنتأمل هنا العزلة التقليدية المتوقعة من الحزانى في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة، والتي كانت لا تزال سائدة حتى القرن الماضي: ارتداء اللون الأسود في الحداد؛ والتوقعات الاجتماعية حول المدة المناسبة للحزن؛ وفي بعض الأحيان، الأمر بالبقاء بعيداً عن الأنظار. ويشكل رد فعل أبراهام لنكولن على حزن زوجته ماري تود بعد وفاة ابنهما ويلي بسبب حمى التيفوئيد دراسة حالة. فقد قال لماري، وفقاً لخياطتها، بينما هددها بإرسال زوجته إلى مصحة للأمراض العقلية: "حاولي السيطرة على حزنك، وإلا سيقودك ذلك إلى الجنون، وقد نضطر إلى إرسالك إلى هناك". ومع ذلك، استمرت في المعاناة من نوبات حزن شديدة - "نوبات الحزن" - لم يقبلها زوجها وتوقعات المجتمع، ولكن تم تخفيفها.
لا شك أن مثل هذا التفاعل لا يؤدي إلا إلى تفاقم شعور الحزين بالوحدة، وهي حالة ترتبط ارتباطا وثيقا بضعف الصحة العقلية. وفي بعض النواحي المهمة، تجاوزنا الأفكار التقليدية حول الحزن. فقليلون هم الذين يحددون الوقت الذي يتعين عليهم انتظاره قبل العودة إلى المجتمع؛ وقليلون هم الذين يعاقبون أنفسهم بشكل واضح؛ وتراجعت توقعات العزلة في الغالب. وفي حين لا يزال الحزن بعيدا عن السعي العام، فإن أشد أشكال جلد الذات والتضحية بالنفس، لحسن الحظ، توقفت إلى حد كبير.
لا يزال مفهوم أن الشخص الذي فقد عزيزًا قد يستمتع بحياته، أو يتحدث بحرية ويشارك في الحياة، بما في ذلك ممارسة الجنس، يمثل تحديًا ثقافيًا. تظل هناك تحفظات اجتماعية حول الجنس بين المُعزين، حيث نتمسك بأفكار تقليدية تفيد بأن الشخص الحزين يجب أن يتمتع بنقاء أخلاقي وجسدي. يُنظر إلى مزج الجنس مع الحزن – الذي يمثل الدافع نحو الحياة والدافع نحو الموت، إيروس وتاناتوس – على أنه غير مقبول.كما يعتبر الحزن الجنسي، الذي يتضمن مشاعر الفقدان الناتجة عن انتهاء العلاقة الجنسية مع الشريك المتوفى، نوعًا من "الحزن غير المعترف به"، مما يجعله موضوعًا يُناقش بشكل محدود في السياقات العامة. من الأسهل والمقبول أكثر مناقشة الحب أو الحياة المشتركة، بينما يُتجاهل هذا الشوق الجسدي والأساسي.572 Sex and Deathيمكن أن يكون الجنس مسكنًا للحزن لأنه يركز ويقضي على الفوضى والغضب.
في الوعي العام، قد تساعد بعض الدراسات المثيرة في تغيير الحديث حول الموضوع. فقدت العالمة النفسية العصبية أليس رادوش زوجها، الذي عاشا معًا لمدة 40 عامًا، بسبب شكل نادر من السرطان في عام 2013. في عام 2016، أجرت رادوش ومؤلفتها المشاركة ليندا سيمكين استطلاعًا لآراء حوالي 100 امرأة، جميعهن في سن 55 عامًا على الأقل. توقعت غالبية النساء أنه بمجرد أن يصبحن أرامل، سيفتقدن ممارسة الجنس مع شريكهن، وسيرغبن في مناقشة هذه الخسارة علنًا. ما يجذبني في دراسة رادوش، والذي يُظهر الدورة المرهقة للصمت حول الحزن والجنس، هو أن أكثر من نصف هؤلاء النساء أشرن إلى أنهن لم يفكرن في سؤال صديقة فقدت زوجها عن تجربتها في الحزن الجنسي. حتى مع إدراكهن لأهمية التحدث عن فقدانهن الجنسي، إلا أن هناك حواجز اجتماعية وثقافية حالت دون تفكيرهن في مناقشة هذا الموضوع مع الآخرين في أوضاع مماثلة.
بشكل ما، لا يعد هذا أمرًا مفاجئًا. كما أن الحقيقة القائلة بأن البحث عن الجنس أثناء الحزن غالبًا ما يكون مفيدًا لأولئك الذين يبحثون عن القرب والتأكيد الذي يمكن أن يوفره الجنس في أفضل صوره ليست غريبة. الثقافة الأنغلو-أمريكية تدفعنا للتعجيل بتجاوز الحزن – للوصول إلى ما يُسمى بـ "إغلاق" المشاعر. ولكن، الجنس هنا يتحدى هذه الثقافة، إذ يمكنه أن يساعدنا في البقاء في الحاضر، معززًا تأملنا في الحياة ومتجذرين فيها، بدلاً من محاولة الهروب من الحزن.
يزعم بعض معالجي الجنس أن الجنس يمكن أن يحقق شيئًا معاكسًا أيضًا، حيث يوفر تشتيتًا عن ألم الحزن بفضل إفراز الدوبامين المصاحب له. عندما كنت أقوم بالبحث من أجل كتابي علاج الحزن: البحث عن نهاية الخسارة (2024)، تحدثت مع الكاتبة والمؤلفة المتخصصة في الشؤون الجنسية صوفيا بينوا، التي قالت إنه بما أن "الكثير من الحزن كارثي"، بهذا المعنى، يمكن أن يكون الجنس بمثابة علاج للحزن. مسكن للحزن لأنه يركز وينقل الفوضى والغضب. “الجنس هو: حسنًا، أستطيع أن أفعل هذا الشيء الذي لا علاقة له بالموت في الوقت الحالي، وهذا أمر مؤكد أو مريح أو حميمي؛ قال لي: "شيء ليس الشعور بأن الحزن في كل مكان، وأن كل شيء قد انتهى".
بالنسبة لِـ كات ماير، المعالجة النفسية المتخصصة في الجنس والصدمات النفسية، يُعتبر الجنس أيضًا وسيلة يمكن أن نتجه بها نحو الحزن. قالت إنه من خلال ممارسة الجنس، والوجود في اللحظة، واحتضان فقداننا، قد نتمكن في الواقع من تجاوز تلك المشاعر المؤلمة. وأضافت أن هذا يمكن أن يتم بمفردنا من خلال ممارسة العادة السرية أو مع شريك يمكننا من خلاله، سواء بشكل صامت أو بصوت عالٍ، التعبير عن ما نحزن عليه، في حين يعمل الشريك كـ "حاوية" لمشاعرنا. وتشرح ماير أن المواقف الجنسية المتصاعدة توفر التطهير، وتسمح لنا بقول الأشياء التي قد نشعر بها بعمق ولكننا حريصون على مناقشتها، وهي عبارة عن اندماج بين إيروس وثاناتوس. وقالت لي: "في حالات النشوة الجنسية، تذوب الحدود بيننا وبين العالم، ويمكننا حقًا أن نشعر بالارتقاء إلى ما هو أبعد من ثقل الألم. وفي حالات الإثارة الأعلى، ترتفع عتبة ما يمكنك تحمله بسبب الإندورفين والدوبامين ... أشياء مثل الاشمئزاز والخوف والحزن، يمكننا تحملها بسهولة أكبر". وهذا يعني أننا نستطيع أن ننظر مباشرة إلى ما قد نحاول عادةً تجاهله أو نسيانه تمامًا.
ولكن نظراً للقوة التي يمكن أن يوفرها الجنس في الحزن، فربما يتعين علينا بدلاً من البحث عن إغلاق للحلقة بعد الحزن أن نسعى إلى هذا النوع من التحرر. إن الإغلاق ــ وهو مفهوم أسطوري في الأساس ــ كان دائماً يخدم الآخرين أكثر كثيراً مما يخدم الشخص الحزين؛ فهو وسيلة سهلة لكي لا يضطر الآخرون إلى الانخراط في حزن شخص ما، مما يجعله غير مرئي. وإذا "انتهى الأمر"، فإنه لم يعد "مشكلة". ولكن في الجنس، يمكن عكس شعور الحزن الذي يشعر به الشخص الحزين. وفي أفضل حالاته، يمكن العثور على الذات؛ ويمكن أن يصبح الموت حياة.
في الواقع، حتى لو كنا نشعر بالخجل من ممارسة الجنس، فقد يكون الجنس هو بالضبط ما نحتاج إليه في أوقات الحزن. وللتغلب على هذا الخجل والتوقعات الاجتماعية، والحصول على "الإذن" الاجتماعي بالتحرر من الحزن، يبدو أن أعدادًا متزايدة من الرجال يلجأون إلى العاملات في مجال الجنس كوسيلة للتعبير عن المشاعر المكبوتة، بما في ذلك الحزن العميق والعار والحزن، وفقًا للعديد من العاملات في مجال الجنس اللاتي تحدثت إليهن.
لقد أوضحت لي السيدة إيريس، وهي سيدة مهيمنة ولدت في كيوتو، أن الرجال الحزانى يأتون إليها أحياناً ليختبروا أعظم مخاوفهم بشأن خسارتهم ــ وليدركوا في النهاية أنهم أقوياء بما يكفي لتجاوزها. وتتذكر إيريس أن أحد عملائها الذي توفيت زوجته "كان يستخدم الكثير من الألفاظ ــ والكثير من اللعب الجسدي ــ القائم على الألم". فقد بدأت بضربه بالسياط، ثم سألته عن شعوره بالوحدة في الحزن. ثم جمعت إيريس بين الحزن والجنس في محاولة لإظهار له، من خلال الهيمنة، أن اعتقاده بأنه لن يتغلب على خسارته كان خاطئاً ــ وأن هناك في الواقع وسيلة للتغلب على ما بدا وكأنه حزن لا نهاية له، وأن رؤية كيف قد يتعايش مع خسارته هي الوسيلة الأكثر مغزى. ولا حاجة إلى التوصل إلى "خاتمة".
كان خوفه هو أنه يخون زوجته بالمواعدة مرة أخرى .
في النهاية، أخذت هذا العميل إلى أعماق مخاوفه – وحدته، وكيف كان يشعر بأنه "تافه" – ثم كشفت له أن هذه المشاعر هي معتقدات خاطئة. أظهرت له كيف أنه، بدلاً من ذلك، يمتلك القوة للعيش مع حزنه. هنا، تتذكر السيدة إيريس الوقت الذي قضته مع هذا العميل في "زنزانتها" في لوس أنجلوس:
أرفع مستوى الضرب عليه، وأصل إلى حد تحمله للألم. أستطيع أن أرى في وجهه أنه يقترب من تلك النقطة جسديًا، لذلك أبدأ أيضًا بالتحدث إليه – قد يبدو هذا غريبًا جدًا – مثل: "كم مرة نظرت إلى صورتي؟" "هل لمست نفسك وأنت تنظر إليها؟" ... أستطيع أن أرى أنه بدأ يشعر بالإثارة. "انظر إلى ذلك. أنت تافه." تلك الأنواع من الكلمات، وطبعًا، الكثير أكثر من ذلك ... وأخيرًا، ينهار. يبدأ في البكاء: "أنا خاسر." "أنا تافه." كنت أبكي أيضًا، لكنه لم يرني أبكي ... وعند تلك النقطة القمة، حيث كان يحتاج أن يكون، حيث انكسر عاطفيًا وبدأ في البكاء، أضع نفسي فوقه، مثل بطانية ثقيلة. أبدأ في عملية إعادته عاطفيًا إلى حالة مستقرة، إلى الأرض. إنها طريقة مريحة جدًا في الحديث. "هذا فتى جيد. هذا هو المكان الذي تحتاج أن تكون فيه. أنا فخورة بك." مثل هذه الأشياء. هناك هدوء. نجلس ونتحدث قليلاً عن شعوره ... إنه فقط يشعر بالهدوء. لا يشعر بالسوء. "عليك أن ترى نفسك كما كنت قلقًا أن تكون عليه," قلت. "ولم تنهار الدنيا."
تحدثت ليارا رو، المخرجة والكاتبة السابقة وعاملة الجنس التي تستخدم اسمًا مستعارًا، أيضًا إلى بعض عملائها حول حزنهم، مقدمة لهم مساحة نادرة يمكنهم من خلالها التعبير عن فقدانهم. كانت تلك "مساحة آمنة" لنوع من الأشخاص الذين قد يشعرون بالانزعاج من هذا المصطلح. بعد أن مارست الجنس مع أحد العملاء الثكلى، تحدثا مطولًا عن زوجته الراحلة، وعملوا معًا على معالجة طبقات قلقه بشأن النساء، واكتشفوا أن خوفه كان يتمثل في أنه يخون زوجته من خلال المواعدة مرة أخرى. تقول رو: "كان الأمر مؤثرًا حقًا. كان من الشرف لي أن أكون الشخص الذي اختاره لمساعدته في معالجة كل شيء". قضى العديد من عملاء رو وقتًا كبيرًا في الحديث، حيث عملوا معًا على إعادة تأطير صدماتهم وفقداناتهم.
تؤكد الأبحاث ما يعرفه العديد من هؤلاء العاملات في مجال الجنس بالفعل، حيث أجرى الباحثون وراء دراسة نُشرت في المجلة الدولية للصحة الجنسية في عام 2024 مقابلات مع 10 علماء نفسيين ومعالجين نفسيين متخصصين في علاج الحزن، ووجدوا أن الحزن يمكن أن يكون معطلًا للحميمية الجنسية لأسباب متنوعة، بما في ذلك "التوافر العاطفي، والتجارب الصادمة، وطبيعة الفقد". ومع ذلك، لاحظوا أيضًا أن الحميمية الجنسية في أوقات الحزن يمكن أن تكون محررة بشكل عام، مما يساعد الشركاء في "التواصل، والتعاطف المتبادل، وفهم كيفية التغلب على هذه التحديات".
كيف نختار – أو لا نختار – استخدام الجنس كوسيلة للتعامل مع الحزن يعتمد أيضًا جزئيًا على تغييرات غير متوقعة في الرغبة الجنسية. في رسالة إلى فرويد عام 1922، اقترح عالم النفس كارل أبراهام أن "عددًا كبيرًا من الناس يظهر زيادة في الرغبة الجنسية بعد فترة من الحزن" ويعاني من "حاجة جنسية متزايدة". الحقيقة أن العديد من الأشخاص يختبرون تغييرات في الرغبة الجنسية بعد فقدان أحدهم هي نتيجة أكدت عليها الأبحاث المعاصرة، لكنها أيضًا معقدة. إميلي ناغوسكي، المديرة السابقة للتعليم في مجال الصحة في كلية سميث في ماساتشوستس، ومؤلفة الكتاب الأكثر مبيعًا Come as You Are (2015)، تدرس ما يعرف باسم "نظام الإثارة الجنسية" (SES) و"نظام تثبيط الجنس" (SIS) في أجسامنا. وقد لاحظت أنه في أوقات الحزن (وعلى عكس نتائج أبراهام)، يكون نظام التثبيط قويًا وغالبًا ما تنخفض الرغبة الجنسية. خلال جائحة كوفيد-19، على سبيل المثال، بدأت الرغبة الجنسية لدى العديد من الأشخاص في الانخفاض بسبب انتشار فقدان الأحباء.
ولكن في أوقات أخرى، قد تزيد الرغبة الجنسية وسط مشاعر الخسارة. يقول بينوا، كاتب العمود والمؤلف: "هناك العديد من الاستجابات للحزن، بما في ذلك أن يجد بعض الناس أنفسهم في حالة من الشهوة الجنسية الشديدة ويتوقون إلى ممارسة الجنس. نفكر كثيرًا في أن الحزن سيغلق حياتنا الجنسية ... وهذا يجعل الناس يشعرون بالذنب والاشمئزاز حقًا عندما يريدون ذلك".
إن الأمر المهم هنا هو أن ننظر إلى الاستجابتين على أنهما طبيعيتان. فالجنس قد يعيق العلاقة الحميمة ولكنه قد يعززها أيضاً؛ والرغبة الجنسية قد تزيد ولكنها قد تنقص أيضاً. وهناك حالات يكون فيها السعي إلى ممارسة الجنس، وخاصة في حالة الشعور بالوحدة، أمراً منطقياً ـ في أوقات الحرب على سبيل المثال، عندما يكتسب البحث عن المتعة والاتصال أهمية متزايدة. وفي أوقات أخرى، يشعر المرء بأن إيروس وثاناتوس أصبحا أبعد ما يكونان عن بعضهما البعض من أي شيء آخر في العالم. ففي أعقاب فقدان طفل أو شريك حياة مباشرة، عندما يرحلان ولكنك تتحمل ذلك، فقد يكون الدافع قصير الأمد لديك هو أن تتبعهما إلى النسيان أو على الأقل أن تبتعد عن المتعة.
من المهم إزالة وصمة العار المرتبطة بالرغبة في ممارسة الجنس بعد الفقد.
في إحدى الدراسات النفسية الصغيرة، على سبيل المثال، ذكر ثلثا الآباء الثكالى الذين جرى مقابلتهم بعد فقدانهم لطفل أنهم أخذوا استراحة من ممارسة الجنس أو توقفوا عنه تمامًا، ربما لشعورهم بعدم استحقاقهم للمتعة أو حتى التواصل الجسدي. وعلى الرغم من أن معظم هؤلاء الأزواج أكدوا على أهمية اللمس والجنس في مثل هذه الأوقات الصعبة، فإن الغالبية منهم وجدت صعوبة كبيرة في استئناف العلاقة الحميمية. وفي بعض الحالات، أشار الأزواج إلى أنهم امتنعوا عن ممارسة الجنس لأنه كان يذكرهم بلحظة إنجاب طفلهم.
هذه النتائج مؤلمة، وعلى الرغم من كونها مفهومة تمامًا، أتساءل إلى أي درجة تظل التوقعات الاجتماعية تلعب دورًا في ذلك؟ من المهم إزالة الوصمة عن الرغبة في الجنس بعد الفقد، وتخليص هذا الأمر من البحث عن "الإغلاق" لصالح التواصل والتعايش مع الحزن بدلاً من محاولة تجاوزه بشكل حاسم.
إن الحزن، في كثير من النواحي، لا ينتهي أبدًا - إنه تجربة يجب أن نعيشها جنبًا إلى جنب، بدلاً من أن نخفيها – ويشكل أعمال العيش، والتواصل، والجمال في الجنس جزءًا من ذلك.
على الرغم من أن شيلي وبالارد وبارنز والعديد من الكتاب والفنانين الآخرين أظهروا الطبيعة الاستفزازية والمحررة لدمج إيروس وثاناتوس، فإن هذين الدافعين في نهاية المطاف ليسا متعارضين بقدر ما هما متشابكان. انظر عن كثب إلى "عرايتا مستلقيتان". لقد جرّد شيلي أي مفاهيم كلاسيكية عن الجمال. فالفتاتان لا تغازلان نظرة المشاهد، ولا يصورهما شيلي لنا. والواقع أن الفتاتين عندما تنظران بعيداً، وربما حتى عندما تنفصلان، تبدوان غير منتبهتين لأحد على الإطلاق. والآن ننتقل إلى صور شيلي الذاتية. فهو يصور نفسه ممدوداً ونحيلاً وعارياً، ليس لإضفاء الإثارة الجنسية على نفسه، بل للتعبير عن الحقيقة الخام لنفسيته، كما في "عرايتا مستلقيتان". والواقع أن شيلي كان يعلم أن نفسيتنا لا تطفو على السطح وتصبح واضحة إلا في أكثر أوقاتنا ضعفاً. لا يوجد إهانة في ممارسة الجنس أو التعرض للعار. ولا يوجد إهانة في الموت أو الحزن أيضًا.
------------------
* كودي ديليستراتي Cody Delistraty: كاتب خطب وصحفي ظهرت أعماله في صحيفة نيويورك تايمز وصحيفة وول ستريت جورنال وصحيفة نيويوركر وغيرها. وهو مؤلف كتاب علاج الحزن: البحث عن نهاية الخسارة (دار هاربر، 2024). ويعيش في مدينة نيويورك.https://aeon.co/essays/why-sex-might-be-exactly-what-we-need-in-times-of-grief