نقوس المهدي
كاتب
مقدمة: العولمة وعرش الجسد
يتزامن نظام العولمة مع حضور طاغِ لجسد المرأة في الإعلام والإعلان. حضور يشتد يوماً بعد يوم، إن لجهة الكم أم النوع حيث يزداد هذا الجسد، في المرئي والمقروء، عرياً وأوضاعه غواية أو محاولة لها على الأقل. وتساهم تكنولوجيا التصوير وتأثيراته في لعبة الفتنة والترويج حتى ليكاد الإهتمام بالجسد، في الإعلان "الفذ" للألفية الثالثة، يغدو عديل الاهتمام بالفكر والأدب والفنون الذي استحوذ على الصحافة في العقود السابقة. مما يدعونا لتأمل هذا الموضوع الذي لولا أهميته في اللاوعي الجماعي والفردي البعيد منه والجديد، وقابلية استثماره في "اقتصاد السوق" لما تمكن من أن يتصدر المكانة التي "استحقها".
في هذه اللعبة يتقاسام المروّج والمنفذ والفاتنة الأدوار. المروّج/المفكر يشهر الحيثيات التي تصب غالبيتها في خانة "الثورة على النظام الأبوي"، وضرورة "فضح المسكوت عنه". كلام يستهلك عناوين لنظريات قيِّـمة وجديرة بالتأمل والجدل، برزت في القرن العشرين مع نهوض الفكر التحليلي والمدارس الحديثة لعلم النفس وعلم الاجتماع. استهلاك لا يدل على استيعاب هذه النظريات ولا حتى على إلمام بسيط بها؛ بل يجعل عناوينها شعارات/مشاجب يحمّلها ما يريد تحميله وما يلائم "الثقافة الجديدة" التي انخرط في إرسائها، عن دراية أو غفلة.
لا بد أنه قد أسقط في يد هؤلاء، عندما وجدوا من يزايد عليهم في "التصدي للنظام الأبوي" بالتظاهر عرياً. حين خرجت في الغرب متظاهرات "ثوريات" عاريات الصدور، حذت حذوهن شابات في بعض البلدان العربية. من ناحية أخرى وتجاوزاً للعري، بدأت أخريات يسجلن أسماءهن لتأدية واجب نبيل، يقوم به "الجسد" لمن انخرط في "خدمة العلم" أو "الثورة". تطوعا! لجهة العري والملبس، وفي نظرة استرجاعية لصورة الجسد في التاريخ يمكننا رصد ثلاث محطات رئيسية: العري البدائي ورمزه في الأديان عري حواء وآدم؛ والملبس على أنماطه؛ والعري الإعلاني الإعلامي المرتبط بالبورنو والمال؛ والعري الاحتجاجي لتحقيق مكاسب "ديموقراطية" وهي كما سابقتها في التسلسل ظاهرة ما بعد حداثية. هذه المظاهر التي تزداد تطرفاً، مدعومة من بعض وسائل الإعلام العالمي والمحلي، تثير عدداً كبيراً من الأسئلة وتدعونا من جديد، انطلاقاً من حاضر الجسد، إلى قراءة تاريخه.
"أصل" الحكاية: أنا "عاري" إذن أنا موجود؟
إضافة إلى دوره الإنساني العظيم في استمرارية الكائن البشري على الأرض، كان الجسد، جسد المرأة بصورة خاصة، وما يزال موضوع الرغبات والهوامات والمخاوف والتحريم والتحليل والشتائم والتعيير. وأيضاً موضوع الفنون والآداب، والفلسفات؛ وموضوعاً محورياً في التصورات والحكايات والميثولوجيا، في الأديان السماوية كما في النظريات الحديثة لعلم النفس وعلم الاجتماع.
ليس العنوان "أنا "عاري إذن أنا موجود" بلعبة كلامية بل هي أشبه "بمعطاة" تتصل بجوهر المعتقدات السماوية، التي لا يفوتنا شأنها الكبير في تثبيت التصورات التي سبقتها كما في تشكيل وعي الإنسان و"لا وعيه" بالنسبة للجسد ورغباته. على تباين تلك المعتقدات، هناك إجماع منها على أن الخليقة على الأرض بدأت مع آدم وحواء؛ وإجماع على أن هبوط جدينا من جنة السماء إلى الأرض قد ارتبط بعري الجسد. وعلى الأصح ارتبط "بإدراك هذا العري". إذ لعل العري، حسب المعتقد الديني، كان موجوداً على غفلة من صاحبيه إنما بصورة "نورانية" غير مرئية حتى من صاحبيها.
قبل الوعي بالعري كانت هناك منظومة سماوية يعيش فيها "المخلوقين" عيشة ملائكية، غافلين عن تصوّر أجسادهم وإدراك عريهم؛ وكان الله قد حذر آدم ونهاه عن الأكل من "شجرة المعرفة"؛ فظل بعيداً عنها إلى أن وسوس له ابليس "بالتجربة" فدخلها آكلا و"زوجته" من الثمرة المحرّمة. لكنهما بعد الأكل انفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان(التوراة). ولما ناداهما الرب هربا واختبآ وراء شجرة، خجلاً. وبدآ يلملمان أوراقها لتغطية عورتهما. وإذ سألهما الرب عن السبب قالا إنه الخجل من العري. "من أعلمك أنك عريان؟" سأل الرب آدم. هل أكلت من شجرة المعرفة؟
اكتشاف آدم عريه يشكل بداية الخلق كما بداية النص الديني. إذ لا توجد نصوص دينية سماوية (بل ميثولوجية) تصور حياة الإنسان والكائنات قبل اكتشاف العري. اكتشاف العري كان الانتهاك الأول للمنظومة السماوية وانسجامها. والطريق إلى الإدراك الأول أيضاً. وكأن اكتشاف آدم عريه كان اكتشافاً للذات التي لبسها العري. ورمزاً لها. هذا الاكتشاف الذي أفقده وحواء نعيم "الإغفال".
وعلى الرغم من طلبهما الغفران، كتب على آدم وحواء الهبوط إلى الأرض. وتتمة طبيعية للوعي بعري الجسد والهبوط كان بدء التناسل وكانت الحياة على الأرض وكان الثنائي آدم/حواء مؤسسها. هكذا في المعتقد الديني ترتبط كينونة الدنيا وكينونة الانسان بوعي آدم عري جسده. بل ويبدو هذا الوعي سبباً مباشراً للكينونة الجديدة والوجود البشري على الأرض.
الحكاية الدينية كثيفة الأبعاد والدلالات، وتفتح على عدد من التساؤلات يدور أهمها حول مغزى العلاقة الشرطية بين شجرة المعرفة والرغبة؟ بالأحرى بين "المعرفة" والجنس. ما مغزى أن تجمع المعتقدات السماوية على أن "الوعي بالعري" هو سبب "المعصية" والهبوط من الجنة لا العري في حد ذاته؟ وتجمع على أن منبع الخطيئة الوعي بالرغبة لا الرغبة في حد ذاتها؟
الجواب المباشر ماثل في الأذهان، فالوعي يميّز الإنسان العارف عن الحيوان الغافل. على أن هناك تفسيرات أخرى لا تندرج في خانة التلقائي. والوعي يرتبط أيضا "بالتصور" و"التخيّل"؛ أي بالقدرة على الغواية. القدرات "السحرية" للجسد هو ما شغل البشرية والأديان وما زال يشغلها حتى الآن. إذا كان الحيوان لا يعي جسده بل يمارس رغباته مع شريكه بالغريزة، فالإنسان، بوعيه الرغبة وتصوراته وافتتانه بأداء جسده وجسد شريكه، يتمكن، لا من تحقيق الرغبة وحسب، بل ومن العبث بها أيضاً؛ جاعلاً الجسد موضوع غواية ووسيلة عبث وإيقاع. إيقاع بالذات وبالآخر، بواسطة ما يُسمى في علم النفس "بهوامات" الرغبة التي تُضاف إلى الدافع الغريزي والتي لا مراء في صفتها البشرية، مقارنة بالعجز المفترض للحيوان عن الاستيهام. ولعل "ملكة" التصور والتخيل هي ينبوع محنة الإنسان التي أفقدته "البراءة الأصلية".
في البدء كان التمرد
تجمع الأديان السماوية على أن "إدراك العري" لم يتم تلقائياً في علاقة تقتصر "أخلاقياً" على الثنائي آدم وحواء؛ بل قد تمّ بواسطة طرف ثالث هو إبليس أو بديله (الأفعى في التوراة). فهو الذي وسوس لهما بالأكل من "شجرة المعرفة". وجزاءً له طرد ابليس من االجنة "مذموماً" محقراً، مما جعله يشق عصا الطالعة على الخالق ويهدد بالانتقام.
يدعونا طرد إبليس من الجنة للتساؤل عمَّ إذا كان "التمرد"، تمرد إبليس على مشيئة الخالق، هو "البدء" الذي نتج عنه هبوط آدم وحواء على الأرض، أم أن "الوعي بالعري" كان البداية؟ تسلسل الحكاية كما وردت في الآيات والإصحاح تشير إلى أن "التمرد" كان سابقاً على الإغواء، بل وكان السبب المباشر له. فبعد حياة الرغد في المنظومة السماوية، ولسبب "يعجز عقل الانسان عن إدراكه"، طلب الله من الملائكة السجود لآدم. جميعها امتثلت وسجدت بلا تساؤل فيما عدا إبليس الذي اعترض وتساءل: "ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلآئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ. قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ".
الانشقاق الأول
يشكل رفض إبليس السجود منعطفاً جوهرياً في تاريخ المنظومة "الأولى" كما في طبيعة "المخلوقين" الذين كانوا يعيشون فيها في انسجام ملائكي؛ ومنعطفاً في طبيعة الأدوار التي سيضطلعون بها حتى "يوم الدين". كان هذا المنعطف هو الانشقاق الأول الذي أنتج التمايز:
تمايز المنظومة السماوية عن الأرضية؛ وتمايز الانسان عن الملائكة وعن ابليس؛ وتمايز هذا عن أولئك.
إبليس، لم يكتفِ بالرفض بل هدد وتوعد بأن يوسوَس بالشر للمخلوق الذي فضله الرب عليه: "لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ. ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ... "؛ أما آدم الذي طلب الغفران، مبرراً فعلته بجهله أبعادها، فكان عقابه الهبوط إنما معززاً مكرّماً ليغدو خليفة الخالق على الأرض... فيما قال الرب لإبليس "اخْرُجْ مِنْهَا مَذْؤُومًا مَّدْحُورًا لَّمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنكُمْ أَجْمَعِينَ"؛ وفي سلسلة التمايز والتغيرات، سيحدث تحول في طبيعة المخلوق: سيتحول آدم على صعيد "المحسوس"، من "عمٍ" عن عري جسده إلى "مشاهد" له؛ وعلى صعيد الإدراك المجرد وبعد الأكل من شجرة المعرفة سيصبح آدم قادراً على التمييز بين الخير والشر. كما لو أن إدراكه العري كان الدرب لاكتسابه ملكة "الإدراك" نفسها التي تؤهله لأعلى مراحل التجريد:
"قال الرب الاله هوذا الإنسان قد صار كواحد منا عارفاً الخير والشر"(الإصحاح الثالث).
وكما يأتي "الإدراك" في قمة التغيرات على الصعيد "الجزئي/الميكرو"الإنساني تأتي ازدواجية سماوي/دنيوي في قمتها على الصعيد "الكلي/اليونفرسيل". فهذا "الإنشقاق"، في التصور الديني، هو ضرورة أساسية للنشوء الاجتماعي. وبنتيجته "صار" آدم هو "الإنسان" الذي سيبدأ الحياة الاجتماعية على الأرض، إنما وفي الوقت عينه رفيقاً/عدواً ملازماً لمن تسبب في هبوطه على الأرض: إبليس.
"ملازمة" أصلية: كانا معاً منذ البدء في المنظومة السماوية ، ثم اشتعل الصراع بينهما حين أمر الله إبليس بالسجود لآدم فرفض. إذاك وانتقاماً، توعد بأنه لن يدع المخلوق "المدلل" يهنأ في الدنيا بل سيمضي وجوده فيها لإزاحته عن "السراط المستقيم". وبحكم التلازم، نرى أن كلا الطرفين طرد من الجنة ليكملا في الدنيا "رفقة" مقدرة عليهما أساسها الصراع.
لا نغفل ما لهذه "التلازم" من مغزى بالنسبة لمحنة الإنسان. فالرب المسؤول عن جميع مظاهر الكون يبدو (لعقل الإنسان القاصر على الأقل) كما لو أنه قد "تخلّى" جزئياً عن مسؤوليته عن الإنسان حين أتاح لإبليس مشاركته السلطة في النسق الدنيوي، موقعاً مخلوقه المفضل وخليفته على الأرض في المحنة. محنة "الامتحان" اللانهائي المستدام ديمومة حياة الانسان على الأرض. ولكأنما مثل هذا "الامتحان" شرط "للحياة". وفي هذا الصدد تتأكد جوهر الصلة بين الرؤية والمنظومة الاجتماعية الأبوية للحياة وبين الحياة الغريزية خارج تلك الرؤية/المنظومة.
الغواية بين الدين وعلم النفس
محنة الرغبة والغواية، شغلت وما تزال تشغل الفكر الإنساني. إضافة إلى الأديان، نرى أن الفلسفات جميعها تناولت هذه المسألة الجوهرية. على أن أكثرها أهمية في تشكيل الوعي الإنساني ولا وعيه، وفي تفسيرهما، إثنتان: رؤية الأديان السماوية من ناحية؛ ورؤية مدارس علم النفس والاجتماع من ناحية أخرى. تتفق الأديان السماوية وعلم النفس على أن الجسد وغوايته يتصلان بمحنة الإنسان. فهذا يأتي إلى الدنيا حاملاً رغبته المقدرة عليه، إنما غير موقن من قدرته على استيعابها واستلام مسؤولياتها: المسؤولية الصغرى، تمثل في استيعاب البعد النفسي والوجداني لتحقيق الرغبة؛ والمسؤولية الكبرى، تمثل في قبول البعد الاجتماعي لتحقيق الرغبة، مثل الوعي بالتناسل والاعتراف به وتنظيمه. ما يشكل جوهر النظام الأبوي.
إضافة إلى المسؤولية العليا (بالنسبة للمعتقد السماوي): أي التصدي لغواية إبليس في الأرض كشرط لمقابلة الخالق حرّا من الذنوب والمعاصي؛ المسؤولية الدينية هذه يقابلها في علم النفس الحفاظ على توازن الشخصية التي تبطن دوافع متناقضة قابلة، وغير قابلة في الوقت عينه، للمصالحة أو الانشقاق. على تباينهما الظاهري، لا تختلف الرؤيتان جوهرياً بالنسبة لمسألة الرغبة وتحقيقها؛ بل تختلفان في بلورتها وتعيين أطرافها، إضافة إلى توصيفها وتسمية رموزها. هنا وهناك صفة "ثلاثية" للأطراف المعنية بها: (الله، آدم وإبليس)، في المقولة الدينية؛ يقابلها في نظرية التحليل النفسي الأركان النفسية الثلاثة: "الأنا الأعلى"،أي ركن الأخلاقيات والمبادئ؛ و"الأنا" أي الركن التي تتوحد فيه كامل الشخصية؛ و"الهو" أي الركن البدائي ومكمن الدوافع الغريزية والرغبات.(أنظر فرويد) وفي كلا الرؤيتين إتفاق على طبيعة "النفق" الذي تحقيق فيه الرغبة: فكما استجاب الانسان لإغراء إبليس مخالفاً أمر الله، نرى "الأنا" تتنازع بين "الأنا الأعلى" الممثلة للأخلاقيات والنظم، وبين "الهو" أي الركن البدائي الغرائزي (فرويد).
النظريات الحديثة لا تُرجع مسألة الغواية إلى طرف خارجي(إبليس) بل إلى الإنسان ذاته وإلى تعددية ميوله. حيث يغدو هو نفسه آدم وإبليس ومستبطن التسامي الإلهي. هو نفسه حامل الرغبة، محققها، منظمها والرقيب عليها. وفي هذا التلازم تتجلى محنة الإنسان. في هذا السياق نذكر مفاهيم شائعة برزت مع فجر الفلسفات مثل الصراع بين الخير والشر؛ بين العقل والرغبة؛ وأخرى حديثة (ثلاثية الأركان لدى "لاكان" الذي حدد (البدائي، المتخيّل والرمزي). كلها تجمع على أن الإنسان هو الموضوع الأساسي ومنه وإليه تنبع الميول والرغبات وقدرات التسامي؛ كما منه وإليه تؤول النتائج.
لا يختلف التوصيف الحديث مع الرؤية الدينية نفسها لطبيعة الإنسان. إذ أن ابن آدم ما كان سينجذب إلى غواية إبليس وإلى "شجرة المعرفة" لولا قابليته-أي قابلية النوع الإنساني- لذلك. حيث منها وإليها ينسل إبليس ليزيّن للنفس تصورات و"أفعالا" يمتثل فيها الميول و"الهوامات" التي بلورها علم النفس التحليلي.
ودور إبليس نفسه يعزز هذا الافتراض. فهو دور حصري لجهة استهدافه الإنسان دون غيره من المخلوقات أو الظواهر الطبيعية. فلا يقال مثلا إن إبليس يغوي الحيوان ليقترن بشريكه أو يفترس من كان أضعف منه. كما لا يقال إن الزلازل "رجس من عمل الشيطان".
هناك حصرية أخرى في دور ابليس تؤكد على "قابلية" الإنسان للغواية وهي حصرية "الفضاء" الذي ينشط فيه إبليس؛ إنه "الركن" البدائي المتهور، غير العاقل الذي يتيح لإبليس ممارسة دوره؛ فلا يقال مثلاً إن الشيطان وسوس لعقل الإنسان ليبتكر الأبجدية أو ليكتشف قارة مجهولة، بل يقال إن الله يهدي الإنسان للابتكار والاكتشاف؛ ما الفضاء الإبليسي إذن سوى دخيلة الإنسان المؤهلة لاستقبال الوساوس، القابلة للنزوات غير "المحمودة". هي ذاتها الطبيعة المستجيبة للغرائز والميول البدائية التي حددت ركنها مدرسة التحليل النفسي. وعبارات مثل "النفس الأمارة بالسوء" و"سوّلت له نفسه" خير دليل على أن الشيطان يقيم في النفس. وما "السراط المستقيم" سوى الأساس القديم لفكرة "سواء الشخصية" في النظريات الحديثة التي هي هدف العلاج النفسي عبر تحقيق المصالحة بين أركان النفس.
كما وتتفق النظريات الحديثة مع الأديان في النظر إلى الرغبات والموطن البدائي للإنسان. فالسراط المستقيم لا يطالب الانسان بإنكار الرغبة بل يطالبه بإخضاع تحقيقها لشروط معينة تأميناً لسلامة العواقب التي قد تنتج عن التهور في هذا التحقيق. أي أنه يطالبه بتنظيمها بما يتفق مع مشيئة الله والأخلاقيات؛ توصيف يماثل ما بلوره التحليل النفسي حول سلوك "الشخصية السوية" وشرطها الأساسي أن تتمكن من "إدارة" المنظومة المعقدة للنفس وإدارة ميولها ونزعاتها بما من شأنه تحقيق الرغبة دون إلحاق الأذى بطرفيها. فالإنسان السوي هو القادر على تحقيق الرغبة في سياق "التوازن". توازن يجنبه حدة الصراع بين الميول الغرائزية وبين الامتثال لضرورات العالم الخارجي وقوانينه.
وتتفق الرؤيتان بالنسبة لقدرة الإنسان على التحكم بهذه الميول: بواسطة التسامي والنضج في نظرية علم النفس؛ وبواسطة الامتثال لما حلل الله وحرم أو نهى عنه في المعتقد الديني. تتصدى الأديان السماوية "للعبث" برغبات الجسد وترسم قواعد لجمها واحتواء نتائجها عبر إرساء أعراف من أهمها الزواج كنظام فردي/اجتماعي، يقنن الرغبة وسلوك الجسد من ناحية، ويشرّع لنتائجه على الأطراف في العالم الخارجي من ناحية أخرى. فيطالب الشريكين بالوعي بالمسؤولية تجاه بعضهما البعض وتجاه التناسل وتجاه الجماعة التي ينتميان إليها. مؤكداً على ضرورة التناسل "المعروف" والمعترف به مقابل "المجهول" والمنكَر؛ في هذا الصدد يعمل العلاج النفسي على تطوير الوعي والنضج بغية تحقيق المصالحة؛ مصالحة الميول وتنظيم علاقتها الداخلية من ناحية ومصالحة الشخص مع واقعه ومجتمعه من ناحية أخرى.
كلا الرؤيتين تتعاملان من الشخصية ضمن منظومة متفق عليها ومتفق في الوقت عينه على إمكانية "الخروج عليها"؛ إنما هو خروج مشروط بحماية الذات والأخرين. في علم النفس قد يقبل الشخص "خروجه" المشروط بعدم الأذى؛ وفي المعتقد الديني يطلب الغفران أو التوبة او السعي للإصلاح.
الرغبة/الغواية وخصوصية المرأة
وهي خصوصية شغلت وتشغل علماء النفس وعلماء الاجتماع والحركات النسوية، كما لها حيز كبير في المعتقد الديني وورؤيته. في التوراة تتحمل "حواء" وِزر المبادرة للمعصية إذ سبقت آدم إلى اشتهاء الثمرة المحرّمة وتذوقها، ومن ثم أعطته إياها فأكل. وإذ سألها الرب أجابت إن الأفعى هي التي زيّنت لها ذلك. أما في الآيات القرآنية التي ذكرت الحكاية (وهي كثيرة، البقرة، الأعراف، الكهف إلخ...) فيتساوى الطرفان أمام الله بالنسبة للمعصية التي أنزلتهما من الجنة. إنما لتختلف مسؤولياتهما في سياقات أخرى: في الثقافة الاجتماعية وفي المتخيّل الفردي والجماعي كما في الممارسات عبر العصور.
نظريات كثيرة تناولت هذه الخصوصية، لا سيما بعد قيام حركات التحرر، فوضعت في غالبيتها النظام الأبوي موضع الجدل والمساءلة حتى لا يمر يوم لا نقرأ فيه مقولة أو رأيا ونشاهد صوراً تؤكد على هذه الخصوصية. حتى ليكاد فضاء "الميديا" يغدو لجهة المظهر أنثوياً بامتياز. الجزء الثاني من هذا البحث الذي سيأتي لاحقاً، سيتناول المسار الثقافي غواية الجسد ورؤية كل من الجنسين ومعايشته لها.
.
يتزامن نظام العولمة مع حضور طاغِ لجسد المرأة في الإعلام والإعلان. حضور يشتد يوماً بعد يوم، إن لجهة الكم أم النوع حيث يزداد هذا الجسد، في المرئي والمقروء، عرياً وأوضاعه غواية أو محاولة لها على الأقل. وتساهم تكنولوجيا التصوير وتأثيراته في لعبة الفتنة والترويج حتى ليكاد الإهتمام بالجسد، في الإعلان "الفذ" للألفية الثالثة، يغدو عديل الاهتمام بالفكر والأدب والفنون الذي استحوذ على الصحافة في العقود السابقة. مما يدعونا لتأمل هذا الموضوع الذي لولا أهميته في اللاوعي الجماعي والفردي البعيد منه والجديد، وقابلية استثماره في "اقتصاد السوق" لما تمكن من أن يتصدر المكانة التي "استحقها".
في هذه اللعبة يتقاسام المروّج والمنفذ والفاتنة الأدوار. المروّج/المفكر يشهر الحيثيات التي تصب غالبيتها في خانة "الثورة على النظام الأبوي"، وضرورة "فضح المسكوت عنه". كلام يستهلك عناوين لنظريات قيِّـمة وجديرة بالتأمل والجدل، برزت في القرن العشرين مع نهوض الفكر التحليلي والمدارس الحديثة لعلم النفس وعلم الاجتماع. استهلاك لا يدل على استيعاب هذه النظريات ولا حتى على إلمام بسيط بها؛ بل يجعل عناوينها شعارات/مشاجب يحمّلها ما يريد تحميله وما يلائم "الثقافة الجديدة" التي انخرط في إرسائها، عن دراية أو غفلة.
لا بد أنه قد أسقط في يد هؤلاء، عندما وجدوا من يزايد عليهم في "التصدي للنظام الأبوي" بالتظاهر عرياً. حين خرجت في الغرب متظاهرات "ثوريات" عاريات الصدور، حذت حذوهن شابات في بعض البلدان العربية. من ناحية أخرى وتجاوزاً للعري، بدأت أخريات يسجلن أسماءهن لتأدية واجب نبيل، يقوم به "الجسد" لمن انخرط في "خدمة العلم" أو "الثورة". تطوعا! لجهة العري والملبس، وفي نظرة استرجاعية لصورة الجسد في التاريخ يمكننا رصد ثلاث محطات رئيسية: العري البدائي ورمزه في الأديان عري حواء وآدم؛ والملبس على أنماطه؛ والعري الإعلاني الإعلامي المرتبط بالبورنو والمال؛ والعري الاحتجاجي لتحقيق مكاسب "ديموقراطية" وهي كما سابقتها في التسلسل ظاهرة ما بعد حداثية. هذه المظاهر التي تزداد تطرفاً، مدعومة من بعض وسائل الإعلام العالمي والمحلي، تثير عدداً كبيراً من الأسئلة وتدعونا من جديد، انطلاقاً من حاضر الجسد، إلى قراءة تاريخه.
"أصل" الحكاية: أنا "عاري" إذن أنا موجود؟
إضافة إلى دوره الإنساني العظيم في استمرارية الكائن البشري على الأرض، كان الجسد، جسد المرأة بصورة خاصة، وما يزال موضوع الرغبات والهوامات والمخاوف والتحريم والتحليل والشتائم والتعيير. وأيضاً موضوع الفنون والآداب، والفلسفات؛ وموضوعاً محورياً في التصورات والحكايات والميثولوجيا، في الأديان السماوية كما في النظريات الحديثة لعلم النفس وعلم الاجتماع.
ليس العنوان "أنا "عاري إذن أنا موجود" بلعبة كلامية بل هي أشبه "بمعطاة" تتصل بجوهر المعتقدات السماوية، التي لا يفوتنا شأنها الكبير في تثبيت التصورات التي سبقتها كما في تشكيل وعي الإنسان و"لا وعيه" بالنسبة للجسد ورغباته. على تباين تلك المعتقدات، هناك إجماع منها على أن الخليقة على الأرض بدأت مع آدم وحواء؛ وإجماع على أن هبوط جدينا من جنة السماء إلى الأرض قد ارتبط بعري الجسد. وعلى الأصح ارتبط "بإدراك هذا العري". إذ لعل العري، حسب المعتقد الديني، كان موجوداً على غفلة من صاحبيه إنما بصورة "نورانية" غير مرئية حتى من صاحبيها.
قبل الوعي بالعري كانت هناك منظومة سماوية يعيش فيها "المخلوقين" عيشة ملائكية، غافلين عن تصوّر أجسادهم وإدراك عريهم؛ وكان الله قد حذر آدم ونهاه عن الأكل من "شجرة المعرفة"؛ فظل بعيداً عنها إلى أن وسوس له ابليس "بالتجربة" فدخلها آكلا و"زوجته" من الثمرة المحرّمة. لكنهما بعد الأكل انفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان(التوراة). ولما ناداهما الرب هربا واختبآ وراء شجرة، خجلاً. وبدآ يلملمان أوراقها لتغطية عورتهما. وإذ سألهما الرب عن السبب قالا إنه الخجل من العري. "من أعلمك أنك عريان؟" سأل الرب آدم. هل أكلت من شجرة المعرفة؟
اكتشاف آدم عريه يشكل بداية الخلق كما بداية النص الديني. إذ لا توجد نصوص دينية سماوية (بل ميثولوجية) تصور حياة الإنسان والكائنات قبل اكتشاف العري. اكتشاف العري كان الانتهاك الأول للمنظومة السماوية وانسجامها. والطريق إلى الإدراك الأول أيضاً. وكأن اكتشاف آدم عريه كان اكتشافاً للذات التي لبسها العري. ورمزاً لها. هذا الاكتشاف الذي أفقده وحواء نعيم "الإغفال".
وعلى الرغم من طلبهما الغفران، كتب على آدم وحواء الهبوط إلى الأرض. وتتمة طبيعية للوعي بعري الجسد والهبوط كان بدء التناسل وكانت الحياة على الأرض وكان الثنائي آدم/حواء مؤسسها. هكذا في المعتقد الديني ترتبط كينونة الدنيا وكينونة الانسان بوعي آدم عري جسده. بل ويبدو هذا الوعي سبباً مباشراً للكينونة الجديدة والوجود البشري على الأرض.
الحكاية الدينية كثيفة الأبعاد والدلالات، وتفتح على عدد من التساؤلات يدور أهمها حول مغزى العلاقة الشرطية بين شجرة المعرفة والرغبة؟ بالأحرى بين "المعرفة" والجنس. ما مغزى أن تجمع المعتقدات السماوية على أن "الوعي بالعري" هو سبب "المعصية" والهبوط من الجنة لا العري في حد ذاته؟ وتجمع على أن منبع الخطيئة الوعي بالرغبة لا الرغبة في حد ذاتها؟
الجواب المباشر ماثل في الأذهان، فالوعي يميّز الإنسان العارف عن الحيوان الغافل. على أن هناك تفسيرات أخرى لا تندرج في خانة التلقائي. والوعي يرتبط أيضا "بالتصور" و"التخيّل"؛ أي بالقدرة على الغواية. القدرات "السحرية" للجسد هو ما شغل البشرية والأديان وما زال يشغلها حتى الآن. إذا كان الحيوان لا يعي جسده بل يمارس رغباته مع شريكه بالغريزة، فالإنسان، بوعيه الرغبة وتصوراته وافتتانه بأداء جسده وجسد شريكه، يتمكن، لا من تحقيق الرغبة وحسب، بل ومن العبث بها أيضاً؛ جاعلاً الجسد موضوع غواية ووسيلة عبث وإيقاع. إيقاع بالذات وبالآخر، بواسطة ما يُسمى في علم النفس "بهوامات" الرغبة التي تُضاف إلى الدافع الغريزي والتي لا مراء في صفتها البشرية، مقارنة بالعجز المفترض للحيوان عن الاستيهام. ولعل "ملكة" التصور والتخيل هي ينبوع محنة الإنسان التي أفقدته "البراءة الأصلية".
في البدء كان التمرد
تجمع الأديان السماوية على أن "إدراك العري" لم يتم تلقائياً في علاقة تقتصر "أخلاقياً" على الثنائي آدم وحواء؛ بل قد تمّ بواسطة طرف ثالث هو إبليس أو بديله (الأفعى في التوراة). فهو الذي وسوس لهما بالأكل من "شجرة المعرفة". وجزاءً له طرد ابليس من االجنة "مذموماً" محقراً، مما جعله يشق عصا الطالعة على الخالق ويهدد بالانتقام.
يدعونا طرد إبليس من الجنة للتساؤل عمَّ إذا كان "التمرد"، تمرد إبليس على مشيئة الخالق، هو "البدء" الذي نتج عنه هبوط آدم وحواء على الأرض، أم أن "الوعي بالعري" كان البداية؟ تسلسل الحكاية كما وردت في الآيات والإصحاح تشير إلى أن "التمرد" كان سابقاً على الإغواء، بل وكان السبب المباشر له. فبعد حياة الرغد في المنظومة السماوية، ولسبب "يعجز عقل الانسان عن إدراكه"، طلب الله من الملائكة السجود لآدم. جميعها امتثلت وسجدت بلا تساؤل فيما عدا إبليس الذي اعترض وتساءل: "ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلآئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ. قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ".
الانشقاق الأول
يشكل رفض إبليس السجود منعطفاً جوهرياً في تاريخ المنظومة "الأولى" كما في طبيعة "المخلوقين" الذين كانوا يعيشون فيها في انسجام ملائكي؛ ومنعطفاً في طبيعة الأدوار التي سيضطلعون بها حتى "يوم الدين". كان هذا المنعطف هو الانشقاق الأول الذي أنتج التمايز:
تمايز المنظومة السماوية عن الأرضية؛ وتمايز الانسان عن الملائكة وعن ابليس؛ وتمايز هذا عن أولئك.
إبليس، لم يكتفِ بالرفض بل هدد وتوعد بأن يوسوَس بالشر للمخلوق الذي فضله الرب عليه: "لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ. ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ... "؛ أما آدم الذي طلب الغفران، مبرراً فعلته بجهله أبعادها، فكان عقابه الهبوط إنما معززاً مكرّماً ليغدو خليفة الخالق على الأرض... فيما قال الرب لإبليس "اخْرُجْ مِنْهَا مَذْؤُومًا مَّدْحُورًا لَّمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنكُمْ أَجْمَعِينَ"؛ وفي سلسلة التمايز والتغيرات، سيحدث تحول في طبيعة المخلوق: سيتحول آدم على صعيد "المحسوس"، من "عمٍ" عن عري جسده إلى "مشاهد" له؛ وعلى صعيد الإدراك المجرد وبعد الأكل من شجرة المعرفة سيصبح آدم قادراً على التمييز بين الخير والشر. كما لو أن إدراكه العري كان الدرب لاكتسابه ملكة "الإدراك" نفسها التي تؤهله لأعلى مراحل التجريد:
"قال الرب الاله هوذا الإنسان قد صار كواحد منا عارفاً الخير والشر"(الإصحاح الثالث).
وكما يأتي "الإدراك" في قمة التغيرات على الصعيد "الجزئي/الميكرو"الإنساني تأتي ازدواجية سماوي/دنيوي في قمتها على الصعيد "الكلي/اليونفرسيل". فهذا "الإنشقاق"، في التصور الديني، هو ضرورة أساسية للنشوء الاجتماعي. وبنتيجته "صار" آدم هو "الإنسان" الذي سيبدأ الحياة الاجتماعية على الأرض، إنما وفي الوقت عينه رفيقاً/عدواً ملازماً لمن تسبب في هبوطه على الأرض: إبليس.
"ملازمة" أصلية: كانا معاً منذ البدء في المنظومة السماوية ، ثم اشتعل الصراع بينهما حين أمر الله إبليس بالسجود لآدم فرفض. إذاك وانتقاماً، توعد بأنه لن يدع المخلوق "المدلل" يهنأ في الدنيا بل سيمضي وجوده فيها لإزاحته عن "السراط المستقيم". وبحكم التلازم، نرى أن كلا الطرفين طرد من الجنة ليكملا في الدنيا "رفقة" مقدرة عليهما أساسها الصراع.
لا نغفل ما لهذه "التلازم" من مغزى بالنسبة لمحنة الإنسان. فالرب المسؤول عن جميع مظاهر الكون يبدو (لعقل الإنسان القاصر على الأقل) كما لو أنه قد "تخلّى" جزئياً عن مسؤوليته عن الإنسان حين أتاح لإبليس مشاركته السلطة في النسق الدنيوي، موقعاً مخلوقه المفضل وخليفته على الأرض في المحنة. محنة "الامتحان" اللانهائي المستدام ديمومة حياة الانسان على الأرض. ولكأنما مثل هذا "الامتحان" شرط "للحياة". وفي هذا الصدد تتأكد جوهر الصلة بين الرؤية والمنظومة الاجتماعية الأبوية للحياة وبين الحياة الغريزية خارج تلك الرؤية/المنظومة.
الغواية بين الدين وعلم النفس
محنة الرغبة والغواية، شغلت وما تزال تشغل الفكر الإنساني. إضافة إلى الأديان، نرى أن الفلسفات جميعها تناولت هذه المسألة الجوهرية. على أن أكثرها أهمية في تشكيل الوعي الإنساني ولا وعيه، وفي تفسيرهما، إثنتان: رؤية الأديان السماوية من ناحية؛ ورؤية مدارس علم النفس والاجتماع من ناحية أخرى. تتفق الأديان السماوية وعلم النفس على أن الجسد وغوايته يتصلان بمحنة الإنسان. فهذا يأتي إلى الدنيا حاملاً رغبته المقدرة عليه، إنما غير موقن من قدرته على استيعابها واستلام مسؤولياتها: المسؤولية الصغرى، تمثل في استيعاب البعد النفسي والوجداني لتحقيق الرغبة؛ والمسؤولية الكبرى، تمثل في قبول البعد الاجتماعي لتحقيق الرغبة، مثل الوعي بالتناسل والاعتراف به وتنظيمه. ما يشكل جوهر النظام الأبوي.
إضافة إلى المسؤولية العليا (بالنسبة للمعتقد السماوي): أي التصدي لغواية إبليس في الأرض كشرط لمقابلة الخالق حرّا من الذنوب والمعاصي؛ المسؤولية الدينية هذه يقابلها في علم النفس الحفاظ على توازن الشخصية التي تبطن دوافع متناقضة قابلة، وغير قابلة في الوقت عينه، للمصالحة أو الانشقاق. على تباينهما الظاهري، لا تختلف الرؤيتان جوهرياً بالنسبة لمسألة الرغبة وتحقيقها؛ بل تختلفان في بلورتها وتعيين أطرافها، إضافة إلى توصيفها وتسمية رموزها. هنا وهناك صفة "ثلاثية" للأطراف المعنية بها: (الله، آدم وإبليس)، في المقولة الدينية؛ يقابلها في نظرية التحليل النفسي الأركان النفسية الثلاثة: "الأنا الأعلى"،أي ركن الأخلاقيات والمبادئ؛ و"الأنا" أي الركن التي تتوحد فيه كامل الشخصية؛ و"الهو" أي الركن البدائي ومكمن الدوافع الغريزية والرغبات.(أنظر فرويد) وفي كلا الرؤيتين إتفاق على طبيعة "النفق" الذي تحقيق فيه الرغبة: فكما استجاب الانسان لإغراء إبليس مخالفاً أمر الله، نرى "الأنا" تتنازع بين "الأنا الأعلى" الممثلة للأخلاقيات والنظم، وبين "الهو" أي الركن البدائي الغرائزي (فرويد).
النظريات الحديثة لا تُرجع مسألة الغواية إلى طرف خارجي(إبليس) بل إلى الإنسان ذاته وإلى تعددية ميوله. حيث يغدو هو نفسه آدم وإبليس ومستبطن التسامي الإلهي. هو نفسه حامل الرغبة، محققها، منظمها والرقيب عليها. وفي هذا التلازم تتجلى محنة الإنسان. في هذا السياق نذكر مفاهيم شائعة برزت مع فجر الفلسفات مثل الصراع بين الخير والشر؛ بين العقل والرغبة؛ وأخرى حديثة (ثلاثية الأركان لدى "لاكان" الذي حدد (البدائي، المتخيّل والرمزي). كلها تجمع على أن الإنسان هو الموضوع الأساسي ومنه وإليه تنبع الميول والرغبات وقدرات التسامي؛ كما منه وإليه تؤول النتائج.
لا يختلف التوصيف الحديث مع الرؤية الدينية نفسها لطبيعة الإنسان. إذ أن ابن آدم ما كان سينجذب إلى غواية إبليس وإلى "شجرة المعرفة" لولا قابليته-أي قابلية النوع الإنساني- لذلك. حيث منها وإليها ينسل إبليس ليزيّن للنفس تصورات و"أفعالا" يمتثل فيها الميول و"الهوامات" التي بلورها علم النفس التحليلي.
ودور إبليس نفسه يعزز هذا الافتراض. فهو دور حصري لجهة استهدافه الإنسان دون غيره من المخلوقات أو الظواهر الطبيعية. فلا يقال مثلا إن إبليس يغوي الحيوان ليقترن بشريكه أو يفترس من كان أضعف منه. كما لا يقال إن الزلازل "رجس من عمل الشيطان".
هناك حصرية أخرى في دور ابليس تؤكد على "قابلية" الإنسان للغواية وهي حصرية "الفضاء" الذي ينشط فيه إبليس؛ إنه "الركن" البدائي المتهور، غير العاقل الذي يتيح لإبليس ممارسة دوره؛ فلا يقال مثلاً إن الشيطان وسوس لعقل الإنسان ليبتكر الأبجدية أو ليكتشف قارة مجهولة، بل يقال إن الله يهدي الإنسان للابتكار والاكتشاف؛ ما الفضاء الإبليسي إذن سوى دخيلة الإنسان المؤهلة لاستقبال الوساوس، القابلة للنزوات غير "المحمودة". هي ذاتها الطبيعة المستجيبة للغرائز والميول البدائية التي حددت ركنها مدرسة التحليل النفسي. وعبارات مثل "النفس الأمارة بالسوء" و"سوّلت له نفسه" خير دليل على أن الشيطان يقيم في النفس. وما "السراط المستقيم" سوى الأساس القديم لفكرة "سواء الشخصية" في النظريات الحديثة التي هي هدف العلاج النفسي عبر تحقيق المصالحة بين أركان النفس.
كما وتتفق النظريات الحديثة مع الأديان في النظر إلى الرغبات والموطن البدائي للإنسان. فالسراط المستقيم لا يطالب الانسان بإنكار الرغبة بل يطالبه بإخضاع تحقيقها لشروط معينة تأميناً لسلامة العواقب التي قد تنتج عن التهور في هذا التحقيق. أي أنه يطالبه بتنظيمها بما يتفق مع مشيئة الله والأخلاقيات؛ توصيف يماثل ما بلوره التحليل النفسي حول سلوك "الشخصية السوية" وشرطها الأساسي أن تتمكن من "إدارة" المنظومة المعقدة للنفس وإدارة ميولها ونزعاتها بما من شأنه تحقيق الرغبة دون إلحاق الأذى بطرفيها. فالإنسان السوي هو القادر على تحقيق الرغبة في سياق "التوازن". توازن يجنبه حدة الصراع بين الميول الغرائزية وبين الامتثال لضرورات العالم الخارجي وقوانينه.
وتتفق الرؤيتان بالنسبة لقدرة الإنسان على التحكم بهذه الميول: بواسطة التسامي والنضج في نظرية علم النفس؛ وبواسطة الامتثال لما حلل الله وحرم أو نهى عنه في المعتقد الديني. تتصدى الأديان السماوية "للعبث" برغبات الجسد وترسم قواعد لجمها واحتواء نتائجها عبر إرساء أعراف من أهمها الزواج كنظام فردي/اجتماعي، يقنن الرغبة وسلوك الجسد من ناحية، ويشرّع لنتائجه على الأطراف في العالم الخارجي من ناحية أخرى. فيطالب الشريكين بالوعي بالمسؤولية تجاه بعضهما البعض وتجاه التناسل وتجاه الجماعة التي ينتميان إليها. مؤكداً على ضرورة التناسل "المعروف" والمعترف به مقابل "المجهول" والمنكَر؛ في هذا الصدد يعمل العلاج النفسي على تطوير الوعي والنضج بغية تحقيق المصالحة؛ مصالحة الميول وتنظيم علاقتها الداخلية من ناحية ومصالحة الشخص مع واقعه ومجتمعه من ناحية أخرى.
كلا الرؤيتين تتعاملان من الشخصية ضمن منظومة متفق عليها ومتفق في الوقت عينه على إمكانية "الخروج عليها"؛ إنما هو خروج مشروط بحماية الذات والأخرين. في علم النفس قد يقبل الشخص "خروجه" المشروط بعدم الأذى؛ وفي المعتقد الديني يطلب الغفران أو التوبة او السعي للإصلاح.
الرغبة/الغواية وخصوصية المرأة
وهي خصوصية شغلت وتشغل علماء النفس وعلماء الاجتماع والحركات النسوية، كما لها حيز كبير في المعتقد الديني وورؤيته. في التوراة تتحمل "حواء" وِزر المبادرة للمعصية إذ سبقت آدم إلى اشتهاء الثمرة المحرّمة وتذوقها، ومن ثم أعطته إياها فأكل. وإذ سألها الرب أجابت إن الأفعى هي التي زيّنت لها ذلك. أما في الآيات القرآنية التي ذكرت الحكاية (وهي كثيرة، البقرة، الأعراف، الكهف إلخ...) فيتساوى الطرفان أمام الله بالنسبة للمعصية التي أنزلتهما من الجنة. إنما لتختلف مسؤولياتهما في سياقات أخرى: في الثقافة الاجتماعية وفي المتخيّل الفردي والجماعي كما في الممارسات عبر العصور.
نظريات كثيرة تناولت هذه الخصوصية، لا سيما بعد قيام حركات التحرر، فوضعت في غالبيتها النظام الأبوي موضع الجدل والمساءلة حتى لا يمر يوم لا نقرأ فيه مقولة أو رأيا ونشاهد صوراً تؤكد على هذه الخصوصية. حتى ليكاد فضاء "الميديا" يغدو لجهة المظهر أنثوياً بامتياز. الجزء الثاني من هذا البحث الذي سيأتي لاحقاً، سيتناول المسار الثقافي غواية الجسد ورؤية كل من الجنسين ومعايشته لها.
.