?Coronavirus: quel peut être le rôle du philosophe en temps d’épidémie
> ماذا يمكن أن يكون دور الفيلسوف في زمن الجائحة / الوباء؟ d’épidémie/pandémie .
- كلير كرينيون: يجب أن ننتبه إلى ما يقوله فلاسفة الطب بالضبط. إن علاقة أفلاطون بهذا النظام أبعد ما تكون عن الإشكال. فإذا أشاد بالطبيب ، يشدّد أفلاطون بدوره على البعد التقريبي للطب كفن. فهو ضروري للرجال في الوقت نفسه ، سوى أنه يشير أولاً إلى حقيقة أنه على عكس الحيوانات المميَّزة بالمخالب والأصداف والقرون للدفاع عن نفسها ، فإننا نولد حاملي العوز والضعف ، وأننا بحاجة إلى اعتماد الفنون والتقنيات من أجل البقاء (راجع أسطورة بروميثيوس). وتذكّرنا الأمراض بشكل عام ، والأوبئة أكثر بهذه الحقيقة. إلا أن الدواء الذي يمكننا استخدامه اليوم ليس له علاقة تذكَر بالدواء الذي واجهه أفلاطون. ماذا يمكن أن يكون دور الفيلسوف في أوقات الوباء؟ إذا استلفنا من أفلاطون واستأنفنا القياس الذي بناه ، فلا يستطيع الفيلسوف أن يفعل الكثير ... ينقذ الطبيب الجسم من أمراضه ، ويحاول الفيلسوف تخليص الروح من شرورها. وهكذا يمارس سقراط فن الحوار وما يسمى بالميوتيك maïeutique (ولادة النفوس) لتحرير الرجال من معرفتهم المزعومة وتوعيتهم بجهلهم. ومع ذلك ، فإن هناك نقطة مشتركة بين الاثنين: لن يُنظَر إلى هذه العملية من الخلاص أو علاج الشرور، بشكل إيجابي من جهة السكان. إذ كما يوضح أفلاطون في محاورة جورجياس Gorgias ، سيفضل الرجال دائمًا طاهيًا يبتكر أطباقاً ممتعة على طبيب يصف جرعات مُرَّة وعلاجات مزعجة. وبالمثل ، يفضل الرجال السفسطائيون ، الذين يلقون كلمات ترضي الأذنين وترضي عواطفنا ، فهم بدلاً من الفلاسفة الذين يسعون جاهدين لتوعيتنا بجهلنا ويشجعوننا على معرفة أنفسنا. وتحدّثنا عن إنكار الواقع بشأن الأزمة الصحية التي نمر بها. وربما يشير هذا الإنكار إلى أننا لا نريد عفوية أن نسمع طبيبًا أو فيلسوفًا ، إنما نفضل خطابات مثل تلك الخاصة بالطباخ أو السفسطائي. وربما يكون السؤال الذي يجب طرحه هو التساؤل عما إذا كان ما يلي لحظة الأزمة ، عندما ننتقل إلى الطبيب أو إلى الفيلسوف ، من غير المحتمل أن نعود بسرعة إلى هذا الاتجاه طبيعي.
> أيجبُ أن يصبح الفلاسفة أطبّاء؟
- سيتم الرد على هذا السؤال بشكل مختلف اعتمادًا على زمن طرْحه. فقد أكد جاليان أن الطبيب يجب أن يصبح فيلسوفًا ، لكنه أراد أولاً أن يشير بهذا إلى ضرورة اعتمادالطب على أدوات مثل المنطق ، والطريقة التوضيحية ، والحجَج ، لتشكيل معرفة حقيقية لا روتيناً تجريبياً بسيطاً. بعبارة أخرى ، لم يكن على الإطلاق صواب قول أن الفيلسوف سيكون هناك لتقديم المشورة للطبيب بشأن الممارسات الجيدة من وجهة نظر أخلاقية (كما هو موضح في عمل المتخصصين ، انظر ف. بودون ميلوت V. Boudon-Millot) . ونحن نعيش اليوم في زمن التخصص. ويتم تدريس الفلسفة في كليات الآداب والعلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية (SHS) ، والطب في كليات الطب ، على الرغم من وجود طلب متزايد على دمج SHS في الدراسات الطبية ونشوء مهم جداً من مجال "العلوم الإنسانية الطبية". ويتلقى بعض الفلاسفة كذلك تدريباً طبياً ، وهذا يتوافق مع تقاليد طويلة منذ الجمهورية الثالثة ، والتي لدينا أمثلة منها: جورج كانغيلهيم حتى آن فاغوت لارجو أو آن ماري مولين. سوى أن هؤلاء الفلاسفة-الأطباء اتبعوا تدريباً طويلاً ، فهم لم يصبحوا "أطباء" فجأة أو لتلبية احتياجات القضية. فقد اعتبر كانغيلهيم الطب "أمراً غريباً matière étrangère " للفلسفة. وهذا لا يعني أنه ليس للفيلسوف دور يلعبه ناحية التفكير في الطب. لكنه ليس هناك ليحل محل الطبيب. فدوره يمكن أن يكون أكثر تواضعاً. على سبيل المثال ، ناحية التشكيك النقدي في المصطلحات المستخدمة لتعريض السكان لخطر الوباء ، كما فعل إيمانويل ماكرون عند الحديث عن "الحرب". وللتساؤل عن حالة عدم اليقين التي يضعنا فيها هذا الوباء، حيث يجد الأطباء أنفسهم ملزَمين بتقديم العلاجات دون التأكد من فعاليتها أو ضررها (النقاش حول الكلوروكين ، ملاحظة المحرر). اطرح السؤال الأخلاقي للوصول إلى العلاج للجميع في حالة تشبُّع خدمات العناية المركزة services de réanimation. فلم تنشأ هذه القضايا فجأة مع وباء كوفيد 19. إذ لديهم تاريخ طويل .
> ما الذي يذكّرنا به هذا الوباء في ضوء الفلسفة؟
- سأجيب بجملة من آدم سميث في نظرية المشاعر الأخلاقية La Théorie des sentiments moraux ، وهو نص يعود إلى 1759 كتبه الشخص الذي تم تقديمه على أنه مؤسس الليبرالية ولكنه فكر أيضًا كثيرًا في علاقتنا مع مواقف الآخرين ، إلى تقلبات الثروة التي يمكن أن نلاحظها ، والطريقة التي نتعامل بها مع الألم ، والأمراض ، أو على عكس المتعة ، والفوائد المفاجئة للثروة. في هذا النص ، يتخيل سميث أن "الإمبراطورية العظيمة للصين ، مع عدد لا يحصى من سكانها" غمرها الزلزال tremblement فجأة. إنه يتساءل كيف سيكون رد فعل رجل "موهوب إنسانية doté d’humanité " في أوربا ، لا علاقة له بهذا الجزء من العالم ، عند تعلُّم هذا الخبر. ويوضح أنه سيعبّر أولاً عن حزنه ، لأنه "سيقدم العديد من الأفكار الكئيبة حول عدم استقرار الحياة البشرية وعلى الغرور الذي يعاني منه كل عمل الرجال الذين يمكن إبادةهم في لحظة". وإذا ذهب إلى أبعد من ذلك ، فسوف يفكر في "الآثار التي يمكن أن تحدثها هذه الكارثة على التجارة في أوربا وعلى التجارة والشئون العالمية بشكل عام". ولكن ، يستدرك سميث ، "بمجرد أن تنتهي كل هذه الفلسفة الجميلة ، بمجرد التعبير عن كل هذه المشاعر الإنسانية بشكل صحيح ، سيعود رجلنا إلى عمله أو متعته ، أو يستريح أو يستمتع بالرفاهية نفسها والشيء نفسه، راحة البال عند عدم حدوث شيء. وأكثر الحوادث تفاهة تلك التي يمكن أن تحدث ستسبب له المزيد من المتاعب الحقيقية. إذا فقد إصبعه الصغيرة غدًا ، فلن ينام ليلًا ؛ لكنه سيشخر بأعمق إحساس بالأمن على الرغم من تدمير مائة مليون من إخوانه ، شريطة ألا يراهم أبداً ؛ ويبدو أن تدمير هذا الحشد الضخم يثير اهتمامه أقل بكثير من سوء حظه ". فقط استبدل الزلزال بالوباء الذي نمر به حاليًا. هذا يلقي الضوء بأثر رجعي على اللامبالاة (التي عبرت عنها أعلى سلطات الدولة) لما يمكن أن يحدث في الصين. يمكن طرح السؤال نفسه فيما يتعلق بمواطنينا الذين يصبحون حاليًا ضحايا للوباء. ألن نميل إلى العودة بسرعة إلى ما يهمنا لمصلحتنا؟ إلى أي مدى نحن مستعدّون لجعل هذه التجربة فرصة للمراجعة الدائمة لنوع العلاقة التي تربطنا بأحبائنا ومواطنينا وجيراننا ...الخ. ؟؟؟
> ماذا يمكننا تعلّمه من الضعف الذي يظهر في مجتمعنا؟ ماذا يمكن كشفُه عنا وعن حضارتنا؟
- لقد تحدثتُ بالفعل عن حقيقة أن وجود الطب في حد ذاته هو علامة واضحة على حالة البشر المعرضة للخطر. ونميل إلى نسيان هذا لأننا نعيش في مجتمعات محمية للغاية (مجتمعات أوربا الغربية). لكن التعرض الحالي للأطباء ومقدّمي الرعاية والممرضات وأولئك الذين يقدمون أنشطة حيوية والطعام والأكثر تعرضًا لخطر انتقال العدوى (أكَّدنا على حقيقة أن هذا الأمر غالبًا ما يعني النساء أيضًا ، يسلط الضوء ، مثل الصرّافين في السوبر ماركت) ، على عرضة فئات معينة من السكان للخطر أكثر من فئات أخرى. مثلما لا يعاني الحبس على الإطلاق في الظروف نفسها من قبل أصحاب الامتيازات الذين يمكنهم عزل أنفسهم في منزلهم الريفي والاحتفاظ بالصحُف حصراً ، وأولئك الأكثر فقراً ممن يعيشون في مدن وشقق مكتظة ، يُحرَّمون أحيانًا من الاتصال بالإنترنت ، وأحياناً من الدخل أيضاً. والطلاب هم أيضا جزء من هؤلاء السكان المعرَّضين للخطر.
> ما هو التحدي لهذا الوباء؟
- التحدي في رأيي هو أن نتذكر ، بمجرد انتهاء الأزمة ، وأخْذ الوقت للتفكير في أنماط حياتنا ، والليبرالية ، والعولمة ، وعلاقتنا بالبيئة والحيوانات. ففي الستينيات إلى القرن العشرين ، جادل مخترع أخلاقيات علم الأحياء ، فان رينسيلار بوتر ، بأن أسئلة أخلاقيات الطب يجب أن تُطرح في إطار ما سماه " أخلاقيات الأرض land ethic " ، وهي أخلاقيات بيئية. ويكمن التحدي بلا شك في قياس هذه العلاقة بين حدوث الأمراض الوبائية الناشئة والتحولات التي أجريناها على الطبيعة ، والعلاقات التي نحافظ عليها مع الحيوانات البرية والداجنة: وهذا يظهر على سبيل المثال بحث عالم الأنثروبولوجيا ف. كيك F. Keck عن الأوبئة. ومن المبكّر جداً تعلُّم الدروس. وأعتقد بشكل خاص أن الفيلسوف ليس هناك لإعطاء الدروس. وبدلاً من طرح الأسئلة ، دون الحاجة بالضرورة إلى إجابات من مكان آخر...
> ماذا تقولين للفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين الذي يعتقد أن "الإرهاب يُستنفد كسبب لإجراءات الطوارئ واختراع وباء (عرض) الذريعة المثالية لتمديدها إلى ما وراء كل الحدود"؟
- أفضّل تجنب الدخول في سجال. بدايةً ، لست على يقين من أن الإرهاب قد استنفد كسبب لتدابير الطوارئ. حتى أنني أرى تقارباً معينًا بين حالة الصدمة التي نمر بها حاليًا والصدمة الناتجة عن الهجمات التي وقعت قبل خمس سنوات. وفي كلتا الحالتين ، يبدو من المهم بالنسبة لي أن أستغرق وقتًا للتفكير. ذلك لا يستبعد اليقظة ، مثل تلك التي يدعو إليها ج. أغامبين، حيث لم يتم اختراع الوباء هنا. إنه بالفعل حقيقي. وما يمكن بناؤه وتضخيمه وتشويهه هو علاقتنا بالوباء ، الذي يمكن أن يصبح عاطفيًا ، دعه يتحمله الخوف أو الثقة المفرطة. وإذا كان لدينا أي قوة ، فهذا فقط في هذا الأمر: حول العلاقة التي يمكن أن تكون لدينا مع ما يحدث لنا ، لمحاولة التفكير في الأمر ، والتشكيك النقدي في علاقاتنا مع الآخرين ، نماذجنا المجتمعية ، الاقتصادية والسياسية ... والدور الذي نرغب في منحه للدولة في إبعاد هذا النوع عن المخاطر (وهنا أشير مرة أخرى إلى تفكير كيك ، الذي يلفت الانتباه إلى دور المخبِرين ، على نموذج قوة يعتمد على التتبُّع ، وليس على القوة الرعوية التي تنشِئ مراقبة وتحكُّماً معتمديْن).*
*-نقلاًعن موقع www.lyoncapitale.fr ، ونشِرت المقابلة بتاريخ 14 نيسان 2020، أما عن " كلير كرينيون " فهي حاملة دكتوراة في الفلسفة في CNRS وتحاضر في الفلسفة في جامعة باريس، السوربون. تسلط الضوء الفلسفي على الأزمة التي نمر بها ، من خلال استدعاء كبار المفكرين من أفلاطون. "
> ماذا يمكن أن يكون دور الفيلسوف في زمن الجائحة / الوباء؟ d’épidémie/pandémie .
- كلير كرينيون: يجب أن ننتبه إلى ما يقوله فلاسفة الطب بالضبط. إن علاقة أفلاطون بهذا النظام أبعد ما تكون عن الإشكال. فإذا أشاد بالطبيب ، يشدّد أفلاطون بدوره على البعد التقريبي للطب كفن. فهو ضروري للرجال في الوقت نفسه ، سوى أنه يشير أولاً إلى حقيقة أنه على عكس الحيوانات المميَّزة بالمخالب والأصداف والقرون للدفاع عن نفسها ، فإننا نولد حاملي العوز والضعف ، وأننا بحاجة إلى اعتماد الفنون والتقنيات من أجل البقاء (راجع أسطورة بروميثيوس). وتذكّرنا الأمراض بشكل عام ، والأوبئة أكثر بهذه الحقيقة. إلا أن الدواء الذي يمكننا استخدامه اليوم ليس له علاقة تذكَر بالدواء الذي واجهه أفلاطون. ماذا يمكن أن يكون دور الفيلسوف في أوقات الوباء؟ إذا استلفنا من أفلاطون واستأنفنا القياس الذي بناه ، فلا يستطيع الفيلسوف أن يفعل الكثير ... ينقذ الطبيب الجسم من أمراضه ، ويحاول الفيلسوف تخليص الروح من شرورها. وهكذا يمارس سقراط فن الحوار وما يسمى بالميوتيك maïeutique (ولادة النفوس) لتحرير الرجال من معرفتهم المزعومة وتوعيتهم بجهلهم. ومع ذلك ، فإن هناك نقطة مشتركة بين الاثنين: لن يُنظَر إلى هذه العملية من الخلاص أو علاج الشرور، بشكل إيجابي من جهة السكان. إذ كما يوضح أفلاطون في محاورة جورجياس Gorgias ، سيفضل الرجال دائمًا طاهيًا يبتكر أطباقاً ممتعة على طبيب يصف جرعات مُرَّة وعلاجات مزعجة. وبالمثل ، يفضل الرجال السفسطائيون ، الذين يلقون كلمات ترضي الأذنين وترضي عواطفنا ، فهم بدلاً من الفلاسفة الذين يسعون جاهدين لتوعيتنا بجهلنا ويشجعوننا على معرفة أنفسنا. وتحدّثنا عن إنكار الواقع بشأن الأزمة الصحية التي نمر بها. وربما يشير هذا الإنكار إلى أننا لا نريد عفوية أن نسمع طبيبًا أو فيلسوفًا ، إنما نفضل خطابات مثل تلك الخاصة بالطباخ أو السفسطائي. وربما يكون السؤال الذي يجب طرحه هو التساؤل عما إذا كان ما يلي لحظة الأزمة ، عندما ننتقل إلى الطبيب أو إلى الفيلسوف ، من غير المحتمل أن نعود بسرعة إلى هذا الاتجاه طبيعي.
> أيجبُ أن يصبح الفلاسفة أطبّاء؟
- سيتم الرد على هذا السؤال بشكل مختلف اعتمادًا على زمن طرْحه. فقد أكد جاليان أن الطبيب يجب أن يصبح فيلسوفًا ، لكنه أراد أولاً أن يشير بهذا إلى ضرورة اعتمادالطب على أدوات مثل المنطق ، والطريقة التوضيحية ، والحجَج ، لتشكيل معرفة حقيقية لا روتيناً تجريبياً بسيطاً. بعبارة أخرى ، لم يكن على الإطلاق صواب قول أن الفيلسوف سيكون هناك لتقديم المشورة للطبيب بشأن الممارسات الجيدة من وجهة نظر أخلاقية (كما هو موضح في عمل المتخصصين ، انظر ف. بودون ميلوت V. Boudon-Millot) . ونحن نعيش اليوم في زمن التخصص. ويتم تدريس الفلسفة في كليات الآداب والعلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية (SHS) ، والطب في كليات الطب ، على الرغم من وجود طلب متزايد على دمج SHS في الدراسات الطبية ونشوء مهم جداً من مجال "العلوم الإنسانية الطبية". ويتلقى بعض الفلاسفة كذلك تدريباً طبياً ، وهذا يتوافق مع تقاليد طويلة منذ الجمهورية الثالثة ، والتي لدينا أمثلة منها: جورج كانغيلهيم حتى آن فاغوت لارجو أو آن ماري مولين. سوى أن هؤلاء الفلاسفة-الأطباء اتبعوا تدريباً طويلاً ، فهم لم يصبحوا "أطباء" فجأة أو لتلبية احتياجات القضية. فقد اعتبر كانغيلهيم الطب "أمراً غريباً matière étrangère " للفلسفة. وهذا لا يعني أنه ليس للفيلسوف دور يلعبه ناحية التفكير في الطب. لكنه ليس هناك ليحل محل الطبيب. فدوره يمكن أن يكون أكثر تواضعاً. على سبيل المثال ، ناحية التشكيك النقدي في المصطلحات المستخدمة لتعريض السكان لخطر الوباء ، كما فعل إيمانويل ماكرون عند الحديث عن "الحرب". وللتساؤل عن حالة عدم اليقين التي يضعنا فيها هذا الوباء، حيث يجد الأطباء أنفسهم ملزَمين بتقديم العلاجات دون التأكد من فعاليتها أو ضررها (النقاش حول الكلوروكين ، ملاحظة المحرر). اطرح السؤال الأخلاقي للوصول إلى العلاج للجميع في حالة تشبُّع خدمات العناية المركزة services de réanimation. فلم تنشأ هذه القضايا فجأة مع وباء كوفيد 19. إذ لديهم تاريخ طويل .
> ما الذي يذكّرنا به هذا الوباء في ضوء الفلسفة؟
- سأجيب بجملة من آدم سميث في نظرية المشاعر الأخلاقية La Théorie des sentiments moraux ، وهو نص يعود إلى 1759 كتبه الشخص الذي تم تقديمه على أنه مؤسس الليبرالية ولكنه فكر أيضًا كثيرًا في علاقتنا مع مواقف الآخرين ، إلى تقلبات الثروة التي يمكن أن نلاحظها ، والطريقة التي نتعامل بها مع الألم ، والأمراض ، أو على عكس المتعة ، والفوائد المفاجئة للثروة. في هذا النص ، يتخيل سميث أن "الإمبراطورية العظيمة للصين ، مع عدد لا يحصى من سكانها" غمرها الزلزال tremblement فجأة. إنه يتساءل كيف سيكون رد فعل رجل "موهوب إنسانية doté d’humanité " في أوربا ، لا علاقة له بهذا الجزء من العالم ، عند تعلُّم هذا الخبر. ويوضح أنه سيعبّر أولاً عن حزنه ، لأنه "سيقدم العديد من الأفكار الكئيبة حول عدم استقرار الحياة البشرية وعلى الغرور الذي يعاني منه كل عمل الرجال الذين يمكن إبادةهم في لحظة". وإذا ذهب إلى أبعد من ذلك ، فسوف يفكر في "الآثار التي يمكن أن تحدثها هذه الكارثة على التجارة في أوربا وعلى التجارة والشئون العالمية بشكل عام". ولكن ، يستدرك سميث ، "بمجرد أن تنتهي كل هذه الفلسفة الجميلة ، بمجرد التعبير عن كل هذه المشاعر الإنسانية بشكل صحيح ، سيعود رجلنا إلى عمله أو متعته ، أو يستريح أو يستمتع بالرفاهية نفسها والشيء نفسه، راحة البال عند عدم حدوث شيء. وأكثر الحوادث تفاهة تلك التي يمكن أن تحدث ستسبب له المزيد من المتاعب الحقيقية. إذا فقد إصبعه الصغيرة غدًا ، فلن ينام ليلًا ؛ لكنه سيشخر بأعمق إحساس بالأمن على الرغم من تدمير مائة مليون من إخوانه ، شريطة ألا يراهم أبداً ؛ ويبدو أن تدمير هذا الحشد الضخم يثير اهتمامه أقل بكثير من سوء حظه ". فقط استبدل الزلزال بالوباء الذي نمر به حاليًا. هذا يلقي الضوء بأثر رجعي على اللامبالاة (التي عبرت عنها أعلى سلطات الدولة) لما يمكن أن يحدث في الصين. يمكن طرح السؤال نفسه فيما يتعلق بمواطنينا الذين يصبحون حاليًا ضحايا للوباء. ألن نميل إلى العودة بسرعة إلى ما يهمنا لمصلحتنا؟ إلى أي مدى نحن مستعدّون لجعل هذه التجربة فرصة للمراجعة الدائمة لنوع العلاقة التي تربطنا بأحبائنا ومواطنينا وجيراننا ...الخ. ؟؟؟
> ماذا يمكننا تعلّمه من الضعف الذي يظهر في مجتمعنا؟ ماذا يمكن كشفُه عنا وعن حضارتنا؟
- لقد تحدثتُ بالفعل عن حقيقة أن وجود الطب في حد ذاته هو علامة واضحة على حالة البشر المعرضة للخطر. ونميل إلى نسيان هذا لأننا نعيش في مجتمعات محمية للغاية (مجتمعات أوربا الغربية). لكن التعرض الحالي للأطباء ومقدّمي الرعاية والممرضات وأولئك الذين يقدمون أنشطة حيوية والطعام والأكثر تعرضًا لخطر انتقال العدوى (أكَّدنا على حقيقة أن هذا الأمر غالبًا ما يعني النساء أيضًا ، يسلط الضوء ، مثل الصرّافين في السوبر ماركت) ، على عرضة فئات معينة من السكان للخطر أكثر من فئات أخرى. مثلما لا يعاني الحبس على الإطلاق في الظروف نفسها من قبل أصحاب الامتيازات الذين يمكنهم عزل أنفسهم في منزلهم الريفي والاحتفاظ بالصحُف حصراً ، وأولئك الأكثر فقراً ممن يعيشون في مدن وشقق مكتظة ، يُحرَّمون أحيانًا من الاتصال بالإنترنت ، وأحياناً من الدخل أيضاً. والطلاب هم أيضا جزء من هؤلاء السكان المعرَّضين للخطر.
> ما هو التحدي لهذا الوباء؟
- التحدي في رأيي هو أن نتذكر ، بمجرد انتهاء الأزمة ، وأخْذ الوقت للتفكير في أنماط حياتنا ، والليبرالية ، والعولمة ، وعلاقتنا بالبيئة والحيوانات. ففي الستينيات إلى القرن العشرين ، جادل مخترع أخلاقيات علم الأحياء ، فان رينسيلار بوتر ، بأن أسئلة أخلاقيات الطب يجب أن تُطرح في إطار ما سماه " أخلاقيات الأرض land ethic " ، وهي أخلاقيات بيئية. ويكمن التحدي بلا شك في قياس هذه العلاقة بين حدوث الأمراض الوبائية الناشئة والتحولات التي أجريناها على الطبيعة ، والعلاقات التي نحافظ عليها مع الحيوانات البرية والداجنة: وهذا يظهر على سبيل المثال بحث عالم الأنثروبولوجيا ف. كيك F. Keck عن الأوبئة. ومن المبكّر جداً تعلُّم الدروس. وأعتقد بشكل خاص أن الفيلسوف ليس هناك لإعطاء الدروس. وبدلاً من طرح الأسئلة ، دون الحاجة بالضرورة إلى إجابات من مكان آخر...
> ماذا تقولين للفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين الذي يعتقد أن "الإرهاب يُستنفد كسبب لإجراءات الطوارئ واختراع وباء (عرض) الذريعة المثالية لتمديدها إلى ما وراء كل الحدود"؟
- أفضّل تجنب الدخول في سجال. بدايةً ، لست على يقين من أن الإرهاب قد استنفد كسبب لتدابير الطوارئ. حتى أنني أرى تقارباً معينًا بين حالة الصدمة التي نمر بها حاليًا والصدمة الناتجة عن الهجمات التي وقعت قبل خمس سنوات. وفي كلتا الحالتين ، يبدو من المهم بالنسبة لي أن أستغرق وقتًا للتفكير. ذلك لا يستبعد اليقظة ، مثل تلك التي يدعو إليها ج. أغامبين، حيث لم يتم اختراع الوباء هنا. إنه بالفعل حقيقي. وما يمكن بناؤه وتضخيمه وتشويهه هو علاقتنا بالوباء ، الذي يمكن أن يصبح عاطفيًا ، دعه يتحمله الخوف أو الثقة المفرطة. وإذا كان لدينا أي قوة ، فهذا فقط في هذا الأمر: حول العلاقة التي يمكن أن تكون لدينا مع ما يحدث لنا ، لمحاولة التفكير في الأمر ، والتشكيك النقدي في علاقاتنا مع الآخرين ، نماذجنا المجتمعية ، الاقتصادية والسياسية ... والدور الذي نرغب في منحه للدولة في إبعاد هذا النوع عن المخاطر (وهنا أشير مرة أخرى إلى تفكير كيك ، الذي يلفت الانتباه إلى دور المخبِرين ، على نموذج قوة يعتمد على التتبُّع ، وليس على القوة الرعوية التي تنشِئ مراقبة وتحكُّماً معتمديْن).*
*-نقلاًعن موقع www.lyoncapitale.fr ، ونشِرت المقابلة بتاريخ 14 نيسان 2020، أما عن " كلير كرينيون " فهي حاملة دكتوراة في الفلسفة في CNRS وتحاضر في الفلسفة في جامعة باريس، السوربون. تسلط الضوء الفلسفي على الأزمة التي نمر بها ، من خلال استدعاء كبار المفكرين من أفلاطون. "