هيلين بيراليان المحللة النفسية والفيلسوفة هيلين بيراليان Hélène Piralian ، مؤلفة كتاب: الإبادة الجماعية وانتقال العدوى Génocide et Transmission " 1 "، وهو عمل رائع تحلّل فيه عواقب الإبادة الجماعية وإنكارها على المجتمعات. وقد شاركت في كثير من الأحيان في مظاهراتنا، ولا سيما في ندوة مجلس الشيوخ في 17 حزيران 2000 ، وقامت بعدة رحلات إلى أرمينيا وكاراباخ. وتترجم نصوصها - وهي حقيقة استثنائية – كما تُنشر بانتظام هناك.
" المقابلة معها، من قبل روسان غوريغيان "
* ما الذي دفعك إلى التحليل النفسي؟
> شعرت ببعض "عدم الارتياح" في داخلي mal être » en moi، وتعاسة لأنني وجدتني لاحقاً في المجتمع الأرمني نفسه. إنما في ذلك الوقت، عندما بدأت التحليل النفسي، لم أكن أدرك من أين جاءني هذا الشعور. فقط عندما اكتشفتُ، في وقت متأخر جداً في الواقع، وجود الإبادة الجماعية للأرمن، أصبحت الأمور أكثر وضوحاً وأكثر في مكانها بالنسبة إلي. ومن الغريب ، أنني من أم فرنسية ووالد أرمني من عائلة ثرية في تبليسي. وهذا يعني أنني، من عائلة لم يتأثر فيها أحد بشكل مباشر بهذه الإبادة الجماعية (ربما لهذا السبب سمعتُ عنها في وقت متأخر جدًا)، اكتشفتُ أن هذه الإبادة الجماعية تشكلني تماماً.
ولا يزال يتعين أن يكون هناك محلل نفسي مستعد، خارج مسار أوديب المهزوم، لسماع شيء عنها، الأمر الذي استغرق زمناً طويلاً. وهذه هي الطريقة التي اضطررتُ إلى اكتشاف الإبادة الجماعية قبل الخضوع لتحليل نفسي. سوى أنها بالمقابل معرفة معينة امتلكتُها بالفعل عن التحليل النفسي، هي التي سمحتْ لي بربط الإبادة الجماعية بهذا الشعور بالسوء ، والذي لم يتكامل معه التحليل النفسي الكلاسيكي.
* من خلال هذه الملاحظات ذهبت ِ إلى أبعد من ذلك ، من خلال بناء نظريتك الخاصة حول العواقب النفسية للإبادة الجماعية على البشر. مما تتكون تلك ؟
> نعم ، أردتُ أن أدرج في التحليل النفسي فهم ماهية الإبادة الجماعية ، حيث كان هناك الكثير من المحللين النفسيين الذين لا يأخذونها في الاعتبار، والتي تغيرتْ لحسن الحظ قليلاً منذ ذلك الحين. وأردت أن أعطي بعض العناصر للمحللين النفسيين ، وكذلك لجميع الآخرين بالطبع ، لفهم خصوصية الانجراحات النفسية التي يعاني منها وريث هذه القصة. ومع عناصر التحليل النفسي، مع النظريات والمفاهيم الموجودة، وإنما كذلك عن طريق إدخال مفاهيم جديدة مثل "لم يكن موجوداً " ، طورتُ رؤيتي الخاصة لهذا المكان النفسي الذي يولد صدمة. وبسبب التاريخ الجماعي داخلي، تبينَ أن هذه الحالة هي محور معنى معاناة الأفراد.
* كيف نشعر بالآثار والعواقب السلبية للإبادة الجماعية عندما ننتمي لسوء الحظ، إلى جيل أحفاد ضحايا هذه المأساة؟
> في كتابي "الإبادة الجماعية وانتقال العدوى " ، حاولتُ أن أوضح كيف أن الإبادة الجماعية عام 1915 وإنكارها ، الذي لا يزال سارياً وبالتالي نشطًا من قبل الحكومة التركية ، له عواقب وخيمة على حاضر الأرمن. وبالفعل، فإن الإبادة الجماعية تجعل الارتباط مع الأسلاف، ثقيلًا وصعباً للغاية لأنه يمنع الحِداد على الموتى. وهكذا يتم الوصول إلى الأرمن جميعًا في نسبهم كما هو الحال، في النقل بين الأجيال التي تقوم على إمكانية حداد الأجداد.
لقد تأثرتُ كثيراً بتقرير عن رجل غادر بلاده بعد حدث تاريخي صادم، وبنى حياة جديدة في أمريكا. وبعد أربعين عاماً ، يحاول إعادة الاتصال ببلده القديم ولم ينجح فقط على الإطلاق ، وإنما في الوقت نفسه يفقد كل الإحساس والارتباط بالحياة الجديدة التي بناها لنفسه في أمريكا وينهار تماماً. ويترك كل شيء ، عائلته ، وظيفته ، ومنزله. ويصبح فاقد الإحساس عاطفياً، بدون رغبة ، بدون أي شيء. ويبدو الأمر كما لو أن كل الحياة التي بناها كانت على رمال متحركة ، وأنها كانت غير متوافقة مع حياته من قبل ، في هاتين المرتين لم يكن قادراً على التكيف ، فقد أحدهما والآخر. وربما يكون قد بنى هوية مزيفة ، منفصلة عما هو عليه بالفعل. وهذا هو السبب في أنه عندما يحاول إعادة التواصل مع نفسه السابق ، ليس فقط أنه لم يعد يسكنها ولكن شخصيته الثانية تمحى ، ولم يعد يمثل أي شيء بالنسبة له ويبدو الأمر كما لو أن روابطه العاطفية فجأة لم تكن ملكه. وهل يمكن أن نقول أنه في هذه الحالة لم يتم النقل له بين هويته الأولى، وهويته الثانية أم أنه بسبب عدم الحداد، على هويته الأولى لم يستطع متابعتها في أخرى؟ وإذا كان الأمر كذلك ، فماذا عن هوية أولاده؟
* ألا يتعلق هذا أيضاً بأرمن أرمينيا ممَّن غادروا بلادهم بشكل جماعي في السنوات الأخيرة؟
> أعتقد أن إجبارك على مغادرة البلد الذي ولدت فيه، دائماً ما يكون أمراً مؤلماً إلى حد ما ، إنما غالباً لا يصل إلى الحد الأقصى الذي أعطيتُه للتو مثالاً. وفي معظم الأوقات ، يتم التعبير عن الحياة الجديدة بشكل جيد إلى حد ما مع الحياة القديمة ، وهي الثغرات الموجودة في النسيج الرمزي والعاطفي لتاريخ العائلة، والتي ، بفضل هذا التغيير، يمكن أن تتسبب في حدوث توعك وخلل نفسي. وتظهر على أنها جديدة ولكنها كانت موجودة بالفعل بطريقة خفية.
* لقد أجريت ِ العديد من دراسات التحليل النفسي في أرمينيا وكاراباخ. ماذا كان الغرض من هذه الدراسات؟
> كنت مهتمةً بالصعوبات النفسية التي كان على المقاتلين الأرمن في كاراباخ أن يتحملوا عدوانيتهم أثناء الحرب. ويجب أن نتذكر أن الصحافة الغربية وصفتْهم بالمعتدين، كما يحدث غالباً مع الضحايا السابقين عندما يبدأون في الدفاع عن أنفسهم. ومع ذلك ، فإن الإبادة الجماعية التي لها تأثير جعْل كل عدوانية معادلة للقتل ، وأي عمل دفاع عن النفس ضئيل بالنسبة لهم، يصبح مثل القتل الذي يميزهم مع الجلادين، أو في أحسن الأحوال مع الجلادين المنتقمين des bourreaux vengeur. وبالفعل ، فقد انتهى الوقت لبعض الجنود ممَّن وجدوا أنفسهم كما في عام 1915 وأصبح الأذربيجانيون بالنسبة لهم أتراكاً، والذين شكَّلوا بدورهم ، في فترة زمنية قصيرة ، مجزرة عام 1915. هكذا أخبرني بعض المقاتلين أنهم سمعوا صوت الإبادة الجماعية يدعوهم للانتقام.
وهناك قصة قصيرة قمت بترجمتها مع المترجم والمؤلف ، وهو أرميني من أرمينيا ، وهي قصة مثيرة للاهتمام للغاية في هذا الصدد. فهو يوضح كيف يحدث في مواقف معينة أنه يمكن فقط (التفكير في نفسه) أن يكون ضحية أو جلادًا victime ou bourreau ، أي دون أن يكون قادرًا على تصور أنه يمكن أن يكون هناك مكان آخر غير مكان الضحية أو الجلاد. وهو ما يرقى إلى مستوى الحق في الدفاع عن النفس دون أن تصبح قاتلاً ، دون الشعور بأنك أصبحت قاتلاً ودون أن ينظر إليك الآخرون على هذا النحو. وهو الأمر الذي يبدو واضحًا ولكن بالنسبة لأحفاد الإبادة الجماعية ، من الصعب جدًا دمجها نفسياً.
وقد كتبت مقالاً في كاراباخ نشرتُه في صحيفة تدعى Hayoutioun ، وحررتُه في عدد خاص عن كاراباخ وطبع في شوشي Chouchi، حيث طلبت من الأرمن أن يحرصوا على عدم أخذ المقاتلين الأرمن في كاراباخ إلى الأتراك
(أولئك الذين أصبحوا مثل الأتراك) ، بل على العكس ، لدعمهم في الدفاع عن النفس. ولأنه سيكون أمراً خطيراً أن يتعرف الأرمن على مكان الضحية ، وأن الخوف من أن يصبحوا مثل الجلاد يثير فيهم الكثير من الذنب، حيث لا يعودون قادرين على الدفاع عن أنفسهم " 2 ".
* أنت تقولين إن جميع أحفاد أسلافنا الذين ارتكبوا الإبادة الجماعية، مرضى بطريقة أو بأخرى. أين جلاديهم ، أليسوا مرضى كذلك ؟
> بل يكفي أن أقرأ الأدب التركي الذي أعرفه قليلاً في ترجماته. فيوجد على وجه الخصوص كتاب للكاتب جتين آلتان " 3 " الذي اتهم بطله بالقتل بينما لم يقتل أحداً. وفي السجن انتهى به الأمر إلى الشك في براءته ، ولم يعد يعرف ما إذا كان جلادًا أم ضحية! تصف الروايات الكثيرَ من المواقف السخيفة والطريق المسدود. وتنقلب الأشياء ضد بعضها بعضاً وفي النهاية يكون البطل دائماً هو الخاسر أو الضحية ، عالقًا في شيء لا يفهمه. وهناك دائما جريمة قتل كامنة لا نعرف فيها من هو الضحية أو من هو الجلاد. ويبدو الأمر كما لو أن إنكار الإبادة الجماعية وتزوير التاريخ الذي يحتفظ به النظام التركي الحالي، قد جعل الوصول إلى الورثة الأتراك صعبًا، وخلعًا للمعايير التي ترتّب معنى الحياة والصلات مع الآخرين. ولأن جزءًا كبيرًا من تجربتهم النفسية الداخلية لها معنى فقط، في علاقتها بإنكار الإبادة الجماعية للأرمن لأن هذا الإنكار يزيّف كما يشوه تاريخهم الجماعي والشخصي.
* أنت تصفين أحفاد الناجين من الإبادة الجماعية ، الذين يحملون موتاهم في أجسادهم ، بأنهم "أحياء ميتون Vivants-morts ". هل يمكن أن يتسبب الإنكار في دمار نفسي بنفس الدرجة التي تقولينها في كتابك "الإبادة الجماعية وانتقال العدوى "؟
> لقد وضعتُ هذا الكتاب بصفتي محللًة نفسية ومحللة نفسية إلى حد كبير، لأنهم لم يكونوا دائماً منتبهين ومدركين للدمار المبكر للصدمات التاريخية. إن الحديث عن "الموتى الأحياء" وسيلة للتعبير عن صعوبة الحداد بعد الإبادة الجماعية والحاجة ، في غياب الاعتراف ، إلى البقاء في النفس ومراقبة هؤلاء الموتى، حتى لا يصبحوا "موتى". ولم يكونوا موجودين أبدًا ، حيث تم محوهم من النظام البشري، كما أراد مرتكبو الإبادة الجماعية. وهذا يعني أنه عبء ثقيل يجب تحمله ، مما يضع حياة المرء في الخلفية وأحيانًا يستبدلها ، ويفشل في العثور على تعايش محتمل ، وهو ترتيب مع هذه الوفيات نتحمل مسئوليته ويذوب في الوقت نفسه.
* ماذا عن الشفاء؟ هل يمكننا معالجة العواقب النفسية للإبادة الجماعية؟
> لكي لا تكون مقبرة للمفقودين ولكي تبدأ عملية الشفاء، يجب القيام بعمل الذاكرة. وكل من العمل الخاص والجماعي بهدف إعادة تأسيس، وإدراك المعنى الحقيقي للحدث الذي يمر به، وإعطائه اسمه الحقيقي. والعمل الذي يسمح للماضي ، ثم يتم التعرف عليه ، ليأخذ مكانه على هذا النحو ، مما يترك الورثة مكاناً مفتوحاً لإمكانيات إبداعية جديدة. والماضي الذي يؤخذ في الاعتبار لم يعد بحاجة إلى البقاء في الحاضر. وعندها يصبح الشفاء ممكناً. وربما تكون هذه هي الطريقة الوحيدة لتكون قادرًا على البدء، في مداواة الانجراحات النفسية للورثة، وكذلك منع عودتهم.
* ومن هنا الحاجة إلى الاعتراف بالإبادة الجماعية؟
> الاعتراف بالإبادة الجماعية يساعدنا على الحِداد deuil. وعندمايتم الاعتراف بالإبادة الجماعية ، وتصبح جزءًا من مجموعة تدعمها وتشهد على "العيش" للمفقودين الذين فقدوا في تلك اللحظة وضع "لم يسبق له مثيل" وهذا خارجنا. هذا يعني أننا لم نعد مضطرين لدعم هؤلاء الموتى بشكل دائم لأنهم وجدوا دفنًا في ذاكرة البشرية.
لكنني مقتنعة أن الوزن الأكبر هو عدم اعتراف تركيا بالإبادة الجماعية، لأنه لا يمكن الحداد إلا عندما يتحالف ورثة الجلادين وأولئك الضحايا، وينظرون معًا إلى التأثيرات النفسية والسياسية التي تنتجها الإبادة الجماعية وإنكارها. ويمكننا أن نرى ذلك بوضوح عندما نلاحظ مثال لجان المصالحة في جنوب إفريقيا ومحاولتهم التحدث معًا مرة أخرى.
* مؤخراً شاركت في مؤتمر كان عنوانه: رواندا: خطاب العدل والشهادة ، والذي عقد في 19 كانون الثاني 2002 في السوربون ، لماذا كنت مهتمة بهذه الإبادة الجماعية؟
> منذ اللحظة التي درستُ فيها عواقب الإبادة الجماعية في الماضي ، كان من المنطقي أنني كنت مهتمة كذلك بتلك التي تحدث اليوم. ومن ناحية أخرى ، أنا جزء من AIRCRIGE (الرابطة الدولية للبحوث المتعلقة بالجرائم المرتكبة ضد الإنسانية والإبادة الجماعية) ، وهي جمعية كنت أحد الأعضاء المؤسسين لها في عام 1997 والتي تهدف إلى التعامل مع الأفراد، ومجموعات ورثة أحداث مختلفة (جرائم ضد الإنسانية أو إبادة جماعية) لخلق مساحة للتبادل بين البحث والشهادات والنقد السياسي. وما أثار اهتمامي بشكل خاص في دراسة الإبادة الجماعية في رواندا ، هو أن أكون قادرة على متابعة التفكير في آثار الإبادة الجماعية ، ولا سيما فيما يتعلق باختفاء جثث الإبادة الجماعية أو في رواندا ، وقد تُرك الموتى في الغالب وراءهم.
وفي الواقع ، كان هناك حوالي مليون ضحية ، وكان من المستحيل جعل الجثث تختفي في مثل هذا الوقت القصير. ولذلك ظلت الجثث في مكانها ، وجفت بسرعة ، ثم حول الروانديون هذه المقابر الجماعية في الهواء الطلق إلى مواقع تذكارية ، إلى مواقع جنازات. وبالنظر إلى الهياكل العظمية للقتلى ، كان من الممكن رؤية كيف قُتلوا ، وما هي الجروح التي أصيبوا بها ، وأحيانًا يكون هناك سلاح في الجوار ، وأحيانًا يكون هناك أيضًا عمل معروف. وهذا يعني أن الأشخاص الموجودين هناك قد حفظوا بكل ما لديهم ، في نفس الوقت الذي تم فيه نقش قصة مقتلهم.
وحول هذا الموضوع ، هناك جمعية تسمى IBUKA ، والتي تحاول التعرف على أسماء القتلى ، وجنسهم ، وأعمارهم ، ومهنهم ، وكذلك الطريقة التي قُتلوا بها (مع أي أسلحة تنتج أي إصابات) وما هو مثير للاهتمام ، هو أن نرى كيف يستخدم الناجون هذه الأماكن لمواجهة الإنكار، ووقف تمزق الأنساب الذي يسعى مرتكبو الإبادة الجماعية إلى إنتاجه عندما يجعلون الجثث تختفي. ولذلك فإن وجود هذه الجثث مهم للغاية بالنسبة لأحفاد الإبادة الجماعية ، فهو يسمح ببدء الحداد من خلال منع المتوفى من تكوين "لم يسبق له مثيل". وهكذا فإن الناجين سوف يستأنفون إعادة بناء مكان العلاقة الحميمة في مشهد الدمار، حيث تظهر كل من الشارة الخاصة لما كان عليه الموتى، عندما كانوا على قيد الحياة وآثار العنف الذي تعرض لهم والذي ماتوا به. وكأن تعريضهم ، وإعطائهم أن يروا، في تلك اللحظة ، هو إعادة إنسانيتهم إليهم ، مثل حقيقة وجودهم.
ولا يمكن أن يكون هذا هو الحال في عمليتي الإبادة الجماعية السابقتين: الأرمينية واليهودية.
في الختام ، إليكم قصة كاسيوس ، تلميذ يبلغ من العمر 12 عاماً وناج ٍ من الإبادة الجماعية في رواندا ، والطريقة التي استخدم بها موقع المكان الذي كاد أن يُقتل فيه، والذي تم تعيينه لاحقًا كجنازة موقع:
" كان أبي مدرسًا صغيرًا ، وأمي مزارعة. وفي عائلتي من جهة الأب ، كنت أنا وحدي من بقي على قيد الحياة. وفي عائلتي، من جهة الأم ، إنه لأمر جيد ، أنا وحدي ، من بقي على قيد الحياة. لم أعد أتذكر عدد الإخوة والأخوات الكبار والصغار لدي ، لأن ذاكرتي منشغلة للغاية بهذا العدد الكبير من الوفيات ... إنما يمكنني أن أستعيد ، كما قال ، بشفافية المجازر في الكنيسة وضراوة interahamwe " منظمة شبه عسكرية للهوتو، لعبت دوراً كبيراً في الإبادة الجماعية ضد التوتسي. المترجم ، عن ويكيبيديا "... أكثر ما أحبه هو قضاء أجزاء من الوقت في ساحة الكنيسة. وفي المكان الذي هربت فيه من المذابح. وكل يوم آتي إلى هناك ، وأنا في طريقي إلى المدرسة. وآتي كذلك، أيام السبت والأعياد. وأحيانًا أقوم بدفع ماعز عمتي، وأحيانًا أخرى أحضر صديقًا مع كرة أو أجلس لوحدي. وكل يوم أنظر إلى الثقوب في الجدران. وأذهب إلى الخزائن ، ألقي نظرة على الجماجم والعظام التي كانت لكل هؤلاء الأشخاص الذين قتلوا من حولي. وفي البداية شعرت برغبة في البكاء عندما رأيت جماجم بلا أسماء وبدون عيون تنظر إلي. ولكن شيئًا فشيئًا اعتدنا على ذلك. فأجلس لوقت طويل ، وأفكاري تصاحب كل هؤلاء ... وأنا ببساطة أسافر في ذكرى بين كل هؤلاء الموتى الذين تشتتوا والذين لم يدفنوا. إن منظر هذه العظام ورائحتها يسبب لي الألم ، وفي الوقت نفسه يخففان أفكاري. "، وبعد ذلك ، يمكن للمرء أن يقول ، هذا العمل المتمثل في إعادة نسْج رابط مع الموتى لجعلهم يموتون بشكل عادي ، تنتهي هكذا: "عندما أكبر ، لن أذهب إلى القداس بعد الآن ، ولن أذهب إلى كنيسة أخرى. أود أن أصبح مدرسة لأنني في المدرسة أستمتع براحة الآخرين ولأن أبي كان مدرسًا "" 4 ". وهكذا يتم تجديد خيط الأنساب ويمكن أن يستمر ومن هناك يمكن استعادة الارتباط مع الآخرين. ودعونا نتمنى أن يكون ذلك ممكناً بالنسبة له وهو يعرضه وفي زمن زمني مستعاد. وبفضل هذا الوقت المحتمل من الحداد الذي وصفه في هذا الوقت من الكنيسة، والذي يسمح له بالاحتفاظ بعلامات تعريفه، أو إعادة تخصيصها من خلال الاستيلاء ، على ما يبدو ، على الجثث التي أصبحت ممثلين لعائلته. أليس هذا هو الشيء الوحيد الذي يمكن للمرء أن يتمناه لأحفاد الإبادة الجماعية؟
1- الإبادة الجماعية ، وإنقاذ الموت ، والقتل. منشورات هارماتن، 1995(أعيد طبعه في أيلول 2003)
2- كتاب من تأليف جتين آلتان ، المراقبة المدقَّقة. منشورات فلاماريون.
3- ينظر حول هذا الموضوع مقال هـ. بيراليان: "حول بعض آثار الحفاظ على إنكار الأرمن أو الدفاع الشرعي" في موضوع الإبادة الجماعية للأرمن. منشورات إديبول.
ومن قبل المؤلفة نفسها ، يُنظر "الإبادة الجماعية وانتقال العدوى: الخروج من القتل" ، في: الملَاك المدمّر ، من تحرير جان جيليبرت وبيريل ويلجوفيتش بالتعاون مع أدولف نيزينبولي، منشورات جامعة بروكسل.
4-ج. هارتسفيلد ، في عرْي الحياة ، منشورات دي سوي.
نقلاً عن موقع www.imprescriptible.fr
** المقال:
Hélène Piralian:Génocide arménien : reconnaissance et réparations,Point de vue de la Diaspora, repairfuture.net
هيلين بيراليان: إبادة الأرمن: الاعتراف والتعويضات، منظور الشّتات
إذا أردنا أن نفهم الضرورة الملحة للاعتراف بالإبادة الجماعية للأرمن، على الرغم من الوقت الذي يفصلنا عنها والذي يبدو أنه يأخذها بعيدًا، علينا أن نأخذ بعين الاعتبار خصوصياتها والآثار النفسية الناتجة عنه، وهذا كذلك لأحفاد الأرمن والأتراك الذين ترتبط أقدارهم عبرها .
وإذا كانت السمة الرئيسة لمشروع الإبادة الجماعية، هي الرغبة في جعل الجماعة نفسها تختفي، بخلاف قتل أفراد جماعة ما ، بجعل جميع أعضائها يختفون - ليس فقط من الحاضر، ولكن من الماضي كذلك ، وبالتالي من المستقبل – وهذا يظهر بوضوح أن هذا المشروع يهدف إلى القتل ، وما وراء قتل الأحياء، من ذريتهم. وهذا ما يجب عليه إنكاره في الوقت الحاضر، وهذا سبب عدم قابليته للتقادم بالمقابل.
ومع ذلك ، إذا كان مصير الشخص المختفي مأساويًا لأنه لا يمكن أن يكون ، بالنسبة لأقاربه ، لا حياً ولا ميتاً ويظل حِداده معلقاً ، فالأكثر من ذلك هو مصير المختفي الذي تم التخطيط والتنظيم لاختفائه. وما وراء الإنكار ، محو هذا الاختفاء ، أي وجود المختفين ذاته كما هو الحال في الإبادة الجماعية. وعندها يصبح هذا المختفي أكثر من مجرد مفقود ، "لم يكن موجودًا أبداً n'ayant jamais existé " " 1 " ، مما يحرّم أحفاده ليس فقط من حِداده بل كذلك من سلفه " أي المختفي "، لأنه يتم حتى إنكار "وجوده".
لا شك في أن الهوس ، وعزم الناجين على الإدلاء بشهادتهم ، والرهبة من موت آخر شاهد حي ، مما قد يعني بعد ذلك خطر الاختفاء ، وسقوط المجموعة بأكملها في العدم ؛ كما لو أن شخصاً ما، كان لا يزال قادراً على الشهادة على هذه الرغبة في المحو ، فقد تم تقييدها.
وفي مواجهة هذا ، يبدو أنه لن يبقى للناجين أن يبتعدوا عن العدم، ويمنعوا هؤلاء المختفين من الاختفاء النهائي فقط، ليقدموا أجسادهم كجنازات leurs corps comme sépultures لأولئك الذين ، حيث كل شيء يسهِم في استبعادهم من النظام البشري. أما بالنسبة إلى ورثة هؤلاء الناجين ، فسيتم أسرهم بشكل مضاعف في استحالة حياتهم لأن عليهم أن يكونوا أوفياء ، ليس فقط للمتوفى، ولكن كذلك للناجين الذين سبقوهم والذين كانوا أول حاملي هذا الحِدَاد المستحيل ce deuil impossible. وهكذا بدأ تدمير الإبادة الجماعية ، والذي إذا لم يتوقف شيء ، فإنه يستمر من جيل إلى جيل. وعندئذٍ سيكون هنا بدلاً من الإرسال ، أو الانتقال إلى الجيل التالي من إرسال مستحيل أو فشله.
لهذا سأطرح سؤال انتقال العدوى transmission على النحو التالي: كيف نعيد ، بعد الإبادة الجماعية ، انتقالاً يتيح حياة أخرى غير البقاء على قيد الحياة للناجين وورثتهم ، غير تلك التي تتمثل في تقديم المختفين لمنعهم من الزوال، بالتوحد معهم وتجسيد آلامهم؟
لأن الحفاظ على الكارثة في الوقت الحاضر ، وتجسيدها ، هو وسيلة لإعطاء الذات كدليل على حدوثها بالفعل، وإنما في المقابل لذلك الوريث طوال حياته ، كل ذلك يترك مكان القتل الجماعي والألم. والذي يرافقه مستحيل بل ممنوع. وبما أنه لم يعد مرئياً أو توقف عن الظهور ، فإن الاختفاء سيجعل هذا الناجي أو هذا الوريث متواطئين في الاختفاء نفسه.
ومن هنا السؤال: كيف نخرج من هذا المكان الذي هو فقط مكان البقاء، وحيث تعيش الحياة فقط لإبقاء قتل شخص آخر مرئياً ؟
السؤال الذي يمكن إعادة صياغته أيضًا على النحو التالي: كيف يمكن للناجين وورثتهم إخراج "الإبادة الجماعية" المفقودة من العدم ، وإعادة تسجيلهم في حالة كونهم على قيد الحياة، ثم تسجيلهم كأسلاف أموات ، وهذا يعني، إعادة تسجيلهم في انتقال الأجيال ، دون التخلي عنهم، إلى لا شيء؟
في المقام الأول ، من الضروري للناجين وورثتهم أن يعتقدوا أن الخروج من الإبادة الجماعية ليس خيانة ولا هجراً. ولهذا السبب ، من الضروري الاعتراف بوجود الإبادة الجماعية ، و "حدوثها" ، وإدراجها في تاريخ تركيا. وهذا هو المكان الذي يأتي فيه طلب الاعتراف من قبل حكومات الطرف الثالث من تلقاء نفسه. وبالقدر نفسه من الأهمية هو معاقبة إنكاره لأنه يحافظ على جريمة القتل الجماعي، للأحفاد الحاليين لهذه الإبادة الجماعية، بجعل أي دفن حقيقي أو رمزي مستحيلاً. الغياب الذي يستلزم ضرورة قيام هؤلاء الناجين وورثتهم بالتجسد، في الحاضر مع المفقودين في الإبادة الجماعية نفسها.
النقطة الأخرى التي تبدو مهمة بالنسبة لي كمرحلة حداد، هي مرحلة تناسخ الأرواح c’est celui de la réincarnation ، وإعادة تفرد المتوفى الذي لن يتم تخفيفه بعد الآن في كتلة مجهولة، ولكنه سيصبح مرة أخرى ذواتاً فردية ؛ أي بعد استعادة كل منهم فرديته ، وبعبارة أخرى الخصائص التي شكلت هويته قبل اختفائه " 2 ".
لنقول، هكذا ومرة أخرى ، طالما أن المفقود ، هو نفسه ، يشكل جماعة مع اختفاء كل المجهول الآخر، لا يمكن تحديد هوية الناجين إلا إلى مجرد اختفاء مجرّد وغير شخصي في الوقت نفسه، مثل جسد مدمج من الألم لا يمكن تجاوزه، وغير قابل للشفاء .
وبالتالي ، فإن خضوع الناجي لا يمكن إلا أن يبقى في حالة ترقب ، عالقًا في صفوف الموت والألم لهذا الجسد الذي أصبح خالدًا وخالدًا. هكذا يجد نفسه مثقلًا بدين وحشي غير قابل للسداد ، فخ للإنسانية يجب دعمها بأي ثمن ، وأنه يحتل في هذا الموقف الأخلاقي المتطرف.
وبالتالي ، فإن ذاتية الناجي ، أي ما قد يخصه في حد ذاته ، يمكن أن تصبح ممكنة مرة أخرى فقط من خلال رد ما يخص المختفي وستتيح له الوصول، إلى إمكانية التفريق والانفصال عنه. ويمكن للناجي بعد ذلك ، بالاعتماد على العناصر المكونة للمفقودين ، أن يربطوا دلالاتهم الخاصة ، والتي يمكن أن تظهر في ذلك الوقت مع تلك الخاصة بـ "استعادتهم retrouvés ". وبينما كانوا حتى ذلك الحين كـ "ممنوعين من البقاء / الإقامة interdits de séjour" لأنهم هددوا كلاً من المفقودين بالاختفاء النهائي، وهددوا أنفسهم بأن ينتهوا في العدم.
وبالتالي ، فإن الخروج من البقاء على قيد الحياة ، في هذه الحالة ، سيكون قادراً على إعادة تثبيت المفقودين على أنهم أحياء ثم أموات ، مما سيسمح لأطفالهم بأن لا يصبحوا بدورهم ناجين من حداد مستحيل، ولكن ببساطة ورثة البشر الآخرين. يمكن للإبادة الجماعية بعد ذلك أن توقف تكرارها الخالد ، وبطريقة ما تترك الحاضر ، تنتمي إلى ماضٍ مضى.
وسيكون لم الشمل والخسارة ، في هذه الحالة ، مصاحبين. تم العثور على المفقودين فقط في عداد المفقودين ، وقد تم العثور عليهم بحيث يمكن (يجب أن يضيعوا) لأنهم أصبحوا في النهاية أسلافًا مثل أي شخص آخر.
وهذه العملية التي وصفتها للتو موجودة لجميع الأرمن - سواء كانوا من أرمينيا أو الشتات أو تركيا أو الأرمن السريين - وإنما كذلك للأتراك الذين أصبحوا أكثر وعياً بها ويعبرون عنها بشكل خاص.
وهذا ما وضعته فتحية جيتين في كتاب جدتي: "ما اكتشفته للتو لم يتوافق على الإطلاق مع ما كنت أعرفه. انقلبت كل المعرفة التي كانت لدي حتى ذلك الحين رأسًا على عقب ، وتراجعت قيمي ، وكان عقلي ينبض من الألم والارتباك ، وكنت أخشى أن ينفجر رأسي ويتناثر محتوياته في كل مكان حولي " " 3 ". وفي هذا الكتاب ، تروي كيف علمتها جدتها أنها أرمينية وما شاهدته وعانت منه أثناء الإبادة الجماعية. وهكذا تم الكشف عن فتحية جيتين لتكون أرمنية تركية ومن نسل تشفير أرمني crypto arménienne.
وفي مواجهة ذلك ، يبدو أنه بالنسبة لكل هؤلاء الأشخاص ، وإن كان ذلك بشكل مختلف ، في عملية محو هذه الإبادة الجماعية ، فإن الاعتراف بها ، والذي من شأنه أن يجعل من الممكن عودة الظهور ثم الحداد على المفقودين ، هو عمل مؤسسي للتعويض. وسيسمح هذا ، فيما وراء الحاضر ، للمستقبل ، بإعادة إدراج مستقبل أجيال بعضهم بعضاً ، من الأرمن والأتراك ، أخيراً في تاريخ حي مشترك.
لذلك من الضروري أن يهتم ورثة هذه الإبادة الجماعية، وكلٌّ في مكانه ، اهتماماً وثيقاً بالآخرين لوضع حد للأكاذيب ، وبالتالي يمكن لكل شخص العودة إلى أصوله ، وأحيانًا مركَّبة ومن هناك، إعادة بناء هوية الفرد في كل من الاختلاف والمشاركة مع الآخرين.
1- لمزيد من التطوير ، ينظر هيلين بيراليان ، الإبادة الجماعية وانتقال العدوى، واختفاء الإبادة الجماعية ، الإنكار ، محرر. منشورات هارماتان.
2-يقول دانيال مندلسون ، في كتابه المفقود الذي يخبرنا فيه عن بحثه عن أشخاص في عائلته ممن نجوا من الهولوكوست: "كنت أبحث عن قصة خاطئة ، قصة كيف ماتوا ، بدلاً من الشخص الذي عاشوا فيه. [...] كانت القصة الحقيقية أنهم كانوا أناساً عاديين ، وعاشوا وماتوا مثل كثيرين آخرين ".
3- فتحية جيتين ، كتاب جدتي ، منشورات الفجر.
الاسم مع عنوان المقال والموقع الفرنسي المنقول عنه
Hélène Piralian:Génocide arménien : reconnaissance et réparations,Point de vue de la Diaspora, repairfuture.net
" المقابلة معها، من قبل روسان غوريغيان "
* ما الذي دفعك إلى التحليل النفسي؟
> شعرت ببعض "عدم الارتياح" في داخلي mal être » en moi، وتعاسة لأنني وجدتني لاحقاً في المجتمع الأرمني نفسه. إنما في ذلك الوقت، عندما بدأت التحليل النفسي، لم أكن أدرك من أين جاءني هذا الشعور. فقط عندما اكتشفتُ، في وقت متأخر جداً في الواقع، وجود الإبادة الجماعية للأرمن، أصبحت الأمور أكثر وضوحاً وأكثر في مكانها بالنسبة إلي. ومن الغريب ، أنني من أم فرنسية ووالد أرمني من عائلة ثرية في تبليسي. وهذا يعني أنني، من عائلة لم يتأثر فيها أحد بشكل مباشر بهذه الإبادة الجماعية (ربما لهذا السبب سمعتُ عنها في وقت متأخر جدًا)، اكتشفتُ أن هذه الإبادة الجماعية تشكلني تماماً.
ولا يزال يتعين أن يكون هناك محلل نفسي مستعد، خارج مسار أوديب المهزوم، لسماع شيء عنها، الأمر الذي استغرق زمناً طويلاً. وهذه هي الطريقة التي اضطررتُ إلى اكتشاف الإبادة الجماعية قبل الخضوع لتحليل نفسي. سوى أنها بالمقابل معرفة معينة امتلكتُها بالفعل عن التحليل النفسي، هي التي سمحتْ لي بربط الإبادة الجماعية بهذا الشعور بالسوء ، والذي لم يتكامل معه التحليل النفسي الكلاسيكي.
* من خلال هذه الملاحظات ذهبت ِ إلى أبعد من ذلك ، من خلال بناء نظريتك الخاصة حول العواقب النفسية للإبادة الجماعية على البشر. مما تتكون تلك ؟
> نعم ، أردتُ أن أدرج في التحليل النفسي فهم ماهية الإبادة الجماعية ، حيث كان هناك الكثير من المحللين النفسيين الذين لا يأخذونها في الاعتبار، والتي تغيرتْ لحسن الحظ قليلاً منذ ذلك الحين. وأردت أن أعطي بعض العناصر للمحللين النفسيين ، وكذلك لجميع الآخرين بالطبع ، لفهم خصوصية الانجراحات النفسية التي يعاني منها وريث هذه القصة. ومع عناصر التحليل النفسي، مع النظريات والمفاهيم الموجودة، وإنما كذلك عن طريق إدخال مفاهيم جديدة مثل "لم يكن موجوداً " ، طورتُ رؤيتي الخاصة لهذا المكان النفسي الذي يولد صدمة. وبسبب التاريخ الجماعي داخلي، تبينَ أن هذه الحالة هي محور معنى معاناة الأفراد.
* كيف نشعر بالآثار والعواقب السلبية للإبادة الجماعية عندما ننتمي لسوء الحظ، إلى جيل أحفاد ضحايا هذه المأساة؟
> في كتابي "الإبادة الجماعية وانتقال العدوى " ، حاولتُ أن أوضح كيف أن الإبادة الجماعية عام 1915 وإنكارها ، الذي لا يزال سارياً وبالتالي نشطًا من قبل الحكومة التركية ، له عواقب وخيمة على حاضر الأرمن. وبالفعل، فإن الإبادة الجماعية تجعل الارتباط مع الأسلاف، ثقيلًا وصعباً للغاية لأنه يمنع الحِداد على الموتى. وهكذا يتم الوصول إلى الأرمن جميعًا في نسبهم كما هو الحال، في النقل بين الأجيال التي تقوم على إمكانية حداد الأجداد.
لقد تأثرتُ كثيراً بتقرير عن رجل غادر بلاده بعد حدث تاريخي صادم، وبنى حياة جديدة في أمريكا. وبعد أربعين عاماً ، يحاول إعادة الاتصال ببلده القديم ولم ينجح فقط على الإطلاق ، وإنما في الوقت نفسه يفقد كل الإحساس والارتباط بالحياة الجديدة التي بناها لنفسه في أمريكا وينهار تماماً. ويترك كل شيء ، عائلته ، وظيفته ، ومنزله. ويصبح فاقد الإحساس عاطفياً، بدون رغبة ، بدون أي شيء. ويبدو الأمر كما لو أن كل الحياة التي بناها كانت على رمال متحركة ، وأنها كانت غير متوافقة مع حياته من قبل ، في هاتين المرتين لم يكن قادراً على التكيف ، فقد أحدهما والآخر. وربما يكون قد بنى هوية مزيفة ، منفصلة عما هو عليه بالفعل. وهذا هو السبب في أنه عندما يحاول إعادة التواصل مع نفسه السابق ، ليس فقط أنه لم يعد يسكنها ولكن شخصيته الثانية تمحى ، ولم يعد يمثل أي شيء بالنسبة له ويبدو الأمر كما لو أن روابطه العاطفية فجأة لم تكن ملكه. وهل يمكن أن نقول أنه في هذه الحالة لم يتم النقل له بين هويته الأولى، وهويته الثانية أم أنه بسبب عدم الحداد، على هويته الأولى لم يستطع متابعتها في أخرى؟ وإذا كان الأمر كذلك ، فماذا عن هوية أولاده؟
* ألا يتعلق هذا أيضاً بأرمن أرمينيا ممَّن غادروا بلادهم بشكل جماعي في السنوات الأخيرة؟
> أعتقد أن إجبارك على مغادرة البلد الذي ولدت فيه، دائماً ما يكون أمراً مؤلماً إلى حد ما ، إنما غالباً لا يصل إلى الحد الأقصى الذي أعطيتُه للتو مثالاً. وفي معظم الأوقات ، يتم التعبير عن الحياة الجديدة بشكل جيد إلى حد ما مع الحياة القديمة ، وهي الثغرات الموجودة في النسيج الرمزي والعاطفي لتاريخ العائلة، والتي ، بفضل هذا التغيير، يمكن أن تتسبب في حدوث توعك وخلل نفسي. وتظهر على أنها جديدة ولكنها كانت موجودة بالفعل بطريقة خفية.
* لقد أجريت ِ العديد من دراسات التحليل النفسي في أرمينيا وكاراباخ. ماذا كان الغرض من هذه الدراسات؟
> كنت مهتمةً بالصعوبات النفسية التي كان على المقاتلين الأرمن في كاراباخ أن يتحملوا عدوانيتهم أثناء الحرب. ويجب أن نتذكر أن الصحافة الغربية وصفتْهم بالمعتدين، كما يحدث غالباً مع الضحايا السابقين عندما يبدأون في الدفاع عن أنفسهم. ومع ذلك ، فإن الإبادة الجماعية التي لها تأثير جعْل كل عدوانية معادلة للقتل ، وأي عمل دفاع عن النفس ضئيل بالنسبة لهم، يصبح مثل القتل الذي يميزهم مع الجلادين، أو في أحسن الأحوال مع الجلادين المنتقمين des bourreaux vengeur. وبالفعل ، فقد انتهى الوقت لبعض الجنود ممَّن وجدوا أنفسهم كما في عام 1915 وأصبح الأذربيجانيون بالنسبة لهم أتراكاً، والذين شكَّلوا بدورهم ، في فترة زمنية قصيرة ، مجزرة عام 1915. هكذا أخبرني بعض المقاتلين أنهم سمعوا صوت الإبادة الجماعية يدعوهم للانتقام.
وهناك قصة قصيرة قمت بترجمتها مع المترجم والمؤلف ، وهو أرميني من أرمينيا ، وهي قصة مثيرة للاهتمام للغاية في هذا الصدد. فهو يوضح كيف يحدث في مواقف معينة أنه يمكن فقط (التفكير في نفسه) أن يكون ضحية أو جلادًا victime ou bourreau ، أي دون أن يكون قادرًا على تصور أنه يمكن أن يكون هناك مكان آخر غير مكان الضحية أو الجلاد. وهو ما يرقى إلى مستوى الحق في الدفاع عن النفس دون أن تصبح قاتلاً ، دون الشعور بأنك أصبحت قاتلاً ودون أن ينظر إليك الآخرون على هذا النحو. وهو الأمر الذي يبدو واضحًا ولكن بالنسبة لأحفاد الإبادة الجماعية ، من الصعب جدًا دمجها نفسياً.
وقد كتبت مقالاً في كاراباخ نشرتُه في صحيفة تدعى Hayoutioun ، وحررتُه في عدد خاص عن كاراباخ وطبع في شوشي Chouchi، حيث طلبت من الأرمن أن يحرصوا على عدم أخذ المقاتلين الأرمن في كاراباخ إلى الأتراك
(أولئك الذين أصبحوا مثل الأتراك) ، بل على العكس ، لدعمهم في الدفاع عن النفس. ولأنه سيكون أمراً خطيراً أن يتعرف الأرمن على مكان الضحية ، وأن الخوف من أن يصبحوا مثل الجلاد يثير فيهم الكثير من الذنب، حيث لا يعودون قادرين على الدفاع عن أنفسهم " 2 ".
* أنت تقولين إن جميع أحفاد أسلافنا الذين ارتكبوا الإبادة الجماعية، مرضى بطريقة أو بأخرى. أين جلاديهم ، أليسوا مرضى كذلك ؟
> بل يكفي أن أقرأ الأدب التركي الذي أعرفه قليلاً في ترجماته. فيوجد على وجه الخصوص كتاب للكاتب جتين آلتان " 3 " الذي اتهم بطله بالقتل بينما لم يقتل أحداً. وفي السجن انتهى به الأمر إلى الشك في براءته ، ولم يعد يعرف ما إذا كان جلادًا أم ضحية! تصف الروايات الكثيرَ من المواقف السخيفة والطريق المسدود. وتنقلب الأشياء ضد بعضها بعضاً وفي النهاية يكون البطل دائماً هو الخاسر أو الضحية ، عالقًا في شيء لا يفهمه. وهناك دائما جريمة قتل كامنة لا نعرف فيها من هو الضحية أو من هو الجلاد. ويبدو الأمر كما لو أن إنكار الإبادة الجماعية وتزوير التاريخ الذي يحتفظ به النظام التركي الحالي، قد جعل الوصول إلى الورثة الأتراك صعبًا، وخلعًا للمعايير التي ترتّب معنى الحياة والصلات مع الآخرين. ولأن جزءًا كبيرًا من تجربتهم النفسية الداخلية لها معنى فقط، في علاقتها بإنكار الإبادة الجماعية للأرمن لأن هذا الإنكار يزيّف كما يشوه تاريخهم الجماعي والشخصي.
* أنت تصفين أحفاد الناجين من الإبادة الجماعية ، الذين يحملون موتاهم في أجسادهم ، بأنهم "أحياء ميتون Vivants-morts ". هل يمكن أن يتسبب الإنكار في دمار نفسي بنفس الدرجة التي تقولينها في كتابك "الإبادة الجماعية وانتقال العدوى "؟
> لقد وضعتُ هذا الكتاب بصفتي محللًة نفسية ومحللة نفسية إلى حد كبير، لأنهم لم يكونوا دائماً منتبهين ومدركين للدمار المبكر للصدمات التاريخية. إن الحديث عن "الموتى الأحياء" وسيلة للتعبير عن صعوبة الحداد بعد الإبادة الجماعية والحاجة ، في غياب الاعتراف ، إلى البقاء في النفس ومراقبة هؤلاء الموتى، حتى لا يصبحوا "موتى". ولم يكونوا موجودين أبدًا ، حيث تم محوهم من النظام البشري، كما أراد مرتكبو الإبادة الجماعية. وهذا يعني أنه عبء ثقيل يجب تحمله ، مما يضع حياة المرء في الخلفية وأحيانًا يستبدلها ، ويفشل في العثور على تعايش محتمل ، وهو ترتيب مع هذه الوفيات نتحمل مسئوليته ويذوب في الوقت نفسه.
* ماذا عن الشفاء؟ هل يمكننا معالجة العواقب النفسية للإبادة الجماعية؟
> لكي لا تكون مقبرة للمفقودين ولكي تبدأ عملية الشفاء، يجب القيام بعمل الذاكرة. وكل من العمل الخاص والجماعي بهدف إعادة تأسيس، وإدراك المعنى الحقيقي للحدث الذي يمر به، وإعطائه اسمه الحقيقي. والعمل الذي يسمح للماضي ، ثم يتم التعرف عليه ، ليأخذ مكانه على هذا النحو ، مما يترك الورثة مكاناً مفتوحاً لإمكانيات إبداعية جديدة. والماضي الذي يؤخذ في الاعتبار لم يعد بحاجة إلى البقاء في الحاضر. وعندها يصبح الشفاء ممكناً. وربما تكون هذه هي الطريقة الوحيدة لتكون قادرًا على البدء، في مداواة الانجراحات النفسية للورثة، وكذلك منع عودتهم.
* ومن هنا الحاجة إلى الاعتراف بالإبادة الجماعية؟
> الاعتراف بالإبادة الجماعية يساعدنا على الحِداد deuil. وعندمايتم الاعتراف بالإبادة الجماعية ، وتصبح جزءًا من مجموعة تدعمها وتشهد على "العيش" للمفقودين الذين فقدوا في تلك اللحظة وضع "لم يسبق له مثيل" وهذا خارجنا. هذا يعني أننا لم نعد مضطرين لدعم هؤلاء الموتى بشكل دائم لأنهم وجدوا دفنًا في ذاكرة البشرية.
لكنني مقتنعة أن الوزن الأكبر هو عدم اعتراف تركيا بالإبادة الجماعية، لأنه لا يمكن الحداد إلا عندما يتحالف ورثة الجلادين وأولئك الضحايا، وينظرون معًا إلى التأثيرات النفسية والسياسية التي تنتجها الإبادة الجماعية وإنكارها. ويمكننا أن نرى ذلك بوضوح عندما نلاحظ مثال لجان المصالحة في جنوب إفريقيا ومحاولتهم التحدث معًا مرة أخرى.
* مؤخراً شاركت في مؤتمر كان عنوانه: رواندا: خطاب العدل والشهادة ، والذي عقد في 19 كانون الثاني 2002 في السوربون ، لماذا كنت مهتمة بهذه الإبادة الجماعية؟
> منذ اللحظة التي درستُ فيها عواقب الإبادة الجماعية في الماضي ، كان من المنطقي أنني كنت مهتمة كذلك بتلك التي تحدث اليوم. ومن ناحية أخرى ، أنا جزء من AIRCRIGE (الرابطة الدولية للبحوث المتعلقة بالجرائم المرتكبة ضد الإنسانية والإبادة الجماعية) ، وهي جمعية كنت أحد الأعضاء المؤسسين لها في عام 1997 والتي تهدف إلى التعامل مع الأفراد، ومجموعات ورثة أحداث مختلفة (جرائم ضد الإنسانية أو إبادة جماعية) لخلق مساحة للتبادل بين البحث والشهادات والنقد السياسي. وما أثار اهتمامي بشكل خاص في دراسة الإبادة الجماعية في رواندا ، هو أن أكون قادرة على متابعة التفكير في آثار الإبادة الجماعية ، ولا سيما فيما يتعلق باختفاء جثث الإبادة الجماعية أو في رواندا ، وقد تُرك الموتى في الغالب وراءهم.
وفي الواقع ، كان هناك حوالي مليون ضحية ، وكان من المستحيل جعل الجثث تختفي في مثل هذا الوقت القصير. ولذلك ظلت الجثث في مكانها ، وجفت بسرعة ، ثم حول الروانديون هذه المقابر الجماعية في الهواء الطلق إلى مواقع تذكارية ، إلى مواقع جنازات. وبالنظر إلى الهياكل العظمية للقتلى ، كان من الممكن رؤية كيف قُتلوا ، وما هي الجروح التي أصيبوا بها ، وأحيانًا يكون هناك سلاح في الجوار ، وأحيانًا يكون هناك أيضًا عمل معروف. وهذا يعني أن الأشخاص الموجودين هناك قد حفظوا بكل ما لديهم ، في نفس الوقت الذي تم فيه نقش قصة مقتلهم.
وحول هذا الموضوع ، هناك جمعية تسمى IBUKA ، والتي تحاول التعرف على أسماء القتلى ، وجنسهم ، وأعمارهم ، ومهنهم ، وكذلك الطريقة التي قُتلوا بها (مع أي أسلحة تنتج أي إصابات) وما هو مثير للاهتمام ، هو أن نرى كيف يستخدم الناجون هذه الأماكن لمواجهة الإنكار، ووقف تمزق الأنساب الذي يسعى مرتكبو الإبادة الجماعية إلى إنتاجه عندما يجعلون الجثث تختفي. ولذلك فإن وجود هذه الجثث مهم للغاية بالنسبة لأحفاد الإبادة الجماعية ، فهو يسمح ببدء الحداد من خلال منع المتوفى من تكوين "لم يسبق له مثيل". وهكذا فإن الناجين سوف يستأنفون إعادة بناء مكان العلاقة الحميمة في مشهد الدمار، حيث تظهر كل من الشارة الخاصة لما كان عليه الموتى، عندما كانوا على قيد الحياة وآثار العنف الذي تعرض لهم والذي ماتوا به. وكأن تعريضهم ، وإعطائهم أن يروا، في تلك اللحظة ، هو إعادة إنسانيتهم إليهم ، مثل حقيقة وجودهم.
ولا يمكن أن يكون هذا هو الحال في عمليتي الإبادة الجماعية السابقتين: الأرمينية واليهودية.
في الختام ، إليكم قصة كاسيوس ، تلميذ يبلغ من العمر 12 عاماً وناج ٍ من الإبادة الجماعية في رواندا ، والطريقة التي استخدم بها موقع المكان الذي كاد أن يُقتل فيه، والذي تم تعيينه لاحقًا كجنازة موقع:
" كان أبي مدرسًا صغيرًا ، وأمي مزارعة. وفي عائلتي من جهة الأب ، كنت أنا وحدي من بقي على قيد الحياة. وفي عائلتي، من جهة الأم ، إنه لأمر جيد ، أنا وحدي ، من بقي على قيد الحياة. لم أعد أتذكر عدد الإخوة والأخوات الكبار والصغار لدي ، لأن ذاكرتي منشغلة للغاية بهذا العدد الكبير من الوفيات ... إنما يمكنني أن أستعيد ، كما قال ، بشفافية المجازر في الكنيسة وضراوة interahamwe " منظمة شبه عسكرية للهوتو، لعبت دوراً كبيراً في الإبادة الجماعية ضد التوتسي. المترجم ، عن ويكيبيديا "... أكثر ما أحبه هو قضاء أجزاء من الوقت في ساحة الكنيسة. وفي المكان الذي هربت فيه من المذابح. وكل يوم آتي إلى هناك ، وأنا في طريقي إلى المدرسة. وآتي كذلك، أيام السبت والأعياد. وأحيانًا أقوم بدفع ماعز عمتي، وأحيانًا أخرى أحضر صديقًا مع كرة أو أجلس لوحدي. وكل يوم أنظر إلى الثقوب في الجدران. وأذهب إلى الخزائن ، ألقي نظرة على الجماجم والعظام التي كانت لكل هؤلاء الأشخاص الذين قتلوا من حولي. وفي البداية شعرت برغبة في البكاء عندما رأيت جماجم بلا أسماء وبدون عيون تنظر إلي. ولكن شيئًا فشيئًا اعتدنا على ذلك. فأجلس لوقت طويل ، وأفكاري تصاحب كل هؤلاء ... وأنا ببساطة أسافر في ذكرى بين كل هؤلاء الموتى الذين تشتتوا والذين لم يدفنوا. إن منظر هذه العظام ورائحتها يسبب لي الألم ، وفي الوقت نفسه يخففان أفكاري. "، وبعد ذلك ، يمكن للمرء أن يقول ، هذا العمل المتمثل في إعادة نسْج رابط مع الموتى لجعلهم يموتون بشكل عادي ، تنتهي هكذا: "عندما أكبر ، لن أذهب إلى القداس بعد الآن ، ولن أذهب إلى كنيسة أخرى. أود أن أصبح مدرسة لأنني في المدرسة أستمتع براحة الآخرين ولأن أبي كان مدرسًا "" 4 ". وهكذا يتم تجديد خيط الأنساب ويمكن أن يستمر ومن هناك يمكن استعادة الارتباط مع الآخرين. ودعونا نتمنى أن يكون ذلك ممكناً بالنسبة له وهو يعرضه وفي زمن زمني مستعاد. وبفضل هذا الوقت المحتمل من الحداد الذي وصفه في هذا الوقت من الكنيسة، والذي يسمح له بالاحتفاظ بعلامات تعريفه، أو إعادة تخصيصها من خلال الاستيلاء ، على ما يبدو ، على الجثث التي أصبحت ممثلين لعائلته. أليس هذا هو الشيء الوحيد الذي يمكن للمرء أن يتمناه لأحفاد الإبادة الجماعية؟
1- الإبادة الجماعية ، وإنقاذ الموت ، والقتل. منشورات هارماتن، 1995(أعيد طبعه في أيلول 2003)
2- كتاب من تأليف جتين آلتان ، المراقبة المدقَّقة. منشورات فلاماريون.
3- ينظر حول هذا الموضوع مقال هـ. بيراليان: "حول بعض آثار الحفاظ على إنكار الأرمن أو الدفاع الشرعي" في موضوع الإبادة الجماعية للأرمن. منشورات إديبول.
ومن قبل المؤلفة نفسها ، يُنظر "الإبادة الجماعية وانتقال العدوى: الخروج من القتل" ، في: الملَاك المدمّر ، من تحرير جان جيليبرت وبيريل ويلجوفيتش بالتعاون مع أدولف نيزينبولي، منشورات جامعة بروكسل.
4-ج. هارتسفيلد ، في عرْي الحياة ، منشورات دي سوي.
نقلاً عن موقع www.imprescriptible.fr
** المقال:
Hélène Piralian:Génocide arménien : reconnaissance et réparations,Point de vue de la Diaspora, repairfuture.net
هيلين بيراليان: إبادة الأرمن: الاعتراف والتعويضات، منظور الشّتات
إذا أردنا أن نفهم الضرورة الملحة للاعتراف بالإبادة الجماعية للأرمن، على الرغم من الوقت الذي يفصلنا عنها والذي يبدو أنه يأخذها بعيدًا، علينا أن نأخذ بعين الاعتبار خصوصياتها والآثار النفسية الناتجة عنه، وهذا كذلك لأحفاد الأرمن والأتراك الذين ترتبط أقدارهم عبرها .
وإذا كانت السمة الرئيسة لمشروع الإبادة الجماعية، هي الرغبة في جعل الجماعة نفسها تختفي، بخلاف قتل أفراد جماعة ما ، بجعل جميع أعضائها يختفون - ليس فقط من الحاضر، ولكن من الماضي كذلك ، وبالتالي من المستقبل – وهذا يظهر بوضوح أن هذا المشروع يهدف إلى القتل ، وما وراء قتل الأحياء، من ذريتهم. وهذا ما يجب عليه إنكاره في الوقت الحاضر، وهذا سبب عدم قابليته للتقادم بالمقابل.
ومع ذلك ، إذا كان مصير الشخص المختفي مأساويًا لأنه لا يمكن أن يكون ، بالنسبة لأقاربه ، لا حياً ولا ميتاً ويظل حِداده معلقاً ، فالأكثر من ذلك هو مصير المختفي الذي تم التخطيط والتنظيم لاختفائه. وما وراء الإنكار ، محو هذا الاختفاء ، أي وجود المختفين ذاته كما هو الحال في الإبادة الجماعية. وعندها يصبح هذا المختفي أكثر من مجرد مفقود ، "لم يكن موجودًا أبداً n'ayant jamais existé " " 1 " ، مما يحرّم أحفاده ليس فقط من حِداده بل كذلك من سلفه " أي المختفي "، لأنه يتم حتى إنكار "وجوده".
لا شك في أن الهوس ، وعزم الناجين على الإدلاء بشهادتهم ، والرهبة من موت آخر شاهد حي ، مما قد يعني بعد ذلك خطر الاختفاء ، وسقوط المجموعة بأكملها في العدم ؛ كما لو أن شخصاً ما، كان لا يزال قادراً على الشهادة على هذه الرغبة في المحو ، فقد تم تقييدها.
وفي مواجهة هذا ، يبدو أنه لن يبقى للناجين أن يبتعدوا عن العدم، ويمنعوا هؤلاء المختفين من الاختفاء النهائي فقط، ليقدموا أجسادهم كجنازات leurs corps comme sépultures لأولئك الذين ، حيث كل شيء يسهِم في استبعادهم من النظام البشري. أما بالنسبة إلى ورثة هؤلاء الناجين ، فسيتم أسرهم بشكل مضاعف في استحالة حياتهم لأن عليهم أن يكونوا أوفياء ، ليس فقط للمتوفى، ولكن كذلك للناجين الذين سبقوهم والذين كانوا أول حاملي هذا الحِدَاد المستحيل ce deuil impossible. وهكذا بدأ تدمير الإبادة الجماعية ، والذي إذا لم يتوقف شيء ، فإنه يستمر من جيل إلى جيل. وعندئذٍ سيكون هنا بدلاً من الإرسال ، أو الانتقال إلى الجيل التالي من إرسال مستحيل أو فشله.
لهذا سأطرح سؤال انتقال العدوى transmission على النحو التالي: كيف نعيد ، بعد الإبادة الجماعية ، انتقالاً يتيح حياة أخرى غير البقاء على قيد الحياة للناجين وورثتهم ، غير تلك التي تتمثل في تقديم المختفين لمنعهم من الزوال، بالتوحد معهم وتجسيد آلامهم؟
لأن الحفاظ على الكارثة في الوقت الحاضر ، وتجسيدها ، هو وسيلة لإعطاء الذات كدليل على حدوثها بالفعل، وإنما في المقابل لذلك الوريث طوال حياته ، كل ذلك يترك مكان القتل الجماعي والألم. والذي يرافقه مستحيل بل ممنوع. وبما أنه لم يعد مرئياً أو توقف عن الظهور ، فإن الاختفاء سيجعل هذا الناجي أو هذا الوريث متواطئين في الاختفاء نفسه.
ومن هنا السؤال: كيف نخرج من هذا المكان الذي هو فقط مكان البقاء، وحيث تعيش الحياة فقط لإبقاء قتل شخص آخر مرئياً ؟
السؤال الذي يمكن إعادة صياغته أيضًا على النحو التالي: كيف يمكن للناجين وورثتهم إخراج "الإبادة الجماعية" المفقودة من العدم ، وإعادة تسجيلهم في حالة كونهم على قيد الحياة، ثم تسجيلهم كأسلاف أموات ، وهذا يعني، إعادة تسجيلهم في انتقال الأجيال ، دون التخلي عنهم، إلى لا شيء؟
في المقام الأول ، من الضروري للناجين وورثتهم أن يعتقدوا أن الخروج من الإبادة الجماعية ليس خيانة ولا هجراً. ولهذا السبب ، من الضروري الاعتراف بوجود الإبادة الجماعية ، و "حدوثها" ، وإدراجها في تاريخ تركيا. وهذا هو المكان الذي يأتي فيه طلب الاعتراف من قبل حكومات الطرف الثالث من تلقاء نفسه. وبالقدر نفسه من الأهمية هو معاقبة إنكاره لأنه يحافظ على جريمة القتل الجماعي، للأحفاد الحاليين لهذه الإبادة الجماعية، بجعل أي دفن حقيقي أو رمزي مستحيلاً. الغياب الذي يستلزم ضرورة قيام هؤلاء الناجين وورثتهم بالتجسد، في الحاضر مع المفقودين في الإبادة الجماعية نفسها.
النقطة الأخرى التي تبدو مهمة بالنسبة لي كمرحلة حداد، هي مرحلة تناسخ الأرواح c’est celui de la réincarnation ، وإعادة تفرد المتوفى الذي لن يتم تخفيفه بعد الآن في كتلة مجهولة، ولكنه سيصبح مرة أخرى ذواتاً فردية ؛ أي بعد استعادة كل منهم فرديته ، وبعبارة أخرى الخصائص التي شكلت هويته قبل اختفائه " 2 ".
لنقول، هكذا ومرة أخرى ، طالما أن المفقود ، هو نفسه ، يشكل جماعة مع اختفاء كل المجهول الآخر، لا يمكن تحديد هوية الناجين إلا إلى مجرد اختفاء مجرّد وغير شخصي في الوقت نفسه، مثل جسد مدمج من الألم لا يمكن تجاوزه، وغير قابل للشفاء .
وبالتالي ، فإن خضوع الناجي لا يمكن إلا أن يبقى في حالة ترقب ، عالقًا في صفوف الموت والألم لهذا الجسد الذي أصبح خالدًا وخالدًا. هكذا يجد نفسه مثقلًا بدين وحشي غير قابل للسداد ، فخ للإنسانية يجب دعمها بأي ثمن ، وأنه يحتل في هذا الموقف الأخلاقي المتطرف.
وبالتالي ، فإن ذاتية الناجي ، أي ما قد يخصه في حد ذاته ، يمكن أن تصبح ممكنة مرة أخرى فقط من خلال رد ما يخص المختفي وستتيح له الوصول، إلى إمكانية التفريق والانفصال عنه. ويمكن للناجي بعد ذلك ، بالاعتماد على العناصر المكونة للمفقودين ، أن يربطوا دلالاتهم الخاصة ، والتي يمكن أن تظهر في ذلك الوقت مع تلك الخاصة بـ "استعادتهم retrouvés ". وبينما كانوا حتى ذلك الحين كـ "ممنوعين من البقاء / الإقامة interdits de séjour" لأنهم هددوا كلاً من المفقودين بالاختفاء النهائي، وهددوا أنفسهم بأن ينتهوا في العدم.
وبالتالي ، فإن الخروج من البقاء على قيد الحياة ، في هذه الحالة ، سيكون قادراً على إعادة تثبيت المفقودين على أنهم أحياء ثم أموات ، مما سيسمح لأطفالهم بأن لا يصبحوا بدورهم ناجين من حداد مستحيل، ولكن ببساطة ورثة البشر الآخرين. يمكن للإبادة الجماعية بعد ذلك أن توقف تكرارها الخالد ، وبطريقة ما تترك الحاضر ، تنتمي إلى ماضٍ مضى.
وسيكون لم الشمل والخسارة ، في هذه الحالة ، مصاحبين. تم العثور على المفقودين فقط في عداد المفقودين ، وقد تم العثور عليهم بحيث يمكن (يجب أن يضيعوا) لأنهم أصبحوا في النهاية أسلافًا مثل أي شخص آخر.
وهذه العملية التي وصفتها للتو موجودة لجميع الأرمن - سواء كانوا من أرمينيا أو الشتات أو تركيا أو الأرمن السريين - وإنما كذلك للأتراك الذين أصبحوا أكثر وعياً بها ويعبرون عنها بشكل خاص.
وهذا ما وضعته فتحية جيتين في كتاب جدتي: "ما اكتشفته للتو لم يتوافق على الإطلاق مع ما كنت أعرفه. انقلبت كل المعرفة التي كانت لدي حتى ذلك الحين رأسًا على عقب ، وتراجعت قيمي ، وكان عقلي ينبض من الألم والارتباك ، وكنت أخشى أن ينفجر رأسي ويتناثر محتوياته في كل مكان حولي " " 3 ". وفي هذا الكتاب ، تروي كيف علمتها جدتها أنها أرمينية وما شاهدته وعانت منه أثناء الإبادة الجماعية. وهكذا تم الكشف عن فتحية جيتين لتكون أرمنية تركية ومن نسل تشفير أرمني crypto arménienne.
وفي مواجهة ذلك ، يبدو أنه بالنسبة لكل هؤلاء الأشخاص ، وإن كان ذلك بشكل مختلف ، في عملية محو هذه الإبادة الجماعية ، فإن الاعتراف بها ، والذي من شأنه أن يجعل من الممكن عودة الظهور ثم الحداد على المفقودين ، هو عمل مؤسسي للتعويض. وسيسمح هذا ، فيما وراء الحاضر ، للمستقبل ، بإعادة إدراج مستقبل أجيال بعضهم بعضاً ، من الأرمن والأتراك ، أخيراً في تاريخ حي مشترك.
لذلك من الضروري أن يهتم ورثة هذه الإبادة الجماعية، وكلٌّ في مكانه ، اهتماماً وثيقاً بالآخرين لوضع حد للأكاذيب ، وبالتالي يمكن لكل شخص العودة إلى أصوله ، وأحيانًا مركَّبة ومن هناك، إعادة بناء هوية الفرد في كل من الاختلاف والمشاركة مع الآخرين.
1- لمزيد من التطوير ، ينظر هيلين بيراليان ، الإبادة الجماعية وانتقال العدوى، واختفاء الإبادة الجماعية ، الإنكار ، محرر. منشورات هارماتان.
2-يقول دانيال مندلسون ، في كتابه المفقود الذي يخبرنا فيه عن بحثه عن أشخاص في عائلته ممن نجوا من الهولوكوست: "كنت أبحث عن قصة خاطئة ، قصة كيف ماتوا ، بدلاً من الشخص الذي عاشوا فيه. [...] كانت القصة الحقيقية أنهم كانوا أناساً عاديين ، وعاشوا وماتوا مثل كثيرين آخرين ".
3- فتحية جيتين ، كتاب جدتي ، منشورات الفجر.
الاسم مع عنوان المقال والموقع الفرنسي المنقول عنه
Hélène Piralian:Génocide arménien : reconnaissance et réparations,Point de vue de la Diaspora, repairfuture.net