يقول البروفيسور كيفن ريتشاردز، رئيس قسم الآداب في أكاديمية بنسلفانيا للفنون الجميلة إن "الفلاسفة الإسلاميين هم مفتاح النمو الذي حدث في الفكر الغربي خلال أواخر العصور الوسطى".ويضيف أيضًا أن "شخصية مثل ابن سينا تشكل جزءًا لا يتجزأ من الحفاظ على مجموعة المعرفة من العصور القديمة وتطويرها والتي كانت لتضيع على الغرب لولا ذلك".
فيما يلي نص المقابلة:
س: ما مقدار ما يعرفه العلماء الغربيون عن الفلسفة الإسلامية والفلاسفة؟ إذا كانت الإجابة قليلة، فلماذا؟
ج: هذا سؤال معقد نظرًا لتاريخ دراسة الفلسفة الإسلامية داخل المؤسسات الغربية، فضلاً عن الطريقة التي تم بها منح القيم الغربية امتيازًا تاريخيًا داخل هذه المؤسسات. كما يثير تساؤلات حول كيفية تدريب العلماء الغربيين، ومكان إيواء الفلسفة الإسلامية، والحاجة إلى التفكير في كيفية ارتباط هذا ارتباطًا وثيقًا بالأسئلة الإيديولوجية الأكبر المضمنة في العلاقات التاريخية بين الغرب والشرق الأوسط. هذه هي الأسئلة التي لا تميز اللحظة المعاصرة والعصر الحديث فحسب، بل وأيضًا عالم العصر الذهبي للفلسفة الإسلامية. إن هذا لا يعني شيئاً عن الفجوة المعرفية بين العلماء الغربيين والمواطن الأميركي العادي.
إن العديد من هذه القضايا يمكن إرجاعها إلى تطور الاستشراق في القرن التاسع عشر. وكان الباحث الفلسطيني الراحل إدوارد سعيد رائداً في طرح التساؤلات حول الاستشراق في أعماله، مما ساعد في وضع الأساس لتحليل تاريخ هذه الفترة وتأثيراتها المتبقية على الأوساط الأكاديمية في أواخر القرن العشرين. وخلال القرن التاسع عشر، وعلى خلفية تاريخية من التغيير التكنولوجي غير المسبوق، كان هناك تحول كبير في التركيز في التمثيلات الغربية للشرق الأوسط والقيم التي بنيت حول ثقافة الشرق الأوسط. لقد قدمت صورة الاستشراق الآخر الشرق أوسطي ككائن غريب يعيش في عالم حسي وحسي من المتعة الراكدة، الممزوجة بالعنف البربري، وكل ذلك متشابك داخل حضارة تم تصويرها على أنها راكدة أمام التغيير ومتخلفة تكنولوجياً. إن الصورة الاستشراقية التي بناها المفكرون والكتاب والفنانون الغربيون في القرن التاسع عشر، بوعي أو بغير وعي، تصور عالم الشرق الأوسط وشمال أفريقيا باعتباره عالماً سلبياً وثابتاً في مقابل عالم نشط ومتغير. وترتبط قيم التغيير النشط ارتباطاً وثيقاً بالمثل الغربية للتقدم التي ميزت ظهور الحداثة في القرن التاسع عشر وثقافتها القائمة على الترفيه والاستهلاك والعيش الجماعي. إن عالم الحداثة، حيث تتجسد وسائل الإنتاج والاستهلاك من خلال الصناعة والعمليات الميكانيكية، يتغذى على نمو الرأسمالية الحضرية الجماعية في أوروبا وأميركا خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وكل هذا يحدث أيضاً على خلفية سياسية تتمثل في انخراط أوروبا في الإمبراطورية العثمانية، وهو الأمر الذي يميز بناء الشرق الأوسط خلال هذه الحقبة من الاستشراق داخل الثقافة الأوروبية. ونرى هذا في الأدب والفن حيث تركز الروايات والقصص القصيرة والقصائد واللوحات على عالم فوضوي ومنحط وبربري في الشرق الأوسط يجب على الغرب وشعبه وقيمه إنقاذه. إنها واحدة من الموضوعات القليلة التي يتفق الفنانون الرومانسيون والفنانون الأكاديميون على تصويرها، حتى لو صوروا، على سبيل المثال ديلاكروا وإنجرس، موضوعات استشراقية بأساليب مختلفة.
في حجة سعيد، فإن تطور الدراسات الاستشراقية خلال هذا الوقت، على الرغم من جهودها لاحترام ودراسة الثقافة الإسلامية، انتهى في كثير من الحالات إلى خدمة الأهداف الإيديولوجية الأكبر للإمبريالية الغربية، والحفاظ على شعور بأن العالم الشرق أوسطي ليس متقدمًا مقارنة بالغرب. وكما يحدث مع العديد من الثقافات التي يتعدى عليها الغرب لأسباب جيوسياسية واقتصادية، فإن الفلسفة والثقافة الإسلامية ككل يتم إضفاء الطابع التاريخي عليها، ووضعها في إطار يقدمها كقطعة أثرية، على عكس شيء لا يزال موجودًا ويتفاعل مع الحاضر.
فيما يتعلق بالفلسفة الإسلامية، نجد دراسة هذه المادة اليوم في ثلاثة أقسام مختلفة. أولاً وقبل كل شيء، مجال الدراسات الإسلامية، رغم أن عمل الفلسفة سوف يكون في سياق مجالات أخرى من التركيز في الدراسات الإسلامية. ثانياً، هناك أقسام للدراسات الدينية وقد يكون للعديد من هذه البرامج تركيز قوي على الفكر الإسلامي، فضلاً عن وجود تخصصات في الدراسات الدينية المقارنة. في الوقت نفسه، قد تركز بعض أقسام الدراسات الدينية، وخاصة في أمريكا، بشكل أكثر حصرية على التقاليد اليهودية المسيحية. أخيرًا، نجد دراسة المفكرين الإسلاميين في أقسام التاريخ التي تركز على العصور الوسطى وعصر النهضة. مرة أخرى، في هذه البرامج، قد يكون عرض المفكرين والفلسفة الإسلامية على خلفية إطار تاريخي أكبر ودراسات عبر الثقافات. في الوقت نفسه، يعد هذا أيضًا أحد المجالات التي نرى فيها، على وجه الخصوص، تركيزًا محددًا على فلسفة العصر الذهبي الإسلامي.
س: هل هناك أي معاهد في الغرب وخاصة في الولايات المتحدة تركز على الفلسفة الإسلامية؟
ج: هناك عدد من الجامعات الأمريكية لديها برامج قوية في الدراسات الإسلامية. ومن الجدير بالذكر على وجه الخصوص جامعة جورج تاون، وجامعة كولومبيا، وجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، وجامعة كاليفورنيا في بيركلي، وجامعة كليرمونت للدراسات العليا. وهناك أيضًا عدد من البرامج القوية الأخرى في كندا وإنجلترا وأوروبا. ففي كندا، على سبيل المثال، هناك برامج قوية للدراسات الإسلامية في جامعة ماكجيل في مونتريال وجامعة تورنتو. وفي أوروبا، هناك برامج قوية في جامعة برلين الحرة، وجامعة جوته في فرانكفورت، والجامعة الإسلامية في روتردام. وأخيرًا، في إنجلترا، هناك برامج قوية للدراسات الإسلامية في جامعة لندن وجامعة برمنجهام. وهذه مجرد قائمة ببعض أقوى البرامج، لذا لا يوجد نقص في البرامج للدراسات المتخصصة.
س: ما هي مجالات الفلسفة الإسلامية التي يتم تدريسها في الولايات المتحدة؟
بعد تحدي سعيد لمجال الدراسات الاستشراقية، نرى تحولًا في مكانة الفلسفة الإسلامية في المجالات الأكاديمية وهذا يؤدي إلى تحديات مختلفة في محاولة دمج دراسة الفلاسفة الإسلاميين في المجال الأكاديمي الأوسع. إن جزءاً من هذا يرجع ببساطة إلى التخصص المفرط الذي تتسم به الأوساط الأكاديمية الغربية، وهو ما يشكل أيضاً نتاجاً ثانوياً للحداثة وثقافة التخصص. فقد يدرس المرء دورات تلبي متطلباته الدراسية العامة، ولكن الغالبية العظمى من أعماله الدراسية تندرج ضمن قسم دراسي معين، والذي غالباً ما يتم تحديده من خلال مجالات معينة من التركيز.
ج: عادة ما يتم تأطير الفلسفة الإسلامية في إطار واحد من ثلاث طرق. كل من هذه الطرق تحدد الطريقة التي يتم بها تقديم الفلسفة الإسلامية. يمكن تأطيرها من خلال دراسة أوسع للثقافة الإسلامية والسياسة وغيرها من المجالات التي تهم الباحثين العاملين في مجال الدراسات الإسلامية. بالنسبة للباحث في قسم ديني، يمكن تأطير دراسة الفلسفة الإسلامية فيما يتعلق بالأسئلة أو القضايا اللاهوتية التي يتناولها مجال الدراسات الدينية المقارنة. داخل قسم التاريخ، يمكن تأطير دراسة الفلسفة الإسلامية في سياق تاريخي، كشكل من أشكال التحقيق التاريخي ضمن الإطار التاريخي الأوسع لتقسيم الغرب إلى فترات في أواخر العصور الوسطى. كل من هذه المجالات تميز الفلسفة الإسلامية، ربما، في مساحة هامشية للتركيز المركزي لمجال دراسة المجال. بهذه الطريقة، تخضع الفلسفة الإسلامية لأسئلة وقيم قسمية أكبر مرتبطة بمجال الدراسة المعني والتي تأتي لترسيم مجالات الفلسفة الإسلامية التي تحظى بالتركيز.
س: ما هو تأثير الفيلسوف الإسلامي على الفلسفة الغربية وخاصة في العصور الوسطى؟
ج: الفلاسفة الإسلاميون هم مفتاح النمو الذي حدث في الفكر الغربي خلال أواخر العصور الوسطى. إن شخصية مثل ابن سينا تشكل جزءًا لا يتجزأ من الحفاظ على وتطوير مجموعة المعرفة من العصور القديمة التي كانت لتضيع على الغرب لولا ذلك. وهذا مستقل عن مساهماته المتعددة في المعرفة. لا يمكنك الحصول على عصر النهضة بدون مساهمات العلماء المسلمين. على سبيل المثال، يرتبط تطوير المنظور الخطي في الفن الغربي بمساهمات علماء الرياضيات المسلمين. مساهمات ابن الهيثم ضرورية أيضًا لدراسة البصريات والفن، في حين توفر أيضًا الكاميرا المظلمة التي كانت ضرورية لتطوير البصريات والفن بعد عصر النهضة، وخاصة في الباروك في شمال أوروبا. هناك إذن حقيقة تاريخية وهذه الحقائق تشير إلى المساهمات الرئيسية للفلاسفة والعلماء المسلمين، ولكن تأطير هذه الحقائق هو المكان الذي يمكن للغرب أن يقوم فيه بعمل أفضل، وخاصة عندما يتعلق الأمر بالتطورات الفكرية في أواخر العصور الوسطى وأوائل عصر النهضة.
إن دراسة هذا المجال تسلط الضوء على التاريخ المعقد والمزعج للحروب الصليبية، ولكنها تسمح لنا أيضاً بالنظر إلى كيفية انتشار الفلسفة الإسلامية ليس فقط من خلال الصراع، بل وأيضاً من خلال مراكز التعلم، مثل قصر الحمراء وقرطبة، وشخصيات مثل ابن رشد وابن حزم. إن هذه المراكز الثقافية والأفراد يظهرون ما كان ممكناً في التاريخ، فضلاً عن الإشارة إلى طرق التفكير في الإمكانات اليوم.
س: ما هو اقتراحك لتقديم أفضل ما في الفلسفة الإسلامية في الغرب؟
ج: بالمقارنة بالماضي، يمكن التركيز بشكل أكبر على دور الفلسفة الإسلامية في تطوير الثقافة الغربية. ومع ذلك، فإن السؤال الأكبر هو كيف يمكن مقارنة أنظمة القيم المختلفة بطرق ذات مغزى وبناءة تتجاوز التناقضات الثنائية البسيطة التي استخدمها الغرب تاريخياً لتأطير هذه التحقيقات. هذه ليست مجرد مسألة إيجاد أرضية مشتركة تتطلب القليل من الجهد للاتفاق عليها، على الرغم من أن هذه الأرضية المشتركة مهمة. إنها مسألة أين يكمن الاختلاف وكيف يتم إيواء هذا الاختلاف. إن هذا التوجه كان تاريخياً منذ القرن التاسع عشر ضمن إطار سمح بنمو الرأسمالية الغربية وفلسفة البرجوازية، سواء كانت تتخذ شكل الرجل المحترم الذي يرتدي معطفاً أسود في باريس أثناء الإمبراطورية الثانية أو الحالم الأميركي الذي يرتدي بدلة العمل في أواخر القرن العشرين. وفي القرن الحادي والعشرين، يتعين علينا أن نصبح أكثر عالمية، ورغم الخطوات التي تم اتخاذها في هذا الاتجاه، لا يزال يتعين علينا أن نبذل المزيد من الجهد في التفكير في الآثار المترتبة على العولمة، ولابد من القيام بهذه الحاجة إلى التفكير الدقيق في وقت يرغب فيه العديد من أصحاب السلطة في التراجع نحو المناشدات السهلة لأشكال طائشة من القومية. فكيف أثر الفكر الإسلامي على الأفكار الغربية في مجالات عديدة؟
كاتب فلسفي
فيما يلي نص المقابلة:
س: ما مقدار ما يعرفه العلماء الغربيون عن الفلسفة الإسلامية والفلاسفة؟ إذا كانت الإجابة قليلة، فلماذا؟
ج: هذا سؤال معقد نظرًا لتاريخ دراسة الفلسفة الإسلامية داخل المؤسسات الغربية، فضلاً عن الطريقة التي تم بها منح القيم الغربية امتيازًا تاريخيًا داخل هذه المؤسسات. كما يثير تساؤلات حول كيفية تدريب العلماء الغربيين، ومكان إيواء الفلسفة الإسلامية، والحاجة إلى التفكير في كيفية ارتباط هذا ارتباطًا وثيقًا بالأسئلة الإيديولوجية الأكبر المضمنة في العلاقات التاريخية بين الغرب والشرق الأوسط. هذه هي الأسئلة التي لا تميز اللحظة المعاصرة والعصر الحديث فحسب، بل وأيضًا عالم العصر الذهبي للفلسفة الإسلامية. إن هذا لا يعني شيئاً عن الفجوة المعرفية بين العلماء الغربيين والمواطن الأميركي العادي.
إن العديد من هذه القضايا يمكن إرجاعها إلى تطور الاستشراق في القرن التاسع عشر. وكان الباحث الفلسطيني الراحل إدوارد سعيد رائداً في طرح التساؤلات حول الاستشراق في أعماله، مما ساعد في وضع الأساس لتحليل تاريخ هذه الفترة وتأثيراتها المتبقية على الأوساط الأكاديمية في أواخر القرن العشرين. وخلال القرن التاسع عشر، وعلى خلفية تاريخية من التغيير التكنولوجي غير المسبوق، كان هناك تحول كبير في التركيز في التمثيلات الغربية للشرق الأوسط والقيم التي بنيت حول ثقافة الشرق الأوسط. لقد قدمت صورة الاستشراق الآخر الشرق أوسطي ككائن غريب يعيش في عالم حسي وحسي من المتعة الراكدة، الممزوجة بالعنف البربري، وكل ذلك متشابك داخل حضارة تم تصويرها على أنها راكدة أمام التغيير ومتخلفة تكنولوجياً. إن الصورة الاستشراقية التي بناها المفكرون والكتاب والفنانون الغربيون في القرن التاسع عشر، بوعي أو بغير وعي، تصور عالم الشرق الأوسط وشمال أفريقيا باعتباره عالماً سلبياً وثابتاً في مقابل عالم نشط ومتغير. وترتبط قيم التغيير النشط ارتباطاً وثيقاً بالمثل الغربية للتقدم التي ميزت ظهور الحداثة في القرن التاسع عشر وثقافتها القائمة على الترفيه والاستهلاك والعيش الجماعي. إن عالم الحداثة، حيث تتجسد وسائل الإنتاج والاستهلاك من خلال الصناعة والعمليات الميكانيكية، يتغذى على نمو الرأسمالية الحضرية الجماعية في أوروبا وأميركا خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وكل هذا يحدث أيضاً على خلفية سياسية تتمثل في انخراط أوروبا في الإمبراطورية العثمانية، وهو الأمر الذي يميز بناء الشرق الأوسط خلال هذه الحقبة من الاستشراق داخل الثقافة الأوروبية. ونرى هذا في الأدب والفن حيث تركز الروايات والقصص القصيرة والقصائد واللوحات على عالم فوضوي ومنحط وبربري في الشرق الأوسط يجب على الغرب وشعبه وقيمه إنقاذه. إنها واحدة من الموضوعات القليلة التي يتفق الفنانون الرومانسيون والفنانون الأكاديميون على تصويرها، حتى لو صوروا، على سبيل المثال ديلاكروا وإنجرس، موضوعات استشراقية بأساليب مختلفة.
في حجة سعيد، فإن تطور الدراسات الاستشراقية خلال هذا الوقت، على الرغم من جهودها لاحترام ودراسة الثقافة الإسلامية، انتهى في كثير من الحالات إلى خدمة الأهداف الإيديولوجية الأكبر للإمبريالية الغربية، والحفاظ على شعور بأن العالم الشرق أوسطي ليس متقدمًا مقارنة بالغرب. وكما يحدث مع العديد من الثقافات التي يتعدى عليها الغرب لأسباب جيوسياسية واقتصادية، فإن الفلسفة والثقافة الإسلامية ككل يتم إضفاء الطابع التاريخي عليها، ووضعها في إطار يقدمها كقطعة أثرية، على عكس شيء لا يزال موجودًا ويتفاعل مع الحاضر.
فيما يتعلق بالفلسفة الإسلامية، نجد دراسة هذه المادة اليوم في ثلاثة أقسام مختلفة. أولاً وقبل كل شيء، مجال الدراسات الإسلامية، رغم أن عمل الفلسفة سوف يكون في سياق مجالات أخرى من التركيز في الدراسات الإسلامية. ثانياً، هناك أقسام للدراسات الدينية وقد يكون للعديد من هذه البرامج تركيز قوي على الفكر الإسلامي، فضلاً عن وجود تخصصات في الدراسات الدينية المقارنة. في الوقت نفسه، قد تركز بعض أقسام الدراسات الدينية، وخاصة في أمريكا، بشكل أكثر حصرية على التقاليد اليهودية المسيحية. أخيرًا، نجد دراسة المفكرين الإسلاميين في أقسام التاريخ التي تركز على العصور الوسطى وعصر النهضة. مرة أخرى، في هذه البرامج، قد يكون عرض المفكرين والفلسفة الإسلامية على خلفية إطار تاريخي أكبر ودراسات عبر الثقافات. في الوقت نفسه، يعد هذا أيضًا أحد المجالات التي نرى فيها، على وجه الخصوص، تركيزًا محددًا على فلسفة العصر الذهبي الإسلامي.
س: هل هناك أي معاهد في الغرب وخاصة في الولايات المتحدة تركز على الفلسفة الإسلامية؟
ج: هناك عدد من الجامعات الأمريكية لديها برامج قوية في الدراسات الإسلامية. ومن الجدير بالذكر على وجه الخصوص جامعة جورج تاون، وجامعة كولومبيا، وجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، وجامعة كاليفورنيا في بيركلي، وجامعة كليرمونت للدراسات العليا. وهناك أيضًا عدد من البرامج القوية الأخرى في كندا وإنجلترا وأوروبا. ففي كندا، على سبيل المثال، هناك برامج قوية للدراسات الإسلامية في جامعة ماكجيل في مونتريال وجامعة تورنتو. وفي أوروبا، هناك برامج قوية في جامعة برلين الحرة، وجامعة جوته في فرانكفورت، والجامعة الإسلامية في روتردام. وأخيرًا، في إنجلترا، هناك برامج قوية للدراسات الإسلامية في جامعة لندن وجامعة برمنجهام. وهذه مجرد قائمة ببعض أقوى البرامج، لذا لا يوجد نقص في البرامج للدراسات المتخصصة.
س: ما هي مجالات الفلسفة الإسلامية التي يتم تدريسها في الولايات المتحدة؟
بعد تحدي سعيد لمجال الدراسات الاستشراقية، نرى تحولًا في مكانة الفلسفة الإسلامية في المجالات الأكاديمية وهذا يؤدي إلى تحديات مختلفة في محاولة دمج دراسة الفلاسفة الإسلاميين في المجال الأكاديمي الأوسع. إن جزءاً من هذا يرجع ببساطة إلى التخصص المفرط الذي تتسم به الأوساط الأكاديمية الغربية، وهو ما يشكل أيضاً نتاجاً ثانوياً للحداثة وثقافة التخصص. فقد يدرس المرء دورات تلبي متطلباته الدراسية العامة، ولكن الغالبية العظمى من أعماله الدراسية تندرج ضمن قسم دراسي معين، والذي غالباً ما يتم تحديده من خلال مجالات معينة من التركيز.
ج: عادة ما يتم تأطير الفلسفة الإسلامية في إطار واحد من ثلاث طرق. كل من هذه الطرق تحدد الطريقة التي يتم بها تقديم الفلسفة الإسلامية. يمكن تأطيرها من خلال دراسة أوسع للثقافة الإسلامية والسياسة وغيرها من المجالات التي تهم الباحثين العاملين في مجال الدراسات الإسلامية. بالنسبة للباحث في قسم ديني، يمكن تأطير دراسة الفلسفة الإسلامية فيما يتعلق بالأسئلة أو القضايا اللاهوتية التي يتناولها مجال الدراسات الدينية المقارنة. داخل قسم التاريخ، يمكن تأطير دراسة الفلسفة الإسلامية في سياق تاريخي، كشكل من أشكال التحقيق التاريخي ضمن الإطار التاريخي الأوسع لتقسيم الغرب إلى فترات في أواخر العصور الوسطى. كل من هذه المجالات تميز الفلسفة الإسلامية، ربما، في مساحة هامشية للتركيز المركزي لمجال دراسة المجال. بهذه الطريقة، تخضع الفلسفة الإسلامية لأسئلة وقيم قسمية أكبر مرتبطة بمجال الدراسة المعني والتي تأتي لترسيم مجالات الفلسفة الإسلامية التي تحظى بالتركيز.
س: ما هو تأثير الفيلسوف الإسلامي على الفلسفة الغربية وخاصة في العصور الوسطى؟
ج: الفلاسفة الإسلاميون هم مفتاح النمو الذي حدث في الفكر الغربي خلال أواخر العصور الوسطى. إن شخصية مثل ابن سينا تشكل جزءًا لا يتجزأ من الحفاظ على وتطوير مجموعة المعرفة من العصور القديمة التي كانت لتضيع على الغرب لولا ذلك. وهذا مستقل عن مساهماته المتعددة في المعرفة. لا يمكنك الحصول على عصر النهضة بدون مساهمات العلماء المسلمين. على سبيل المثال، يرتبط تطوير المنظور الخطي في الفن الغربي بمساهمات علماء الرياضيات المسلمين. مساهمات ابن الهيثم ضرورية أيضًا لدراسة البصريات والفن، في حين توفر أيضًا الكاميرا المظلمة التي كانت ضرورية لتطوير البصريات والفن بعد عصر النهضة، وخاصة في الباروك في شمال أوروبا. هناك إذن حقيقة تاريخية وهذه الحقائق تشير إلى المساهمات الرئيسية للفلاسفة والعلماء المسلمين، ولكن تأطير هذه الحقائق هو المكان الذي يمكن للغرب أن يقوم فيه بعمل أفضل، وخاصة عندما يتعلق الأمر بالتطورات الفكرية في أواخر العصور الوسطى وأوائل عصر النهضة.
إن دراسة هذا المجال تسلط الضوء على التاريخ المعقد والمزعج للحروب الصليبية، ولكنها تسمح لنا أيضاً بالنظر إلى كيفية انتشار الفلسفة الإسلامية ليس فقط من خلال الصراع، بل وأيضاً من خلال مراكز التعلم، مثل قصر الحمراء وقرطبة، وشخصيات مثل ابن رشد وابن حزم. إن هذه المراكز الثقافية والأفراد يظهرون ما كان ممكناً في التاريخ، فضلاً عن الإشارة إلى طرق التفكير في الإمكانات اليوم.
س: ما هو اقتراحك لتقديم أفضل ما في الفلسفة الإسلامية في الغرب؟
ج: بالمقارنة بالماضي، يمكن التركيز بشكل أكبر على دور الفلسفة الإسلامية في تطوير الثقافة الغربية. ومع ذلك، فإن السؤال الأكبر هو كيف يمكن مقارنة أنظمة القيم المختلفة بطرق ذات مغزى وبناءة تتجاوز التناقضات الثنائية البسيطة التي استخدمها الغرب تاريخياً لتأطير هذه التحقيقات. هذه ليست مجرد مسألة إيجاد أرضية مشتركة تتطلب القليل من الجهد للاتفاق عليها، على الرغم من أن هذه الأرضية المشتركة مهمة. إنها مسألة أين يكمن الاختلاف وكيف يتم إيواء هذا الاختلاف. إن هذا التوجه كان تاريخياً منذ القرن التاسع عشر ضمن إطار سمح بنمو الرأسمالية الغربية وفلسفة البرجوازية، سواء كانت تتخذ شكل الرجل المحترم الذي يرتدي معطفاً أسود في باريس أثناء الإمبراطورية الثانية أو الحالم الأميركي الذي يرتدي بدلة العمل في أواخر القرن العشرين. وفي القرن الحادي والعشرين، يتعين علينا أن نصبح أكثر عالمية، ورغم الخطوات التي تم اتخاذها في هذا الاتجاه، لا يزال يتعين علينا أن نبذل المزيد من الجهد في التفكير في الآثار المترتبة على العولمة، ولابد من القيام بهذه الحاجة إلى التفكير الدقيق في وقت يرغب فيه العديد من أصحاب السلطة في التراجع نحو المناشدات السهلة لأشكال طائشة من القومية. فكيف أثر الفكر الإسلامي على الأفكار الغربية في مجالات عديدة؟
كاتب فلسفي