تُعَدّ العلاقة بين الأيديولوجيا والمنهج النقدي واحدة من أكثر العلاقات حساسية وتعقيدًا في الحقل الأدبي والفلسفي، فكلاهما يرتكز إلى رؤية معرفية للعالم، ويؤطر طريقة قراءة النصوص وتأويلها ، وإذا كان تاريخ النقد الغربي قد شهد ولادة مناهج كبرى انطلقت من أيديولوجيات فلسفية واضحة، فإن النقد العربي ظلّ يتحرك ـ في أغلبه ـ ضمن نطاق التلقي والاستعارة والتطبيق، دون أن ينجح في بلورة مشروع أيديولوجي محلي قادر على إنتاج منهجه النقدي الخاص ، وتفتح
هذه الإشكالية الباب أمام أسئلة كبرى:
ما مرجعية الأيديولوجيا؟ وما صلتها بالفلسفة؟ ولماذا لم تنجح الثقافة العربية في إنتاج أيديولوجيا نقدية تولّد منهجًا؟ وما المعالجات الممكنة؟
لاشك بأن الأيديولوجيا ليست مجرد خطاب سياسي أو موقف أخلاقي، بل هي ـ في جوهرها ـ منظومة فكرية تتأسس على ثلاث مرجعيات:
1. المرجعية الفلسفية التي تمنحها رؤيتها للإنسان والوجود والمعرفة.
2. المرجعية الاجتماعية – السياسية التي تحدد مصالح الجماعات وتوجه وعيها.
3. مرجعية الوعي الفردي الذي يعيد إنتاج القيم عبر التأويل والممارسة.
ولهذا فإن كل أيديولوجيا تحمل ـ في عمقها ـ تصورًا معرفيًا ينعكس في طريقة القراءة والكتابة والتحليل.
اما المنهج النقدي فهو تمظهر الأيديولوجيا في قراءة النص
فكل منهج نقدي كبير في الغرب ولد من رحم فلسفة أو مشروع فكري:
فالبنيوية انطلقت من فلسفة علمية سعت إلى بنية ثابتة للغة.
والتفكيكية انطلقت من مشروع فلسفي يحارب الميتافيزيقا ويكشف وهم الحقيقة.
والماركسية منهج نقدي قائم على أيديولوجيا الصراع الطبقي.
والنسوية منهج ثقافي/اجتماعي انطلق من مشروع تحرري.
أما النقد الثقافي فقد انبثق من رؤية فوكوية تربط السلطة بالخطاب.
أي أن الأيديولوجيا هنا ليست تابعة للمنهج بل هي مصدره.
ويُعدّ الخطاب الفلسفي في التجربة الغربية الركيزة الأولى التي مهّدت لظهور الأيديولوجيات الكبرى، ومن ثم لتبلور المناهج النقدية الحديثة. فالفلسفة هناك لم تكن نشاطًا هامشيًا أو ترفًا معرفيًا، بل كانت القوة التي أعادت صياغة علاقة الإنسان بالعالم، وغيّرت مفهوم الحقيقة، وأعادت تعريف اللغة، وأعادت هندسة الوعي التاريخي والأنثروبولوجي. وحتى عندما حدثت قطيعة مع الميتافيزيقا، كما ادعى الفلاسفة المعاصرون، فإن هذه القطيعة ذاتها لم تكن إلا حدثًا فلسفيًا بامتياز ، فالبنيوية والتفكيكية والتحليل النفسي والماركسية والوجودية والسيميائيات لم تولد من فراغ، بل كانت امتدادًا لجدل فلسفي مستمر أنتج منظورات للعقل والمعنى والإنسان، تحوّلت لاحقًا إلى أيديولوجيات، ثم إلى مناهج نقدية.
إن خصوصية التجربة الغربية تكمن في أنّ الفكر فيها لم يكن يومًا منقطعًا عن الحياة، بل كان جزءًا من بنية المجتمع ومؤسساته. فالفيلسوف هناك ليس مجرد مفكّر منعزل، بل هو كائن سياسي، مشارك في المجال العام، يصوغ أنساقًا فكرية تتحوّل لاحقًا إلى رؤى للعالم وإلى أدوات تحليلية. وهذا هو سر ولادة المناهج النقدية الحديثة: إنها نتيجة طبيعية لخطاب فلسفي حيّ قادر على إنتاج أيديولوجيا. فالتحليل النفسي لم يكن ليغدو منهجًا نقديًا من دون رؤية فرويد للإنسان بوصفه محكومًا بلاوعي؛ والتفكيك لم يكن ليكون لو لم يقدّم دريدا مشروعًا فلسفيًا شاملاً حول الاختلاف والكتابة. وكذلك البنيوية التي اعتمدت على فلسفة اللغة والعقل والأنظمة المغلقة لتصبح لاحقًا منهجًا نقديًا فاعلًا في قراءة الأدب.
من هنا يمكن القول إن المنهج النقدي ليس مجرد تقنية نقدية، ولا هو مجموعة مفاهيم تُستعمل في قراءة النص، بل هو أداة يعمل داخل رؤية فلسفية وأيديولوجية محددة. ولذلك فإن المنهج، من غير أيديولوجيا، يفقد سياقه العميق ويتحوّل إلى وصفات جاهزة، أو إلى تطبيق تقني لا يمتلك روحه الأصلية.
ولكن، كيف يُسقط هذا النموذج على الواقع العربي؟ وكيف يمكن مقاربة إشكالية افتقادنا خطابًا فلسفيًا شديد الفاعلية؟ وهل يعني غياب هذا الخطاب أننا عاجزون عن إنتاج منهج نقدي أصيل؟ أم أن ثمة إمكانات أخرى يمكن استثمارها في بناء بدائل معرفية؟
في الحقيقة، تعاني البنية الثقافية العربية من ضعف واضح في الحقل الفلسفي، وضعف أكثر في الحقل الأيديولوجي المنتج للأفكار الكبرى. ربما يمتلك العرب تراثًا فلسفيًا غنيًا، لكنه تراث منقطع عن الواقع المعاصر، لا يُفعّل، ولا يُعاد تأويله، ولا يُستثمر كأرضية لبناء رؤية جديدة للإنسان والعالم ، ما حدث عبر القرون هو تراجع تدريجي للمجال الفلسفي لحساب الخطاب الفقهي واللغوي، ثم لاحقًا لحساب الأيديولوجيا السياسية المقتصرة على مقولات عامة لا تمتلك جذورًا معرفية عميقة ، وفي القرن العشرين ومع ظهور الجامعة الحديثة، نشأ ما يمكن تسميته «التلقي الفلسفي غير المنتج»؛ فبدلًا من أن تُقرأ الفلسفة بوصفها مشروعًا قابلاً لإعادة التأسيس، تمّ التعامل معها كمواد للشرح والاختبار، وانقطع الفكر عن وظيفته التاريخية، وهي إنتاج المفاهيم ، ونتيجة ذلك، غاب الشرط الذي يسمح بولادة أيديولوجيا قوية، وغاب معه الشرط الذي تنتج عنه مناهج نقدية عربية أصيلة ، ولهذا رأينا كيف دخلت المناهج الغربية إلى الثقافة العربية دخولًا تقنيًا: تُطبّق بلا خلفيات، وتُوظّف بلا رؤية، وتُعامل كما لو كانت قوالب جاهزة ، وهكذا أصبح النقد العربي منفعلًا أكثر منه فاعلًا، مستوردًا أكثر منه مُنتِجًا ، وفي غياب خطاب فلسفي مستقر، تتحوّل المناهج النقدية إلى منظومات متجاورة لا رابط بينها، فيطبق أحدهم التفكيك بروح بنيوية، ويقرأ آخر السرديات بوعي ماركسي، ويستعير ثالث مفاهيم غربية خارج شروطها التاريخية.
لكن السؤال الجاد هو: هل يعني هذا أن غياب الخطاب الفلسفي العربي يمنع إمكان إنتاج منهج نقدي عربي؟ أم أن في هذا الغياب نفسه فرصة لبناء بدائل مغايرة؟
الحقيقة أن الحل لا يكمن في استنساخ التجربة الغربية، ولا ينتظر ظهور فيلسوف عربي يصوغ أيديولوجيا كبرى على غرار هيغل أو ماركس أو نيتشه، بل يكمن في تحويل هذا الفراغ إلى إمكانية. فإذا كانت الفلسفة الغربية قد أنتجت أيديولوجيات ضخمة بسبب تراكم تاريخي وثقافي معين، فليس من الضروري أن يسير الفكر العربي في الطريق ذاته؛ إذ يمكن للثقافة العربية أن تؤسس أشكالًا أخرى من “الأيديولوجيا المعرفية الصغيرة”، لا تقوم على أنظمة شمولية، بل على حقول معرفية دقيقة ومرنة، قادرة على توليد أدوات نقدية.
فالبديل، إذن، يكمن في ثلاثة مسارات أساسية تتكامل فيما بينها:-
المسار الأول هو إعادة تأويل التراث الفلسفي العربي بوصفه إمكانية وليس ماضيًا منتهيًا. فالمعتزلة، على سبيل المثال، قدّموا رؤية عقلانية ولغوية يمكن أن تتطور لتصبح أساسًا لنظرية عربية في التأويل أو في تحليل الخطاب. والفارابي وابن سينا قدّما نماذج في التفكير الميتافيزيقي يمكن أن تُقرأ اليوم كمرجعيات لإعادة التفكير في علاقة الإنسان بالمعنى. أما ابن رشد، فهو المثال الأوضح على إمكانية توليد خطاب فلسفي نقدي يعيد الاعتبار للعقل بوصفه أصلًا في فهم النص والواقع. ليست المشكلة في التراث، بل في الطريقة التي نتعامل بها معه؛ ندرسه كماضٍ ساكن، بينما يمكن أن يكون أداة لبناء رؤية معاصرة.
المسار الثاني هو التحول من استيراد المناهج إلى إعادة هندستها. فبدل أن نطبّق التفكيك أو البنيوية أو الماركسية كما هي، يمكن قراءة هذه المناهج من الداخل، وفهم فلسفتها، وتحليل شروط ظهورها، ثم إعادة تشكيلها بما يناسب التجربة العربية. حينها لن تكون التفكيك مجرد لعب لغوي، بل تصبح مشروعًا لقراءة الهويات العربية المتعددة؛ ولن تبقى البنيوية نظامًا مغلقًا، بل تصبح وسيلة لفهم البنى الثقافية العربية التي تتداخل فيها الأسطورة واللغة والتاريخ؛ ولن تكون الماركسية مجرد تحليل طبقي مستورد، بل تتحوّل إلى مقاربة لقراءة البنية الاجتماعية العربية المعقدة.
المسار الثالث هو جعل النقد نفسه مولدًا للفلسفة. وهذا ما فعله الغرب ذاته. فبارت، الذي بدأ ناقدًا، تحوّل إلى فيلسوف اللغة. وفوكو، الذي اشتغل بتاريخ الجنون والجنس، أصبح من أهم الفلاسفة المعاصرين. ودريدا، الذي بدأ بنقد الميتافيزيقا، أسّس مدرسة فلسفية كاملة النقد، حين يتعمق في المفاهيم، يصبح مجالًا لإنتاج الفلسفة، وليس مجرد تطبيق لها. وفي العالم العربي، يمكن لمشاريع نقدية ـ مثل “كينونة النص” أو “المجال الروائي” أو “بلاغة النص المعاصر” ـ أن تتحوّل إلى قواعد فلسفية صغيرة تُبنى عليها مناهج تحليلية أصيلة. ليست الفلسفة حكرًا على الفلاسفة؛ إنها تتولد من أي ممارسة معرفية حين تمتلك شجاعة التفكير الجذري.
إن غياب الخطاب الفلسفي العربي ليس قدرًا، بل هو تحدٍّ يمكن تحويله إلى مشروع. فالرهان الحقيقي اليوم ليس في انتظار أيديولوجيا عربية كبرى، بل في خلق مساحات معرفية جديدة تنبثق من الداخل، وتستثمر ما في الثقافتين العربية والغربية من إمكانات، لتعيد بناء منهج نقدي عربي متوازن. وبذلك يصبح غياب الفلسفة فرصة لإعادة التأسيس، وليس عائقًا يمنع التفكير. فالأمم لا تنتظر اكتمال الشروط كي تفكر، بل تصنع الشروط حين تملك الإرادة.
وبهذا، يمكن القول إن البديل المتاح أمام الثقافة العربية ليس استنساخ النماذج الغربية ولا الاكتفاء بميراثنا الفلسفي، بل دمج الاثنين ضمن مشروع نقدي عربي جديد، يقوم على إعادة تأويل التراث، وإعادة هندسة المناهج الوافدة، وتحويل النقد نفسه إلى مصدر فلسفي. هذا المشروع لا يحتاج إلى أيديولوجيا كبرى، بل إلى جرأة في صياغة مفاهيم جديدة ورؤى صغيرة لكنها فاعلة. وما دام الفكر العربي قادرًا على توليد هذه الرؤى، فإنه قادر على إنتاج منهج نقدي يعبّر عنه، حتى في غياب خطاب فلسفي كثيف كالذي عرفه الغرب .
هذه الإشكالية الباب أمام أسئلة كبرى:
ما مرجعية الأيديولوجيا؟ وما صلتها بالفلسفة؟ ولماذا لم تنجح الثقافة العربية في إنتاج أيديولوجيا نقدية تولّد منهجًا؟ وما المعالجات الممكنة؟
لاشك بأن الأيديولوجيا ليست مجرد خطاب سياسي أو موقف أخلاقي، بل هي ـ في جوهرها ـ منظومة فكرية تتأسس على ثلاث مرجعيات:
1. المرجعية الفلسفية التي تمنحها رؤيتها للإنسان والوجود والمعرفة.
2. المرجعية الاجتماعية – السياسية التي تحدد مصالح الجماعات وتوجه وعيها.
3. مرجعية الوعي الفردي الذي يعيد إنتاج القيم عبر التأويل والممارسة.
ولهذا فإن كل أيديولوجيا تحمل ـ في عمقها ـ تصورًا معرفيًا ينعكس في طريقة القراءة والكتابة والتحليل.
اما المنهج النقدي فهو تمظهر الأيديولوجيا في قراءة النص
فكل منهج نقدي كبير في الغرب ولد من رحم فلسفة أو مشروع فكري:
فالبنيوية انطلقت من فلسفة علمية سعت إلى بنية ثابتة للغة.
والتفكيكية انطلقت من مشروع فلسفي يحارب الميتافيزيقا ويكشف وهم الحقيقة.
والماركسية منهج نقدي قائم على أيديولوجيا الصراع الطبقي.
والنسوية منهج ثقافي/اجتماعي انطلق من مشروع تحرري.
أما النقد الثقافي فقد انبثق من رؤية فوكوية تربط السلطة بالخطاب.
أي أن الأيديولوجيا هنا ليست تابعة للمنهج بل هي مصدره.
ويُعدّ الخطاب الفلسفي في التجربة الغربية الركيزة الأولى التي مهّدت لظهور الأيديولوجيات الكبرى، ومن ثم لتبلور المناهج النقدية الحديثة. فالفلسفة هناك لم تكن نشاطًا هامشيًا أو ترفًا معرفيًا، بل كانت القوة التي أعادت صياغة علاقة الإنسان بالعالم، وغيّرت مفهوم الحقيقة، وأعادت تعريف اللغة، وأعادت هندسة الوعي التاريخي والأنثروبولوجي. وحتى عندما حدثت قطيعة مع الميتافيزيقا، كما ادعى الفلاسفة المعاصرون، فإن هذه القطيعة ذاتها لم تكن إلا حدثًا فلسفيًا بامتياز ، فالبنيوية والتفكيكية والتحليل النفسي والماركسية والوجودية والسيميائيات لم تولد من فراغ، بل كانت امتدادًا لجدل فلسفي مستمر أنتج منظورات للعقل والمعنى والإنسان، تحوّلت لاحقًا إلى أيديولوجيات، ثم إلى مناهج نقدية.
إن خصوصية التجربة الغربية تكمن في أنّ الفكر فيها لم يكن يومًا منقطعًا عن الحياة، بل كان جزءًا من بنية المجتمع ومؤسساته. فالفيلسوف هناك ليس مجرد مفكّر منعزل، بل هو كائن سياسي، مشارك في المجال العام، يصوغ أنساقًا فكرية تتحوّل لاحقًا إلى رؤى للعالم وإلى أدوات تحليلية. وهذا هو سر ولادة المناهج النقدية الحديثة: إنها نتيجة طبيعية لخطاب فلسفي حيّ قادر على إنتاج أيديولوجيا. فالتحليل النفسي لم يكن ليغدو منهجًا نقديًا من دون رؤية فرويد للإنسان بوصفه محكومًا بلاوعي؛ والتفكيك لم يكن ليكون لو لم يقدّم دريدا مشروعًا فلسفيًا شاملاً حول الاختلاف والكتابة. وكذلك البنيوية التي اعتمدت على فلسفة اللغة والعقل والأنظمة المغلقة لتصبح لاحقًا منهجًا نقديًا فاعلًا في قراءة الأدب.
من هنا يمكن القول إن المنهج النقدي ليس مجرد تقنية نقدية، ولا هو مجموعة مفاهيم تُستعمل في قراءة النص، بل هو أداة يعمل داخل رؤية فلسفية وأيديولوجية محددة. ولذلك فإن المنهج، من غير أيديولوجيا، يفقد سياقه العميق ويتحوّل إلى وصفات جاهزة، أو إلى تطبيق تقني لا يمتلك روحه الأصلية.
ولكن، كيف يُسقط هذا النموذج على الواقع العربي؟ وكيف يمكن مقاربة إشكالية افتقادنا خطابًا فلسفيًا شديد الفاعلية؟ وهل يعني غياب هذا الخطاب أننا عاجزون عن إنتاج منهج نقدي أصيل؟ أم أن ثمة إمكانات أخرى يمكن استثمارها في بناء بدائل معرفية؟
في الحقيقة، تعاني البنية الثقافية العربية من ضعف واضح في الحقل الفلسفي، وضعف أكثر في الحقل الأيديولوجي المنتج للأفكار الكبرى. ربما يمتلك العرب تراثًا فلسفيًا غنيًا، لكنه تراث منقطع عن الواقع المعاصر، لا يُفعّل، ولا يُعاد تأويله، ولا يُستثمر كأرضية لبناء رؤية جديدة للإنسان والعالم ، ما حدث عبر القرون هو تراجع تدريجي للمجال الفلسفي لحساب الخطاب الفقهي واللغوي، ثم لاحقًا لحساب الأيديولوجيا السياسية المقتصرة على مقولات عامة لا تمتلك جذورًا معرفية عميقة ، وفي القرن العشرين ومع ظهور الجامعة الحديثة، نشأ ما يمكن تسميته «التلقي الفلسفي غير المنتج»؛ فبدلًا من أن تُقرأ الفلسفة بوصفها مشروعًا قابلاً لإعادة التأسيس، تمّ التعامل معها كمواد للشرح والاختبار، وانقطع الفكر عن وظيفته التاريخية، وهي إنتاج المفاهيم ، ونتيجة ذلك، غاب الشرط الذي يسمح بولادة أيديولوجيا قوية، وغاب معه الشرط الذي تنتج عنه مناهج نقدية عربية أصيلة ، ولهذا رأينا كيف دخلت المناهج الغربية إلى الثقافة العربية دخولًا تقنيًا: تُطبّق بلا خلفيات، وتُوظّف بلا رؤية، وتُعامل كما لو كانت قوالب جاهزة ، وهكذا أصبح النقد العربي منفعلًا أكثر منه فاعلًا، مستوردًا أكثر منه مُنتِجًا ، وفي غياب خطاب فلسفي مستقر، تتحوّل المناهج النقدية إلى منظومات متجاورة لا رابط بينها، فيطبق أحدهم التفكيك بروح بنيوية، ويقرأ آخر السرديات بوعي ماركسي، ويستعير ثالث مفاهيم غربية خارج شروطها التاريخية.
لكن السؤال الجاد هو: هل يعني هذا أن غياب الخطاب الفلسفي العربي يمنع إمكان إنتاج منهج نقدي عربي؟ أم أن في هذا الغياب نفسه فرصة لبناء بدائل مغايرة؟
الحقيقة أن الحل لا يكمن في استنساخ التجربة الغربية، ولا ينتظر ظهور فيلسوف عربي يصوغ أيديولوجيا كبرى على غرار هيغل أو ماركس أو نيتشه، بل يكمن في تحويل هذا الفراغ إلى إمكانية. فإذا كانت الفلسفة الغربية قد أنتجت أيديولوجيات ضخمة بسبب تراكم تاريخي وثقافي معين، فليس من الضروري أن يسير الفكر العربي في الطريق ذاته؛ إذ يمكن للثقافة العربية أن تؤسس أشكالًا أخرى من “الأيديولوجيا المعرفية الصغيرة”، لا تقوم على أنظمة شمولية، بل على حقول معرفية دقيقة ومرنة، قادرة على توليد أدوات نقدية.
فالبديل، إذن، يكمن في ثلاثة مسارات أساسية تتكامل فيما بينها:-
المسار الأول هو إعادة تأويل التراث الفلسفي العربي بوصفه إمكانية وليس ماضيًا منتهيًا. فالمعتزلة، على سبيل المثال، قدّموا رؤية عقلانية ولغوية يمكن أن تتطور لتصبح أساسًا لنظرية عربية في التأويل أو في تحليل الخطاب. والفارابي وابن سينا قدّما نماذج في التفكير الميتافيزيقي يمكن أن تُقرأ اليوم كمرجعيات لإعادة التفكير في علاقة الإنسان بالمعنى. أما ابن رشد، فهو المثال الأوضح على إمكانية توليد خطاب فلسفي نقدي يعيد الاعتبار للعقل بوصفه أصلًا في فهم النص والواقع. ليست المشكلة في التراث، بل في الطريقة التي نتعامل بها معه؛ ندرسه كماضٍ ساكن، بينما يمكن أن يكون أداة لبناء رؤية معاصرة.
المسار الثاني هو التحول من استيراد المناهج إلى إعادة هندستها. فبدل أن نطبّق التفكيك أو البنيوية أو الماركسية كما هي، يمكن قراءة هذه المناهج من الداخل، وفهم فلسفتها، وتحليل شروط ظهورها، ثم إعادة تشكيلها بما يناسب التجربة العربية. حينها لن تكون التفكيك مجرد لعب لغوي، بل تصبح مشروعًا لقراءة الهويات العربية المتعددة؛ ولن تبقى البنيوية نظامًا مغلقًا، بل تصبح وسيلة لفهم البنى الثقافية العربية التي تتداخل فيها الأسطورة واللغة والتاريخ؛ ولن تكون الماركسية مجرد تحليل طبقي مستورد، بل تتحوّل إلى مقاربة لقراءة البنية الاجتماعية العربية المعقدة.
المسار الثالث هو جعل النقد نفسه مولدًا للفلسفة. وهذا ما فعله الغرب ذاته. فبارت، الذي بدأ ناقدًا، تحوّل إلى فيلسوف اللغة. وفوكو، الذي اشتغل بتاريخ الجنون والجنس، أصبح من أهم الفلاسفة المعاصرين. ودريدا، الذي بدأ بنقد الميتافيزيقا، أسّس مدرسة فلسفية كاملة النقد، حين يتعمق في المفاهيم، يصبح مجالًا لإنتاج الفلسفة، وليس مجرد تطبيق لها. وفي العالم العربي، يمكن لمشاريع نقدية ـ مثل “كينونة النص” أو “المجال الروائي” أو “بلاغة النص المعاصر” ـ أن تتحوّل إلى قواعد فلسفية صغيرة تُبنى عليها مناهج تحليلية أصيلة. ليست الفلسفة حكرًا على الفلاسفة؛ إنها تتولد من أي ممارسة معرفية حين تمتلك شجاعة التفكير الجذري.
إن غياب الخطاب الفلسفي العربي ليس قدرًا، بل هو تحدٍّ يمكن تحويله إلى مشروع. فالرهان الحقيقي اليوم ليس في انتظار أيديولوجيا عربية كبرى، بل في خلق مساحات معرفية جديدة تنبثق من الداخل، وتستثمر ما في الثقافتين العربية والغربية من إمكانات، لتعيد بناء منهج نقدي عربي متوازن. وبذلك يصبح غياب الفلسفة فرصة لإعادة التأسيس، وليس عائقًا يمنع التفكير. فالأمم لا تنتظر اكتمال الشروط كي تفكر، بل تصنع الشروط حين تملك الإرادة.
وبهذا، يمكن القول إن البديل المتاح أمام الثقافة العربية ليس استنساخ النماذج الغربية ولا الاكتفاء بميراثنا الفلسفي، بل دمج الاثنين ضمن مشروع نقدي عربي جديد، يقوم على إعادة تأويل التراث، وإعادة هندسة المناهج الوافدة، وتحويل النقد نفسه إلى مصدر فلسفي. هذا المشروع لا يحتاج إلى أيديولوجيا كبرى، بل إلى جرأة في صياغة مفاهيم جديدة ورؤى صغيرة لكنها فاعلة. وما دام الفكر العربي قادرًا على توليد هذه الرؤى، فإنه قادر على إنتاج منهج نقدي يعبّر عنه، حتى في غياب خطاب فلسفي كثيف كالذي عرفه الغرب .