1-
نقدم في هذه الورقة دراسة بحثية للرفيق والأستاذ الجامعي عبد اللطيف زروال، سبق نشرها سنة 2020 بالمجلة الإلكترونية ذات التوجه الشيوعي (contretemps)،
تكمن أهمية هذه الدراسة في إعادة تجديد النقاش حول فك الارتباط بالرأسمالية العالمية والانتقال إلى الاشتراكية، وهو موضوع معقد من حيث استيعابه وضرورة التعبئة من أجل تنفيذه من قبل قوى التغيير الثوري في بلدان الجنوب والمغرب جزء من هذه المنظومة الجغرافية.
قراءة ممتعة
(الحلقة الأولى)
كان سمير أمين شيوعيا في سن مبكرة، وحافظ على صلة عضوية بين التزامه السياسي وتأملاته النظرية حتى وفاته. لقد اعتقد دائما أن "الصراع الفكري هو صراع سياسي"[1] وأن "النظرية والتطبيق لا ينفصلان"[2]. يجد هذا "الموقف" مصدره وتعبيره في التمسك بماركسية منفتحة على إسهامات العلوم الاجتماعية ودروس النضالات المختلفة من أجل تحرير المضطهدين والمسيطرعليهم . وهكذا كانت مساهمته النظرية في مشكلة التنمية / التخلف منذ البداية جزءا من الالتزام ببديل للرأسمالية.
ووفقا لسمير أمين، فإن التنمية "كما يتصورها الفكر البرجوازي المهيمن هي تطور رأسمالي تابع لصالح أقلية محلية، على حساب الطبقات العاملة التي تفقرها"[3]. في حين أنه يجب أن يكون ، وفقا له ، لصالح الأخيرة (الطبقات العاملة) "من الناحية المادية والسياسية والمعنوية" [4] و "أن تكون جزءا من منظور اشتراكي" [5]. يشير أمين إلى أن الاشتراكية "ليست رأسمالية بدون رأسماليين"[6] أو "نمط إنتاج أكثر كفاءة من الرأسمالية، مما يسمح بمعدل نمو أعلى وتوزيع أكثر إنصافا للدخل"[7]. لكنها بالأحرى "مرحلة أعلى من الحضارة الإنسانية"[8]. في فكر سمير أمين، هناك رابط عضوي بين التنمية والانتقال إلى الاشتراكية.
الهدف من هذا المقال هو بالتحديد التساؤل حول هذه العلاقة العضوية بين التطور والانتقال إلى الاشتراكية في فكر سمير أمين من خلال محاولة الإجابة على سؤالين[9]:
1- كيف وضع نظرية لعلاقة الترابط بين التطور والانتقال إلى الاشتراكية وفي أي سياق؟
2- كيف تطور هذا التفكير مع مرور الوقت؟
سنعرض أولا السياق الخاص الذي ولد فيه تفكير سمير أمين، ثم سنتناول أسسه النظرية قبل التركيز على تقييمه للتجربة الروسية والصينية. سنختتم بآخر التطورات في هذا التفكير.
في أصول التفكير الأصلي
ولد سمير أمين في عائلة ثرية (كان والداه كلاهما طبيبين) ، واعتبر نفسه شيوعيا عندما كان في المدرسة الثانوية [10]. هذا الالتزام المبكر له أصله في رفض ثلاثي: رفض الظلم الاجتماعي والنازية والإمبريالية البريطانية[11]. تشكلت خلال سنوات دراسته في فرنسا (بين عامي 1947 و 1957) من خلال الانضمام إلى الحزب الشيوعي الفرنسي. في الوقت نفسه، كان أمين نشطا في الشبكات المناهضة للاستعمار من "الطلاب الأجانب"[12]، حيث التقى "المصريون وغيرهم من العرب والأفارقة والفيتناميين وغيرهم من الآسيويين"[13]. الصحيفة التي ينشرها هؤلاء الطلاب [14] "لم تكن دائما تحظى بتقدير جيد من قبل "44"، مقر اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الباكستاني"[15]. واتهم ب "جميع أنواع "الانحرافات" القومية أو البرجوازية الصغيرة"[16]. ساهمت ردود الفعل هذه في دفع بعضهم (بما في ذلك أمين) إلى رفض ما سيطلق عليه لاحقا "التحريفية السوفيتية".
ولا بد من القول أيضا إنه في ذلك الوقت، ساد ضيق عميق بين جزء كبير من شيوعي الجنوب، بسبب مواقف "الحزب الشقيق" السوفياتي فيما يتعلق بالمسألة الاستعمارية. وهكذا فإن تقرير زدانوف (1947) ، الذي حدد السياسة الخارجية ل "موطن الاشتراكية" العظيم في بداية الحرب الباردة ، "تم قبوله دون تحفظ من قبل الأحزاب الشيوعية الأوروبية وتلك الموجودة في أمريكا اللاتينية في ذلك الوقت. من ناحية أخرى، قوبلت على الفور تقريبا بمقاومة في الأحزاب الشيوعية في آسيا والشرق الأوسط" [17]. مثل عقيدة ترومان ، قسم التقرير أيضا العالم إلى مجالين ، المجال الاشتراكي (الاتحاد السوفيتي وأوروبا الشرقية) والمجال الرأسمالي (بقية العالم)"[18]. لقد "تجاهل التناقضات التي عارضت في المجال الرأسمالي المراكز الإمبريالية لشعوب وشعوب الدول الطرفية المنخرطة في النضال من أجل تحريرها"[19]. أدى ، وفقا لأمين ، إلى دعم سوفياتي "أقل حماسة" لحركات التحرر الوطني. [20]
إن النقاش حول دور هذه الأخيرة في النضال من أجل الاشتراكية، وحول القوى السياسية (وبالتالي الاجتماعية) التي يجب أن تقودهم (الشيوعيين أو البرجوازيين الوطنيين) والعلاقة التي ينبغي أن تكون لديهم مع "المعسكر الاشتراكي"، أثار الحركة الشيوعية في الجنوب في ذلك الوقت. وأنشئت مراكز أبحاث داخلها. شارك أمين أيضا في إحداها[21]. ووفقا له، كان من شأن هذا الجهد (للتفكير) أن يساهم في "صياغة النظرية البديلة، التي أعطت مكانها الكامل للمبادرات المستقلة للبلدان الآسيوية والأفريقية"[22]. وهكذا لم يكن باندونغ "يأتي مباشرة من رؤوس القادة القوميين (نهرو وسوكارنو على وجه الخصوص، ناهيك عن ناصر)، كما توحي الكتابات المعاصرة، بل كانت ثمرة نقد يساري راديكالي، أجري في ذلك الوقت داخل الأحزاب الشيوعية"[23].
***
( الحلقة الثانية)
في هذا السياق كتب أمين أطروحة الدكتوراه ، بعد أن "حسم في اختيار الموضوع"[24]، الذي "قرره منذ زمن طويل"[25]، كان طموحه هو "المساهمة في التحليل الماركسي لأصول ديناميكيات "التخلف". [26] يضاف إلى السؤال الأول حول أسباب وآليات الاستقطاب بين مركز ومحيط النظام الرأسمالي العالمي، سؤال ثان يتعلق بأصل الرأسمالية نفسها: لماذا تشكلت في أوروبا وليس في مكان آخر؟ إن الإجابة على هذين السؤالين سيتحول إلى برنامج حياته كلها[27].
سيفعل ذلك دون دوغماتية ، وبالتالي صقل إجاباته وعمل على تصحيحها ثم تعميقها تدريجيا. المعالم البارزة في تطور فكره هي:[28] أطروحته التي نشرت تحت عنوان: التراكم على الصعيد العالمي[29] (1970) ، التنمية غير المتكافئة [30] (1973) التي كشف فيها ، بعبارات أقل أكاديمية" [31] نتائج أطروحته وكذلك مفهومه لتكوين الرأسمالية والمادية التاريخية وقانون القيمة [32] (1976) ، الذي سيتناوله مرة أخرى في قانون القيمة المعولمة[33] (2011) والطبقة والأمة[34] (1979)، حيث يتناول "التنمية غير المتكافئة، ولكن مع التركيز بشكل أكبر على تمفصل التحولات الاجتماعية الآسيوية والأفريقية، وخاصة ما قبل الحداثة، والعولمة الرأسمالية"[35].
طوال حياته ، لم يكف أبدا عن النقاش مع النظريات الرئيسية و / أو الموضات الفكرية التي توالت (منذ الاقتصاد الكلاسيكي الجديد أو الكينزي إلى النيوليبرالية وما بعد الحداثة والأيكولوجيا). سيعتمد قبل كل شيء على نقد ماركس للاقتصاد السياسي (أكد أنه كان يقرأ رأس المال كل 20 عاما) ومفهومه المادي للتاريخ (ويسمى أيضا المادية التاريخية) بينما ينتقد أوجه القصور فيها ويظهر حدودها المرتبطة بمركزية أوروبية معينة[36]. بالنسبة له، أن تكون ماركسيا "يعني أن تبدأ من ماركس ولا تتوقف عنده"[37]. وبالتالي فإن هذه الماركسية المنفتحة ستكون بمثابة إطار نظري للإجابة على السؤالين الرئيسيين اللذين ناقشناهما.
وهكذا يحلل التخلف "كنتاج للتوسع الرأسمالي العالمي وليس على أنه تخلف في التطور "الرأسمالي"[38]. وبالتالي فإن الاستقطاب، الذي يتماشى مع نشر الرأسمالية، هو "تعبير عن الإفقار المرتبط بالتراكم على نطاق عالمي"[39]. سيكون تأثير قانون القيمة المعولمة[40]. أما بالنسبة لتشكيل الرأسمالية في أوروبا، يفسرها أمين ب "قانون التطور غير المتكافئ للحضارات"[41]. ولأن الإقطاع الأوروبي هو الشكل الطرفي ل "نمط الإنتاج الخراجي" الذي اتخذ أشكاله الأكثر اكتمالا في الصين، فإن ولادة نمط الإنتاج الرأسمالي كانت ممكنة في أوروبا. وبالتالي ، "من المرجح أن تتفوق الأنظمة الأقل تقدما ، لأنها أكثر مرونة ، على الأنظمة الأكثر تقدما ، والتي تكون أكثر صلابة بشكل عام"[42]. نتيجة لذلك ، سيكون المحيط هو المكان الذي من المرجح أن يظهر فيه الابتكار الاجتماعي.
منذ البداية ، كانت تأملاته النظرية لا تنفصل عن التزامه النضالي. إنها أيضا تتدخل في النقاش السياسي. وهي تبين أن البديل أمام شعوب الأطراف هو ما يلي:
"إما التنمية المستقلة، أو التنمية المتمحورة حول الذات التي تكون بالضرورة أصلية مقارنة بتنمية البلدان المتقدمة حاليا (...) لا يمكن للمحيط أن يلحق بالنموذج الرأسمالي، فهو مجبر على تجاوزه"[43].
لذلك كان سمير أمين ينتقد بشدة النظريات "الليبرالية" للتنمية، التي في الواقع لا تؤدي إلا إلى إضفاء الشرعية على نهب "العالم الثالث"، ولكن أيضا فيما يتصل بالنزعة التنموية أو التنمية للجنة الاقتصادية لأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي (اللجنة الاقتصادية لأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي، على رأسها Prebisch). يعتبر أمين أن هذه الأخيرة هي الرؤية السياسية والثقافية المتمثلة في "اللحاق بالغرب" في الرأسمالية"[44] و "دعا إلى تأسيس سلطة برجوازية مناهضة للإمبريالية (قائمة على الطبقات الوسطى)، ولكن ليس أكثر من ذلك"[45]. لقد أعاد إنتاج وهم الرأسمالية الوطنية المستقلة التي يمكن العثور عليها أيضا في الأنظمة السياسية في العالم الثالث أمس واليوم. تمت صياغة هذا النقد أيضا في أمريكا اللاتينية من خلال ما سمي فيما بعد " التبعية" أو "نظرية التبعية"[46]. وقد دفع ذلك البعض إلى تصنيف أمين على أنه أحد ، " المدافعين عن نظرية التبعية" متجاهلين عنصرين أساسيين:
1- بدأ في وقت مبكر من الخمسينيات (في أطروحته)، قبل ظهور "التبعية"، في بناء إطاره النظري الخاص المستوحى من النقد الماركسي للاقتصاد السياسي للتفكير في آثار توسع الرأسمالية على نطاق عالمي (آثار قانون التراكم على نطاق عالمي أو قانون القيمة المعولمة).
2- إذا كان فكره قد شرع في تفسير أصل التخلف للمحيط في جنوب الكرة الأرضية، فقد واجه قبل كل شيء الواقع الخاص بالتكوينات الاجتماعية الأفريقية والآسيوية. قاده ذلك إلى صياغة "نقد متعاطف" [47] ل "التبعية" من خلال إظهار أنه ، على عكس أمريكا اللاتينية ، "تم استعمار آسيا وإفريقيا بالتأكيد ، ولكن دون استعمار المستوطنات ، باستثناء جنوب إفريقيا والجزائر وكينيا. ولذلك نشأت المشكلة" لشعوبها "بعبارات مختلفة"[48]. لم يكن على الأخير أن "يتخلص من الاستعمار الداخلي الذي خلف الاستعمار الخارجي"[49]. وهكذا فإن "اندماج المسألة القومية بمسألة الثورة الاجتماعية" فيما بينها "طرح بعبارات مختلفة عن تلك الموجودة في أمريكا اللاتينية"[50]. من خلال القيام بذلك ، أكد قبل كل شيء على التكامل (ولكن ليس على التماثل) بين "التبعية" و "نظريته للتراكم على نطاق عالمي" [51].
نقد السوفييتية
أحد آثار قانون التطور غير المتكافئ هو أن محيط النظام الرأسمالي العالمي (أي الجنوب) يشكل "منطقة العواصف" (على حد تعبير ماو) أو مركز النضال الثوري من أجل الاشتراكية. في الواقع التقدم الأكثر أهمية نحو تحقيق هذه الغاية يبدو أقل احتمالا في الشمال لأن البروليتاريا تستفيد أيضا من الريع الإمبريالي. ولذلك فإن شعوب الجنوب (بالمعنى الماوي) هي القوة الاجتماعية الرئيسية القادرة على بدء عملية الانتقال. لكن أمين ليس "عالميا ثالثبا". إنه لا ينوي "استبدال "شعوب العالم الثالث" ب "البروليتاريا"[52].
بالنسبة لأمين، فإن الانتقال إلى الاشتراكية لا ينفصل عن مسألة التنمية. من الطبيعي ، في هذا السياق ، أن يحتل النقاش حول طبيعة الاتحاد السوفياتي جزءا مهما من تفكيره. استمر موقفه من هذه النقطة في التطور. منذ بداية التزامه السياسي حتى نهاية الخمسينيات ، اعتبر الاتحاد السوفيتي دولة اشتراكية:
"في الوقت الذي كنت أكتب فيه أطروحتي ، كان لا يزال من الصعب تحليل النظام السوفيتي بجدية ، الذي أفلتت منا أيديولوجيته وممارسته الاقتصادية إلى حد كبير". [53]
منذ نهاية الخمسينيات ، تبنى لاحقا موقفا أكثر أهمية. إن النقاشات التي أثارت الحركة الشيوعية في الجنوب حول تقرير jdanov (الذي ذكرناه أعلاه) أو المنظمات الماركسية المصرية حول الناصرية[54] وكذلك ظهور الصراع الصيني السوفياتي كلها عناصر تفسر هذا الانعطاف.
وهكذا ، لم يعد سمير أمين " يعتبر المجتمع السوفياتي اشتراكيا"[55] مادام جزءا من المنتجات بالإضافة إلى قوة العمل يخصعان للتسليع [56]. لكن الاتحاد السوفيتي لم يكن رأسماليا ، لأن ملكية رأس المال لم تكن مجزأة بل مركزة في أيدي الدولة. هنا يبتعد موقف أمين عن موقف ماو ، الذي يصنف رأسمالية الدولة في الاتحاد السوفيتي. وفقا له, سيكون هذا تعبير غير مناسب لأنه "يصف حالات مختلفة جدا"[58]: رأسمالية الدولة الاحتكارية في المركز ورأسمالية الدولة التنموية في الأطراف, على سبيل المثال[59]. لكن هذا التوضيح لم يمنع أمين من استخدام نفس المصطلحات لاحقا (رأسمالية الدولة الاحتكارية ورأسمالية الدولة) لوصف هذا المجتمع الطبقي الذي نشأ بطريقة متناقضة من ثورة اشتراكية[60].
وهكذا فإن الاتحاد السوفياتي يتوافق مع "حقيقة جديدة وفريدة [61]: [سوفيتية] أو نمط الانتاج السوفياتي الذي تتمثل خصائصه الرئيسية في:
"1) وسائل الإنتاج الرئيسية - في هذه الحالة المعدات التي ينتجها العمل الاجتماعي - هي موضوع استيلاء الدولة: 2) قوة العمل سلعة. (3) المنتجات التي تعتبر سلعا استهلاكية هي أيضا سلع. 4) السلع الرأسمالية ليست سلعا ، على الأقل في الأصل ، لكنها تميل بسرعة إلى أن تصبح كذلك. [62]
يثير سمير أمين سؤالا عما إذا كان هذا النمط الجديد من الإنتاج غير مستقر أم لا. يمكن تلخيص إجابته في التقارب بين النظامين الرأسمالي و "السوفياتي". وهكذا ستكون السوفييتية "الشكل الأسمى للرأسمالية"[63]. يمكن أن تؤدي مركزية رأس المال المتأصلة في الرأسمالية إلى الدولتية[64]. هنا نجد أطروحة بوخارين حول رأسمالية الدولة الاحتكارية. قام أمين لاحقا بنقده الذاتي حول هذه المسألة [65] والتي ستعمل لاحقا على إعادة صياغة رؤيته للانتقال إلى الاشتراكية.
نشأ هذا "الانحراف" نحو "الدولة" ، وفقا له ، في تمزق تحالف العمال والفلاحين الذي قام به ستالين من خلال التجميع القسري في الثلاثينيات [66] مما سمح "بتعزيز جهاز الدولة الاستبدادية" [67] وتشكيل "برجوازية الدولة السوفياتية". [68] تم تسهيلها بشكل لا إرادي من قبل اللينينية نفسها ، التي لم تنفصل تماما عن "اقتصادية الأممية الثانية". [69] وهكذا، مع ستالين، يكون للحاق بالغرب (وبالتالي الزيادة المستمرة لوسائل الإنتاج) الأسبقية على بناء مجتمع آخر (تحول علاقات الإنتاج). كانت إصلاحات ما بعد الستالينية (إصلاحات خروتشوف على وجه الخصوص) مستوحاة من مفهوم الاشتراكية كرأسمالية بدون رأسماليين موروثين من الاشتراكية الديمقراطية الأوروبية. في هذا المنظور ، فإن الدولة فقط "تستبدل نفسها بالسوق بحساب مسبق يجب أن يؤدي إلى نتائج مماثلة لتلك التي تم تحقيقها لاحقا في اقتصاد المنافسة النقية والكاملة" [70] (Barone ، Lange ...).
نقدم في هذه الورقة دراسة بحثية للرفيق والأستاذ الجامعي عبد اللطيف زروال، سبق نشرها سنة 2020 بالمجلة الإلكترونية ذات التوجه الشيوعي (contretemps)،
تكمن أهمية هذه الدراسة في إعادة تجديد النقاش حول فك الارتباط بالرأسمالية العالمية والانتقال إلى الاشتراكية، وهو موضوع معقد من حيث استيعابه وضرورة التعبئة من أجل تنفيذه من قبل قوى التغيير الثوري في بلدان الجنوب والمغرب جزء من هذه المنظومة الجغرافية.
قراءة ممتعة
(الحلقة الأولى)
كان سمير أمين شيوعيا في سن مبكرة، وحافظ على صلة عضوية بين التزامه السياسي وتأملاته النظرية حتى وفاته. لقد اعتقد دائما أن "الصراع الفكري هو صراع سياسي"[1] وأن "النظرية والتطبيق لا ينفصلان"[2]. يجد هذا "الموقف" مصدره وتعبيره في التمسك بماركسية منفتحة على إسهامات العلوم الاجتماعية ودروس النضالات المختلفة من أجل تحرير المضطهدين والمسيطرعليهم . وهكذا كانت مساهمته النظرية في مشكلة التنمية / التخلف منذ البداية جزءا من الالتزام ببديل للرأسمالية.
ووفقا لسمير أمين، فإن التنمية "كما يتصورها الفكر البرجوازي المهيمن هي تطور رأسمالي تابع لصالح أقلية محلية، على حساب الطبقات العاملة التي تفقرها"[3]. في حين أنه يجب أن يكون ، وفقا له ، لصالح الأخيرة (الطبقات العاملة) "من الناحية المادية والسياسية والمعنوية" [4] و "أن تكون جزءا من منظور اشتراكي" [5]. يشير أمين إلى أن الاشتراكية "ليست رأسمالية بدون رأسماليين"[6] أو "نمط إنتاج أكثر كفاءة من الرأسمالية، مما يسمح بمعدل نمو أعلى وتوزيع أكثر إنصافا للدخل"[7]. لكنها بالأحرى "مرحلة أعلى من الحضارة الإنسانية"[8]. في فكر سمير أمين، هناك رابط عضوي بين التنمية والانتقال إلى الاشتراكية.
الهدف من هذا المقال هو بالتحديد التساؤل حول هذه العلاقة العضوية بين التطور والانتقال إلى الاشتراكية في فكر سمير أمين من خلال محاولة الإجابة على سؤالين[9]:
1- كيف وضع نظرية لعلاقة الترابط بين التطور والانتقال إلى الاشتراكية وفي أي سياق؟
2- كيف تطور هذا التفكير مع مرور الوقت؟
سنعرض أولا السياق الخاص الذي ولد فيه تفكير سمير أمين، ثم سنتناول أسسه النظرية قبل التركيز على تقييمه للتجربة الروسية والصينية. سنختتم بآخر التطورات في هذا التفكير.
في أصول التفكير الأصلي
ولد سمير أمين في عائلة ثرية (كان والداه كلاهما طبيبين) ، واعتبر نفسه شيوعيا عندما كان في المدرسة الثانوية [10]. هذا الالتزام المبكر له أصله في رفض ثلاثي: رفض الظلم الاجتماعي والنازية والإمبريالية البريطانية[11]. تشكلت خلال سنوات دراسته في فرنسا (بين عامي 1947 و 1957) من خلال الانضمام إلى الحزب الشيوعي الفرنسي. في الوقت نفسه، كان أمين نشطا في الشبكات المناهضة للاستعمار من "الطلاب الأجانب"[12]، حيث التقى "المصريون وغيرهم من العرب والأفارقة والفيتناميين وغيرهم من الآسيويين"[13]. الصحيفة التي ينشرها هؤلاء الطلاب [14] "لم تكن دائما تحظى بتقدير جيد من قبل "44"، مقر اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الباكستاني"[15]. واتهم ب "جميع أنواع "الانحرافات" القومية أو البرجوازية الصغيرة"[16]. ساهمت ردود الفعل هذه في دفع بعضهم (بما في ذلك أمين) إلى رفض ما سيطلق عليه لاحقا "التحريفية السوفيتية".
ولا بد من القول أيضا إنه في ذلك الوقت، ساد ضيق عميق بين جزء كبير من شيوعي الجنوب، بسبب مواقف "الحزب الشقيق" السوفياتي فيما يتعلق بالمسألة الاستعمارية. وهكذا فإن تقرير زدانوف (1947) ، الذي حدد السياسة الخارجية ل "موطن الاشتراكية" العظيم في بداية الحرب الباردة ، "تم قبوله دون تحفظ من قبل الأحزاب الشيوعية الأوروبية وتلك الموجودة في أمريكا اللاتينية في ذلك الوقت. من ناحية أخرى، قوبلت على الفور تقريبا بمقاومة في الأحزاب الشيوعية في آسيا والشرق الأوسط" [17]. مثل عقيدة ترومان ، قسم التقرير أيضا العالم إلى مجالين ، المجال الاشتراكي (الاتحاد السوفيتي وأوروبا الشرقية) والمجال الرأسمالي (بقية العالم)"[18]. لقد "تجاهل التناقضات التي عارضت في المجال الرأسمالي المراكز الإمبريالية لشعوب وشعوب الدول الطرفية المنخرطة في النضال من أجل تحريرها"[19]. أدى ، وفقا لأمين ، إلى دعم سوفياتي "أقل حماسة" لحركات التحرر الوطني. [20]
إن النقاش حول دور هذه الأخيرة في النضال من أجل الاشتراكية، وحول القوى السياسية (وبالتالي الاجتماعية) التي يجب أن تقودهم (الشيوعيين أو البرجوازيين الوطنيين) والعلاقة التي ينبغي أن تكون لديهم مع "المعسكر الاشتراكي"، أثار الحركة الشيوعية في الجنوب في ذلك الوقت. وأنشئت مراكز أبحاث داخلها. شارك أمين أيضا في إحداها[21]. ووفقا له، كان من شأن هذا الجهد (للتفكير) أن يساهم في "صياغة النظرية البديلة، التي أعطت مكانها الكامل للمبادرات المستقلة للبلدان الآسيوية والأفريقية"[22]. وهكذا لم يكن باندونغ "يأتي مباشرة من رؤوس القادة القوميين (نهرو وسوكارنو على وجه الخصوص، ناهيك عن ناصر)، كما توحي الكتابات المعاصرة، بل كانت ثمرة نقد يساري راديكالي، أجري في ذلك الوقت داخل الأحزاب الشيوعية"[23].
***
( الحلقة الثانية)
في هذا السياق كتب أمين أطروحة الدكتوراه ، بعد أن "حسم في اختيار الموضوع"[24]، الذي "قرره منذ زمن طويل"[25]، كان طموحه هو "المساهمة في التحليل الماركسي لأصول ديناميكيات "التخلف". [26] يضاف إلى السؤال الأول حول أسباب وآليات الاستقطاب بين مركز ومحيط النظام الرأسمالي العالمي، سؤال ثان يتعلق بأصل الرأسمالية نفسها: لماذا تشكلت في أوروبا وليس في مكان آخر؟ إن الإجابة على هذين السؤالين سيتحول إلى برنامج حياته كلها[27].
سيفعل ذلك دون دوغماتية ، وبالتالي صقل إجاباته وعمل على تصحيحها ثم تعميقها تدريجيا. المعالم البارزة في تطور فكره هي:[28] أطروحته التي نشرت تحت عنوان: التراكم على الصعيد العالمي[29] (1970) ، التنمية غير المتكافئة [30] (1973) التي كشف فيها ، بعبارات أقل أكاديمية" [31] نتائج أطروحته وكذلك مفهومه لتكوين الرأسمالية والمادية التاريخية وقانون القيمة [32] (1976) ، الذي سيتناوله مرة أخرى في قانون القيمة المعولمة[33] (2011) والطبقة والأمة[34] (1979)، حيث يتناول "التنمية غير المتكافئة، ولكن مع التركيز بشكل أكبر على تمفصل التحولات الاجتماعية الآسيوية والأفريقية، وخاصة ما قبل الحداثة، والعولمة الرأسمالية"[35].
طوال حياته ، لم يكف أبدا عن النقاش مع النظريات الرئيسية و / أو الموضات الفكرية التي توالت (منذ الاقتصاد الكلاسيكي الجديد أو الكينزي إلى النيوليبرالية وما بعد الحداثة والأيكولوجيا). سيعتمد قبل كل شيء على نقد ماركس للاقتصاد السياسي (أكد أنه كان يقرأ رأس المال كل 20 عاما) ومفهومه المادي للتاريخ (ويسمى أيضا المادية التاريخية) بينما ينتقد أوجه القصور فيها ويظهر حدودها المرتبطة بمركزية أوروبية معينة[36]. بالنسبة له، أن تكون ماركسيا "يعني أن تبدأ من ماركس ولا تتوقف عنده"[37]. وبالتالي فإن هذه الماركسية المنفتحة ستكون بمثابة إطار نظري للإجابة على السؤالين الرئيسيين اللذين ناقشناهما.
وهكذا يحلل التخلف "كنتاج للتوسع الرأسمالي العالمي وليس على أنه تخلف في التطور "الرأسمالي"[38]. وبالتالي فإن الاستقطاب، الذي يتماشى مع نشر الرأسمالية، هو "تعبير عن الإفقار المرتبط بالتراكم على نطاق عالمي"[39]. سيكون تأثير قانون القيمة المعولمة[40]. أما بالنسبة لتشكيل الرأسمالية في أوروبا، يفسرها أمين ب "قانون التطور غير المتكافئ للحضارات"[41]. ولأن الإقطاع الأوروبي هو الشكل الطرفي ل "نمط الإنتاج الخراجي" الذي اتخذ أشكاله الأكثر اكتمالا في الصين، فإن ولادة نمط الإنتاج الرأسمالي كانت ممكنة في أوروبا. وبالتالي ، "من المرجح أن تتفوق الأنظمة الأقل تقدما ، لأنها أكثر مرونة ، على الأنظمة الأكثر تقدما ، والتي تكون أكثر صلابة بشكل عام"[42]. نتيجة لذلك ، سيكون المحيط هو المكان الذي من المرجح أن يظهر فيه الابتكار الاجتماعي.
منذ البداية ، كانت تأملاته النظرية لا تنفصل عن التزامه النضالي. إنها أيضا تتدخل في النقاش السياسي. وهي تبين أن البديل أمام شعوب الأطراف هو ما يلي:
"إما التنمية المستقلة، أو التنمية المتمحورة حول الذات التي تكون بالضرورة أصلية مقارنة بتنمية البلدان المتقدمة حاليا (...) لا يمكن للمحيط أن يلحق بالنموذج الرأسمالي، فهو مجبر على تجاوزه"[43].
لذلك كان سمير أمين ينتقد بشدة النظريات "الليبرالية" للتنمية، التي في الواقع لا تؤدي إلا إلى إضفاء الشرعية على نهب "العالم الثالث"، ولكن أيضا فيما يتصل بالنزعة التنموية أو التنمية للجنة الاقتصادية لأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي (اللجنة الاقتصادية لأمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي، على رأسها Prebisch). يعتبر أمين أن هذه الأخيرة هي الرؤية السياسية والثقافية المتمثلة في "اللحاق بالغرب" في الرأسمالية"[44] و "دعا إلى تأسيس سلطة برجوازية مناهضة للإمبريالية (قائمة على الطبقات الوسطى)، ولكن ليس أكثر من ذلك"[45]. لقد أعاد إنتاج وهم الرأسمالية الوطنية المستقلة التي يمكن العثور عليها أيضا في الأنظمة السياسية في العالم الثالث أمس واليوم. تمت صياغة هذا النقد أيضا في أمريكا اللاتينية من خلال ما سمي فيما بعد " التبعية" أو "نظرية التبعية"[46]. وقد دفع ذلك البعض إلى تصنيف أمين على أنه أحد ، " المدافعين عن نظرية التبعية" متجاهلين عنصرين أساسيين:
1- بدأ في وقت مبكر من الخمسينيات (في أطروحته)، قبل ظهور "التبعية"، في بناء إطاره النظري الخاص المستوحى من النقد الماركسي للاقتصاد السياسي للتفكير في آثار توسع الرأسمالية على نطاق عالمي (آثار قانون التراكم على نطاق عالمي أو قانون القيمة المعولمة).
2- إذا كان فكره قد شرع في تفسير أصل التخلف للمحيط في جنوب الكرة الأرضية، فقد واجه قبل كل شيء الواقع الخاص بالتكوينات الاجتماعية الأفريقية والآسيوية. قاده ذلك إلى صياغة "نقد متعاطف" [47] ل "التبعية" من خلال إظهار أنه ، على عكس أمريكا اللاتينية ، "تم استعمار آسيا وإفريقيا بالتأكيد ، ولكن دون استعمار المستوطنات ، باستثناء جنوب إفريقيا والجزائر وكينيا. ولذلك نشأت المشكلة" لشعوبها "بعبارات مختلفة"[48]. لم يكن على الأخير أن "يتخلص من الاستعمار الداخلي الذي خلف الاستعمار الخارجي"[49]. وهكذا فإن "اندماج المسألة القومية بمسألة الثورة الاجتماعية" فيما بينها "طرح بعبارات مختلفة عن تلك الموجودة في أمريكا اللاتينية"[50]. من خلال القيام بذلك ، أكد قبل كل شيء على التكامل (ولكن ليس على التماثل) بين "التبعية" و "نظريته للتراكم على نطاق عالمي" [51].
نقد السوفييتية
أحد آثار قانون التطور غير المتكافئ هو أن محيط النظام الرأسمالي العالمي (أي الجنوب) يشكل "منطقة العواصف" (على حد تعبير ماو) أو مركز النضال الثوري من أجل الاشتراكية. في الواقع التقدم الأكثر أهمية نحو تحقيق هذه الغاية يبدو أقل احتمالا في الشمال لأن البروليتاريا تستفيد أيضا من الريع الإمبريالي. ولذلك فإن شعوب الجنوب (بالمعنى الماوي) هي القوة الاجتماعية الرئيسية القادرة على بدء عملية الانتقال. لكن أمين ليس "عالميا ثالثبا". إنه لا ينوي "استبدال "شعوب العالم الثالث" ب "البروليتاريا"[52].
بالنسبة لأمين، فإن الانتقال إلى الاشتراكية لا ينفصل عن مسألة التنمية. من الطبيعي ، في هذا السياق ، أن يحتل النقاش حول طبيعة الاتحاد السوفياتي جزءا مهما من تفكيره. استمر موقفه من هذه النقطة في التطور. منذ بداية التزامه السياسي حتى نهاية الخمسينيات ، اعتبر الاتحاد السوفيتي دولة اشتراكية:
"في الوقت الذي كنت أكتب فيه أطروحتي ، كان لا يزال من الصعب تحليل النظام السوفيتي بجدية ، الذي أفلتت منا أيديولوجيته وممارسته الاقتصادية إلى حد كبير". [53]
منذ نهاية الخمسينيات ، تبنى لاحقا موقفا أكثر أهمية. إن النقاشات التي أثارت الحركة الشيوعية في الجنوب حول تقرير jdanov (الذي ذكرناه أعلاه) أو المنظمات الماركسية المصرية حول الناصرية[54] وكذلك ظهور الصراع الصيني السوفياتي كلها عناصر تفسر هذا الانعطاف.
وهكذا ، لم يعد سمير أمين " يعتبر المجتمع السوفياتي اشتراكيا"[55] مادام جزءا من المنتجات بالإضافة إلى قوة العمل يخصعان للتسليع [56]. لكن الاتحاد السوفيتي لم يكن رأسماليا ، لأن ملكية رأس المال لم تكن مجزأة بل مركزة في أيدي الدولة. هنا يبتعد موقف أمين عن موقف ماو ، الذي يصنف رأسمالية الدولة في الاتحاد السوفيتي. وفقا له, سيكون هذا تعبير غير مناسب لأنه "يصف حالات مختلفة جدا"[58]: رأسمالية الدولة الاحتكارية في المركز ورأسمالية الدولة التنموية في الأطراف, على سبيل المثال[59]. لكن هذا التوضيح لم يمنع أمين من استخدام نفس المصطلحات لاحقا (رأسمالية الدولة الاحتكارية ورأسمالية الدولة) لوصف هذا المجتمع الطبقي الذي نشأ بطريقة متناقضة من ثورة اشتراكية[60].
وهكذا فإن الاتحاد السوفياتي يتوافق مع "حقيقة جديدة وفريدة [61]: [سوفيتية] أو نمط الانتاج السوفياتي الذي تتمثل خصائصه الرئيسية في:
"1) وسائل الإنتاج الرئيسية - في هذه الحالة المعدات التي ينتجها العمل الاجتماعي - هي موضوع استيلاء الدولة: 2) قوة العمل سلعة. (3) المنتجات التي تعتبر سلعا استهلاكية هي أيضا سلع. 4) السلع الرأسمالية ليست سلعا ، على الأقل في الأصل ، لكنها تميل بسرعة إلى أن تصبح كذلك. [62]
يثير سمير أمين سؤالا عما إذا كان هذا النمط الجديد من الإنتاج غير مستقر أم لا. يمكن تلخيص إجابته في التقارب بين النظامين الرأسمالي و "السوفياتي". وهكذا ستكون السوفييتية "الشكل الأسمى للرأسمالية"[63]. يمكن أن تؤدي مركزية رأس المال المتأصلة في الرأسمالية إلى الدولتية[64]. هنا نجد أطروحة بوخارين حول رأسمالية الدولة الاحتكارية. قام أمين لاحقا بنقده الذاتي حول هذه المسألة [65] والتي ستعمل لاحقا على إعادة صياغة رؤيته للانتقال إلى الاشتراكية.
نشأ هذا "الانحراف" نحو "الدولة" ، وفقا له ، في تمزق تحالف العمال والفلاحين الذي قام به ستالين من خلال التجميع القسري في الثلاثينيات [66] مما سمح "بتعزيز جهاز الدولة الاستبدادية" [67] وتشكيل "برجوازية الدولة السوفياتية". [68] تم تسهيلها بشكل لا إرادي من قبل اللينينية نفسها ، التي لم تنفصل تماما عن "اقتصادية الأممية الثانية". [69] وهكذا، مع ستالين، يكون للحاق بالغرب (وبالتالي الزيادة المستمرة لوسائل الإنتاج) الأسبقية على بناء مجتمع آخر (تحول علاقات الإنتاج). كانت إصلاحات ما بعد الستالينية (إصلاحات خروتشوف على وجه الخصوص) مستوحاة من مفهوم الاشتراكية كرأسمالية بدون رأسماليين موروثين من الاشتراكية الديمقراطية الأوروبية. في هذا المنظور ، فإن الدولة فقط "تستبدل نفسها بالسوق بحساب مسبق يجب أن يؤدي إلى نتائج مماثلة لتلك التي تم تحقيقها لاحقا في اقتصاد المنافسة النقية والكاملة" [70] (Barone ، Lange ...).