نقوس المهدي
كاتب
الجسد الانساني صانع الاسئلة الازلي ومكمن سرانيته الغائرة، هو الكينونة الاولى التي انكشفت على المجهول والطبيعة والمعرفة والموت، وهو الساحر القديم الذي ادرك سر النار وسر اللذة وتلمس رعشاتهما البكر.
هذا الجسد يحيلنا دائما الى لعبته الغريبة في الغواية، حيث المراودة والافتراس والاحتواء. يحرضنا على التورط الساحر والخائف في الوجود والخصب مثلما يطلقنا للخطيئة النبيلة، اذ يكشف من خلال هذه الثنائية لنا أسرار صنائعه وفيوض جواهره، وتوهجاته الباعثة على التلذذ والعواء والخلق، والذهاب بعيدا نحو اقصى الغابة الساحرة حيث تفاحة المثيولوجيا.
ازاء هذه الحضورية الخالقة والطقوسية الباهرة. يبتكر الجسد توغلاته العميقة في الاكتشاف والانتهاك، ويطلق دون تورية لعبته في السيطرة والتناسل والقوة، حتى يبدو وكأنه سر الكينونة القديمة او سرنا الذي يمثل شهوة صاحب الذات القديمة الكليانية الخالصة، وصاحب شفراتها السرية، لكنها الولودة والباثة ايضا في علن الانطولوجيا والمكان.
من هنا يكون الجسد هو جوهر الحضور الاولي الذي جعله الرب اصل المضغة المقدسة، وجوهر الصلصال الحي المؤنسن لتوحش الطبيعة، كما هو الكاشف والفاضح والمنتهك والصانع والاباحي والاخلاقي، هو الاول ايضا في صناعة السيطرة والقسوة والضعف وابتكار الامكنة، مثلما هو الاول في صناعة خطاب الجنسانية الباعث على استحضار رمزية الانوثة الكونية وشفراتها في الوجود والخلق والوصال، واصطناع نصها المثيولوجي والملحمي بكل تفجراته الفجائعية والغنائية، تلك التي تضع انوثة هذا الجسد في ترسيمة ثنائية تتجاوز المقدس/المدنس، وثنائية الكفّ والاندفاع، باتجاه انسانية هذا الجسد عبر اقتراح نصه المضاد النافر والمتجاوز والحاوي والعارف والمواجه لتاريخ قمعه المكين المحكوم عليه بالهامشية او باللاوجود كما يقول فوكو.
هذا التوصيف يقترح للجسد الانثوي سياقا صراعيا دائما، اذ هو صراع في سيرة الخلق، وهو صراع مع السلطة! اية سلطة بدءا من سلطة الكهف والفأس الى سلطة الخطاب والجسد وسلطة قوانين العمل وانتهاء بسلطة الابوة ومقدسها المريب والملتبس. هذا التوصيف يقترح للجسد فرجته الباهية، اذ هو المكشوف امام شخصانية العرض وغواية مشاهدته، مثلما هو المكشوف لاشتغواءات حميميته الباثة لشفرة التلقي والجنس واللغة، والذي لايملك الاّ ان يورطه بانتاج المزيد من الغموض والعرض والسحر والفرجة. هذه التوصيفات تختصر الجسد في كليته التاريخية والدينية والطقوسية، والتي تصطنع للجسد استيهامات فائضة لمعناه ودلالاته، وربما لجوهر ذاته في الخصب و النشوء، وفي الوصال والتجلي.
ادوار هذا الجسد تفرش لها مسارب بعيدة، تغوص في اللاوعي الجمعي، اللاوعي المجهض بسلطة المدنس والمقدس، اذ تتحول صفات الجسد الى تابو، والتعري معه خطيئة، وهذا مايجعل الجسد هو الاكثر تماهيا في اصطناع الطقوس الحمائية، تلك تتحول الى نسق مغلق لايملك الاّ سلسلة مكررة من الصلات المتشابكة التي تعزز قوتها عبر الكثير من المراكز والسلطات والاقنعة التي تجدد عرضها دائما.
ثقافة الجسد في عقلنا الغاطس لاتعدو ان تكون الاّ مركزا ايروسيا في جوهر نظرية الخلق كما تراه سوزان سونتاج ، وفي اسطورة الالهة الانثى يكون هو المثال لسحر الخلق والاغواء والخطيئة وسعار الغيرة،وفي اسطورة المعرفة والجمال يكون النموذج الايهامي للغواية على طريقة بجماليون.
هذا ما يجعله الاكثر حيازة لمصدر الاثارة قديما وحديثا، لان العقل الذي يتلقى رسالته محكوما بذات الشروط التاريخية والحمائية والقمعية، والتي تجعل الجسد نصا في التحريم، ونصا في اللذة التي لايتملكها الاخر الاخر الاّ في ظل انتاج الشفرات الباعثة على تبرير صلات السلطة والمعنى والقناع، ليس لان الجسد حامل اللذة حسب، بل لانه الحامل السسيو تاريخي الذي تتجوهر عنده المقولات العقلية واللغوية وانماط الاستعراض والتي تجعله في نوبة من السيولة والجريان والتجدد، تكون فيها الاستعراضية هي جوهر الباعث على استمناء افرجة، وعلى اصطناع القوة الايروسية التي تبرر الرغبة العميقة في تفكيك تاريخ الصمت الجسداني المكبوت تحت قواه العالية في اغترابها ومقدسها المتعالق مع الحكاية المثيولوجية الراطزة في اللاوعي السردي للربات النقيات، البغايا المقدسات، الشريرات الميدوزات، وباتجاه اعادة انتاج نصه الاحتجاجي في سياق علاقات قرابية متمردة ونافرة اكثر تمثلا لـ (جريان وسيولة) الجسد واكثر احتفاء باخطائه النبيلة، وتفرده الوارث لاسطورة ليليت الاستثنائية المسكونة بقوة وشراهة الانوثة.
تبدأ لعبة /التفكيك / التمرد من خلال الدعوة الى اعادة تأهيل مفهوم الجسد في عقلنا الثقافي المأزوم، وشيوع ثقافة الجنسانية المعاصرة في المناهجيات الجديدة غير القهرية التي حاول ان يفلسفها كل من فرويد ولاكان، باعتبار ان فكرة الجسد الخاضع لهذه الفكرة هو جسد مرضيّ مشوب بالحاجة العيادية، فضلا عن ان الجسد الفرويدي لم يكن جسدا عاما، ومرجعيا، وصانعا للفوانيس. اذ كان جسدهما الظاهراتي جسدا مسحوبا الى الوعي القهري والعصابي والمنحرف.
الجسد الآخر الاحتفالي والمتحرر والفاعل والذي يعي ذاته وارادته وحريته المسؤولة جاء مع كتابات جان بول سارتر وسيمون ديبوفوار، وفرنسوا ساغان، وكذلك في كتابات البنيويين ومابعدهم رولان بارت وميشيل فوكو وجاك دريدا الذين احتفوا بالجسد كقيمة عليا، وكمصدر لانتاج المعرفة واللذة ولتدوين القمع والحبس وتاريخ العيادة.
واحسب ان تاريخ هذا الجسد وجد في ثقافة الفرجة السياسية بعض مرجعيات نصه في ثقافة الاستعراض، اذ تحول في فرجة الفنون الاوربية المعاصرة (السينما، المسرح، التلفزيون، الازياء، الحفلات، فنون الدعاية، مجلات البلاي بوي) الى صناعة خالصة لها نظمها الانتاجية والتسويقية ، والذي قال عن مرة الرئيس الفرنسي شارل ديغول (ان سيقان بريجيت باردو تجلب ارباحا لفرنسا اكثر من ارباح شركة رينو للسيارات).
ولعل نموذج مثل مادونا وشاكيرا يمثل خرقا آخر لسياقات العرض المألوفة التي اعتاد الكثيرون ان يشاهدوها في الوسائط المرئية أو في تقديم اللوحات الجسدية التي تحتشد بها علب الليل، اذ يمثل العرض هنا نزوعا الى توليدات مغايرة في فكرة المراودة ذاتها كنسق اشكالي لا يمكن السيطرة عليه لانه يقدّم نموذجا للجسد المتفوق المتعالي. هذا النزوع ارتبط ايضا بآليات العرض التي أخذت تقدمها الكليبات الغنائية العربية كنوع من صناعة النص الاغوائي الذي يحمل في جوهر احتجاجا عميقا لتاريخ المسكوت والمقموع عنه في ثقافتنا الجسدانية في اغلب افلام هوليود وغيرها والذي امتد الى الاغنية العربية الجديدة في نمط انتاجها للكليبات الغنائية، فنماذج مثل نانسي عجرم وأليسا وروبي وهيفاء وهبي ومروة وغيرهنّ لاتنتمي الى تاريخية تقديم الجسد في سوق الرقيق القديم، كما كانت تقدمه لنا الحكايات والمرويات، وحتى التوصيفات التي كانت ترد هنا وهناك للجواري والمغنيات والاماء اللائي ملئن جسد الحكاية العربية بمثيولوجيا ساحرة، لاتمثل الاّ الجانب الظاهري من السرديات الكبرى لثقافوية التدوين العربي، اذ ان هذه المثيولوجيا ظلت مرتبطة بحكايات الوصال والغناء والعلاقات السرية عن العشق والاولاد غير الشرعيين الذين سرعان مايظهرون لتكون لهم ادوارا فاعلة في الحياة السياسية والعسكرية وفي صناعة القمع والاخصاء السياسي والجنسي، مثلما يمارسن نساء هذه الادوار (سرديا او تاريخيا) ادوار الصانعات الماهرات للمؤامرات والتصفيات السياسية والجسدية داخل اروقة البلاطات.
الجسد هنا يملك حضورا علنيا وسريا، ويملك ايضا ايهاما وتعاليا على سلطة المكان والعرض مع وجود عزلة اباحته للعامة ،فضلا عن انه جسد فيه الكثير من (الهرمينوطيقيا) اذ يقدم لنا نصه المتعالي ويقدم لنا رؤيته للمعنى المضاد لفكرة ألمعاني المبذولة والمتداولة في ثقافة العرض القديم واسواقه وكذلك في خطابات التابو وثقافة الوصايا التي جعلت الجسد نصا ثقافيا مملوكا لمؤوله، وليس نصا طبيعيا..
النموذج الاستعراضي الذي تطرحه الان القنوات الفضائية العربية، والبرامج الفنية والمسلسلات الاستعراضية التي تستعير اجواء نوادي الليل هو نموذج اغترابي عن ظاهرة الجسد البلاطي، لكنه ايضا يحمل في هذا السياق استعارة وظائفية لما تقدمه استعراضات الجسد الثقافوي الغربي الذي اصطنع للجسد نسقا اشكاليا خارج مفاهيم وضوغط الخطيئة والاثم والرعوية والتحريم، وربما هو الاقرب الى طبيعة الجسد القديم الذي ارتبط باشكال وثقافات مثيولوجية خاصة في الحضارات السومرية والفرعونية التي تركت لنا جسدا مكشوفا ومباحا وغاويا بدءا من جسد ليليت المتمرد وجسد عشتار الصاخب وجسد سيدوري الاستعراضي وانتهاء بالجسد البلاطي.
فنموذج نانسي عجرم بطفولته وعفويته واثارته يأ خذ طابعا هو اقرب للطبيعة المتعالية التي لايحدها المعني او يقدمها التاويل، ففكرة العرض الطبيعي (النانسوي) تقوم على اساس صناعة الجسد باعتباره نصا شهوانيا تصوغه تقنيات العرض بالطريقة التي تحرض الحس والغواية وجاذبية التلقي/ المشاهدة، وكذلك نموذج اليسا الاكثر استخداما لنصي الصورة والعرض واللغة، اذ تأخذ صورة الانثى/نموذجها هنا طابعا كامل الغواية عبر ربط هذه الصورة مع ايهامية اللغة التي تصنع لها بخصوصية فائقة يمتزج فيها مهارة العرض/ النص الاغوائي مع مهارة الصوغ الايحائي/ نداء الانثى/ بوحها/ اعترافها ، وهذا يدخل في لعبة اعادة انتاج الجسد الاستعراضي عبر الايهام به خارج المكان القديم ،سوق الرقيق/ بيت الحريم / الجواري/ المبغى/ الملهى/ علب الليل.. كما ان نموذج هو اقرب الى الفجاجة الاستعراضية الذي يمثله نموذج المطربة روبي يعكس الجانب الايروتيكي في عرض النص الجسداني وفق صياغة تدخل في اطار تعويضي مباشر، اذ يعمد صانع نصها الى توليف العرض الجسدي على شكل رسالة الى اعمار معينة والى امزجة مرضية تؤمن بالعرض المباشر كنوع من التعويض الايهامي المقابل لسايكولوجيا الحرمان والاحباط والفشل، واظن ان بعض مواصفات النص (الروبوي) تجعله هو النص الاقرب الى ما يمكن ان نسميه بالهستيريا الجنسانية.
ان محور الثقافي/ الجسدي الذي شاع في ادبياتنا المعاصرة مع كتابات فوكو حول الجنسانية ومع طروحات نوال السعداوي وفاطمة المرنيسي، وحتى بعض الكتابات الروائية لغادة السمان وحنان الشيخ وبعض الكاتبات السعوديات يمثل نوعا من التمرد على تاريخ الفحولة وتاريخ العرض الذكوري التاريخي، وهذا المحور رغم كل التابوات والتدنيسات التي تجد فيه خطابا في اعادة انتاج الخطيئة! الاّ انه يعزز فاعليته في ثقافتنا المعاصرة ليس كخطاب تنويري وانما كمنظور اشكالي متفرد تنعكس تأويلاته وقراءاته على الكثير من انماط المتداول الثقافي باعتبار ان فضاء الجسد هو مادة الحبس والتحريم في سياق الكثير من الثقافات والمعتقدات، وان التعاطي معه نصوصه في المشاهدة/ العرض وفي القراءة يجعلنا نؤشر معطيات الوعي وانعكاساتها على البرامج الحداثوية التي تضع هاجس الصناعة الصورية مادتها الجوهرية، وهذه الصورة لايمكن ان تكون نصا في التأثير دون الجسد باعتبار هذا الجسد النص المكشوف والنص المؤّول والنص الذي يصنع متلقيه.
هذا الجسد يحيلنا دائما الى لعبته الغريبة في الغواية، حيث المراودة والافتراس والاحتواء. يحرضنا على التورط الساحر والخائف في الوجود والخصب مثلما يطلقنا للخطيئة النبيلة، اذ يكشف من خلال هذه الثنائية لنا أسرار صنائعه وفيوض جواهره، وتوهجاته الباعثة على التلذذ والعواء والخلق، والذهاب بعيدا نحو اقصى الغابة الساحرة حيث تفاحة المثيولوجيا.
ازاء هذه الحضورية الخالقة والطقوسية الباهرة. يبتكر الجسد توغلاته العميقة في الاكتشاف والانتهاك، ويطلق دون تورية لعبته في السيطرة والتناسل والقوة، حتى يبدو وكأنه سر الكينونة القديمة او سرنا الذي يمثل شهوة صاحب الذات القديمة الكليانية الخالصة، وصاحب شفراتها السرية، لكنها الولودة والباثة ايضا في علن الانطولوجيا والمكان.
من هنا يكون الجسد هو جوهر الحضور الاولي الذي جعله الرب اصل المضغة المقدسة، وجوهر الصلصال الحي المؤنسن لتوحش الطبيعة، كما هو الكاشف والفاضح والمنتهك والصانع والاباحي والاخلاقي، هو الاول ايضا في صناعة السيطرة والقسوة والضعف وابتكار الامكنة، مثلما هو الاول في صناعة خطاب الجنسانية الباعث على استحضار رمزية الانوثة الكونية وشفراتها في الوجود والخلق والوصال، واصطناع نصها المثيولوجي والملحمي بكل تفجراته الفجائعية والغنائية، تلك التي تضع انوثة هذا الجسد في ترسيمة ثنائية تتجاوز المقدس/المدنس، وثنائية الكفّ والاندفاع، باتجاه انسانية هذا الجسد عبر اقتراح نصه المضاد النافر والمتجاوز والحاوي والعارف والمواجه لتاريخ قمعه المكين المحكوم عليه بالهامشية او باللاوجود كما يقول فوكو.
هذا التوصيف يقترح للجسد الانثوي سياقا صراعيا دائما، اذ هو صراع في سيرة الخلق، وهو صراع مع السلطة! اية سلطة بدءا من سلطة الكهف والفأس الى سلطة الخطاب والجسد وسلطة قوانين العمل وانتهاء بسلطة الابوة ومقدسها المريب والملتبس. هذا التوصيف يقترح للجسد فرجته الباهية، اذ هو المكشوف امام شخصانية العرض وغواية مشاهدته، مثلما هو المكشوف لاشتغواءات حميميته الباثة لشفرة التلقي والجنس واللغة، والذي لايملك الاّ ان يورطه بانتاج المزيد من الغموض والعرض والسحر والفرجة. هذه التوصيفات تختصر الجسد في كليته التاريخية والدينية والطقوسية، والتي تصطنع للجسد استيهامات فائضة لمعناه ودلالاته، وربما لجوهر ذاته في الخصب و النشوء، وفي الوصال والتجلي.
ادوار هذا الجسد تفرش لها مسارب بعيدة، تغوص في اللاوعي الجمعي، اللاوعي المجهض بسلطة المدنس والمقدس، اذ تتحول صفات الجسد الى تابو، والتعري معه خطيئة، وهذا مايجعل الجسد هو الاكثر تماهيا في اصطناع الطقوس الحمائية، تلك تتحول الى نسق مغلق لايملك الاّ سلسلة مكررة من الصلات المتشابكة التي تعزز قوتها عبر الكثير من المراكز والسلطات والاقنعة التي تجدد عرضها دائما.
ثقافة الجسد في عقلنا الغاطس لاتعدو ان تكون الاّ مركزا ايروسيا في جوهر نظرية الخلق كما تراه سوزان سونتاج ، وفي اسطورة الالهة الانثى يكون هو المثال لسحر الخلق والاغواء والخطيئة وسعار الغيرة،وفي اسطورة المعرفة والجمال يكون النموذج الايهامي للغواية على طريقة بجماليون.
هذا ما يجعله الاكثر حيازة لمصدر الاثارة قديما وحديثا، لان العقل الذي يتلقى رسالته محكوما بذات الشروط التاريخية والحمائية والقمعية، والتي تجعل الجسد نصا في التحريم، ونصا في اللذة التي لايتملكها الاخر الاخر الاّ في ظل انتاج الشفرات الباعثة على تبرير صلات السلطة والمعنى والقناع، ليس لان الجسد حامل اللذة حسب، بل لانه الحامل السسيو تاريخي الذي تتجوهر عنده المقولات العقلية واللغوية وانماط الاستعراض والتي تجعله في نوبة من السيولة والجريان والتجدد، تكون فيها الاستعراضية هي جوهر الباعث على استمناء افرجة، وعلى اصطناع القوة الايروسية التي تبرر الرغبة العميقة في تفكيك تاريخ الصمت الجسداني المكبوت تحت قواه العالية في اغترابها ومقدسها المتعالق مع الحكاية المثيولوجية الراطزة في اللاوعي السردي للربات النقيات، البغايا المقدسات، الشريرات الميدوزات، وباتجاه اعادة انتاج نصه الاحتجاجي في سياق علاقات قرابية متمردة ونافرة اكثر تمثلا لـ (جريان وسيولة) الجسد واكثر احتفاء باخطائه النبيلة، وتفرده الوارث لاسطورة ليليت الاستثنائية المسكونة بقوة وشراهة الانوثة.
تبدأ لعبة /التفكيك / التمرد من خلال الدعوة الى اعادة تأهيل مفهوم الجسد في عقلنا الثقافي المأزوم، وشيوع ثقافة الجنسانية المعاصرة في المناهجيات الجديدة غير القهرية التي حاول ان يفلسفها كل من فرويد ولاكان، باعتبار ان فكرة الجسد الخاضع لهذه الفكرة هو جسد مرضيّ مشوب بالحاجة العيادية، فضلا عن ان الجسد الفرويدي لم يكن جسدا عاما، ومرجعيا، وصانعا للفوانيس. اذ كان جسدهما الظاهراتي جسدا مسحوبا الى الوعي القهري والعصابي والمنحرف.
الجسد الآخر الاحتفالي والمتحرر والفاعل والذي يعي ذاته وارادته وحريته المسؤولة جاء مع كتابات جان بول سارتر وسيمون ديبوفوار، وفرنسوا ساغان، وكذلك في كتابات البنيويين ومابعدهم رولان بارت وميشيل فوكو وجاك دريدا الذين احتفوا بالجسد كقيمة عليا، وكمصدر لانتاج المعرفة واللذة ولتدوين القمع والحبس وتاريخ العيادة.
واحسب ان تاريخ هذا الجسد وجد في ثقافة الفرجة السياسية بعض مرجعيات نصه في ثقافة الاستعراض، اذ تحول في فرجة الفنون الاوربية المعاصرة (السينما، المسرح، التلفزيون، الازياء، الحفلات، فنون الدعاية، مجلات البلاي بوي) الى صناعة خالصة لها نظمها الانتاجية والتسويقية ، والذي قال عن مرة الرئيس الفرنسي شارل ديغول (ان سيقان بريجيت باردو تجلب ارباحا لفرنسا اكثر من ارباح شركة رينو للسيارات).
ولعل نموذج مثل مادونا وشاكيرا يمثل خرقا آخر لسياقات العرض المألوفة التي اعتاد الكثيرون ان يشاهدوها في الوسائط المرئية أو في تقديم اللوحات الجسدية التي تحتشد بها علب الليل، اذ يمثل العرض هنا نزوعا الى توليدات مغايرة في فكرة المراودة ذاتها كنسق اشكالي لا يمكن السيطرة عليه لانه يقدّم نموذجا للجسد المتفوق المتعالي. هذا النزوع ارتبط ايضا بآليات العرض التي أخذت تقدمها الكليبات الغنائية العربية كنوع من صناعة النص الاغوائي الذي يحمل في جوهر احتجاجا عميقا لتاريخ المسكوت والمقموع عنه في ثقافتنا الجسدانية في اغلب افلام هوليود وغيرها والذي امتد الى الاغنية العربية الجديدة في نمط انتاجها للكليبات الغنائية، فنماذج مثل نانسي عجرم وأليسا وروبي وهيفاء وهبي ومروة وغيرهنّ لاتنتمي الى تاريخية تقديم الجسد في سوق الرقيق القديم، كما كانت تقدمه لنا الحكايات والمرويات، وحتى التوصيفات التي كانت ترد هنا وهناك للجواري والمغنيات والاماء اللائي ملئن جسد الحكاية العربية بمثيولوجيا ساحرة، لاتمثل الاّ الجانب الظاهري من السرديات الكبرى لثقافوية التدوين العربي، اذ ان هذه المثيولوجيا ظلت مرتبطة بحكايات الوصال والغناء والعلاقات السرية عن العشق والاولاد غير الشرعيين الذين سرعان مايظهرون لتكون لهم ادوارا فاعلة في الحياة السياسية والعسكرية وفي صناعة القمع والاخصاء السياسي والجنسي، مثلما يمارسن نساء هذه الادوار (سرديا او تاريخيا) ادوار الصانعات الماهرات للمؤامرات والتصفيات السياسية والجسدية داخل اروقة البلاطات.
الجسد هنا يملك حضورا علنيا وسريا، ويملك ايضا ايهاما وتعاليا على سلطة المكان والعرض مع وجود عزلة اباحته للعامة ،فضلا عن انه جسد فيه الكثير من (الهرمينوطيقيا) اذ يقدم لنا نصه المتعالي ويقدم لنا رؤيته للمعنى المضاد لفكرة ألمعاني المبذولة والمتداولة في ثقافة العرض القديم واسواقه وكذلك في خطابات التابو وثقافة الوصايا التي جعلت الجسد نصا ثقافيا مملوكا لمؤوله، وليس نصا طبيعيا..
النموذج الاستعراضي الذي تطرحه الان القنوات الفضائية العربية، والبرامج الفنية والمسلسلات الاستعراضية التي تستعير اجواء نوادي الليل هو نموذج اغترابي عن ظاهرة الجسد البلاطي، لكنه ايضا يحمل في هذا السياق استعارة وظائفية لما تقدمه استعراضات الجسد الثقافوي الغربي الذي اصطنع للجسد نسقا اشكاليا خارج مفاهيم وضوغط الخطيئة والاثم والرعوية والتحريم، وربما هو الاقرب الى طبيعة الجسد القديم الذي ارتبط باشكال وثقافات مثيولوجية خاصة في الحضارات السومرية والفرعونية التي تركت لنا جسدا مكشوفا ومباحا وغاويا بدءا من جسد ليليت المتمرد وجسد عشتار الصاخب وجسد سيدوري الاستعراضي وانتهاء بالجسد البلاطي.
فنموذج نانسي عجرم بطفولته وعفويته واثارته يأ خذ طابعا هو اقرب للطبيعة المتعالية التي لايحدها المعني او يقدمها التاويل، ففكرة العرض الطبيعي (النانسوي) تقوم على اساس صناعة الجسد باعتباره نصا شهوانيا تصوغه تقنيات العرض بالطريقة التي تحرض الحس والغواية وجاذبية التلقي/ المشاهدة، وكذلك نموذج اليسا الاكثر استخداما لنصي الصورة والعرض واللغة، اذ تأخذ صورة الانثى/نموذجها هنا طابعا كامل الغواية عبر ربط هذه الصورة مع ايهامية اللغة التي تصنع لها بخصوصية فائقة يمتزج فيها مهارة العرض/ النص الاغوائي مع مهارة الصوغ الايحائي/ نداء الانثى/ بوحها/ اعترافها ، وهذا يدخل في لعبة اعادة انتاج الجسد الاستعراضي عبر الايهام به خارج المكان القديم ،سوق الرقيق/ بيت الحريم / الجواري/ المبغى/ الملهى/ علب الليل.. كما ان نموذج هو اقرب الى الفجاجة الاستعراضية الذي يمثله نموذج المطربة روبي يعكس الجانب الايروتيكي في عرض النص الجسداني وفق صياغة تدخل في اطار تعويضي مباشر، اذ يعمد صانع نصها الى توليف العرض الجسدي على شكل رسالة الى اعمار معينة والى امزجة مرضية تؤمن بالعرض المباشر كنوع من التعويض الايهامي المقابل لسايكولوجيا الحرمان والاحباط والفشل، واظن ان بعض مواصفات النص (الروبوي) تجعله هو النص الاقرب الى ما يمكن ان نسميه بالهستيريا الجنسانية.
ان محور الثقافي/ الجسدي الذي شاع في ادبياتنا المعاصرة مع كتابات فوكو حول الجنسانية ومع طروحات نوال السعداوي وفاطمة المرنيسي، وحتى بعض الكتابات الروائية لغادة السمان وحنان الشيخ وبعض الكاتبات السعوديات يمثل نوعا من التمرد على تاريخ الفحولة وتاريخ العرض الذكوري التاريخي، وهذا المحور رغم كل التابوات والتدنيسات التي تجد فيه خطابا في اعادة انتاج الخطيئة! الاّ انه يعزز فاعليته في ثقافتنا المعاصرة ليس كخطاب تنويري وانما كمنظور اشكالي متفرد تنعكس تأويلاته وقراءاته على الكثير من انماط المتداول الثقافي باعتبار ان فضاء الجسد هو مادة الحبس والتحريم في سياق الكثير من الثقافات والمعتقدات، وان التعاطي معه نصوصه في المشاهدة/ العرض وفي القراءة يجعلنا نؤشر معطيات الوعي وانعكاساتها على البرامج الحداثوية التي تضع هاجس الصناعة الصورية مادتها الجوهرية، وهذه الصورة لايمكن ان تكون نصا في التأثير دون الجسد باعتبار هذا الجسد النص المكشوف والنص المؤّول والنص الذي يصنع متلقيه.