- هناك شيء يمكن قوله عن صوت في" البطاقة البريدية The Postcard ، "الهاوية " " 1 " التي تفصل بين تحديد الوجهة. إن استقامة المعرفة ، والموضوعية ، وحتى الاتهام ، ستكون إلى جانب التصميم. من ناحية أخرى ، فإن "الإلهاء distraction " الذي لا يتوقف الشخص الذي يخاطب نفسه تجاه الآخر ، هو "التحول" البريدي الذي يقتل ويجعله حياً في نفس الوقت ، وهو "المتعة ذاتها " 2 " ، و" لا من دواعي سروري " 3 "، في الندوة الأخيرة التي عقدها جاك دريدا ، يجب أن تُفهم على أنها "ليست مجازفة مقدما ماضيها ذاته" ، ستكون على جانب الوجهة. كل شيء يحدث بعد ذلك كما لو كانت المتعة jouissance على مسافة في أقرب مكان ، في اتصال اثنين من الألسنة التي تدعو بعضها البعض في الفم التي شكلتها bouche formée شفاه نصف مفتوحة من العشاق. نحن لا "نعرف" فقط من نتحدث إليه ، وصوت البطاقة البريدية ، وماذا نفعل عندما نتحدث إلى بعضنا بعضاً ، إنما لا يمكننا أن نعرف الوجهة لا يمكن أن تكون "كائن المعرفة objet de savoir " أو ببساطة كائناً. من دون وجهة وبدون إلهاء ، وبدون "التقيد ignore " " 4 "، سيختفي الصدق والحب وتبقى الحقيقة البحتة للمعرفة فقط، على الرغم من أن المعرفة التي تتوافق خبرتها الموضوعية مع "الرغبة في الموضوعية " 5 " ، التي توحي بأنه يجب على المرء أن يفكر في التصميم من الوجهة دائماً ، أو رسالة المعرفة من الفاصلة العليا ، وأن "الهاوية " تشق طريقها داخل الوجهة ذاتها ، بين العزم والوجهة.
- لكنْ ما الذي سيختفي مع الوجهة ، إذا كان من الجائز أن يختفي على الإطلاق ، إذا كانت المعرفة يمكن أن تلحق أي "تحول" وإبعاد كل "إلهاء" ، فسيكون ذلك أيضًا إيماناً: " يتوقف عليك كل هذا ، لك الأمر متروك، إن إجابتك تصفّي حبي لك " 6 " وعندما يتعلق الأمر بالحب ، فإن هذا الإيمان يشتمل أيضاً على "معرفة " معينة ، ومعرفة بالضرورة الأصلية أو غير الممكنة الاختزال للوجهة باعتبارها "تصديقًا " ، لمعرفة من يجب عدم الخلط بينه وبين الموضوعية ومن لا يولد أيًا من "الرغبة في الموضوعية" ، وهي معرفة غير محددة كلياً: " سوى أنني أعرف بالمقابل - إنها بجانب ذلك بالنسبة لي ، هذا الصباح ، تعريف المعرفة ، يجب أن أنشره - بأنك أبعد من أن أكررها "حبي" ، حيا ، حيا ، حيا ”, vivante, vivante, vivante ، وأريد ذلك ، وإنما بعد ذلك يجب أن أتخلى عن كل شيء ، أريد أن أقول أن الحب يعود لي ، وهذا بدوره ولِد لي ، دعني أسمع حتى ما أقول عندما أقول ، أو أقول لك أو قل لي حبي " 7 " إن الجواب الذي يصفّي الحب لا يقصي "المبدأ البريدي principe postal " ، وهذا لا يعني ، مع ذلك ، بأنه يتوقف عن أن يكون جوابًا أو لا يتطلب أن يكون الإيمان واحدًا pas de foi pour en être une.
ويعود دريدا في مؤلَّفه ، مراراً وتكراراً إلى العلاقة بين الإيمان والمعرفة. فنحن على علم بأنه كتب نصًا كذلك يحمل عنوان "الإيمان والمعرفة". فيعود ، على سبيل المثال ، في مناقشة ربما أقل شهرة لقرائه من هذا النص ، وهي التي جرت في نيويورك وتم جمعها في مجلد نُشر في عام 2001. حيث يؤكد دريدا بدايةً ، العلاقة بين الصلاة والارتجال ، وبعبارة أخرى عدم التوافق بين هذه الطريقة في التعامل مع الآخر ، من الله ، وكل المعرفة السالفة. فعندما نصلي ، يجب أن نخترع على الفور ، يجب أن نصنع قصيدة وتعلّمنا بالفعل عن ظهر قلب ، إذا كان صحيحاً في القصيدة أو في "تجربة القصيدة " 8 " من معنى وإنما من تلاوة تلقائية تقريبا: "حيث يمكن للمرء أن يصلي دون فهم الكلمات [...] للصلاة هو القيام بها. فنحن نفعل شيئًا ، حتى لو بقي معنى الكلمات غير شفاف. إن المهم هو لفتة الجسد ، انعطاف الصوت ، وليس بالضرورة الدلالة nécessairement la signification " 9 " وإنما تشير العلاقة بين الصلاة والارتجال أيضًا إلى الطبيعة الاستثنائية للصلاة ، حقيقة أن الصلاة يجب أن تقطع rompre مع "منحى الوجود cours de l’existence" " 10 ". وإذا صلينا طوال الوقت ، فلن نصلي. وأخيرًاً ، فإن العلاقة تشير بين الصلاة والارتجال إلى الوقت أو التاريخ الذي تنشأ فيه الصلاة ، لأنه لا توجد صلاة دون تغيير. وكلما نصلي ، حيث لا نصلّي دون انقطاع ، نصلي بشكل مختلف. فهي "صلاة جديدة ، للحظة جديدة دائماً prière nouvelle, pour un nouvel instant " " 11 " ، فالذي يصلي ليس هو نفسه دائمًا ، بل على العكس. ومع ذلك ، فإن العلاقة بين الصلاة والارتجال هي بالضبط ما يجعل التكرار ، وبالتالي ، بداية المعرفة لا غنى عنها: "اخترع وتكرر ، ارتجل مع اتباع القواعد. لاختراع الشخص الذي يخاطب المرء نفسه بينما يحترم المرء تساميه المطلق sa transcendance absolue " 12 " ، ويقدّم دريدا الغموضَ في نيته عندما يصر على ما يسميه "لحظة الإلحاد moment d’athéisme " " 13 " ، وهي نوع من عدم المعرفة التي تميز الصلاة عن المعرفة. فهو يشير إلى "الاحتمال" بأن الله سوف يغيب إلى الأبد والصلاة إلى الأبد لم يسمع بها: "هذا ، على الجانب الآخر ، وقد لا يكون هناك شخص يمكن أن يخاطبه أحد ، أي حالة الصلاة. ويبدو الحال كما لو أنه من أجل الصلاة ، قال من استحث الخطى في فعل ذلك ، أو من يستعد لذلك ، " ربما الله لم يكن هناك Peut-être que Dieu n’est pas là ، لا أعرف ، أنا لا أعرف ". لست متأكدًا من هذا je n’en suis pas sûr " 14 " واتضح هكذا أن الصلاة "صلاة بعد الصلاة prière après la prière " ، صلاة تسعى للصلاة وتوجٌّه إلى الأخرى للعثور عليها ، لإيجاد طرق للتصدي لها له. وإذا كان الإيمان ضروريًا ، فهذا لأننا لا "نعرف" ويجب ألا "نعرف" إذا كان الله موجودًا. ويعني "فعل الإيمان الخالص acte de pure foi " " 15 " عدم وجود معرفة حول ما يفعله المرء عندما يشارك في الصلاة. ويمكننا أن نفعل ذلك في الصلاة فقط ، تلك إجابة لا تتوقع أي إجابة ، وبالتالي ليس لديها سبب لذلك. ويجب أن ترِدُ الإجابة من جهة أخرى ، ولهذا السبب ، فإنه إذا كان هناك إجابة واحدة ، فلا يمكن تناولها أو توجيهها للشخص الذي يصلي حصراً بإرسال "إعلان". كيف تحصل ، وكيف لا تحصل على "التمسُّك adestination " ؟ وإليكم مسألة الإيمان وفقًا لـدريدا ، الإيمان الذي تمت إزالته من المعرفة عن طريق "فجوة lacune ".
إنما قد يتساءل المرء ما إذا كان دريدا لا يلعب هنا ، وعلى الرغم من دوره ، "دور الميتاحكائي métarécit والميتالغوي métalangage الذي سوف يدفننا جميعًا " " 16 ". لمن لا يؤمن أو يعتقد أنه لا يقول لنفسه إن الله أو الآخر قد لا يكون هناك. فلا يزال عدم المعرفة التي يتعامل بها دريدا في هذا المكان يقاس بالمعرفة ، وهذا هو السبب في أنها ليست مرادفة للإيمان ، والحب للآخر synonyme de la foi, de l’amour pour l’autre. إن من لديه إيماناً أو من يعتقد أن لديه إيمان يظل محصَّنًا وغير قابل للعصيان حالَ الشخص الذي يخاطبه - حتى تقع الكارثة catastrophe . وقد تلقى بالفعل " التمسك adestination". وبهذا المعنى ، لا يكون الإلحاد عكس/ نقيض الإيمان l’athéisme n’est pas le contraire de la foi ، لأن الإيمان لا يعرف العكس/ النقيض كلياً. إذ إن محكُّه هو أن الإيمان لا يعرف شيئاً. ولدينا ، ليس لدينا ، ماذا نعرف On l’a, on ne l’a pas, que sait-on ؟ إنه في صميم "التقيد". سوى أنه يمكن لتجربته أن تنتقل دائمًا إلى عدم معرفة المعرفة le non-savoir d’un savoir التي لم تعد ترغب في الحصول عليها أو التي تثير معرفتها من خلال هذا الرفض نفسه. وفي الواقع ، فإنه بدون هذا الرفض وهذا التغيير ، سيكون "التمسك " في حد ذاته غير موجود، إن جاز القول. والمستحيل الذي يجتذب دريدا يكون "بينياً entre "بين الإيمان والمعرفة entre foi et savoir. أليس كل شيء يقف في هذا المستحيل ؟ أليس هذا دالاً على تفكيك N’est-pas cela que la déconstruction montre ؟
ملاحظات :
1- جاك دريدا: البطاقة البريدية، منشورات غاليليه، باريس، 1980، ص 188.
2- المصدر نفسه، ص 122 .
3- ندوة جاك دريدا: الوحش والسيادة، المجلد الثاني، باريس، منشورات غاليليه، 2010، ص 90 .
4- جاك دريدا: البطاقة البريدية، المصدر المذكور، ص 34.
5- المصدر نفسه، ص 187.
6- المصدر نفسه، ص 188 .
7- المصدر نفسه، ص 34.
8- جاك دريدا: "ما هو الشعر؟ »برلين، 1990- باريس، 1992، ص306.
جيه دريدا ، "تشي كوسا لا بويسيا؟ "، In Was ist Dichtung؟، quadrilingual edition، Berlin، Brinkmann und Bose، 1990، بدون ترقيم الصفحات. النص مستنسخ في J. Derrida ، نقاط التعليق ، باريس ، نشر جاليليو ، 1992 ، ص. 306. تاريخ النشر الأول: 1988.
9-
D. Shapiro، M. Govrin، J. Derrida، Body Of Prayer، NY، The Irwin S. Channin School of Architecture، 2001، p. 59.
10- المصدر نفسه، ص 61.
11- المصدر نفسه، ص 67.
12- المصدر نفسه، ص 69.
13- المصدر نفسه، ص 63.
14- المصدر نفسه، ص 63.
15- المصدر نفسه، ص 75 .
16- جاد دريدا: عبقريته الشرّيرة " في كتاب صفاء فتحي، محنة، يليه الإرهاب، باريس، منشورات بومارشيه، 2011، ص 11 .
17- جاك دريدا: ندوة : العقوبة والإعدام، المجلد 1، باريس، منشورات غاليليه، 2012، ص 220.*
*- نقلاً عن موقع www.cairn.info، 2014
- لكنْ ما الذي سيختفي مع الوجهة ، إذا كان من الجائز أن يختفي على الإطلاق ، إذا كانت المعرفة يمكن أن تلحق أي "تحول" وإبعاد كل "إلهاء" ، فسيكون ذلك أيضًا إيماناً: " يتوقف عليك كل هذا ، لك الأمر متروك، إن إجابتك تصفّي حبي لك " 6 " وعندما يتعلق الأمر بالحب ، فإن هذا الإيمان يشتمل أيضاً على "معرفة " معينة ، ومعرفة بالضرورة الأصلية أو غير الممكنة الاختزال للوجهة باعتبارها "تصديقًا " ، لمعرفة من يجب عدم الخلط بينه وبين الموضوعية ومن لا يولد أيًا من "الرغبة في الموضوعية" ، وهي معرفة غير محددة كلياً: " سوى أنني أعرف بالمقابل - إنها بجانب ذلك بالنسبة لي ، هذا الصباح ، تعريف المعرفة ، يجب أن أنشره - بأنك أبعد من أن أكررها "حبي" ، حيا ، حيا ، حيا ”, vivante, vivante, vivante ، وأريد ذلك ، وإنما بعد ذلك يجب أن أتخلى عن كل شيء ، أريد أن أقول أن الحب يعود لي ، وهذا بدوره ولِد لي ، دعني أسمع حتى ما أقول عندما أقول ، أو أقول لك أو قل لي حبي " 7 " إن الجواب الذي يصفّي الحب لا يقصي "المبدأ البريدي principe postal " ، وهذا لا يعني ، مع ذلك ، بأنه يتوقف عن أن يكون جوابًا أو لا يتطلب أن يكون الإيمان واحدًا pas de foi pour en être une.
ويعود دريدا في مؤلَّفه ، مراراً وتكراراً إلى العلاقة بين الإيمان والمعرفة. فنحن على علم بأنه كتب نصًا كذلك يحمل عنوان "الإيمان والمعرفة". فيعود ، على سبيل المثال ، في مناقشة ربما أقل شهرة لقرائه من هذا النص ، وهي التي جرت في نيويورك وتم جمعها في مجلد نُشر في عام 2001. حيث يؤكد دريدا بدايةً ، العلاقة بين الصلاة والارتجال ، وبعبارة أخرى عدم التوافق بين هذه الطريقة في التعامل مع الآخر ، من الله ، وكل المعرفة السالفة. فعندما نصلي ، يجب أن نخترع على الفور ، يجب أن نصنع قصيدة وتعلّمنا بالفعل عن ظهر قلب ، إذا كان صحيحاً في القصيدة أو في "تجربة القصيدة " 8 " من معنى وإنما من تلاوة تلقائية تقريبا: "حيث يمكن للمرء أن يصلي دون فهم الكلمات [...] للصلاة هو القيام بها. فنحن نفعل شيئًا ، حتى لو بقي معنى الكلمات غير شفاف. إن المهم هو لفتة الجسد ، انعطاف الصوت ، وليس بالضرورة الدلالة nécessairement la signification " 9 " وإنما تشير العلاقة بين الصلاة والارتجال أيضًا إلى الطبيعة الاستثنائية للصلاة ، حقيقة أن الصلاة يجب أن تقطع rompre مع "منحى الوجود cours de l’existence" " 10 ". وإذا صلينا طوال الوقت ، فلن نصلي. وأخيرًاً ، فإن العلاقة تشير بين الصلاة والارتجال إلى الوقت أو التاريخ الذي تنشأ فيه الصلاة ، لأنه لا توجد صلاة دون تغيير. وكلما نصلي ، حيث لا نصلّي دون انقطاع ، نصلي بشكل مختلف. فهي "صلاة جديدة ، للحظة جديدة دائماً prière nouvelle, pour un nouvel instant " " 11 " ، فالذي يصلي ليس هو نفسه دائمًا ، بل على العكس. ومع ذلك ، فإن العلاقة بين الصلاة والارتجال هي بالضبط ما يجعل التكرار ، وبالتالي ، بداية المعرفة لا غنى عنها: "اخترع وتكرر ، ارتجل مع اتباع القواعد. لاختراع الشخص الذي يخاطب المرء نفسه بينما يحترم المرء تساميه المطلق sa transcendance absolue " 12 " ، ويقدّم دريدا الغموضَ في نيته عندما يصر على ما يسميه "لحظة الإلحاد moment d’athéisme " " 13 " ، وهي نوع من عدم المعرفة التي تميز الصلاة عن المعرفة. فهو يشير إلى "الاحتمال" بأن الله سوف يغيب إلى الأبد والصلاة إلى الأبد لم يسمع بها: "هذا ، على الجانب الآخر ، وقد لا يكون هناك شخص يمكن أن يخاطبه أحد ، أي حالة الصلاة. ويبدو الحال كما لو أنه من أجل الصلاة ، قال من استحث الخطى في فعل ذلك ، أو من يستعد لذلك ، " ربما الله لم يكن هناك Peut-être que Dieu n’est pas là ، لا أعرف ، أنا لا أعرف ". لست متأكدًا من هذا je n’en suis pas sûr " 14 " واتضح هكذا أن الصلاة "صلاة بعد الصلاة prière après la prière " ، صلاة تسعى للصلاة وتوجٌّه إلى الأخرى للعثور عليها ، لإيجاد طرق للتصدي لها له. وإذا كان الإيمان ضروريًا ، فهذا لأننا لا "نعرف" ويجب ألا "نعرف" إذا كان الله موجودًا. ويعني "فعل الإيمان الخالص acte de pure foi " " 15 " عدم وجود معرفة حول ما يفعله المرء عندما يشارك في الصلاة. ويمكننا أن نفعل ذلك في الصلاة فقط ، تلك إجابة لا تتوقع أي إجابة ، وبالتالي ليس لديها سبب لذلك. ويجب أن ترِدُ الإجابة من جهة أخرى ، ولهذا السبب ، فإنه إذا كان هناك إجابة واحدة ، فلا يمكن تناولها أو توجيهها للشخص الذي يصلي حصراً بإرسال "إعلان". كيف تحصل ، وكيف لا تحصل على "التمسُّك adestination " ؟ وإليكم مسألة الإيمان وفقًا لـدريدا ، الإيمان الذي تمت إزالته من المعرفة عن طريق "فجوة lacune ".
إنما قد يتساءل المرء ما إذا كان دريدا لا يلعب هنا ، وعلى الرغم من دوره ، "دور الميتاحكائي métarécit والميتالغوي métalangage الذي سوف يدفننا جميعًا " " 16 ". لمن لا يؤمن أو يعتقد أنه لا يقول لنفسه إن الله أو الآخر قد لا يكون هناك. فلا يزال عدم المعرفة التي يتعامل بها دريدا في هذا المكان يقاس بالمعرفة ، وهذا هو السبب في أنها ليست مرادفة للإيمان ، والحب للآخر synonyme de la foi, de l’amour pour l’autre. إن من لديه إيماناً أو من يعتقد أن لديه إيمان يظل محصَّنًا وغير قابل للعصيان حالَ الشخص الذي يخاطبه - حتى تقع الكارثة catastrophe . وقد تلقى بالفعل " التمسك adestination". وبهذا المعنى ، لا يكون الإلحاد عكس/ نقيض الإيمان l’athéisme n’est pas le contraire de la foi ، لأن الإيمان لا يعرف العكس/ النقيض كلياً. إذ إن محكُّه هو أن الإيمان لا يعرف شيئاً. ولدينا ، ليس لدينا ، ماذا نعرف On l’a, on ne l’a pas, que sait-on ؟ إنه في صميم "التقيد". سوى أنه يمكن لتجربته أن تنتقل دائمًا إلى عدم معرفة المعرفة le non-savoir d’un savoir التي لم تعد ترغب في الحصول عليها أو التي تثير معرفتها من خلال هذا الرفض نفسه. وفي الواقع ، فإنه بدون هذا الرفض وهذا التغيير ، سيكون "التمسك " في حد ذاته غير موجود، إن جاز القول. والمستحيل الذي يجتذب دريدا يكون "بينياً entre "بين الإيمان والمعرفة entre foi et savoir. أليس كل شيء يقف في هذا المستحيل ؟ أليس هذا دالاً على تفكيك N’est-pas cela que la déconstruction montre ؟
ملاحظات :
1- جاك دريدا: البطاقة البريدية، منشورات غاليليه، باريس، 1980، ص 188.
2- المصدر نفسه، ص 122 .
3- ندوة جاك دريدا: الوحش والسيادة، المجلد الثاني، باريس، منشورات غاليليه، 2010، ص 90 .
4- جاك دريدا: البطاقة البريدية، المصدر المذكور، ص 34.
5- المصدر نفسه، ص 187.
6- المصدر نفسه، ص 188 .
7- المصدر نفسه، ص 34.
8- جاك دريدا: "ما هو الشعر؟ »برلين، 1990- باريس، 1992، ص306.
جيه دريدا ، "تشي كوسا لا بويسيا؟ "، In Was ist Dichtung؟، quadrilingual edition، Berlin، Brinkmann und Bose، 1990، بدون ترقيم الصفحات. النص مستنسخ في J. Derrida ، نقاط التعليق ، باريس ، نشر جاليليو ، 1992 ، ص. 306. تاريخ النشر الأول: 1988.
9-
D. Shapiro، M. Govrin، J. Derrida، Body Of Prayer، NY، The Irwin S. Channin School of Architecture، 2001، p. 59.
10- المصدر نفسه، ص 61.
11- المصدر نفسه، ص 67.
12- المصدر نفسه، ص 69.
13- المصدر نفسه، ص 63.
14- المصدر نفسه، ص 63.
15- المصدر نفسه، ص 75 .
16- جاد دريدا: عبقريته الشرّيرة " في كتاب صفاء فتحي، محنة، يليه الإرهاب، باريس، منشورات بومارشيه، 2011، ص 11 .
17- جاك دريدا: ندوة : العقوبة والإعدام، المجلد 1، باريس، منشورات غاليليه، 2012، ص 220.*
*- نقلاً عن موقع www.cairn.info، 2014