صدرت هذه القصيدة أول صدورها على هيئة مطبق ذي ثمان صفحات احتلت القصيدة سبعا منها وآلت الثامنة إلى العنوان .وقد صدرت عن مصلحة الثقافة عام 1977 بعنوان إضافي هو:"قصيدة نبوية في مقام الشعر والتاريخ" وتحتوي على عناوين فرعية لكل مقطع وهي على التوالي:إشارة آدمية-إشارة نوحية-إشارة إبراهيمية-إشارة موسوية- إشارة عيسوية-إشارة محمدية-إشارة ختامية. وتبلغ أسطر القصيدة ستين سطرا تتوزع على العناوين الفرعية الثمانية. وأطول الإشارات هي الإشارة المحمدية ذات الأربعة عشر سطرا تليها الإبراهيمية باثنتي عشر سطرا وأقصرهن هي الإشارة الختامية المكونة من ستة أسطر.ولاشك أن ذلك التقسيم يخضع للترتيب التاريخي لبعثات أولئك الأنبياء الكرام ففي البدء آدم الذي جعله الله خليفة في الأرض وعلمه الأسماء كلها ثم نوح الأب الثاني للبشرية ، فإبراهيم أبو الأنبياء وفي هذا التسلسل وفي اختيار أولئك الرسل الكرام يخضع الشاعر لما هو مأثور ومعروف عند علماء السير المسلمين من إيلاء الأولية المطلقة لأولي العزم من أنبياء الله
خلف هذا النص الشعري يختبئ نصان شعريان سيطرا على أجوائه وموسيقاه هما نص همزية البوصيري في مدح الرسول والتي يظهرها لنا الشاعر باستشهاده بأحد أبياتها في نهاية الإشارة المحمدية حيث يقول:
وتوالت بشرى الهواتف أن قد
ولد المصطفى وعم الهناء.
أما النص الآخر المسيطر على القصيدة فهو لازمة المولد النبوي التي يرددها أهل السودان ليس فقط في ذكرى المولد النبوي بل في كل مناسبات الحمد والتوسل حيث يتلى كتاب المولد البر زنجي أو العثماني أو الاسماعيلي وتقدم الأطعمة والأشربة قربي وحمدا لشفاء مريض أو عودة غائب أو غير ذلك من أفراح الحياة. واللازمة المقصودة هي تلك التي تقول:
اللهم صلي على الذات المحمدية
واغفر لنا ما يكون وما قد كان
سيطر هذان النصان على مناخ القصيدة وموسيقاها ففي كل مقاطعها تقريبا قواف همزيه تأثرا بقصيدة البوصيري .وفي الإشارة الإبراهيمية قواف مثل (الوردة الكوكبية) و(البشائر الوحشية) تأتي من استرجاع الروح الشاعرة لعبارة (الذات المحمدية) في لازمة المولد المذكور فهي بلا شك مما سمع الشاعر في غضارة الطفولة فتسللت إلى مكامن روحه وسكنتها سكنا أبيدا يعرب عن نفسه في حالة الصحو الصوفي حيث تستيقظ تلك المؤثرات القديمة وتفعل فعلها في الوجدان على نحو ما جرى لهذا الشاعر العظيم غب عودته من القارة الأوربية ليطوى روحه في جبة (مدني السني) الذي نشأ في مدينته وفي كنفه الروحي. وهنالك ملاحظة دقيقة على السطر الثالث في الإشارة الإبراهيمية وعلى كلمة الكوكبية بالذات فقد وضع الشاعر عليها علامة السكون بدلا من علامة الخفض وقد قصد إلى ذلك قصدا مدللا على بصره العميق بالفن الشعري. فلو أنه وضع علامة الخفض على تلك الكلمة المفردة لتحولت قصيدته إلى قصيدة تدوير (على نحو ما كان رائجا تلك الأيام) ولكنه باختياره التسكين كان يحافظ على إيقاع لازمة المولد التي تتنهد قائلة: (صلي وسلم على الذات المحمدية).
تستدعي همزية البوصيري في الخاطر همزية شوقي .وهو استدعاء لا يحتاج منا إلى غلو ولا إلى ذاكرة شعرية واسعة فالقصيدتان مرتبطتان من حيث أن إحداهما استنصاص للأخرى أو معارضة لها كما يقول القدماء . والواقع أن همزية شوقي عميقة الارتباط في العقل العربي المعاصر بمولد الرسول وخاصة مطلعها المتفوق الذي يمثل وحده نبوية مادحة عميقة التأثير :
ولد الهدى فالكائنات ضياء
وفم الزمان تبسم وثناء
وعبارة الكائنات ضياء تعني أن الدنيا كلها تتضوأ وتنير لمولده الكريم ولو أعمل المرء خياله مع هذه العبارة لرأى شجرا منيرا وجبالا مضيئة وبشرا مضيئين بل أنني أرى الشمس نفسها وقد أضيئت بنور غير نورها –نور إضافي يقدح حبورا بمولد المصطفى.
هل من علاقة بين ذلك وبين أجواء الضوء والنار والاحتراق التي تسيطر على مناخ قصيدة عبد الحي؟ إنني لا أريد أن أقطع في ذلك برأي ولكنني اتخذه مدخلا إلى الظاهرة الضوئية في هذه القصيدة الفريدة في حسنها. وذلك انه ما من مقطع في هذه القصيدة يخلو من ذكر النور والنار والضوء والبرق والنجوم وكلها أجسام أو أطياف نورانية أو ذكر الرماد الذي هو من مخلفات الاحتراق:
في الإشارة المحمدية يقول:
فاجأتنا الحديقة،انعقدت وردا ونارا
في قلبها الأضواء
والخيول النورية البيضاء
آس نار وموجة من بحار عميقة
من لهيب ومن جمال ويمن
وفي الإبراهيمية يصنع هذا الجمال الجيد الصقل:
لامعا مثل صفحة السيف في لحم الظلام
رغوة من دماء كبش ذبيح في بروج النجوم
وخيول نورية في الغيوم
لغة في الرياح من لهب أخضر على الأشجار
طائر الليل هاربا يستحيل رمادا
في مرايا النار.
وفي الموسوية:
الرماد
في الصباح البكر يلتم ويعلو
شجرا أخضر في النور النقي
ثم العيسوية:
هذا رنين قدم الفجر على التلال والأشجار
يخبر كيف مرت الريح على القيثار
واعتنق الملاك والعذراء
تحت سقوف النار
وفي الإشارة الختامية يضعنا بمواجهة هذا الجسد الإبداعي المكتمل :
شمس من العشب وورقاوان
تغنيان
تحترقان
على فروع البان
(لاحظ أن محمدا لم يقل على غصون البان كما هو متواتر عند الشعراء وإنما انتقى لفظة مألوفة في السودان ومرتبطة تماما بذلك الشجر المياس هي كلمة فروع كقول المغنية: آه من فريع البان)
هل أراد الشاعر أن يقول إن في كل تلك الرسالات والنبوات عنصرا من النور الذي جاء ليجلو ظلمات جهلنا البشري وحنادسه ولتلك الغاية اتخذ لقصيدته تلك الأجواء النورية التي تتكرر في كل مقطع . أم أن تاريخية تلك الرسالات هي التي فرضت على الشاعر أجواء النور والنار والضياء..إنني مع تأويل آخر يعود بالقصيدة إلى لاوعي الشاعر أو إلى جذوره التاريخية التي لابد أن تطفر دون تعمد أو قصدية كما كان الحال مع الموروث الصوفي الذي حرك يراعه لكتابة القصيدة في أول مقام. وظني أن القصيدة امتلأت بتلك المفردات بوحي من المقامات الجليلة التي يتحدث عنها فأسعفته الذاكرة الشعرية دون وعي منه بالمفردات النورانية والضيائية. ولذلك جاءت البنية الفنية محشودة بتلك الأجواء والمفردات دون وعي من الشاعر ودون تدبير.ويمكن تشبيه حال الشاعر بمهندس الإضاءة في خشبة المسرح إذ له الخيار بين أن يشيع النور في كامل المشهد ويعدم الظلال وأماكن الخفوت أو يلجأ لاستخدام الإضاءة المركزة(سبوت-لايت) ليظهر بها بعض المرئيات وذلك ما اختاره الشاعر فانه أضاء مسرح القصيدة بكامله ولم يلجأ للإضاءة المركزة واستطاع بذلك أن يصنع قصيدة مضيئة أو قصيدة ضوئية تشع جلالا وبهاء.
اللاوعي /الموروث/التأثيرات القديمة تفيض في معلقة الإشارات وتطفر من كل أبياتها لتصنع تلك الإضاءة الشاعلة ولكن الاطلاع والمثاقفة هي نوع من الإرث التاريخي للمنشئ وكل تلك الساعات اللامتناهية التي قضاها عبد الحي بصحبة الشعر والشعراء لابد أن يكون لها تأثيرها على شعره وعلى خياراته الفنية النهائية وبعيدا عن علاقتي الشخصية بعبد الحي أحس بتأثير الشعر الفارسي على شعره بصفة عامة وعلى هذه القصيدة بالذات .ويأتي مصداق ذلك من استخدامه (غير الكثيف في هذه القصيدة)لرمز السمندل وهو بنظري يختلف عن رمز طائر الفينيق الذي –بالتقادم- أصبح مكشوفا وغير عميق الغور كما أن نسبة السمندل إلى شعراء فارس العظام (سعدي وحافظ وإضرابهم) نسبة معروفة ومؤكدة. وفي واحدة من أعظم ملاحم الشعر الفارسي) منطق الطير لفريد الدين العطار) يهاجر ثلاثون ألف طائر إلى جبل قاف بقيادة الهدهد ويتساقط معظمها في الطريق فلا يصل منها سوى ثلاثون طائرا هي في مجموعها السمندل أو السيمرغ في الفارسية وعند لحظة الوصول تنظر إلي نهاية سعيها القتال فلا ترى سوى ثلاثين طائرا أخرى تبادلها التحديق أي انها بحضرة نفسها-يريد بذلك وحدة الوجود. وهنا يمثل السمندل ليس فقط البقائية اللامتناهية والقدرة على اجتياز الصعاب بل يمثل أيضا قدرة التوحد والاتحاد التي طالما تحدث عنها الصوفيون .ومن يتأمل هذه القصيدة الباهرة يجد أن طائرها يختلف عن طائر الأسطورة الإغريقية الذي ينهض من رماده لينهض من جديد وذلك أن للسمندل هدفا يحققه من ذلك الاشتعال أعمق كثيرا من مجرد الاستعصاء على طارق الموت.
يقول محمد في الإشارة الإبراهيمية:
طائر الليل هاربا يستحيل رمادا
في مرايا النار
مقتربا بذلك من السيمرغ وهو ينظر في مرآة بحثه عن الخالق الذي تخطى إليه الرحلة القاتلة وتحمل شراكها وأخطارها ويقول في الإبراهيمية:
يسقط الطير قبل أن يدرك الساحل منها
مستقبلا في ابتهاج حريقه
ومن جديد يضيف إلى الطائر صفات السمندل الباحث المنقب الذي يلتحم بالذات العلية في نهاية كفاحه الرهيب.
والمقطع الذي برهن فيه محمد على قدراته الشعرية المتفوقة هو الآخر تأكيد على الأبعاد الصوفية للسمندل والتي-بنظري على الأقل- تضعه وجوديا في مرتبة أعلى من الفينيق بلانهائية موته وبعثه المتكرر دون غاية محددة سوى تكرار ضجر الموت والبعث والاحتراق
يقول حافظ الشيرازي:
أقولها علانية وأنا من قولتي طيب الخاطر
إني أسير العشق وقد تحررت من الدارين
انأ طائر جمال القدس
ويقول سعدي الشيرازي:
هكذا نهاية العشق يا بني
فطريقه إذا أردت أن تعلم هو الموت
وحينئذ تحصل على النجاة بالاحتراق وحيدا
إنهما - مع عبد الحي- يتحدثان عن المجاهدة التي ترفع صاحبها إلى أعلى درجات المعرفة ولكنها مجاهدة لا تسمح للموت نفسه أن يضع لها نقطة الختام قبل أن تدرك غايتها أو- كالسمندل- قبل أن تصل إلى جبل قاف.
محمد المكي ابراهيم1977
نشر في سودانيل يوم 04 - 02 - 2009
خلف هذا النص الشعري يختبئ نصان شعريان سيطرا على أجوائه وموسيقاه هما نص همزية البوصيري في مدح الرسول والتي يظهرها لنا الشاعر باستشهاده بأحد أبياتها في نهاية الإشارة المحمدية حيث يقول:
وتوالت بشرى الهواتف أن قد
ولد المصطفى وعم الهناء.
أما النص الآخر المسيطر على القصيدة فهو لازمة المولد النبوي التي يرددها أهل السودان ليس فقط في ذكرى المولد النبوي بل في كل مناسبات الحمد والتوسل حيث يتلى كتاب المولد البر زنجي أو العثماني أو الاسماعيلي وتقدم الأطعمة والأشربة قربي وحمدا لشفاء مريض أو عودة غائب أو غير ذلك من أفراح الحياة. واللازمة المقصودة هي تلك التي تقول:
اللهم صلي على الذات المحمدية
واغفر لنا ما يكون وما قد كان
سيطر هذان النصان على مناخ القصيدة وموسيقاها ففي كل مقاطعها تقريبا قواف همزيه تأثرا بقصيدة البوصيري .وفي الإشارة الإبراهيمية قواف مثل (الوردة الكوكبية) و(البشائر الوحشية) تأتي من استرجاع الروح الشاعرة لعبارة (الذات المحمدية) في لازمة المولد المذكور فهي بلا شك مما سمع الشاعر في غضارة الطفولة فتسللت إلى مكامن روحه وسكنتها سكنا أبيدا يعرب عن نفسه في حالة الصحو الصوفي حيث تستيقظ تلك المؤثرات القديمة وتفعل فعلها في الوجدان على نحو ما جرى لهذا الشاعر العظيم غب عودته من القارة الأوربية ليطوى روحه في جبة (مدني السني) الذي نشأ في مدينته وفي كنفه الروحي. وهنالك ملاحظة دقيقة على السطر الثالث في الإشارة الإبراهيمية وعلى كلمة الكوكبية بالذات فقد وضع الشاعر عليها علامة السكون بدلا من علامة الخفض وقد قصد إلى ذلك قصدا مدللا على بصره العميق بالفن الشعري. فلو أنه وضع علامة الخفض على تلك الكلمة المفردة لتحولت قصيدته إلى قصيدة تدوير (على نحو ما كان رائجا تلك الأيام) ولكنه باختياره التسكين كان يحافظ على إيقاع لازمة المولد التي تتنهد قائلة: (صلي وسلم على الذات المحمدية).
تستدعي همزية البوصيري في الخاطر همزية شوقي .وهو استدعاء لا يحتاج منا إلى غلو ولا إلى ذاكرة شعرية واسعة فالقصيدتان مرتبطتان من حيث أن إحداهما استنصاص للأخرى أو معارضة لها كما يقول القدماء . والواقع أن همزية شوقي عميقة الارتباط في العقل العربي المعاصر بمولد الرسول وخاصة مطلعها المتفوق الذي يمثل وحده نبوية مادحة عميقة التأثير :
ولد الهدى فالكائنات ضياء
وفم الزمان تبسم وثناء
وعبارة الكائنات ضياء تعني أن الدنيا كلها تتضوأ وتنير لمولده الكريم ولو أعمل المرء خياله مع هذه العبارة لرأى شجرا منيرا وجبالا مضيئة وبشرا مضيئين بل أنني أرى الشمس نفسها وقد أضيئت بنور غير نورها –نور إضافي يقدح حبورا بمولد المصطفى.
هل من علاقة بين ذلك وبين أجواء الضوء والنار والاحتراق التي تسيطر على مناخ قصيدة عبد الحي؟ إنني لا أريد أن أقطع في ذلك برأي ولكنني اتخذه مدخلا إلى الظاهرة الضوئية في هذه القصيدة الفريدة في حسنها. وذلك انه ما من مقطع في هذه القصيدة يخلو من ذكر النور والنار والضوء والبرق والنجوم وكلها أجسام أو أطياف نورانية أو ذكر الرماد الذي هو من مخلفات الاحتراق:
في الإشارة المحمدية يقول:
فاجأتنا الحديقة،انعقدت وردا ونارا
في قلبها الأضواء
والخيول النورية البيضاء
آس نار وموجة من بحار عميقة
من لهيب ومن جمال ويمن
وفي الإبراهيمية يصنع هذا الجمال الجيد الصقل:
لامعا مثل صفحة السيف في لحم الظلام
رغوة من دماء كبش ذبيح في بروج النجوم
وخيول نورية في الغيوم
لغة في الرياح من لهب أخضر على الأشجار
طائر الليل هاربا يستحيل رمادا
في مرايا النار.
وفي الموسوية:
الرماد
في الصباح البكر يلتم ويعلو
شجرا أخضر في النور النقي
ثم العيسوية:
هذا رنين قدم الفجر على التلال والأشجار
يخبر كيف مرت الريح على القيثار
واعتنق الملاك والعذراء
تحت سقوف النار
وفي الإشارة الختامية يضعنا بمواجهة هذا الجسد الإبداعي المكتمل :
شمس من العشب وورقاوان
تغنيان
تحترقان
على فروع البان
(لاحظ أن محمدا لم يقل على غصون البان كما هو متواتر عند الشعراء وإنما انتقى لفظة مألوفة في السودان ومرتبطة تماما بذلك الشجر المياس هي كلمة فروع كقول المغنية: آه من فريع البان)
هل أراد الشاعر أن يقول إن في كل تلك الرسالات والنبوات عنصرا من النور الذي جاء ليجلو ظلمات جهلنا البشري وحنادسه ولتلك الغاية اتخذ لقصيدته تلك الأجواء النورية التي تتكرر في كل مقطع . أم أن تاريخية تلك الرسالات هي التي فرضت على الشاعر أجواء النور والنار والضياء..إنني مع تأويل آخر يعود بالقصيدة إلى لاوعي الشاعر أو إلى جذوره التاريخية التي لابد أن تطفر دون تعمد أو قصدية كما كان الحال مع الموروث الصوفي الذي حرك يراعه لكتابة القصيدة في أول مقام. وظني أن القصيدة امتلأت بتلك المفردات بوحي من المقامات الجليلة التي يتحدث عنها فأسعفته الذاكرة الشعرية دون وعي منه بالمفردات النورانية والضيائية. ولذلك جاءت البنية الفنية محشودة بتلك الأجواء والمفردات دون وعي من الشاعر ودون تدبير.ويمكن تشبيه حال الشاعر بمهندس الإضاءة في خشبة المسرح إذ له الخيار بين أن يشيع النور في كامل المشهد ويعدم الظلال وأماكن الخفوت أو يلجأ لاستخدام الإضاءة المركزة(سبوت-لايت) ليظهر بها بعض المرئيات وذلك ما اختاره الشاعر فانه أضاء مسرح القصيدة بكامله ولم يلجأ للإضاءة المركزة واستطاع بذلك أن يصنع قصيدة مضيئة أو قصيدة ضوئية تشع جلالا وبهاء.
اللاوعي /الموروث/التأثيرات القديمة تفيض في معلقة الإشارات وتطفر من كل أبياتها لتصنع تلك الإضاءة الشاعلة ولكن الاطلاع والمثاقفة هي نوع من الإرث التاريخي للمنشئ وكل تلك الساعات اللامتناهية التي قضاها عبد الحي بصحبة الشعر والشعراء لابد أن يكون لها تأثيرها على شعره وعلى خياراته الفنية النهائية وبعيدا عن علاقتي الشخصية بعبد الحي أحس بتأثير الشعر الفارسي على شعره بصفة عامة وعلى هذه القصيدة بالذات .ويأتي مصداق ذلك من استخدامه (غير الكثيف في هذه القصيدة)لرمز السمندل وهو بنظري يختلف عن رمز طائر الفينيق الذي –بالتقادم- أصبح مكشوفا وغير عميق الغور كما أن نسبة السمندل إلى شعراء فارس العظام (سعدي وحافظ وإضرابهم) نسبة معروفة ومؤكدة. وفي واحدة من أعظم ملاحم الشعر الفارسي) منطق الطير لفريد الدين العطار) يهاجر ثلاثون ألف طائر إلى جبل قاف بقيادة الهدهد ويتساقط معظمها في الطريق فلا يصل منها سوى ثلاثون طائرا هي في مجموعها السمندل أو السيمرغ في الفارسية وعند لحظة الوصول تنظر إلي نهاية سعيها القتال فلا ترى سوى ثلاثين طائرا أخرى تبادلها التحديق أي انها بحضرة نفسها-يريد بذلك وحدة الوجود. وهنا يمثل السمندل ليس فقط البقائية اللامتناهية والقدرة على اجتياز الصعاب بل يمثل أيضا قدرة التوحد والاتحاد التي طالما تحدث عنها الصوفيون .ومن يتأمل هذه القصيدة الباهرة يجد أن طائرها يختلف عن طائر الأسطورة الإغريقية الذي ينهض من رماده لينهض من جديد وذلك أن للسمندل هدفا يحققه من ذلك الاشتعال أعمق كثيرا من مجرد الاستعصاء على طارق الموت.
يقول محمد في الإشارة الإبراهيمية:
طائر الليل هاربا يستحيل رمادا
في مرايا النار
مقتربا بذلك من السيمرغ وهو ينظر في مرآة بحثه عن الخالق الذي تخطى إليه الرحلة القاتلة وتحمل شراكها وأخطارها ويقول في الإبراهيمية:
يسقط الطير قبل أن يدرك الساحل منها
مستقبلا في ابتهاج حريقه
ومن جديد يضيف إلى الطائر صفات السمندل الباحث المنقب الذي يلتحم بالذات العلية في نهاية كفاحه الرهيب.
والمقطع الذي برهن فيه محمد على قدراته الشعرية المتفوقة هو الآخر تأكيد على الأبعاد الصوفية للسمندل والتي-بنظري على الأقل- تضعه وجوديا في مرتبة أعلى من الفينيق بلانهائية موته وبعثه المتكرر دون غاية محددة سوى تكرار ضجر الموت والبعث والاحتراق
يقول حافظ الشيرازي:
أقولها علانية وأنا من قولتي طيب الخاطر
إني أسير العشق وقد تحررت من الدارين
انأ طائر جمال القدس
ويقول سعدي الشيرازي:
هكذا نهاية العشق يا بني
فطريقه إذا أردت أن تعلم هو الموت
وحينئذ تحصل على النجاة بالاحتراق وحيدا
إنهما - مع عبد الحي- يتحدثان عن المجاهدة التي ترفع صاحبها إلى أعلى درجات المعرفة ولكنها مجاهدة لا تسمح للموت نفسه أن يضع لها نقطة الختام قبل أن تدرك غايتها أو- كالسمندل- قبل أن تصل إلى جبل قاف.
محمد المكي ابراهيم1977
نشر في سودانيل يوم 04 - 02 - 2009