يمثل موضوع السخرية الجنسية في الفلسفة اليونانية ,تاريخ تحول في طبيعة العلاقة الذكورية الأنثوية ,فبين البعد الميثولوجي والأسطوري في كثير من القصص , وبين البعد الواقعي في بعض المواقف مثل قصة سقراط مع زنتيب التي ينطوي فيها حسب بيترسلوتردايك سلوكاً كلبيا ساخرا مثلته امرأة ضد الحكمة ,فبداية السخرية والسخرية الجنسية تبدأ فصل جديد من إزدراء الفكر و إزدراء الجنس والسخرية المتبادلة فيما بينهما ,التي يمثلها فيلسوف حكيم أو شخص منحرف .
لذلك يرى بيترسلوتردايك قد يكون المغزى من القصة بين سقراط و زنتيب، منظوراً جديدا حول الإناث من الكلبية الساخرة Cynical. ويكون حينها قد أدرج هذا الفيلسوف - أي سقراط - في التاريخ، ليس فقط بسبب موهبته لطرح الأسئلة والحوارات مما يؤدي إلى الإختراق، ولكن أيضا بسبب زوجته الرهيبة المعروفة بإنها أنزلت الجحيم إلى أرض زوجها، زنتيب لم تعد مجرد اسم ولكنها أصبحت مصطلحاً عاماً لطاغية وزوجة مشاكسة. ولكن تغييراً صغيراً في طبيعة العلاقة بين الزوج والزوجة , يكفي لمعرفة العلاقة بين سقراط و زنتيب في بعدها الآخر
في منظور اليوم، كل شيء يتحدث عن الدفاع عن زنتيب ؛لأن ضدها سمعة سيئة. فشخص ما لديه حق أن يسأل نفسه ,كيف استطاع سقراط مناورة نفسه في مثل بؤس الزوجية هذا ؟ ويمكن طرح هذا السؤال بعديد من الاختلافات. إذا زنتيب كانت حقا امرأة أسطورة ، سوف تظهر لنا من بداية فهم قليل جدا عن هذا الفيلسوف العظيم ؛لأن قد تكون لامبالاته هي التي دفعته إلى اختياره لها أو أي امرأة أخرى -على نفس شاكلتها- ويسأل بيترسلوتردايك بشيء من التعجب - أم أن الفكر و السخرية والمفكر هو فقط من يحتاج إلى المرأة العابس ؟ .
إذ منذ البداية قال : انه يعترف لها بـــ "الطبيعة الحقيقية" ويصارحها بذلك، وهذا يشير إلى سلوك زوجة وهي في حالة يرثى لها بسببه ؛ لأنه غير شخص لا يُعقل . ومن ثم يتوقع للمرأة أن تنفق حياتها كلها مع رجل واضح في أحسن الأحوال تحملته ولكن لم يقدرها. إذا على العكس زنتيب أصبحت كما هو وصفها أنها زوجة له فقط ، الفيلسوف هنا سيكون حقا في وضع مشكوك فيه ؛لأنه هو نفسه وبلا منازع قد يكون تسبب بمضايقة زوجته دون أن يهتم بذلك .
يقول بيترسلوتردايك : بغض النظر عن كيفية تحول القصة، من أمزجة زنتيب ليرتد على سقراط. هذه مشكلة فلسفية حقيقية : كيف للمفكر والسائل إن يَحُل لغز المزاج السيئ عند زنتيب ؟ وكيف يمكن العثور على اللغة التي تساعدها في التعبير عن نفسها عند غضبها؟ لأنها كانت قادرة على التعبير عن أسباب ومبررات سلوكها
كما يقول بيتر سلوتردايك : فشل الفيلسوف في كثير من الأحيان , لا في إجابات خاطئة ولكن في إهمال تشكل الأسئلة الحق , وفي إنكار بعض التجارب الحق في أن تصبح "مشاكل". تجاربه مع زنتيب يجب أن تكون من هذا النوع, فالبؤس الذي لا يعطى كرامة الإقتحام في مشكلة الاحتكار الذكورية عند الفلاسفة تفشل عندما تحمل على أنها شر لا يعطى بشكل طبيعي . وهذا في حد ذاته فضيحة فكرية، وإساءة استعمال الحكمة في صالح العمى .
إن نقد بيترسلوتردايك لسقراط على الوضع الذي كان يعيشه مع زنتيب ,يُمثل بحد ذاته إشكالية فلسفية , تتمثل بسؤال يطرح نفسه ؛ لماذا كل هذا الخضوع لزنتيب ؟ لماذا تحمل كل هذا الأذى ؟ أليس أحرى بفيلسوف متنور مثل سقراط أن يعلن ثورته ضد هذا الوضع المأساوي الذي يعيشه في بيته ,فهو الذي ينادي بمجانبة الظلم والثورة على الفساد والاستهتار الأخلاقي الذي كان ينطلق من بيته !! ومثل هذه القصص تظهر لدى الفلاسفة معنى الكلبية الساخرة Cynical. كما أنها تكشف عن السبب الحقيقي للعزوبة الفلسفية و لرجال الدين في الحضارة الغربية.مع وجود نوع محدد من الهيمنة المثالية والفلسفة والنظرية الكبرى.
يرى بيترسلوتردايك إن :مع استمناء ديوجين في الأماكن العامة فصل آخر يبدأ من التاريخ الجنسي. هذا يحدث في أول حضارتنا، وتظهر Cynicism الكلبية الساخرة القديمة أكبر مخالبه. فهي مسؤولة جزئيا عن حقيقة الاستعمال المثالي المسيحي لكلمة "ساخر" , يصف الشخص الذي لا شيء له على إنه مقدس، الذي يعلن نفسه على أنه لم يعد يخجل من أي شيء، والذي يجسد "الشر" مع ابتسامة الهزء . فأولئك الذين يريدون أن يوجهوا نداء الحب السامي والشراكة في النفوس، وما إلى ذلك، يأتي ضد الطرح المعاكس جذري هنا .
وهذا حسب بيترسلوتردايك : يُعلم الاكتفاء الجنسي الذاتي للفرد , وتزوج الفرد رسمياً لا يعني أن تكون هناك فرصة لتلبية الحث الجنسي للفرد إنسانياً ، والاستمناء في السوق يضحك في أثينا، وهناك بالفعل وضع يمكنها من القيام بذلك. فالإستمناء العام باليد هو إهانة للأرستقراطية و كذلك علاقات الحب بين الأفراد، من أجل الجنسية ,وإخضاع أنفسهم لنير العلاقة. والساخر Cynic الجنسي يتعارض من البداية، مع هذا الرضا الذاتي دون أن يشغل باله وازع .
فلغة التحدي الساخر من تلك الممارسة ,تكشف عن حقيقة ذاتية إجتماعية ,مسكوت عنها استطاع أن يبرزها ديوجين ,بشكل يوضح فيها تمادي المؤسسة الرسمية بلذتها ورغباتها وشهوتها ,دون الالتفات إلى الشباب أو القيم السائدة التي تعبر عن انحطاط معنى الحب وممارساته .
طالما الكلبي Cynic يلتقي شخصاً يريد إقناعه أنه ليس حيواناً، يسحب ديوجين جهازه من تحت سترته: ليعرف هل هو حيوان أم لا ؟ وماذا لديك ما هو ضد الحيوانات؟و هل البشر من خلال مكانتهم تستقيم وتجد نفسها في موقف حيث كانت أيديهم على وجه التحديد مع مستوى أعضائهم التناسلية ؟ وهل ينظر إليه أنثروبولوجيا على إنه إنسان - وليس حيوان استمناء؟ أليس من الممكن أن الوعي البشري المتمثل في الاكتفاء الذاتي، أكثر مما هو مظنون عموما - يأتي من نتيجة لهذه المكانة, على ذوات الأربع ؟.
إن إشكالية الإكتفاء الجنسي الذاتي ,هو خلاف الطبيعة البشرية ,التي عرفت بالذكر والأنثى ,لا بالذكر والذكر أو الأنثى بالأنثى , ولا يمكن تكوين لذة جنسية مشبعة من نرجسية ذاتية ,فالبعد الإنساني أو الإجتماعي أو السايكولوجي أو البايولوجي للفرد صاحب الإكتفاء ,لا يمكن أن يكون سوياً ,فالنزعة الجنسية الذاتية لها مخاطرها على المجتمع , وعلى الوضع السياسي والاقتصادي ,وهذه المخاطر ربما كانت مدركة من قبل المعارضة الجنسية الذاتية ,المتمثلة بوقاحة الممارسة وجرأتها كما فعل ديوجين ,لعلها تشكل ورقة ضغط على السلطة وتحريك الرأي العالم ضدها .
لذلك أعتقد بيترسلوتردايك إن الاستمناء يرافق حضارتنا بشكل وثيق مثل الفلسفة وكذلك "المشكلة" الأخلاقية. فالاستمناء هو المنطقة الفكرية وشبق التأمل الذاتي. وهو يشكل في الوقت نفسه جسرا من كلبية Cynicism الذكور إلى كلبية الإناث Cynicism،التي يمكن ملاحظتها في الحركة النسائية الحالية اليوم. هنا أيضا يعتبر الإستمناء باليد مساعدة للتحرر.ويمارس بوصفه حق , فهو يفرح بما يلبيه لنفسه بدون أن يكون مديناً لشخص آخر
الإستمناء المعارض لنسميه هكذا يختلف من موقف لآخر , إذا كان مرة يعد موقفاً ذاتياً معارضاً وتهكمياً ساخراً , المراد منه التحدي بممارسته أمام أنظار العامة, فهو يختلف عن كونه حق فردي , يمكن ممارسته لتحرير الجسم أو النفس من سطوة الشهوة بشكل سري أو علني , ولكن لا يراد منه تلك المعارضة بل اللذة فقط . فالمصاحبة التي تحدث عنها بيترسلوتردايك يجب أن تفرز بدقة بين هذه المواقف , حتى نعرف إلى أي مدى يشكل الإستمناء وسيلة للتحرر الإجتماعي أو الذاتي .
على رغم من إن هناك بعدا معرفياً في نظرية الحب الأفلاطونية ؛لأنه يعد الحب وسيلة الناس لتبادل المعرفة فيما بينهم يذكر أفلاطون في المأدبة حكاية خرافية أسطورية حول المثلية الجنسية والمخنثين , في البداية يذهب في القصيدة الأسطورية التي رواها أريستوفانيس بوصفها واحدة من المشتركات، وكان الإنسان عن طريق الاتصال الجنسي يتحقق له الاكتفاء الذاتي ، وهو خنثى مع جميع سمات كل من الإناث والذكور. كان للإنسان الأصلي أربعة أرجل وأربعة أذرع، واثنان من الوجوه وشكل مستدير، فضلا عن الأعضاء التناسلية لكلا الجنسين , وفي نفس الوقت يمكن استدعاء كل شطر من شطر الرجل و شطر المرأة على التوالي،وكل شطر يطلب المساعدة من إيروس، الذي يمكن عودة البشر لأنفسهم, وبهذا الفصل يمكن أن نفهم ومنذ ذلك الوقت أن الجزء الإنساني ليس هو الله .
وهذا الفهم يستبعد مبدأ الفطرة الدينية في الإنسان ,ودورها في تشكل شخصية الإنسان , بعيدا عن الرغبة الجنسية , التي من شأنها الهيمنة على تفكيره وسلوكه , وبما يتعارض مع مبدأ الإعتقاد الفطري , التي تخلق مفارقة ساخرة فيما بين ما يدعيه الفرد من جهة , وبين ما يمارسه .لذلك دعى الفلاسفة العقلانيين إلى الوسطية , بما يحقق توازن بين تلك الفطرة وتلك الغريزة .
وما ذكره بيتر سلوتردايك في هذا النص قريب من قصة خلق الإنسان الأول بنص التوراة : فأوقع الرب الإله سباتا على آدم فنام واستل أضلاعه وسد مكانه بلحم . و بنى الرب الإله الضلع التي أخذها من آدم امرأة فاتحد بها آدم . فقال آدم : هذه المرأة عظم من عظامي ولحم من لحمي . هذه تسمى امرأة ؛لأنها من امرئ أخذت . ولذلك يترك الرجل أباه وأمه ويلزم امرأته فيصيران جسداً واحداً.
يقول بيتر سلوتردايك : هذا الحساب الساخر,نجده فقط في اتجاه واحد، أي عندما يتم فهمه كتعبير عن سذاجة , خرافة عن خنثى، في سلسلة من الخطب حول إيروس،يشكل محطة المفارقات - الشاعرية، وهذا هو مجرد لحظة أو مرحلة من الحقيقة. يجب بالطبع وبالضرورة أن نعبر عن هذه الحقيقة بهذه الطريقة , أي في حوار أفلاطوني،وهو فك رموز متبادلة و سخرية من الشعر و اللغة الفلسفية .أي من لغة الأساطير التي تعكس على أنفسهم في لغة بديلة عقلانية.
فقد مر الحب بأطوار , في نقلته من الحب التآلفي بين الناس الذي اخذ بعدا معرفيا عند أفلاطون في ما بعد ,ومن ثم إلى الحب الشهواني وإن كانا كامنا في نفس كل الفرد, فقد عُبر عن الحب ببعد أسطوري وفلسفي ,وبدلالة نوعية من اجل الحفاظ على النوع الإنساني .فقد كانت هذه القصص التي تتراوح بين الجسد والروح ,تكشف إلى حد ما عن مفارقات كبيرة و بعدٍ ساخر .
و يرى بيتر سلوتردايك إذا كان أحد يتذكر مدى تبجيل الثقافة اليونانية المثالية لجسم الإنسان , يمكن للمرء أن يفهم تماما شاعرية السخرية في هذه القصة,والراوي من المأدبة يصور حتى لأصدقائه , وحش الهندوسية بثمانية أطراف ووجهين , كما في الصورة الأصلية للشخصية الإنسانية الكاملة , فإن أخلاقيات اليونان من الجسم وضعت كثيراً من الوزن له,فمن الصعب أن نتخيل ما لهذا الرقم من شأن - أي الرقم ثمانية- في دورة الألعاب الاولمبية .
فقد كانت تتغنى الميثولوجيا اليونانية بنشيد وضعه فيثاغورس يشيد بالثمانية رمزاً للشهوة والحب , وكان الثمانية عددا مكرساً للإله ديونيزيوس Dionysos المولود في الشهر الثامن من السنة . وتعد الألعاب البيئية ألعاباً وطنية إغريقية تأتي بعد الألعاب الأولمبية , وكانت تقام كل ثماني سنوات , ثم كل أربع سنوات في دلفيس ,في ذكرى قتل الأفعوان بيثون على يد الإله أبولو.
فمثل هذه القصة توضح إن أبرز ما يميز التفكير الأسطوري عند اليونان هو تصويرهم للأشياء الخارجية على غرار الإنسان دائماً, وهذا ما كان يعتقده نيتشه ...فكانت تجعل الأفكار كأنها أشخاص وتجعل الآلة أشخاصا أيضاً , وتجعل الطبيعة حية كالإنسان.
فالقصص الميثولوجية حسب اعتقاد بيترسلوتردايك كُشفت في وقت قريب , فشخص يرى أن في هذه القصة يظهر الكمال مع عدم وجود الجمال والقسوة الآلهة ، الذي يُظهر نرجسية الوحش من جهة , ومن جهة أخرى , الجانب العقابي . فوجهة النظر الخلاقة هذه في الفصل بين الرجل والمرأة تنشأ في نفس الوقت، مع المفارقة الإلهية، وجمال الجسم البشري. هذا الجمال يمكن أن يشير إلى الاتجاه غير المجزأة ؛ لأن هناك جمالاً يستحق ألتوق إلى الحب ,لهذا السبب، ينشأ توحيد الفصل، الفصل هو الاكتمال الحقيقي الممكن ، وذلك بسبب عدم وجود الجمال، و كأنه لا يزال في عداد المفقودين. فمن الآن فصاعدا،يوحد "إيروس "إله الرغبة بين الافتتان و الجمال، فيكون عندها جزءا من اللعبة إذاً التوحيد يتم فقط بعد الانفصال.
إن التفتيش عن الجمال في كل مكان يوقع في الحب , الذي ينتهي في أغلب الأحيان إلى الحب الصوفي ,وهذا ما اعتقده نيتشه من قبل إذ إنه عد المصدر الذي ينشأ منه التفكير الفلسفي اليوناني هو مصدر صوفي ,فذلك السلم الصاعد من الأرض إلى السماء ومن الإنسان إلى الله . يخلق ذوقه مرهفاً ,لدرجة إنه يكتشف كل من حوله وإن كان مخفياً، فتلك هي اللحظة المناسبة لكي يعبر منها في تذوق الجمال النفسي والروحي ,فقد كانت هذه التذوقات مرتبطة بالرغبة , ومفهوم الرغبة هنا يختلف عن تلك التي تتجسد في قصة فروديت بثلاث علاقات هي الحب والزواج والولادات .
وهذه في الواقع بداية لضبط العلاقة بين الرجل و المرأة ,إذ يرى فوكو : لقد كان جنس الزوجين محاصرا بالقواعد والنصائح والتوصيات . فعلى ما يبدو أن حتى الفكر الأسطوري يقدم علاقة منظمة لطبيعة الحياة الإجتماعية بين الرجل والمرأة ,وهذا التنظيم معناه هناك أبتعاد أو محاولة إبتعاد عن الإنحراف الجنسي بينهما ,فضلا عن النظرة المقدسة لتلك العلاقة . وبعد هذا إذن يبقى الشذوذ شذوذ ,ولا نعتقد إن نظرية الحب الأفلاطونية تفقد حيويتها الأصلية بتأويلات الشذوذ.
التي تتحدث عن رغبة جامحة مع فهم يملأ الأكاديمية ,من الصداقات الذكورية التي تُنشئ البصيرة مع الحب , فالأنا المعتادة التي تخفي شيئاً أكبر وأعلى وأكثر شمولا لديها قوة استبدال الحماس مع لحظة الدخول مع الله , فتلك لحظات سعيدة وساذجة عند المخنثين التي تجمع القوة مع الوداعة ...,فالنشوة التي تضيء في النفوس في وقت واحد , تكثف في الحقيقة و الجمال و الصلاح .
وعلى حد تعبير بيترسلوتردايك إن المخاطر الكامنة في مثل حماس هذه النظرية من الحب واضحة. بوصفها التفلسف بين الأصدقاء، فلا تزال نظرية منظمة في جو دائرة ضيقة إلى حد ما، وفي كل مرة يتم نقلها إلى العالمية، فلا بد لها من تأثيراً جزئي غير مفهوم و جزئي غير عقلاني وجزئيا قمعي. بوصفها "شهوانية مثالية " وحسب هذه النظرية أن كل أولئك الذين لا ينتمون إلى مثل دائرة الأصدقاء هذه يعدون منحرفين. فمجموعة فضفاضة في حقل القوة المثيرة للمدرسة الأفلاطونية يبدو وكأنها تعاليم مشوقة من الروحانية. ومحب الحكمة يصبح منذ ذلك الحين بارد جنسيا على نحو متزايد؛ حتى تفقد المنطقة تحت خط البطن حيويتها الأساسية .
إن كلام بيترسلوتردايك هو ضد كثير من الآراء ,التي تذهب إلى إن سقراط كان مثلياً و أفلاطون كان يشجعها ويحث عليها أو انه كان يمارسها ,إلا انه فيما بعد كان يدعو إلى نبذها ومنعها ,فإذا كانت الحكمة الأخلاقية والعقلية تجعل الفرد بارد جنسياً , فكيف يكون لمثل هؤلاء الفلاسفة والحكماء إن يمارسوا شيء غير طبيعي مثل المثلية الجنسية ؟!.
فهو يقول : فإلى جانب أن أحد الطرفين تنعدم فيه الرجولة فإنه يستسلم لشهواته ويقوم بدور الأنثى البغيض.
وإذا كان الحب الروحي بين رجل ورجل أو امرأة و امرأة , يفسر على انه شذوذ أو يؤدي إلى الشذوذ ,على وفق تلك النظرة أو على وفق التفسير الصوفي الذي يتماها في بعض جوانبه بالحب إلى حد تلك الممارسة ,فهذا يعني إن هناك شذوذاً في تلك الآراء لا في الحب , فالمثالية الأخلاقية موجودة والحديث عن انحطاط الأفلاطونية بوصفها فلسفة تعاني اضطرابات في القدرة ومجرد فلسفة مثالية مغطاة باللاهوت، فإنها تصبح مثل شيئا أكثر من مجرد عالم منظم في الخصيان .يعد إختزالاً لمشاعر الإنسان وحصرها بما هو مادي وحسب .
فمضادة المادية أمراُ لا مفر منه. بسبب ميلها المشاكس؛ لأن الرجال والنساء يعانون من افتراضات المذكر المثالية بطرق مختلفة، فإنها تمتلك جودة الكلبية الساخرة Cynical , التي يجب أن نأخذ في الحسبان ردين مختلفين للكلبية Cynical على ازدراء المثالية للجسم . في الواقع و على حد سواء هناك أمثلة مضيئة : من التهكم Cynicism الجنسي بنفس القدر من اللعب ,مثل ما يمارسه ديوجين من الهزات قبال و أمام الجميع ,أو كما هو الحال عندما ربات البيوت أو المحظيات يعطيَّن الفلاسفة كل غايتهم
وبالفعل هناك مفارقة ساخرة تتضح من خلال موقف ديوجين : مرة يذهب إلى إنه يزدري المادية ويعاقب جسده بالحرمان من اللذائذ الشهوانية . ومرة أخرى ,يذهب إلى ممارسة تلك الهزات الإستمنائية بحجة التحدي والمعارضة والتهكم ,على الرفاهية والإبتذال ,الذي يمارسه صاحب السلطة , والعملية هذه لا تخرج عن تلك الحالتين , ومن ثم تتحقق الشهوة واللذة والمادية بذلك الدافع والهدف .
فالحديث عن كلبية Cynicism الإناث - حسب بيترسلوتردايك -هو محفوف بالمخاطر منهجيا ؛ لأن التاريخ في "الوعي الأنثوي" لكامل العصور القديمة , تم توثيقه بشكل غير مباشر فقط، في متوسط التقاليد الذكورية. ومع ذلك، يمكن فحص بعض الحكايات التقليدية من منظور الإناث Cynical. وبطبيعة الحال , فإنها قصص من منظور "ذكر" في المقام الأول مع بداية عرض صور "أنثى" من زاوية قصص ساخرة عن النساء مثل القحبة ومثل زوجة التنين . ومع ذلك، في بعض الحالات يوجد تشريد طفيف للمشاهدة يكفي لنفس زاوية الحكايات لإظهار معنى للمحترفات من المنحرفات الإناث. وكقاعدة عامة، فإنها تمثل مشاهد نموذجية للخروج من "معركة بين الجنسين"، حيث يحدث أن الرجل ينزلق في موقف أضعف. يحدث له هذا خاصة في مجالين اثنين هما: الاعتماد الجنسي والتدبير المنزلي.
وهناك مثال وإن كان ذات طابع أسطوري إلا إنه يبين حجم سطوة المرأة وهيمنة الشهوة على العقل الذي تحدث عنه تاريخ الجنسانية البشرية , وهي قصة أرسطو وفيليس التي يُعامل بها أرسطو بدور الأحمق في الحب. يروي أحد الحكاية , أن في أحد الأيام سقط أرسطو بحماس في الحب مع مومس الأثيني فيليس (-
وبين لذة الركوب والشعور بالتواضع , مفارقة ساخرة تكشف عنها القصة , فمعنى الكلبية Cynical من القصة واضحة : يتأرجح سوط الجمال على ظهر الحكمة وينتصر الجسم على العقل ؛ والعاطفة تجعل من لين العريكة روح ؛ فهم ليس لديهم ما يقدمونه ,ضد القوة المقنعة للثديين والوركين,فهي تمثل إنتصارات امرأة عارية على الفكر الذكوري؛ وبطبيعة الحال، هنا الصيغ المعتادة حول الأنوثة تجني ثمارها، ولكن النقطة لا تكمن في نفوسهم بل في حقيقة قوة طاقة الإناث
هذه القصة تظهر مفارقة ساخرة في جدلية العلاقة بين العقل والشهوة ومن ثم بين فيلسوف وعاهر, تظهر استسلام العقل لإرادة الشهوة, فالشهوة هنا يجب أن تفهم على إنها حق طبيعي ومن شأن الحكيم وغير الحكيم ممارستها , ولكن الممارسة هنا يجب أن تحدد على وفق مبدأ الوسطية لا الإفراط بها ولا التفريط , فالضعف أمام الشهوة المبتذلة يُعد خرقاً عقليا يُحسب على الفرد أي تمادي بها. فمبدأ الوسطية هو الذي يفصل بدقة بين الحق الطبيعي وبين العهر ,الذي يستولي على أصحاب العقول الضعيفة , والإرادة المكبلة بالحث الشهواني .
فمن يركب على ظهر أرسطو ربما تكون امرأة خطرة، التي من المفترض أن تكون فيليس تريد أن تركب على رجل ذكي، لتكون له بمثابة تحذير, من ناحية، ولكن من ناحية أخرى , تريد إن تبين له إنه يمكن مع إمالة رأسها أن يَقدم - على أربع- وينخفض تحتها ، فمن الواضح أن هذه ليست سوى البداية وربما من الغباء جدا عدم الإعتقاد بإن أرسطو لم يكن معها على المدى الطويل, وبالنسبة له فإنه يبدأ على أربع , باعتراف الجميع،و إنها في نهاية المطاف - أي فيليس- معه على ظهره - فهو- أذكى رجل في مهنته، وأكثر حماقة في منزله, وأكثر احتراما في المجتمع، وأشد إزدراء عندما يكون بين أربعة جدران.
إن الصراع الجدلي بين إرادة الشهوة وإرادة العقل ,بين الحكيم والعاهر ,وبين رغبة الإذلال وإشباع الرغبة ,يجب أن يكون فيها الإختيار حكيماً بمن يراد لها إن تكون قرينة تلك الممارسة , فلعل أختيار سقراط لزنتيب أو أرسطو لفيليس إذا صحت هذه القصة ,هو خطأ كبير , وليس هم فحسب فحتى الأنبياء ومنهم لوط أو نوح وغيره من اختاروا زوجات أو خليلات غير صالحات أو عاهرات , مثل هذه القصص يراد منها بيان سخرية القدر وسخرية الموقف عندما يقع ذلك الإنسان الحكيم بيد تلك العواهر . ولعل النبي يوسف عندما خاطب ربه وقال له ليس لي عاصم من نفسي إلا بما عصمتني؛ لأن كيد النساء الأغرائي, يقع فيه من هو غير محصن إراديا أو كونياً , والتاريخ دائما يتحدث عن سطوة الجمال والشهوة على الحكمة والعقل .
.
قطعة من القرن الرابع عشر تصور فيليس و هي تمتطي ظهر أرسطو "من مقتنيات متحف الميتروبوليتان"
لذلك يرى بيترسلوتردايك قد يكون المغزى من القصة بين سقراط و زنتيب، منظوراً جديدا حول الإناث من الكلبية الساخرة Cynical. ويكون حينها قد أدرج هذا الفيلسوف - أي سقراط - في التاريخ، ليس فقط بسبب موهبته لطرح الأسئلة والحوارات مما يؤدي إلى الإختراق، ولكن أيضا بسبب زوجته الرهيبة المعروفة بإنها أنزلت الجحيم إلى أرض زوجها، زنتيب لم تعد مجرد اسم ولكنها أصبحت مصطلحاً عاماً لطاغية وزوجة مشاكسة. ولكن تغييراً صغيراً في طبيعة العلاقة بين الزوج والزوجة , يكفي لمعرفة العلاقة بين سقراط و زنتيب في بعدها الآخر
في منظور اليوم، كل شيء يتحدث عن الدفاع عن زنتيب ؛لأن ضدها سمعة سيئة. فشخص ما لديه حق أن يسأل نفسه ,كيف استطاع سقراط مناورة نفسه في مثل بؤس الزوجية هذا ؟ ويمكن طرح هذا السؤال بعديد من الاختلافات. إذا زنتيب كانت حقا امرأة أسطورة ، سوف تظهر لنا من بداية فهم قليل جدا عن هذا الفيلسوف العظيم ؛لأن قد تكون لامبالاته هي التي دفعته إلى اختياره لها أو أي امرأة أخرى -على نفس شاكلتها- ويسأل بيترسلوتردايك بشيء من التعجب - أم أن الفكر و السخرية والمفكر هو فقط من يحتاج إلى المرأة العابس ؟ .
إذ منذ البداية قال : انه يعترف لها بـــ "الطبيعة الحقيقية" ويصارحها بذلك، وهذا يشير إلى سلوك زوجة وهي في حالة يرثى لها بسببه ؛ لأنه غير شخص لا يُعقل . ومن ثم يتوقع للمرأة أن تنفق حياتها كلها مع رجل واضح في أحسن الأحوال تحملته ولكن لم يقدرها. إذا على العكس زنتيب أصبحت كما هو وصفها أنها زوجة له فقط ، الفيلسوف هنا سيكون حقا في وضع مشكوك فيه ؛لأنه هو نفسه وبلا منازع قد يكون تسبب بمضايقة زوجته دون أن يهتم بذلك .
يقول بيترسلوتردايك : بغض النظر عن كيفية تحول القصة، من أمزجة زنتيب ليرتد على سقراط. هذه مشكلة فلسفية حقيقية : كيف للمفكر والسائل إن يَحُل لغز المزاج السيئ عند زنتيب ؟ وكيف يمكن العثور على اللغة التي تساعدها في التعبير عن نفسها عند غضبها؟ لأنها كانت قادرة على التعبير عن أسباب ومبررات سلوكها
كما يقول بيتر سلوتردايك : فشل الفيلسوف في كثير من الأحيان , لا في إجابات خاطئة ولكن في إهمال تشكل الأسئلة الحق , وفي إنكار بعض التجارب الحق في أن تصبح "مشاكل". تجاربه مع زنتيب يجب أن تكون من هذا النوع, فالبؤس الذي لا يعطى كرامة الإقتحام في مشكلة الاحتكار الذكورية عند الفلاسفة تفشل عندما تحمل على أنها شر لا يعطى بشكل طبيعي . وهذا في حد ذاته فضيحة فكرية، وإساءة استعمال الحكمة في صالح العمى .
إن نقد بيترسلوتردايك لسقراط على الوضع الذي كان يعيشه مع زنتيب ,يُمثل بحد ذاته إشكالية فلسفية , تتمثل بسؤال يطرح نفسه ؛ لماذا كل هذا الخضوع لزنتيب ؟ لماذا تحمل كل هذا الأذى ؟ أليس أحرى بفيلسوف متنور مثل سقراط أن يعلن ثورته ضد هذا الوضع المأساوي الذي يعيشه في بيته ,فهو الذي ينادي بمجانبة الظلم والثورة على الفساد والاستهتار الأخلاقي الذي كان ينطلق من بيته !! ومثل هذه القصص تظهر لدى الفلاسفة معنى الكلبية الساخرة Cynical. كما أنها تكشف عن السبب الحقيقي للعزوبة الفلسفية و لرجال الدين في الحضارة الغربية.مع وجود نوع محدد من الهيمنة المثالية والفلسفة والنظرية الكبرى.
يرى بيترسلوتردايك إن :مع استمناء ديوجين في الأماكن العامة فصل آخر يبدأ من التاريخ الجنسي. هذا يحدث في أول حضارتنا، وتظهر Cynicism الكلبية الساخرة القديمة أكبر مخالبه. فهي مسؤولة جزئيا عن حقيقة الاستعمال المثالي المسيحي لكلمة "ساخر" , يصف الشخص الذي لا شيء له على إنه مقدس، الذي يعلن نفسه على أنه لم يعد يخجل من أي شيء، والذي يجسد "الشر" مع ابتسامة الهزء . فأولئك الذين يريدون أن يوجهوا نداء الحب السامي والشراكة في النفوس، وما إلى ذلك، يأتي ضد الطرح المعاكس جذري هنا .
وهذا حسب بيترسلوتردايك : يُعلم الاكتفاء الجنسي الذاتي للفرد , وتزوج الفرد رسمياً لا يعني أن تكون هناك فرصة لتلبية الحث الجنسي للفرد إنسانياً ، والاستمناء في السوق يضحك في أثينا، وهناك بالفعل وضع يمكنها من القيام بذلك. فالإستمناء العام باليد هو إهانة للأرستقراطية و كذلك علاقات الحب بين الأفراد، من أجل الجنسية ,وإخضاع أنفسهم لنير العلاقة. والساخر Cynic الجنسي يتعارض من البداية، مع هذا الرضا الذاتي دون أن يشغل باله وازع .
فلغة التحدي الساخر من تلك الممارسة ,تكشف عن حقيقة ذاتية إجتماعية ,مسكوت عنها استطاع أن يبرزها ديوجين ,بشكل يوضح فيها تمادي المؤسسة الرسمية بلذتها ورغباتها وشهوتها ,دون الالتفات إلى الشباب أو القيم السائدة التي تعبر عن انحطاط معنى الحب وممارساته .
طالما الكلبي Cynic يلتقي شخصاً يريد إقناعه أنه ليس حيواناً، يسحب ديوجين جهازه من تحت سترته: ليعرف هل هو حيوان أم لا ؟ وماذا لديك ما هو ضد الحيوانات؟و هل البشر من خلال مكانتهم تستقيم وتجد نفسها في موقف حيث كانت أيديهم على وجه التحديد مع مستوى أعضائهم التناسلية ؟ وهل ينظر إليه أنثروبولوجيا على إنه إنسان - وليس حيوان استمناء؟ أليس من الممكن أن الوعي البشري المتمثل في الاكتفاء الذاتي، أكثر مما هو مظنون عموما - يأتي من نتيجة لهذه المكانة, على ذوات الأربع ؟.
إن إشكالية الإكتفاء الجنسي الذاتي ,هو خلاف الطبيعة البشرية ,التي عرفت بالذكر والأنثى ,لا بالذكر والذكر أو الأنثى بالأنثى , ولا يمكن تكوين لذة جنسية مشبعة من نرجسية ذاتية ,فالبعد الإنساني أو الإجتماعي أو السايكولوجي أو البايولوجي للفرد صاحب الإكتفاء ,لا يمكن أن يكون سوياً ,فالنزعة الجنسية الذاتية لها مخاطرها على المجتمع , وعلى الوضع السياسي والاقتصادي ,وهذه المخاطر ربما كانت مدركة من قبل المعارضة الجنسية الذاتية ,المتمثلة بوقاحة الممارسة وجرأتها كما فعل ديوجين ,لعلها تشكل ورقة ضغط على السلطة وتحريك الرأي العالم ضدها .
لذلك أعتقد بيترسلوتردايك إن الاستمناء يرافق حضارتنا بشكل وثيق مثل الفلسفة وكذلك "المشكلة" الأخلاقية. فالاستمناء هو المنطقة الفكرية وشبق التأمل الذاتي. وهو يشكل في الوقت نفسه جسرا من كلبية Cynicism الذكور إلى كلبية الإناث Cynicism،التي يمكن ملاحظتها في الحركة النسائية الحالية اليوم. هنا أيضا يعتبر الإستمناء باليد مساعدة للتحرر.ويمارس بوصفه حق , فهو يفرح بما يلبيه لنفسه بدون أن يكون مديناً لشخص آخر
الإستمناء المعارض لنسميه هكذا يختلف من موقف لآخر , إذا كان مرة يعد موقفاً ذاتياً معارضاً وتهكمياً ساخراً , المراد منه التحدي بممارسته أمام أنظار العامة, فهو يختلف عن كونه حق فردي , يمكن ممارسته لتحرير الجسم أو النفس من سطوة الشهوة بشكل سري أو علني , ولكن لا يراد منه تلك المعارضة بل اللذة فقط . فالمصاحبة التي تحدث عنها بيترسلوتردايك يجب أن تفرز بدقة بين هذه المواقف , حتى نعرف إلى أي مدى يشكل الإستمناء وسيلة للتحرر الإجتماعي أو الذاتي .
على رغم من إن هناك بعدا معرفياً في نظرية الحب الأفلاطونية ؛لأنه يعد الحب وسيلة الناس لتبادل المعرفة فيما بينهم يذكر أفلاطون في المأدبة حكاية خرافية أسطورية حول المثلية الجنسية والمخنثين , في البداية يذهب في القصيدة الأسطورية التي رواها أريستوفانيس بوصفها واحدة من المشتركات، وكان الإنسان عن طريق الاتصال الجنسي يتحقق له الاكتفاء الذاتي ، وهو خنثى مع جميع سمات كل من الإناث والذكور. كان للإنسان الأصلي أربعة أرجل وأربعة أذرع، واثنان من الوجوه وشكل مستدير، فضلا عن الأعضاء التناسلية لكلا الجنسين , وفي نفس الوقت يمكن استدعاء كل شطر من شطر الرجل و شطر المرأة على التوالي،وكل شطر يطلب المساعدة من إيروس، الذي يمكن عودة البشر لأنفسهم, وبهذا الفصل يمكن أن نفهم ومنذ ذلك الوقت أن الجزء الإنساني ليس هو الله .
وهذا الفهم يستبعد مبدأ الفطرة الدينية في الإنسان ,ودورها في تشكل شخصية الإنسان , بعيدا عن الرغبة الجنسية , التي من شأنها الهيمنة على تفكيره وسلوكه , وبما يتعارض مع مبدأ الإعتقاد الفطري , التي تخلق مفارقة ساخرة فيما بين ما يدعيه الفرد من جهة , وبين ما يمارسه .لذلك دعى الفلاسفة العقلانيين إلى الوسطية , بما يحقق توازن بين تلك الفطرة وتلك الغريزة .
وما ذكره بيتر سلوتردايك في هذا النص قريب من قصة خلق الإنسان الأول بنص التوراة : فأوقع الرب الإله سباتا على آدم فنام واستل أضلاعه وسد مكانه بلحم . و بنى الرب الإله الضلع التي أخذها من آدم امرأة فاتحد بها آدم . فقال آدم : هذه المرأة عظم من عظامي ولحم من لحمي . هذه تسمى امرأة ؛لأنها من امرئ أخذت . ولذلك يترك الرجل أباه وأمه ويلزم امرأته فيصيران جسداً واحداً.
يقول بيتر سلوتردايك : هذا الحساب الساخر,نجده فقط في اتجاه واحد، أي عندما يتم فهمه كتعبير عن سذاجة , خرافة عن خنثى، في سلسلة من الخطب حول إيروس،يشكل محطة المفارقات - الشاعرية، وهذا هو مجرد لحظة أو مرحلة من الحقيقة. يجب بالطبع وبالضرورة أن نعبر عن هذه الحقيقة بهذه الطريقة , أي في حوار أفلاطوني،وهو فك رموز متبادلة و سخرية من الشعر و اللغة الفلسفية .أي من لغة الأساطير التي تعكس على أنفسهم في لغة بديلة عقلانية.
فقد مر الحب بأطوار , في نقلته من الحب التآلفي بين الناس الذي اخذ بعدا معرفيا عند أفلاطون في ما بعد ,ومن ثم إلى الحب الشهواني وإن كانا كامنا في نفس كل الفرد, فقد عُبر عن الحب ببعد أسطوري وفلسفي ,وبدلالة نوعية من اجل الحفاظ على النوع الإنساني .فقد كانت هذه القصص التي تتراوح بين الجسد والروح ,تكشف إلى حد ما عن مفارقات كبيرة و بعدٍ ساخر .
و يرى بيتر سلوتردايك إذا كان أحد يتذكر مدى تبجيل الثقافة اليونانية المثالية لجسم الإنسان , يمكن للمرء أن يفهم تماما شاعرية السخرية في هذه القصة,والراوي من المأدبة يصور حتى لأصدقائه , وحش الهندوسية بثمانية أطراف ووجهين , كما في الصورة الأصلية للشخصية الإنسانية الكاملة , فإن أخلاقيات اليونان من الجسم وضعت كثيراً من الوزن له,فمن الصعب أن نتخيل ما لهذا الرقم من شأن - أي الرقم ثمانية- في دورة الألعاب الاولمبية .
فقد كانت تتغنى الميثولوجيا اليونانية بنشيد وضعه فيثاغورس يشيد بالثمانية رمزاً للشهوة والحب , وكان الثمانية عددا مكرساً للإله ديونيزيوس Dionysos المولود في الشهر الثامن من السنة . وتعد الألعاب البيئية ألعاباً وطنية إغريقية تأتي بعد الألعاب الأولمبية , وكانت تقام كل ثماني سنوات , ثم كل أربع سنوات في دلفيس ,في ذكرى قتل الأفعوان بيثون على يد الإله أبولو.
فمثل هذه القصة توضح إن أبرز ما يميز التفكير الأسطوري عند اليونان هو تصويرهم للأشياء الخارجية على غرار الإنسان دائماً, وهذا ما كان يعتقده نيتشه ...فكانت تجعل الأفكار كأنها أشخاص وتجعل الآلة أشخاصا أيضاً , وتجعل الطبيعة حية كالإنسان.
فالقصص الميثولوجية حسب اعتقاد بيترسلوتردايك كُشفت في وقت قريب , فشخص يرى أن في هذه القصة يظهر الكمال مع عدم وجود الجمال والقسوة الآلهة ، الذي يُظهر نرجسية الوحش من جهة , ومن جهة أخرى , الجانب العقابي . فوجهة النظر الخلاقة هذه في الفصل بين الرجل والمرأة تنشأ في نفس الوقت، مع المفارقة الإلهية، وجمال الجسم البشري. هذا الجمال يمكن أن يشير إلى الاتجاه غير المجزأة ؛ لأن هناك جمالاً يستحق ألتوق إلى الحب ,لهذا السبب، ينشأ توحيد الفصل، الفصل هو الاكتمال الحقيقي الممكن ، وذلك بسبب عدم وجود الجمال، و كأنه لا يزال في عداد المفقودين. فمن الآن فصاعدا،يوحد "إيروس "إله الرغبة بين الافتتان و الجمال، فيكون عندها جزءا من اللعبة إذاً التوحيد يتم فقط بعد الانفصال.
إن التفتيش عن الجمال في كل مكان يوقع في الحب , الذي ينتهي في أغلب الأحيان إلى الحب الصوفي ,وهذا ما اعتقده نيتشه من قبل إذ إنه عد المصدر الذي ينشأ منه التفكير الفلسفي اليوناني هو مصدر صوفي ,فذلك السلم الصاعد من الأرض إلى السماء ومن الإنسان إلى الله . يخلق ذوقه مرهفاً ,لدرجة إنه يكتشف كل من حوله وإن كان مخفياً، فتلك هي اللحظة المناسبة لكي يعبر منها في تذوق الجمال النفسي والروحي ,فقد كانت هذه التذوقات مرتبطة بالرغبة , ومفهوم الرغبة هنا يختلف عن تلك التي تتجسد في قصة فروديت بثلاث علاقات هي الحب والزواج والولادات .
وهذه في الواقع بداية لضبط العلاقة بين الرجل و المرأة ,إذ يرى فوكو : لقد كان جنس الزوجين محاصرا بالقواعد والنصائح والتوصيات . فعلى ما يبدو أن حتى الفكر الأسطوري يقدم علاقة منظمة لطبيعة الحياة الإجتماعية بين الرجل والمرأة ,وهذا التنظيم معناه هناك أبتعاد أو محاولة إبتعاد عن الإنحراف الجنسي بينهما ,فضلا عن النظرة المقدسة لتلك العلاقة . وبعد هذا إذن يبقى الشذوذ شذوذ ,ولا نعتقد إن نظرية الحب الأفلاطونية تفقد حيويتها الأصلية بتأويلات الشذوذ.
التي تتحدث عن رغبة جامحة مع فهم يملأ الأكاديمية ,من الصداقات الذكورية التي تُنشئ البصيرة مع الحب , فالأنا المعتادة التي تخفي شيئاً أكبر وأعلى وأكثر شمولا لديها قوة استبدال الحماس مع لحظة الدخول مع الله , فتلك لحظات سعيدة وساذجة عند المخنثين التي تجمع القوة مع الوداعة ...,فالنشوة التي تضيء في النفوس في وقت واحد , تكثف في الحقيقة و الجمال و الصلاح .
وعلى حد تعبير بيترسلوتردايك إن المخاطر الكامنة في مثل حماس هذه النظرية من الحب واضحة. بوصفها التفلسف بين الأصدقاء، فلا تزال نظرية منظمة في جو دائرة ضيقة إلى حد ما، وفي كل مرة يتم نقلها إلى العالمية، فلا بد لها من تأثيراً جزئي غير مفهوم و جزئي غير عقلاني وجزئيا قمعي. بوصفها "شهوانية مثالية " وحسب هذه النظرية أن كل أولئك الذين لا ينتمون إلى مثل دائرة الأصدقاء هذه يعدون منحرفين. فمجموعة فضفاضة في حقل القوة المثيرة للمدرسة الأفلاطونية يبدو وكأنها تعاليم مشوقة من الروحانية. ومحب الحكمة يصبح منذ ذلك الحين بارد جنسيا على نحو متزايد؛ حتى تفقد المنطقة تحت خط البطن حيويتها الأساسية .
إن كلام بيترسلوتردايك هو ضد كثير من الآراء ,التي تذهب إلى إن سقراط كان مثلياً و أفلاطون كان يشجعها ويحث عليها أو انه كان يمارسها ,إلا انه فيما بعد كان يدعو إلى نبذها ومنعها ,فإذا كانت الحكمة الأخلاقية والعقلية تجعل الفرد بارد جنسياً , فكيف يكون لمثل هؤلاء الفلاسفة والحكماء إن يمارسوا شيء غير طبيعي مثل المثلية الجنسية ؟!.
فهو يقول : فإلى جانب أن أحد الطرفين تنعدم فيه الرجولة فإنه يستسلم لشهواته ويقوم بدور الأنثى البغيض.
وإذا كان الحب الروحي بين رجل ورجل أو امرأة و امرأة , يفسر على انه شذوذ أو يؤدي إلى الشذوذ ,على وفق تلك النظرة أو على وفق التفسير الصوفي الذي يتماها في بعض جوانبه بالحب إلى حد تلك الممارسة ,فهذا يعني إن هناك شذوذاً في تلك الآراء لا في الحب , فالمثالية الأخلاقية موجودة والحديث عن انحطاط الأفلاطونية بوصفها فلسفة تعاني اضطرابات في القدرة ومجرد فلسفة مثالية مغطاة باللاهوت، فإنها تصبح مثل شيئا أكثر من مجرد عالم منظم في الخصيان .يعد إختزالاً لمشاعر الإنسان وحصرها بما هو مادي وحسب .
فمضادة المادية أمراُ لا مفر منه. بسبب ميلها المشاكس؛ لأن الرجال والنساء يعانون من افتراضات المذكر المثالية بطرق مختلفة، فإنها تمتلك جودة الكلبية الساخرة Cynical , التي يجب أن نأخذ في الحسبان ردين مختلفين للكلبية Cynical على ازدراء المثالية للجسم . في الواقع و على حد سواء هناك أمثلة مضيئة : من التهكم Cynicism الجنسي بنفس القدر من اللعب ,مثل ما يمارسه ديوجين من الهزات قبال و أمام الجميع ,أو كما هو الحال عندما ربات البيوت أو المحظيات يعطيَّن الفلاسفة كل غايتهم
وبالفعل هناك مفارقة ساخرة تتضح من خلال موقف ديوجين : مرة يذهب إلى إنه يزدري المادية ويعاقب جسده بالحرمان من اللذائذ الشهوانية . ومرة أخرى ,يذهب إلى ممارسة تلك الهزات الإستمنائية بحجة التحدي والمعارضة والتهكم ,على الرفاهية والإبتذال ,الذي يمارسه صاحب السلطة , والعملية هذه لا تخرج عن تلك الحالتين , ومن ثم تتحقق الشهوة واللذة والمادية بذلك الدافع والهدف .
فالحديث عن كلبية Cynicism الإناث - حسب بيترسلوتردايك -هو محفوف بالمخاطر منهجيا ؛ لأن التاريخ في "الوعي الأنثوي" لكامل العصور القديمة , تم توثيقه بشكل غير مباشر فقط، في متوسط التقاليد الذكورية. ومع ذلك، يمكن فحص بعض الحكايات التقليدية من منظور الإناث Cynical. وبطبيعة الحال , فإنها قصص من منظور "ذكر" في المقام الأول مع بداية عرض صور "أنثى" من زاوية قصص ساخرة عن النساء مثل القحبة ومثل زوجة التنين . ومع ذلك، في بعض الحالات يوجد تشريد طفيف للمشاهدة يكفي لنفس زاوية الحكايات لإظهار معنى للمحترفات من المنحرفات الإناث. وكقاعدة عامة، فإنها تمثل مشاهد نموذجية للخروج من "معركة بين الجنسين"، حيث يحدث أن الرجل ينزلق في موقف أضعف. يحدث له هذا خاصة في مجالين اثنين هما: الاعتماد الجنسي والتدبير المنزلي.
وهناك مثال وإن كان ذات طابع أسطوري إلا إنه يبين حجم سطوة المرأة وهيمنة الشهوة على العقل الذي تحدث عنه تاريخ الجنسانية البشرية , وهي قصة أرسطو وفيليس التي يُعامل بها أرسطو بدور الأحمق في الحب. يروي أحد الحكاية , أن في أحد الأيام سقط أرسطو بحماس في الحب مع مومس الأثيني فيليس (-
وبين لذة الركوب والشعور بالتواضع , مفارقة ساخرة تكشف عنها القصة , فمعنى الكلبية Cynical من القصة واضحة : يتأرجح سوط الجمال على ظهر الحكمة وينتصر الجسم على العقل ؛ والعاطفة تجعل من لين العريكة روح ؛ فهم ليس لديهم ما يقدمونه ,ضد القوة المقنعة للثديين والوركين,فهي تمثل إنتصارات امرأة عارية على الفكر الذكوري؛ وبطبيعة الحال، هنا الصيغ المعتادة حول الأنوثة تجني ثمارها، ولكن النقطة لا تكمن في نفوسهم بل في حقيقة قوة طاقة الإناث
هذه القصة تظهر مفارقة ساخرة في جدلية العلاقة بين العقل والشهوة ومن ثم بين فيلسوف وعاهر, تظهر استسلام العقل لإرادة الشهوة, فالشهوة هنا يجب أن تفهم على إنها حق طبيعي ومن شأن الحكيم وغير الحكيم ممارستها , ولكن الممارسة هنا يجب أن تحدد على وفق مبدأ الوسطية لا الإفراط بها ولا التفريط , فالضعف أمام الشهوة المبتذلة يُعد خرقاً عقليا يُحسب على الفرد أي تمادي بها. فمبدأ الوسطية هو الذي يفصل بدقة بين الحق الطبيعي وبين العهر ,الذي يستولي على أصحاب العقول الضعيفة , والإرادة المكبلة بالحث الشهواني .
فمن يركب على ظهر أرسطو ربما تكون امرأة خطرة، التي من المفترض أن تكون فيليس تريد أن تركب على رجل ذكي، لتكون له بمثابة تحذير, من ناحية، ولكن من ناحية أخرى , تريد إن تبين له إنه يمكن مع إمالة رأسها أن يَقدم - على أربع- وينخفض تحتها ، فمن الواضح أن هذه ليست سوى البداية وربما من الغباء جدا عدم الإعتقاد بإن أرسطو لم يكن معها على المدى الطويل, وبالنسبة له فإنه يبدأ على أربع , باعتراف الجميع،و إنها في نهاية المطاف - أي فيليس- معه على ظهره - فهو- أذكى رجل في مهنته، وأكثر حماقة في منزله, وأكثر احتراما في المجتمع، وأشد إزدراء عندما يكون بين أربعة جدران.
إن الصراع الجدلي بين إرادة الشهوة وإرادة العقل ,بين الحكيم والعاهر ,وبين رغبة الإذلال وإشباع الرغبة ,يجب أن يكون فيها الإختيار حكيماً بمن يراد لها إن تكون قرينة تلك الممارسة , فلعل أختيار سقراط لزنتيب أو أرسطو لفيليس إذا صحت هذه القصة ,هو خطأ كبير , وليس هم فحسب فحتى الأنبياء ومنهم لوط أو نوح وغيره من اختاروا زوجات أو خليلات غير صالحات أو عاهرات , مثل هذه القصص يراد منها بيان سخرية القدر وسخرية الموقف عندما يقع ذلك الإنسان الحكيم بيد تلك العواهر . ولعل النبي يوسف عندما خاطب ربه وقال له ليس لي عاصم من نفسي إلا بما عصمتني؛ لأن كيد النساء الأغرائي, يقع فيه من هو غير محصن إراديا أو كونياً , والتاريخ دائما يتحدث عن سطوة الجمال والشهوة على الحكمة والعقل .
.
قطعة من القرن الرابع عشر تصور فيليس و هي تمتطي ظهر أرسطو "من مقتنيات متحف الميتروبوليتان"