إنه ليس أقل من وضْع السؤال في قلب التفكيك الدريدي وجسده. تلك سمة من سمات التفكيك، تفكيك ليس فقط لما هو ملائم للإنسان ، سيكون سهلاً للغاية وبسيطًا للغاية ، وإنما تفكيك الذات نفسها وبالتالي للملْكية، للتملك ، أي ما يدعو للثقافة. إنه لا يغذي فلسفة الحيوان الدريدي فحسب، بل يغذي كذلك سياساته وأخلاقه. وأن هذا السؤال لم يدركه قراؤه أبداً ، فليس هناك ما يثير الدهشة في هذا الرفض بقدْر ما يتطلب تحديده النقدي طرح سؤال يبدو أنه قليل جداً من الناحية الفلسفية، عندما يتعلق الأمر بالفلسفة نفسها كجسم فكري: كيف نأكل وكيف نأكل الآخر جيداً ؟ وتم هضم هذا الاهتمام الأخلاقي - السياسي، بشكل أكثر صرامة، وقد نتج التفكير من خلال التفكيك ومن هذه المقدمة الجميلة. إن فكرة ما يعنيه آكل اللحوم ، بشكل أكثر تحديداً، ذبيحة آكل اللحم ، في "الفم الفارغ bouche vide" للتفكيك الذي سيتم استجوابه هنا ، في ما يُقصد به أن تكون مقدمة موجزة جدًا لتفكيك تضحية أكل اللحوم باعتبارها حشواً جذرياً. لأن هذا التفكيك يمكن كما يجب أن يفسَّر على أنه تحليل نفسي سياسي للفعل آكل اللحوم نفسه، كفعل ينتج القوة وبالتالي السيادة.
التفكيك هو فلسفة آكل لحوم البشر cannibalisme المعمَّمة. بعبارة أخرى ، إنها فلسفة آكل لحوم البشر لأنها تهدف إلى تفكيك آكل لحوم البشر المعمم هذا وإنما دون جدوى. سيكون من الضروري بعد ذلك الحديث عن معضلات آكل اللحم في التفكيك الدريدي الذي من شأنه أن يمنحها قوتها الالتهابية الحقيقية كمركَّب قابل للهضم وعسر الهضم لا يحسب على حد سواء. وينتج أكل لحوم البشر هذا، في قلب المجموعة الدريدية، في المقام الأول مفاهيم ذات شره آكلي لحوم البشر، لم يتم تقويمها من قبل. إن كلاَ منها لديه علاقة حميمة مع السؤال المفترسquestion carnivore . إن وضع المفهوم الفلسفي للتفكيك هو كما لو كان مسكوناً بأكل لحم العالم ليصبح نفسه عنصرًا من عناصر أكل لحوم البشر المعممة في الحياة. وتهدف المفاهيم المعروفة لمركزية العقل logocentrisme ، في مركزية القضيب phallogocentrisme، في مركزية آكل اللحم القضيبية carnophallogocentrisme ، وإخضاع كل هدف دون استثناء لإخبارنا أن الموضوعات التي نحن موجودون فقط من خلال ذبيحة أكل اللحوم، عندما يتكلم فمنا الفلسفي ، وبالتالي لا يعود اللسان ، يتحدث عن الذات ، فهذا يعني أن موضوع الكلام والتفكير هذا ،لا يأخذ إلا معنى في الذكورة التي لا تنفصل عن اللحوم التي تلتهمها. إن اللوغوس والقضيب ولحم الحيوانات المضحى والمستهلك هو الاسم نفسه، لهذه السلسلة الغذائية في أساس الذاتية باعتبارها آكلة اللحوم للإنسان. وإذا تحدث دريدا عن "حشو مغاير كتوليف مسبق hétéro-tautologie comme synthèse a priori " ، لتسمية هذه اللواحم المعممة وامتدادها إلى العالم نفسه ، فإن هذا للتأكيد على وجود هوية بين الصوت ، التي ينطق بها الفم القرباني للموضوع ، والقضيب ، والفم المقلوب الممتع ، ولحم الحيوان الذي يتم تناوله واستهلاكه لإمتاع هذين الفمين. وكل هذه الكلمات حشو لأنها جميعاً تنطق برغبة آكلي لحوم البشر نفسها في أكل الآخر ، حقًا ورمزيًا ، وهو تمييز يفقد معناه في بنية الفكر القربانية هذه ، والتي يتم اختبارها في الأسلوب فوق العنيف لإجازة الإنكار وإضفاء الشرعية على جميع العبارات الملطفة. ويسمي دريدا القتل في صميم تضحية أكل اللحوم بشكل صريح وشجاع باعتباره العملية المركزية لأكل لحوم البشر المعمم هذا ، والذي يكتسب كل قوته السيادية في نظام السياسة باعتباره النظام القرباني المسيطر على الغرب بأكمله.
ومع ذلك ، فإن التفكيك لن يكون هذا التفكيك لذبيحة آكل اللحم كمنتج للإنكار في أساس الثقافة الغربية إذا لم يفكك أيضاً ، وبالعنف الضروري نفسه، والذي يمكن أن يشكل حلاً ، حتى التغلب على قتل الحيوان. وإدراك أنه نباتي. ذلك يعلمنا أن النظام النباتي ليس سوى أكل لحوم البشر الذي يمنح نفسه ضميرًا مرتاحًا في الإنكار ومن خلال الإنكار مثل أخيه أو أخيه العدو المفترض: "النباتيون أيضًا يأكلون لحم الحيوان وحتى الإنسان. ويمارسون طريقة أخرى من الإنكار. لذا فإن السؤال الأخلاقي ليس ، ولم يكن أبدًا: هل يجب أن نأكل أو لا نأكل ، نأكل هذا وليس ذاك ، حيًا أو غير حي ، إنسانًا أو حيوانًا ، وإنما بما أنه يجب عليك أن تأكل جيدًا على أي حال وأنه جيد إنه جيد ، ولا يوجد تعريف آخر للخير ، فكيف تأكل جيدًا " " 1 ". ولن يكون أي تحرير ، لا تحرُّر الحيوان ولا حتى الإنسان ، ممكنًا طالما أن النباتية مثل الفلسفة السياسية تشترك في تحيزات مركزية العقل نفسها مثل شقيقها العدو، في أكل اللحوم باعتباره نمطًا من الهيمنة السياسية. حيث كلاهما يعيش في عدم القدرة المطلقة على السماح لنا بترك نظام أكل اللحم المركزي المتمثل في الإنكار السياسي عندما يحظر الأخير الاعتراف بالعنف المناسب لهذا النظام أو بالأحرى المناسب تماماً، باعتباره الأصل المطلق لجميع أشكال العنف. هل الإنكار السياسي لهذا العنف هو الخصوصية الوحيدة للإنسان إن وجد؟
وتعتمد الهيمنة في السياسة بالكامل على ذبيحة آكل اللحم وبالتالي على استهلاك لحم الحيوان. وبشكل أكثر تحديدًا ، يعلمنا التفكيك ، أن مثل هذا "المخطَّط المهيمِن schème dominant" هو ما يصنع "القاسم المشترك dénominateur commun" لكل هيمنة في السياسة ، وهو مرتبط ارتباطاً مباشراً بالسيادة التي يمارسها الرجال على الحياة الحيوانية. إن سيادة آكل اللحم تتخطى ، على حد تعبير دريدا ، "نظام السياسة أو الدولة أو القانون أو الأخلاق" ، أي "المخطط السائد للذاتية نفسها". وقد استندت هذه الأنظمة في حكمها إلى القوة التي تمارسها من خلال لحم الحيوانات التي تتم التضحية بها واستهلاكها على مذبح السياسة. وتعيش هذه المؤسسات فقط من الهيمنة التي تمارسها على الحياة الحيوانية من خلال ذبيحة آكل اللحم واستهلاك لحم الحيوان. وتظل التضحية سبب وجود السياسي ، وبالتالي تتغلب على كل ذاتية بالعنف الشديد. فلا ذاتية بشرية بدون هذا العنف الممارس الذي ينتج السيادة في شكلها الفردي والجماعي، أي بشكل سياسي ، من خلال الدولة. ولا يمكن للدولة أن تكون إلا آكلي لحوم البشر في الغرب ، وهذا يعني أنها ليست فقط على أساس ذبيحة آكل اللحم وإنما كون هذا الهوس القرباني يحمل في طياته كل إنتاجاته. والدولة آكلة لحوم البشر أو ليست كذلك: هذا هو "إيداع" التفكيك الدريدي. لقد أدخل السياسة في السؤال التقليدي لذبيحة آكل اللحم لجعلها أساس أي هيئة سياسية جديرة بهذا الاسم. لكن نتيجة هذا الإطار القرباني المفترس للذات هو استبعاد "غير القرباني" من المجال السياسي ، أي ما يميل إلى الهروب من هذه الرجولة الآكلة للحوم بوصفها الهوية السياسية الوحيدة للذات الحديثة: النساء، والنباتيين. المنطق المأساوي فهو حالة الإضافة السياسية الحالية.
وستندلع الاحتجاجات ضد التفكيك الآن حيث يتوقع دريدا "سنحتج. هناك [...] موضوعات أخلاقية ، وقانونية ، وسياسية ، ومواطنون كاملون منفصلون (تقريبًا) وهم أيضًا نساء و / أو نباتيون! لكن هذا لم يُقبل إلا مؤخراً في المفهوم والقانون ، وبالتحديد في الوقت الذي يدخل فيه مفهوم الذات في التفكيك. هل هو عرَضي " " 2 " . وبالتالي ، فإن تفكيك الموضوع يسبق التفكيك الدريدي الذي يرحب بهذه الطريقة كما لم يرحب به أي فكر آخر ربما جلبته النساء والنباتيون عن غير قصد إلى السياسة: إمكانية عدم التضحية. إن دخول هذه "الشخصيات" المفاهيمية غير القربانية وحاملي علاقة غير آكلي لحوم البشر وأكلة اللحوم بالسياسة وعلى نطاق أوسع إلى جميع المؤسسات التي تشكلها وتنتجها ، لا يزال يمثل الإمكانية الأخلاقية والسياسية الوحيدة التي لا تنفصم لإدخالها في مفهوم موضوع غير الذبيحة. وهذه هي الفرصة الوحيدة للسياسة ، كما يعلمنا التفكيك ، مما يسمح لنا بإعادة التفكير في السؤال النسوي والحيواني ، وبشكل لا ينفصل ، في ضوء البنية القربانية والآكلة للحوم لموضوع الحديث. لكنه يمضي إلى أبعد من ذلك لأنه يقدم ذبيحة أكلة اللحوم داخل المواطنة لإعطائها صورة جديدة جذرياً لأن هذا ، بمجرد تفكيكه بوساطة دريدا ، يشير إلى إمكانية المواطنة التي لم تعد موجودة. إلى سيادة أخرى ، وهي سيادة الحيوان ، والتي تشير إلى المستحيل الذي لا يمكن أن يحدث إلا الآن: ديمقراطية حيوانية محصنة ضد التضحية السياسية تحرير الأوهام؟
إشارتان
1-دريدا ، "يجب أن نأكل جيدًا أو حساب الموضوع" في : نقاط التعليق. مقابلات ، منشورات غاليليه، 1992، ص .123.
2-نقاط التعليق. مقابلات ، المرجع المذكور ، ص. 125.*
*-Patrick Llored: Comment ne pas manger l'autre, Dans Rue Descartes 2014/3 (n° 82)
باتريك ليوريد: كيف لا نأكل الآخر، في مجلة شارع ديكارت، 2014-3، العدد 82. مستل أنترنتي.
وكاتب المقال فرنسي، وهو باحث، وأستاذ في التربية
التفكيك هو فلسفة آكل لحوم البشر cannibalisme المعمَّمة. بعبارة أخرى ، إنها فلسفة آكل لحوم البشر لأنها تهدف إلى تفكيك آكل لحوم البشر المعمم هذا وإنما دون جدوى. سيكون من الضروري بعد ذلك الحديث عن معضلات آكل اللحم في التفكيك الدريدي الذي من شأنه أن يمنحها قوتها الالتهابية الحقيقية كمركَّب قابل للهضم وعسر الهضم لا يحسب على حد سواء. وينتج أكل لحوم البشر هذا، في قلب المجموعة الدريدية، في المقام الأول مفاهيم ذات شره آكلي لحوم البشر، لم يتم تقويمها من قبل. إن كلاَ منها لديه علاقة حميمة مع السؤال المفترسquestion carnivore . إن وضع المفهوم الفلسفي للتفكيك هو كما لو كان مسكوناً بأكل لحم العالم ليصبح نفسه عنصرًا من عناصر أكل لحوم البشر المعممة في الحياة. وتهدف المفاهيم المعروفة لمركزية العقل logocentrisme ، في مركزية القضيب phallogocentrisme، في مركزية آكل اللحم القضيبية carnophallogocentrisme ، وإخضاع كل هدف دون استثناء لإخبارنا أن الموضوعات التي نحن موجودون فقط من خلال ذبيحة أكل اللحوم، عندما يتكلم فمنا الفلسفي ، وبالتالي لا يعود اللسان ، يتحدث عن الذات ، فهذا يعني أن موضوع الكلام والتفكير هذا ،لا يأخذ إلا معنى في الذكورة التي لا تنفصل عن اللحوم التي تلتهمها. إن اللوغوس والقضيب ولحم الحيوانات المضحى والمستهلك هو الاسم نفسه، لهذه السلسلة الغذائية في أساس الذاتية باعتبارها آكلة اللحوم للإنسان. وإذا تحدث دريدا عن "حشو مغاير كتوليف مسبق hétéro-tautologie comme synthèse a priori " ، لتسمية هذه اللواحم المعممة وامتدادها إلى العالم نفسه ، فإن هذا للتأكيد على وجود هوية بين الصوت ، التي ينطق بها الفم القرباني للموضوع ، والقضيب ، والفم المقلوب الممتع ، ولحم الحيوان الذي يتم تناوله واستهلاكه لإمتاع هذين الفمين. وكل هذه الكلمات حشو لأنها جميعاً تنطق برغبة آكلي لحوم البشر نفسها في أكل الآخر ، حقًا ورمزيًا ، وهو تمييز يفقد معناه في بنية الفكر القربانية هذه ، والتي يتم اختبارها في الأسلوب فوق العنيف لإجازة الإنكار وإضفاء الشرعية على جميع العبارات الملطفة. ويسمي دريدا القتل في صميم تضحية أكل اللحوم بشكل صريح وشجاع باعتباره العملية المركزية لأكل لحوم البشر المعمم هذا ، والذي يكتسب كل قوته السيادية في نظام السياسة باعتباره النظام القرباني المسيطر على الغرب بأكمله.
ومع ذلك ، فإن التفكيك لن يكون هذا التفكيك لذبيحة آكل اللحم كمنتج للإنكار في أساس الثقافة الغربية إذا لم يفكك أيضاً ، وبالعنف الضروري نفسه، والذي يمكن أن يشكل حلاً ، حتى التغلب على قتل الحيوان. وإدراك أنه نباتي. ذلك يعلمنا أن النظام النباتي ليس سوى أكل لحوم البشر الذي يمنح نفسه ضميرًا مرتاحًا في الإنكار ومن خلال الإنكار مثل أخيه أو أخيه العدو المفترض: "النباتيون أيضًا يأكلون لحم الحيوان وحتى الإنسان. ويمارسون طريقة أخرى من الإنكار. لذا فإن السؤال الأخلاقي ليس ، ولم يكن أبدًا: هل يجب أن نأكل أو لا نأكل ، نأكل هذا وليس ذاك ، حيًا أو غير حي ، إنسانًا أو حيوانًا ، وإنما بما أنه يجب عليك أن تأكل جيدًا على أي حال وأنه جيد إنه جيد ، ولا يوجد تعريف آخر للخير ، فكيف تأكل جيدًا " " 1 ". ولن يكون أي تحرير ، لا تحرُّر الحيوان ولا حتى الإنسان ، ممكنًا طالما أن النباتية مثل الفلسفة السياسية تشترك في تحيزات مركزية العقل نفسها مثل شقيقها العدو، في أكل اللحوم باعتباره نمطًا من الهيمنة السياسية. حيث كلاهما يعيش في عدم القدرة المطلقة على السماح لنا بترك نظام أكل اللحم المركزي المتمثل في الإنكار السياسي عندما يحظر الأخير الاعتراف بالعنف المناسب لهذا النظام أو بالأحرى المناسب تماماً، باعتباره الأصل المطلق لجميع أشكال العنف. هل الإنكار السياسي لهذا العنف هو الخصوصية الوحيدة للإنسان إن وجد؟
وتعتمد الهيمنة في السياسة بالكامل على ذبيحة آكل اللحم وبالتالي على استهلاك لحم الحيوان. وبشكل أكثر تحديدًا ، يعلمنا التفكيك ، أن مثل هذا "المخطَّط المهيمِن schème dominant" هو ما يصنع "القاسم المشترك dénominateur commun" لكل هيمنة في السياسة ، وهو مرتبط ارتباطاً مباشراً بالسيادة التي يمارسها الرجال على الحياة الحيوانية. إن سيادة آكل اللحم تتخطى ، على حد تعبير دريدا ، "نظام السياسة أو الدولة أو القانون أو الأخلاق" ، أي "المخطط السائد للذاتية نفسها". وقد استندت هذه الأنظمة في حكمها إلى القوة التي تمارسها من خلال لحم الحيوانات التي تتم التضحية بها واستهلاكها على مذبح السياسة. وتعيش هذه المؤسسات فقط من الهيمنة التي تمارسها على الحياة الحيوانية من خلال ذبيحة آكل اللحم واستهلاك لحم الحيوان. وتظل التضحية سبب وجود السياسي ، وبالتالي تتغلب على كل ذاتية بالعنف الشديد. فلا ذاتية بشرية بدون هذا العنف الممارس الذي ينتج السيادة في شكلها الفردي والجماعي، أي بشكل سياسي ، من خلال الدولة. ولا يمكن للدولة أن تكون إلا آكلي لحوم البشر في الغرب ، وهذا يعني أنها ليست فقط على أساس ذبيحة آكل اللحم وإنما كون هذا الهوس القرباني يحمل في طياته كل إنتاجاته. والدولة آكلة لحوم البشر أو ليست كذلك: هذا هو "إيداع" التفكيك الدريدي. لقد أدخل السياسة في السؤال التقليدي لذبيحة آكل اللحم لجعلها أساس أي هيئة سياسية جديرة بهذا الاسم. لكن نتيجة هذا الإطار القرباني المفترس للذات هو استبعاد "غير القرباني" من المجال السياسي ، أي ما يميل إلى الهروب من هذه الرجولة الآكلة للحوم بوصفها الهوية السياسية الوحيدة للذات الحديثة: النساء، والنباتيين. المنطق المأساوي فهو حالة الإضافة السياسية الحالية.
وستندلع الاحتجاجات ضد التفكيك الآن حيث يتوقع دريدا "سنحتج. هناك [...] موضوعات أخلاقية ، وقانونية ، وسياسية ، ومواطنون كاملون منفصلون (تقريبًا) وهم أيضًا نساء و / أو نباتيون! لكن هذا لم يُقبل إلا مؤخراً في المفهوم والقانون ، وبالتحديد في الوقت الذي يدخل فيه مفهوم الذات في التفكيك. هل هو عرَضي " " 2 " . وبالتالي ، فإن تفكيك الموضوع يسبق التفكيك الدريدي الذي يرحب بهذه الطريقة كما لم يرحب به أي فكر آخر ربما جلبته النساء والنباتيون عن غير قصد إلى السياسة: إمكانية عدم التضحية. إن دخول هذه "الشخصيات" المفاهيمية غير القربانية وحاملي علاقة غير آكلي لحوم البشر وأكلة اللحوم بالسياسة وعلى نطاق أوسع إلى جميع المؤسسات التي تشكلها وتنتجها ، لا يزال يمثل الإمكانية الأخلاقية والسياسية الوحيدة التي لا تنفصم لإدخالها في مفهوم موضوع غير الذبيحة. وهذه هي الفرصة الوحيدة للسياسة ، كما يعلمنا التفكيك ، مما يسمح لنا بإعادة التفكير في السؤال النسوي والحيواني ، وبشكل لا ينفصل ، في ضوء البنية القربانية والآكلة للحوم لموضوع الحديث. لكنه يمضي إلى أبعد من ذلك لأنه يقدم ذبيحة أكلة اللحوم داخل المواطنة لإعطائها صورة جديدة جذرياً لأن هذا ، بمجرد تفكيكه بوساطة دريدا ، يشير إلى إمكانية المواطنة التي لم تعد موجودة. إلى سيادة أخرى ، وهي سيادة الحيوان ، والتي تشير إلى المستحيل الذي لا يمكن أن يحدث إلا الآن: ديمقراطية حيوانية محصنة ضد التضحية السياسية تحرير الأوهام؟
إشارتان
1-دريدا ، "يجب أن نأكل جيدًا أو حساب الموضوع" في : نقاط التعليق. مقابلات ، منشورات غاليليه، 1992، ص .123.
2-نقاط التعليق. مقابلات ، المرجع المذكور ، ص. 125.*
*-Patrick Llored: Comment ne pas manger l'autre, Dans Rue Descartes 2014/3 (n° 82)
باتريك ليوريد: كيف لا نأكل الآخر، في مجلة شارع ديكارت، 2014-3، العدد 82. مستل أنترنتي.
وكاتب المقال فرنسي، وهو باحث، وأستاذ في التربية