أطلق جاك دريدا جملتين يبدو لي أنهما تهبطان اليوم فقط، لتشكيل ما أود أن أكون قادرة على تسميته تفاهة الخير banalité du bien : أخيراً، يمكن مشاركته "تخيلاً مضاداً" (الكلمة d’Achille Mbembé)، قادرة على القيام به من أجل شيوع جيد. إنه مكان مشترك لـ "نحن" المتشدد ، أي مبدعاً ، بشرط أن يظل كذلك بالطبع ، ويظل نشيطاً ، في الفعل ، في العمل ، في النشاط. وإذا أصبحتْ مثل هاتين الجملتين مجرد موضوعين عامين بسيطين دون أي التزام آخر، بترتيب "بالطبع" ، عندئذ فإنهما سيشاركان بالفعل - نعم ، حتى وهما منخرطتان بالفعل - في شيء من أمر تفاهة الشر banalité du mal ، لـ "نحن" الذي لا يجعلني أريد أن أكون بعد الآن.
إليكم هاتين الجملتين ، الشعارين لـ "نحن" النشط: "أكثر من لغة واحدة" و: "اللغة لا تنتمي".
ها هما في سياقهما لأنه ، في الواقع ، فقط الخصوصية هي القادرة على مقاومة التفاهة.
الأولى :
لو اضطررت للمخاطرة ، لا سمح الله ، بتعريف واحد للتفكيك ، موجز ، إهليلجي ، اقتصادي مثل الشعار، سأقول بدون جملة: "أكثر من لغة واحدة" " 1 ".
ليس التفكيك على هذا النحو هو المهم هنا ، على الرغم من أن طريقة تشريح الأدلة، وصولاً إلى المعضلات التي تحتويها يمكن أن تكون بمثابة طريقة. إنه التشريع الثابت والحازم لهذا البيان الزجري: "أكثر من لغة واحدة" في عمل كامل ، وعلى وجه الخصوص ، في جميع أنحاء هذا النص الجذاب حقًا وهو أحادية لغة الآخر. ويجري التعبير عن تفكيك دريدا لموقفه هناك من خلال المعضل aporia الذي يقول فيه على النحو التالي: "نحن لا نتكلم أبداً إلا لغة واحدة" / "نحن لا نتحدث أبداً سوى لغة واحدة".
تناقض براغماتي، إذا كان هناك تناقض ، سوف يوبخّه المنظرون الأنجلو أميركيون أو الألمان عليه، باعتباره فيلسوفاً فرنسياً للغاية. سيقولون له: "أنت متشكك، نسْبي، عدْمي... إذا واصلتَ ، سيتم وضعكَ في قسم البلاغة أو الأدب... إذا أصررتَ ، فسوف يتم حبسك في قسم السفسطة " 2 ". "هذا التهديد يسعدني ، بالطبع ، مثل تشخيص النسْبية ...
أقسام البلاغة والأدب والسفسطة وكل شيء ما عدا "الفلسفة"... بقي دريدا في أقسام الأدب المقارن عندما لم يكن في أقسام الأدب الفرنسي أو الفرنسي أو الأدب الفرنسيde Français, French ou French Literature. الأدب جيد للمرأة ، لقد أحبَّها، كان يحبها ؛ لقد طوَّر (ألم يتعرف عليه بالمناسبة؟) "الجزء الأنثوي" من نفسه - سنسمع بالطبع الجزء الذي يكتب ، وليس الجزء الذي يفكر، بمجرد أن نتبنى الاستباق الهادئ للفلسفة بالفلسفة التحليلية ، وتقسيم السجون les découpages-prisons بين الأنواع الأدبية (الأدب / الفلسفة) ، التي تعيد بسهولة إنتاج المهام التفاضلية التي يحدّدها التقليد للجنسين.
لأن التعددية اللغوية الأساسية للأدب ، بالمعنى الحرْفي والمجازي، ما زالت تمر! لكن التعددية اللغوية الأساسية للفلسفة؟ هناك الكثير.
من الواضح أننا يجب أن نتساءل عن كل هذه الافتراضات المسبقة معاً ، وذلك بدءاً من التقسيم بين الأدب والفلسفة ، وهو نوع أكثر أو أقل نبلاً (النوع الأول: جيّد للنساء والجزء الأنثوي من الرجال) لأنه مرتبط بشكل أو بآخر بالمفهوم العالمي ، وهذا يعني أنه غير مرتبط بتنوع اللغات. صحيح أن للعالمي سحراً مناسباً: كونُه يحمينا جميعاً دون تمييز مَن نحن. إن عالمية حقوق الإنسان موروثة من عالمية التنوير، ومشاركة العقل هي أساس الحق في الحرية وتحدد المساواة بين كل فرد. وسوف نتفلسف، أليس كذلك ، نحن كائنات عقلانية نتمتع بالخطاب على اختلافه عن الحيوانات ، وكلنا نسعى نحو عالمية الحقيقة؟ الجميع: اليونانيون والبرابرة ، آنذاك والآن؟ والجميع: رجال ونساء؟ هل هذا حقاً ما تقوله أساساً على الرغم من تحيزاتك السطحية؟ وإذا لم أشارك في تصورك للعالمية، فلن أجد نفسي بعيداً عن عالمية التنوير بالابتعاد عن الصحة الرصينة للفلسفة التحليلية، الهيدجري قبل أن يقول الأب ، بإعطاء الأولوية للغات ، مع اليونانية والألمانية أكثر، اليونانية أكثر من اليونانية grec que le grec، التوابل لها، لأنني باحث جيد ومؤرخ للفلسفة ، قليلاً من عصر النهضة الإيطالية ، البراغماتية والإنجليزية العادية التي تحولتْ لغوياً ، الديكارتية الفرنسية والبرغسونية- الدولوزية من أفضل الأيام؟
من الواضح أن نعم / من الواضح لا. هذا ما يجعلني مشغولة.
وهذا ما أردُّ عليه بشعار جديد: "عقّدوا العام".
إليكم الجملة الأخرى لجاك دريدا في سياقها. إنها تتعلق بما تُحب:
يأتي الحب بشكل عام من خلال حب اللغة، الذي هو ليس قومياً ولا محافظاً، لكنه يتطلب حججاً. وبراهين. إننا لا نفعل أي شيء مع اللغة ، فهي موجودة قبلنا ، وتبقى على قيد الحياة. إذا كنتَ تؤثر على لغة شيء ما ، فعليك أن تفعل ذلك بطريقة راقية ، مع احترام قانونها السرّي بطريقة غير محترمة. وهذا إخلاص غير مخلص: عندما انتهك اللغة الفرنسية ، أفعل ذلك باحترام دقيق لما أعتقد أنه أمر زجري لتلك اللغة، في حياتها، في تطورها. [...] لدي لغة واحدة فقط ، وفي الوقت نفسه ، بطريقة فردية ومثالية ، هذه اللغة ليست لي [...] لقد أدَّى تاريخ فريد إلى تفاقم هذا القانون العالمي: لغة ، لا تنتمي " 3 ".
يشير جاك دريدا، من أجل "تاريخه الفريد" ، إلى أحادية اللغة لدى الآخر: يهودي وليد مستعمَرةJuif pied-noir تعلَّم اللغة العربية كـ "لغة أجنبية اختيارية" في مدرسة في الجزائر ؛ تخضع لإلغاء مرسوم غريميو Crémieux (الذي منح "اليهود والمسلمين الأصليين" الجنسية الفرنسية) من قبَل فيشي في عام 1940 ؛ يدرس في فرنسا، بلده، بلده الأجنبي ، يفكر ويكتب بالفرنسية ، لغته ، لغته التي لا تنتمي.
"اللغة لا تنتمي". لغة الآخر، اللغة الاستعمارية، تعمل على استعباد "غنيمة الحرب butin de guerre "وتحريرها ، كما يقول كاتب ياسين.
الإيماءة ، بخلاف ذلك ، لا تقول حرصاً لدى أرندت، التي اعترفتْ ، في مقابلتها مع غاوس ، بالتساؤل عما إذا كانت لغتُها الأم لم "تغضب" - ويذعر دريدا في ملاحظة ملتهبة. وتأخذ أرندت الثورَ من قرنيْه: فهي تجرد اللغة الأم من خلال تشغيلها لفصل اللغة / الناس ، ولغتها كوطن لكنها لا تنتمي إلى أي شعب ، لا ألماني ولا يهودي. ولديها لغتها لوطنها ، لأنها تنشط هناك ، تخترع في الطرس ، وريثة حرة دون شهادة على كل ما جرى اختراعه هناك ، يهمس ، يغنى ، في خيط زائف. بعيدًا عن "المتجنّسينnaturalisés " منسيين ومرْضيين لطالما اعتبروا أنفسهم أمريكيين ويتحدثون فقط في الكليشيهات، ويخاطرون بفعل ما كان أيخمان يفعله بدقة بلغته الآلية المعقمة والمسمومة: تافهةbanalisée. للقيام بما نفعله جميعاً، السياسيون والمواطنون، الذين يأمرون أو يقبلون التحدث والتفكير باستخدام "عناصر اللغة".
أقول ، إننا لا نفهم بعمق كافٍ، أن الإنسان "حيوان موهوب باللوغوس" ، ولهذا السبب وحده ، "سياسي أكثر من الحيوانات الأخرى". يقول شلايرماخر: "المؤلف ولغته: هو عضوه وهي عضوه il est son organe et elle est le sien ". أرندت ولسانها: هي، أرندت، عضوه ، تماماً كما هي لسانه. إنها لغتنا كوطننا. اللغة الأم هي تلك الموجودة في الجزء الخلفي من العقل، حيث يكون المرء حراً في الحلم والاختراع ، والإخلاص غير المخلص، الذي يحتفظ المرء بلكنته كذكرى الحب ، طعم مادلين.
روضة الأطفال: نستطيع أن نختارها فجأة. ليست الأم بشكل طبيعي، التي تمصها من حليب الأم ، ولكن الأم "بشكل ابتكاري"، التي تجعلك قوياً ومثلما في نفسك. ولا شك أننا سنكون قادرين على التغيير، وتبنّي لغة أخرى، ولغة أم بالتبنّي ، لأن اللغة ليست متجذرة في الناس، لأن السرير الزوجي ليوليسيس موجود في أرض إيثاكا ، محفور على الشجرة التي لا تزال متجذرة ؛ أو كما تتجذر رشوة هيدجر في بعض أشخاص Volk أو قبيلة Stamme، حتى حكيم في الثدي.
لا كروية ، أو لغة عالمية ، ولا قومية وجودية ، هذه هي الطريقة التي تم بها وضع قاموس غير المترجم " 4 " الذي وضعناه معاً بشكل واضح في شعور عظيم بسعادة ما بعد بابل. وكيف يهرب من نموذج اللوغوس كعالمي مبسَّط؟ إنه يشارك القومية الأنطولوجية ، وضد كروي globish، فكرة أن اللغة ليست في الأساس أو ليست فقط وسيلة اتصال. وكما يقول نيتشه ، في هوميروس وعلم فقه اللغة الكلاسيكي: "من يجد اللغة مثيرة للاهتمام في نفسه هو غير من يدرك فيها سوى وسيلة الأفكار المثيرة للاهتمام". لذا فهو أيضاً على اتصال بالرومانسية الألمانية ، مع عصر "مفاهيم العالم" ، Weltanschauungen. ولكن بدلاً من تفضيل الواحد أو الكينونة أو اللوغوس ، الذي يجبرنا على إدارة تسلسل هرمي من اللغات الموجودة أو اللغات الفردية ، فإن التنوع في حد ذاته هو الذي يعتبره مكسباً. وفي هذا يتفق مع همبولت على وجه التحديد: "إن تعدد اللغات أبعد ما يكون عن الاختزال إلى تعدد تسميات الشيء ؛ إنها وجهات نظر مختلفة للشيء نفسه، وعندما لا يكون الشيء موضوعًا للحواس الخارجية ، فإننا غالباً ما نتعامل مع أشياء كثيرة تتشكل بشكل مختلف بواسطة كل واحد [...] تنوع اللغات هو شرط مباشر نموّ لنا ثراء العالم وتنوع ما نعرفه فيه؛ وبالتالي يوسّع لنا في الوقت نفسه مجال الوجود البشري ، ويتم تقديم طرق جديدة في التفكير والشعور لنا في سمات محددة وحقيقية "" 5 ". إضفاء الطابع الإقليمي، الزرع، الترجمة، إعادة الترجمة: لغة ، قال جاك دريدا حتى النهاية ، "إنها لا تنتمي" " 6 ".
إن السمة المميزة لهذه "اللاإقليمية" هي في أقصى مسافة من القاعدة الأرسطية للوغوس اليوناني ، الذي يحكم خطاباتنا حتى يومنا هذا: سأصفها على أنها إعادة تقييم لإزالة الغموض. ومنذ أن أسَّس أرسطو مبدأ عدم التناقض، فإن توضيح الغموض يُنظر إليه على أنه الشر الجذري للغة. والحظر المفروض على توضيح هو المعادل المنطقي الخطابي لتحريم سفاح القربى. ومع نموذج الترجمة ، من ناحية أخرى ، يصبح توضيح الغموض بمثابة نقطة ارتكاز لفهم الاختلاف بين اللغات. وعلاوة على ذلك ، يصبح في الوقت نفسه نقطة الارتكاز للفهم الصحيح لكل لغة على أنها مفردة. وما هو التماثل في لغة ما من وجهة نظر لغة أخرى والعكس صحيح؟ كيف تظهر المترادفات، التي ستبقى غير مرئية أو غير ملحوظة في لغة تعتبر منعزلة عن نفسها، والتي تميزها أو تشكلها بطريقة مختلفة مع ذلك ، في ضوء كامل مع "اللاأقليمية" ، عندما ننتقل من لغة واحدة إلى أخرى؟ ماذا نرى للثقافة والتقاليد من خلال الانتقال إلى آخر ، من خلال "الترجمة"؟ يبدو لي أن هذا يحمل خيطاً قوياً لمقارنة لغتين وطريقتهما في تقسيم العالم. ومثال سيجعل الفهم أسهل. إن كلمة "برافدا" ، التي اعتدنا تقديمها من خلال "الحقيقة" ، تعني أولاً "العدالة" (هذه هي الترجمة المكرسة للغة اليونانية dikaiosunê) ، وبالتالي تظهر متجانسة اللفظ عند النظر إليها من الفرنسية. وعلى العكس من ذلك ، فإن "حقيقتنا" هي مرادف من وجهة نظر السلافية، لأن المصطلح يتجاوز "برافدا" ، التي تتعلق بالعدالة ، و "الاستينة" التي تتعلق بالوجود والصواب. وسوف نفكر كذلك في غموض "نحن" جذر "svet" ، النور / العالم ، وفي التشابه الإشكالي لـ "mir" ، والسلام، والمجتمع العالمي والفلاحي ، والذي لا يتوقف تولستوي عن اللعب عليه أبداً.
يجب أن تؤخذ جملة لاكان في المذهول L'Étourdit على محمل الجد: "اللغة ، من بين أمور أخرى ، هي فقط جزء لا يتجزأ من الغموض الذي تركه تاريخها هناك" " 7 "، "الذي اخترتَ سماعه ليس فقط من" lalangues "اللاوعي ولكن اللغات بشكل عام ، من جميع اللغات ولكل منها. الآن ، أين نراها معاً ، إن لم يكن من الترجمة: "ماذا تعني اللغة الذهنية ، إن لم تكن الترجمة؟ يمكنك التحدث بلغة واحدة فقط ولغة أخرى ”" 8 ". وإنما هناك لفتة فلسفية عنيفة تضعها هنا أرندت في صحيفتها الفكرية تحت عنوان "تعدد اللغات". إنها تربط بين "غموض المعنى الذي يُعطى مع اللغة وقبل كل شيء باللغات" و"اللبس المذهل للعالم"، وحقيقة أن "الجوهر يتأرجح": "هذا اللبس المترنح للعالم وانعدام الأمن لدى الإنسان من يسكنها لن يكون موجودًا بشكل طبيعي، إذا لم يكن من الممكن تعلم اللغات الأجنبية، وهو احتمال يوضح لنا أنه لا يزال هناك "تطابق" آخر غير عالمنا في ضوء "عالم مشترك ومتطابق، أو حتى إذا كانت هناك لغة واحدة فقط . ومن هنا تأتي عبثية اللغة العالمية- ضد "الحالة الإنسانية" ، والتوحيد الاصطناعي والقوي للغاية للالتباس "" 9 ". وليس من المستحيل أن تكون هذه الإيماءة/ الحركة، المرتبطة بمدح الإبهام والمراوغة ، بادرة بربرية ، أو على الأقل غير اليونانية.
لذلك أقترح أن أنهي، ولأنه لا ينضب، نفهم أرسطو على هذا النحو: إذا كان الإنسان حيواناً موهوباً بالكلمات، فإن طبيعة الإنسان هي ثقافته ، إنه التعليم الذي يتلقاه ويعطيه لنفسه، وطريقته في يتطور ويصبح مسيساً، طريقته في الابتكار والتحرر.
أترجم إلى شيء يهمني: الفرانكفونية "أكثر من لغة واحدة" أو إنها ليست كذلك. "يجب" أن نتحدث ونسمع هناك، ونجعلها مسموعة، أكثر من لغة واحدة، الفرنسية، LTI التي هي كروية globlish ، لماذا لا ، واللغات " الأمومية " ، الكل تقريباً ، وفي أي حال أكثر من لغة . مع التهجين ، هذا أو ذاك من عامية ساحل العاج nouchi ivoirien ، ضروري مثل "النقاء" الرائع ، الذي يجب ألا يكون أقل إبداعًا. اللغة الإنجليزية اليوم هي "مثل" اليونانية بالأمس: لغة تجلب إليها كل شيء، تترجم كل شيء (الحكمة البربرية sagesses barbares / الأدب المقارن ، مع كرزيات cerises من دراسات ما بعد الاستعمار ودراسات النوع الاجتماعي) والتي ستقلق بشأن عدم كونها نفسها (koinê: globish ). تماماً كما سيكون لاستراتيجية لشبونة ما يعادله في روما: لغة واحدة (اللاتينية ، لغة المواطنين / الإنجليزية ، لغة العولمة الاقتصادية والسياسية)، بالإضافة إلى لغتين- في روما، إحدى اللغتين هي اليونانية كلغة الثقافة. في أوربا،لدينا مرشحون يتنافسون مع تأثير الاستعمار(الفرنسية ولكن الإسبانية أولاً، والبرتغالية، والألمانية أيضاً،أوه، لغة الثقافة، و/ لكن الصينية والهندية والعربية مثل البقية) ، والأخرى، في روما كما هو الحال معنا ، يجب الاعتزاز بالعامية الأم و / أو الأبوية.
دعونا نمنح هذا دائماً وإلى الأبد. وإذا كان هناك عالمي، فهو فريد ومتحرك، فهو ينشط. مثل الترجمة، التي ليست منتجاً نهائياً ، بل تشريعاً لعلاقة. ولهذا السبب، كما يقول همبولت مرة أخرى، يفضَّل أن تكون الترجمة متعددة ، حيث توجد عدة لغات. ولا تشكل الثقافات والنصوص واللغات وحتى أبسط الطرق العامة كنيسة، تحت سيطرة الواحد ، بل بانثيون يضم الآلهة المتنوعة والذكاء مثل اللغات نفسها. أكثر من لغة. اللغة، لا تنتمي Une langue, ça n’appartient pas .
هذا ما يعقّد الوسيلة العامة بالنسبة إلي: التفلسف بالألسنة.
مصادر وإشارات
1-جاك دريدا ،مذكرات لبول دي مانم، باريس،منشورات غاليله، 1988، ص 38 .
2- المرجع نفسه، أحادية لغة الآخر، باريس، منشورات غاليله، 1996، ص 18 .
3- المرجع نفسه ، تعلم العيش في النهاية. مقابلة مع جان بيرنبوم ، منشورات غاليله./ لوموند ، 2005 ، ص. 37-39.
4 المفردات الأوربية للفلسفات: قاموس غير قابل للترجمة ، روبرت، منشورات دي سوي، 2004.
5- "جزء من دراسة عن الباسك" [1822] ، تم الاستشهاد به والتعليق عليه لدى ب. كوسّات، د.أدامسكي، م.كريبون، اللغة مصدر الأمة: المسيانية" المسيبحية المنقذة "، La Langue source de la Nation: messianism العلماني في أوروبا الوسطى والشرقية من القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين ، مرداجا 1996 ، ص. 433.
6- جاك دريدا ، تعلم العيش أخيرًا ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 39.
7-بالتأكيد، 4، منشورات دي سوي، 1973، ص 47 .
8-جاك لاكان ، "نحو دلالة جديدة" (ندوة 1977) ،أورنيكا، 1979، ص 20 .
9- هانا أرندت ، مجلة الفكر ، كرّاس 2 ، تشرين الثاني 1950 ، [15] ، ترجمة فرنسية، ص 56-57 .*
*- BARBARA CASSIN: Compliquer l’universel, www.fabula.org
توضيح من المترجم، عن كاتبة المقال أولاً:
باربرا كاسين هي فيلسوفة فرنسية. اختيرتْ لعضوية أكاديمية الفرنسية في 4 أيار 2018. وهي الحائزة على الجائزة الكبرى للفلسفة من أكاديمية الفرنسية.ومديرة أبحاث إمريتوس في المركز الوطني للبحث العلمي في باريس. ومديرة البرنامج في الكلية الدولية للفلسفة، ومديرة المجلس العلمي وعضو مجلس إدارته. " عن ويكيبيديا "
ثانياً، هناك إشارات تخللت مقال الكاتبة باربرا، تحتاج إلى مراجعتها في متونها، لمعرفة الحراك الداخلي للغة والترجمة، ومن ذلك إشارتها إلى المفكرة الألمانية اليهودية الأصل هانا أرندت " 1906-1975 "، وكتابها الأكثر إشكالية في محتواه البحثي، النفسي، والتأريخي والسياسي، ومن خلال اللغة وسيمائيتها: أيخمان في القدس. تفاهة الشرّ
وكان حصيلة تغطيتها لمحاكمة الضابط النازي إيخمان ودوره في الجينوسايد اليهودي على أيدي النازية في الحرب العالمية الثانية، محاكمة جرَت في القدس سنة 1961، وكانت مرسَلة من قبل الصحيفة الأميركية نيويورك تايمز، وظهر الكتاب سنة 1963، حيث حكِم على أيخمان بالإعدام. والاستهلال من قبل باربرا بـ" تفاهة الخير " ومن ثم " تفاهة الشر " إنما إحالة إلى أرندت التي حاولت التخفيف من مسئولية أيخمان فيما نسِب إليه من تُهَم، ملقية اللوم على مجتمعه أساساً، وما في ذلك من نقد لاذع للمؤسسة القضائية في إسرائيل والسخرية منها .
إليكم هاتين الجملتين ، الشعارين لـ "نحن" النشط: "أكثر من لغة واحدة" و: "اللغة لا تنتمي".
ها هما في سياقهما لأنه ، في الواقع ، فقط الخصوصية هي القادرة على مقاومة التفاهة.
الأولى :
لو اضطررت للمخاطرة ، لا سمح الله ، بتعريف واحد للتفكيك ، موجز ، إهليلجي ، اقتصادي مثل الشعار، سأقول بدون جملة: "أكثر من لغة واحدة" " 1 ".
ليس التفكيك على هذا النحو هو المهم هنا ، على الرغم من أن طريقة تشريح الأدلة، وصولاً إلى المعضلات التي تحتويها يمكن أن تكون بمثابة طريقة. إنه التشريع الثابت والحازم لهذا البيان الزجري: "أكثر من لغة واحدة" في عمل كامل ، وعلى وجه الخصوص ، في جميع أنحاء هذا النص الجذاب حقًا وهو أحادية لغة الآخر. ويجري التعبير عن تفكيك دريدا لموقفه هناك من خلال المعضل aporia الذي يقول فيه على النحو التالي: "نحن لا نتكلم أبداً إلا لغة واحدة" / "نحن لا نتحدث أبداً سوى لغة واحدة".
تناقض براغماتي، إذا كان هناك تناقض ، سوف يوبخّه المنظرون الأنجلو أميركيون أو الألمان عليه، باعتباره فيلسوفاً فرنسياً للغاية. سيقولون له: "أنت متشكك، نسْبي، عدْمي... إذا واصلتَ ، سيتم وضعكَ في قسم البلاغة أو الأدب... إذا أصررتَ ، فسوف يتم حبسك في قسم السفسطة " 2 ". "هذا التهديد يسعدني ، بالطبع ، مثل تشخيص النسْبية ...
أقسام البلاغة والأدب والسفسطة وكل شيء ما عدا "الفلسفة"... بقي دريدا في أقسام الأدب المقارن عندما لم يكن في أقسام الأدب الفرنسي أو الفرنسي أو الأدب الفرنسيde Français, French ou French Literature. الأدب جيد للمرأة ، لقد أحبَّها، كان يحبها ؛ لقد طوَّر (ألم يتعرف عليه بالمناسبة؟) "الجزء الأنثوي" من نفسه - سنسمع بالطبع الجزء الذي يكتب ، وليس الجزء الذي يفكر، بمجرد أن نتبنى الاستباق الهادئ للفلسفة بالفلسفة التحليلية ، وتقسيم السجون les découpages-prisons بين الأنواع الأدبية (الأدب / الفلسفة) ، التي تعيد بسهولة إنتاج المهام التفاضلية التي يحدّدها التقليد للجنسين.
لأن التعددية اللغوية الأساسية للأدب ، بالمعنى الحرْفي والمجازي، ما زالت تمر! لكن التعددية اللغوية الأساسية للفلسفة؟ هناك الكثير.
من الواضح أننا يجب أن نتساءل عن كل هذه الافتراضات المسبقة معاً ، وذلك بدءاً من التقسيم بين الأدب والفلسفة ، وهو نوع أكثر أو أقل نبلاً (النوع الأول: جيّد للنساء والجزء الأنثوي من الرجال) لأنه مرتبط بشكل أو بآخر بالمفهوم العالمي ، وهذا يعني أنه غير مرتبط بتنوع اللغات. صحيح أن للعالمي سحراً مناسباً: كونُه يحمينا جميعاً دون تمييز مَن نحن. إن عالمية حقوق الإنسان موروثة من عالمية التنوير، ومشاركة العقل هي أساس الحق في الحرية وتحدد المساواة بين كل فرد. وسوف نتفلسف، أليس كذلك ، نحن كائنات عقلانية نتمتع بالخطاب على اختلافه عن الحيوانات ، وكلنا نسعى نحو عالمية الحقيقة؟ الجميع: اليونانيون والبرابرة ، آنذاك والآن؟ والجميع: رجال ونساء؟ هل هذا حقاً ما تقوله أساساً على الرغم من تحيزاتك السطحية؟ وإذا لم أشارك في تصورك للعالمية، فلن أجد نفسي بعيداً عن عالمية التنوير بالابتعاد عن الصحة الرصينة للفلسفة التحليلية، الهيدجري قبل أن يقول الأب ، بإعطاء الأولوية للغات ، مع اليونانية والألمانية أكثر، اليونانية أكثر من اليونانية grec que le grec، التوابل لها، لأنني باحث جيد ومؤرخ للفلسفة ، قليلاً من عصر النهضة الإيطالية ، البراغماتية والإنجليزية العادية التي تحولتْ لغوياً ، الديكارتية الفرنسية والبرغسونية- الدولوزية من أفضل الأيام؟
من الواضح أن نعم / من الواضح لا. هذا ما يجعلني مشغولة.
وهذا ما أردُّ عليه بشعار جديد: "عقّدوا العام".
إليكم الجملة الأخرى لجاك دريدا في سياقها. إنها تتعلق بما تُحب:
يأتي الحب بشكل عام من خلال حب اللغة، الذي هو ليس قومياً ولا محافظاً، لكنه يتطلب حججاً. وبراهين. إننا لا نفعل أي شيء مع اللغة ، فهي موجودة قبلنا ، وتبقى على قيد الحياة. إذا كنتَ تؤثر على لغة شيء ما ، فعليك أن تفعل ذلك بطريقة راقية ، مع احترام قانونها السرّي بطريقة غير محترمة. وهذا إخلاص غير مخلص: عندما انتهك اللغة الفرنسية ، أفعل ذلك باحترام دقيق لما أعتقد أنه أمر زجري لتلك اللغة، في حياتها، في تطورها. [...] لدي لغة واحدة فقط ، وفي الوقت نفسه ، بطريقة فردية ومثالية ، هذه اللغة ليست لي [...] لقد أدَّى تاريخ فريد إلى تفاقم هذا القانون العالمي: لغة ، لا تنتمي " 3 ".
يشير جاك دريدا، من أجل "تاريخه الفريد" ، إلى أحادية اللغة لدى الآخر: يهودي وليد مستعمَرةJuif pied-noir تعلَّم اللغة العربية كـ "لغة أجنبية اختيارية" في مدرسة في الجزائر ؛ تخضع لإلغاء مرسوم غريميو Crémieux (الذي منح "اليهود والمسلمين الأصليين" الجنسية الفرنسية) من قبَل فيشي في عام 1940 ؛ يدرس في فرنسا، بلده، بلده الأجنبي ، يفكر ويكتب بالفرنسية ، لغته ، لغته التي لا تنتمي.
"اللغة لا تنتمي". لغة الآخر، اللغة الاستعمارية، تعمل على استعباد "غنيمة الحرب butin de guerre "وتحريرها ، كما يقول كاتب ياسين.
الإيماءة ، بخلاف ذلك ، لا تقول حرصاً لدى أرندت، التي اعترفتْ ، في مقابلتها مع غاوس ، بالتساؤل عما إذا كانت لغتُها الأم لم "تغضب" - ويذعر دريدا في ملاحظة ملتهبة. وتأخذ أرندت الثورَ من قرنيْه: فهي تجرد اللغة الأم من خلال تشغيلها لفصل اللغة / الناس ، ولغتها كوطن لكنها لا تنتمي إلى أي شعب ، لا ألماني ولا يهودي. ولديها لغتها لوطنها ، لأنها تنشط هناك ، تخترع في الطرس ، وريثة حرة دون شهادة على كل ما جرى اختراعه هناك ، يهمس ، يغنى ، في خيط زائف. بعيدًا عن "المتجنّسينnaturalisés " منسيين ومرْضيين لطالما اعتبروا أنفسهم أمريكيين ويتحدثون فقط في الكليشيهات، ويخاطرون بفعل ما كان أيخمان يفعله بدقة بلغته الآلية المعقمة والمسمومة: تافهةbanalisée. للقيام بما نفعله جميعاً، السياسيون والمواطنون، الذين يأمرون أو يقبلون التحدث والتفكير باستخدام "عناصر اللغة".
أقول ، إننا لا نفهم بعمق كافٍ، أن الإنسان "حيوان موهوب باللوغوس" ، ولهذا السبب وحده ، "سياسي أكثر من الحيوانات الأخرى". يقول شلايرماخر: "المؤلف ولغته: هو عضوه وهي عضوه il est son organe et elle est le sien ". أرندت ولسانها: هي، أرندت، عضوه ، تماماً كما هي لسانه. إنها لغتنا كوطننا. اللغة الأم هي تلك الموجودة في الجزء الخلفي من العقل، حيث يكون المرء حراً في الحلم والاختراع ، والإخلاص غير المخلص، الذي يحتفظ المرء بلكنته كذكرى الحب ، طعم مادلين.
روضة الأطفال: نستطيع أن نختارها فجأة. ليست الأم بشكل طبيعي، التي تمصها من حليب الأم ، ولكن الأم "بشكل ابتكاري"، التي تجعلك قوياً ومثلما في نفسك. ولا شك أننا سنكون قادرين على التغيير، وتبنّي لغة أخرى، ولغة أم بالتبنّي ، لأن اللغة ليست متجذرة في الناس، لأن السرير الزوجي ليوليسيس موجود في أرض إيثاكا ، محفور على الشجرة التي لا تزال متجذرة ؛ أو كما تتجذر رشوة هيدجر في بعض أشخاص Volk أو قبيلة Stamme، حتى حكيم في الثدي.
لا كروية ، أو لغة عالمية ، ولا قومية وجودية ، هذه هي الطريقة التي تم بها وضع قاموس غير المترجم " 4 " الذي وضعناه معاً بشكل واضح في شعور عظيم بسعادة ما بعد بابل. وكيف يهرب من نموذج اللوغوس كعالمي مبسَّط؟ إنه يشارك القومية الأنطولوجية ، وضد كروي globish، فكرة أن اللغة ليست في الأساس أو ليست فقط وسيلة اتصال. وكما يقول نيتشه ، في هوميروس وعلم فقه اللغة الكلاسيكي: "من يجد اللغة مثيرة للاهتمام في نفسه هو غير من يدرك فيها سوى وسيلة الأفكار المثيرة للاهتمام". لذا فهو أيضاً على اتصال بالرومانسية الألمانية ، مع عصر "مفاهيم العالم" ، Weltanschauungen. ولكن بدلاً من تفضيل الواحد أو الكينونة أو اللوغوس ، الذي يجبرنا على إدارة تسلسل هرمي من اللغات الموجودة أو اللغات الفردية ، فإن التنوع في حد ذاته هو الذي يعتبره مكسباً. وفي هذا يتفق مع همبولت على وجه التحديد: "إن تعدد اللغات أبعد ما يكون عن الاختزال إلى تعدد تسميات الشيء ؛ إنها وجهات نظر مختلفة للشيء نفسه، وعندما لا يكون الشيء موضوعًا للحواس الخارجية ، فإننا غالباً ما نتعامل مع أشياء كثيرة تتشكل بشكل مختلف بواسطة كل واحد [...] تنوع اللغات هو شرط مباشر نموّ لنا ثراء العالم وتنوع ما نعرفه فيه؛ وبالتالي يوسّع لنا في الوقت نفسه مجال الوجود البشري ، ويتم تقديم طرق جديدة في التفكير والشعور لنا في سمات محددة وحقيقية "" 5 ". إضفاء الطابع الإقليمي، الزرع، الترجمة، إعادة الترجمة: لغة ، قال جاك دريدا حتى النهاية ، "إنها لا تنتمي" " 6 ".
إن السمة المميزة لهذه "اللاإقليمية" هي في أقصى مسافة من القاعدة الأرسطية للوغوس اليوناني ، الذي يحكم خطاباتنا حتى يومنا هذا: سأصفها على أنها إعادة تقييم لإزالة الغموض. ومنذ أن أسَّس أرسطو مبدأ عدم التناقض، فإن توضيح الغموض يُنظر إليه على أنه الشر الجذري للغة. والحظر المفروض على توضيح هو المعادل المنطقي الخطابي لتحريم سفاح القربى. ومع نموذج الترجمة ، من ناحية أخرى ، يصبح توضيح الغموض بمثابة نقطة ارتكاز لفهم الاختلاف بين اللغات. وعلاوة على ذلك ، يصبح في الوقت نفسه نقطة الارتكاز للفهم الصحيح لكل لغة على أنها مفردة. وما هو التماثل في لغة ما من وجهة نظر لغة أخرى والعكس صحيح؟ كيف تظهر المترادفات، التي ستبقى غير مرئية أو غير ملحوظة في لغة تعتبر منعزلة عن نفسها، والتي تميزها أو تشكلها بطريقة مختلفة مع ذلك ، في ضوء كامل مع "اللاأقليمية" ، عندما ننتقل من لغة واحدة إلى أخرى؟ ماذا نرى للثقافة والتقاليد من خلال الانتقال إلى آخر ، من خلال "الترجمة"؟ يبدو لي أن هذا يحمل خيطاً قوياً لمقارنة لغتين وطريقتهما في تقسيم العالم. ومثال سيجعل الفهم أسهل. إن كلمة "برافدا" ، التي اعتدنا تقديمها من خلال "الحقيقة" ، تعني أولاً "العدالة" (هذه هي الترجمة المكرسة للغة اليونانية dikaiosunê) ، وبالتالي تظهر متجانسة اللفظ عند النظر إليها من الفرنسية. وعلى العكس من ذلك ، فإن "حقيقتنا" هي مرادف من وجهة نظر السلافية، لأن المصطلح يتجاوز "برافدا" ، التي تتعلق بالعدالة ، و "الاستينة" التي تتعلق بالوجود والصواب. وسوف نفكر كذلك في غموض "نحن" جذر "svet" ، النور / العالم ، وفي التشابه الإشكالي لـ "mir" ، والسلام، والمجتمع العالمي والفلاحي ، والذي لا يتوقف تولستوي عن اللعب عليه أبداً.
يجب أن تؤخذ جملة لاكان في المذهول L'Étourdit على محمل الجد: "اللغة ، من بين أمور أخرى ، هي فقط جزء لا يتجزأ من الغموض الذي تركه تاريخها هناك" " 7 "، "الذي اخترتَ سماعه ليس فقط من" lalangues "اللاوعي ولكن اللغات بشكل عام ، من جميع اللغات ولكل منها. الآن ، أين نراها معاً ، إن لم يكن من الترجمة: "ماذا تعني اللغة الذهنية ، إن لم تكن الترجمة؟ يمكنك التحدث بلغة واحدة فقط ولغة أخرى ”" 8 ". وإنما هناك لفتة فلسفية عنيفة تضعها هنا أرندت في صحيفتها الفكرية تحت عنوان "تعدد اللغات". إنها تربط بين "غموض المعنى الذي يُعطى مع اللغة وقبل كل شيء باللغات" و"اللبس المذهل للعالم"، وحقيقة أن "الجوهر يتأرجح": "هذا اللبس المترنح للعالم وانعدام الأمن لدى الإنسان من يسكنها لن يكون موجودًا بشكل طبيعي، إذا لم يكن من الممكن تعلم اللغات الأجنبية، وهو احتمال يوضح لنا أنه لا يزال هناك "تطابق" آخر غير عالمنا في ضوء "عالم مشترك ومتطابق، أو حتى إذا كانت هناك لغة واحدة فقط . ومن هنا تأتي عبثية اللغة العالمية- ضد "الحالة الإنسانية" ، والتوحيد الاصطناعي والقوي للغاية للالتباس "" 9 ". وليس من المستحيل أن تكون هذه الإيماءة/ الحركة، المرتبطة بمدح الإبهام والمراوغة ، بادرة بربرية ، أو على الأقل غير اليونانية.
لذلك أقترح أن أنهي، ولأنه لا ينضب، نفهم أرسطو على هذا النحو: إذا كان الإنسان حيواناً موهوباً بالكلمات، فإن طبيعة الإنسان هي ثقافته ، إنه التعليم الذي يتلقاه ويعطيه لنفسه، وطريقته في يتطور ويصبح مسيساً، طريقته في الابتكار والتحرر.
أترجم إلى شيء يهمني: الفرانكفونية "أكثر من لغة واحدة" أو إنها ليست كذلك. "يجب" أن نتحدث ونسمع هناك، ونجعلها مسموعة، أكثر من لغة واحدة، الفرنسية، LTI التي هي كروية globlish ، لماذا لا ، واللغات " الأمومية " ، الكل تقريباً ، وفي أي حال أكثر من لغة . مع التهجين ، هذا أو ذاك من عامية ساحل العاج nouchi ivoirien ، ضروري مثل "النقاء" الرائع ، الذي يجب ألا يكون أقل إبداعًا. اللغة الإنجليزية اليوم هي "مثل" اليونانية بالأمس: لغة تجلب إليها كل شيء، تترجم كل شيء (الحكمة البربرية sagesses barbares / الأدب المقارن ، مع كرزيات cerises من دراسات ما بعد الاستعمار ودراسات النوع الاجتماعي) والتي ستقلق بشأن عدم كونها نفسها (koinê: globish ). تماماً كما سيكون لاستراتيجية لشبونة ما يعادله في روما: لغة واحدة (اللاتينية ، لغة المواطنين / الإنجليزية ، لغة العولمة الاقتصادية والسياسية)، بالإضافة إلى لغتين- في روما، إحدى اللغتين هي اليونانية كلغة الثقافة. في أوربا،لدينا مرشحون يتنافسون مع تأثير الاستعمار(الفرنسية ولكن الإسبانية أولاً، والبرتغالية، والألمانية أيضاً،أوه، لغة الثقافة، و/ لكن الصينية والهندية والعربية مثل البقية) ، والأخرى، في روما كما هو الحال معنا ، يجب الاعتزاز بالعامية الأم و / أو الأبوية.
دعونا نمنح هذا دائماً وإلى الأبد. وإذا كان هناك عالمي، فهو فريد ومتحرك، فهو ينشط. مثل الترجمة، التي ليست منتجاً نهائياً ، بل تشريعاً لعلاقة. ولهذا السبب، كما يقول همبولت مرة أخرى، يفضَّل أن تكون الترجمة متعددة ، حيث توجد عدة لغات. ولا تشكل الثقافات والنصوص واللغات وحتى أبسط الطرق العامة كنيسة، تحت سيطرة الواحد ، بل بانثيون يضم الآلهة المتنوعة والذكاء مثل اللغات نفسها. أكثر من لغة. اللغة، لا تنتمي Une langue, ça n’appartient pas .
هذا ما يعقّد الوسيلة العامة بالنسبة إلي: التفلسف بالألسنة.
مصادر وإشارات
1-جاك دريدا ،مذكرات لبول دي مانم، باريس،منشورات غاليله، 1988، ص 38 .
2- المرجع نفسه، أحادية لغة الآخر، باريس، منشورات غاليله، 1996، ص 18 .
3- المرجع نفسه ، تعلم العيش في النهاية. مقابلة مع جان بيرنبوم ، منشورات غاليله./ لوموند ، 2005 ، ص. 37-39.
4 المفردات الأوربية للفلسفات: قاموس غير قابل للترجمة ، روبرت، منشورات دي سوي، 2004.
5- "جزء من دراسة عن الباسك" [1822] ، تم الاستشهاد به والتعليق عليه لدى ب. كوسّات، د.أدامسكي، م.كريبون، اللغة مصدر الأمة: المسيانية" المسيبحية المنقذة "، La Langue source de la Nation: messianism العلماني في أوروبا الوسطى والشرقية من القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين ، مرداجا 1996 ، ص. 433.
6- جاك دريدا ، تعلم العيش أخيرًا ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 39.
7-بالتأكيد، 4، منشورات دي سوي، 1973، ص 47 .
8-جاك لاكان ، "نحو دلالة جديدة" (ندوة 1977) ،أورنيكا، 1979، ص 20 .
9- هانا أرندت ، مجلة الفكر ، كرّاس 2 ، تشرين الثاني 1950 ، [15] ، ترجمة فرنسية، ص 56-57 .*
*- BARBARA CASSIN: Compliquer l’universel, www.fabula.org
توضيح من المترجم، عن كاتبة المقال أولاً:
باربرا كاسين هي فيلسوفة فرنسية. اختيرتْ لعضوية أكاديمية الفرنسية في 4 أيار 2018. وهي الحائزة على الجائزة الكبرى للفلسفة من أكاديمية الفرنسية.ومديرة أبحاث إمريتوس في المركز الوطني للبحث العلمي في باريس. ومديرة البرنامج في الكلية الدولية للفلسفة، ومديرة المجلس العلمي وعضو مجلس إدارته. " عن ويكيبيديا "
ثانياً، هناك إشارات تخللت مقال الكاتبة باربرا، تحتاج إلى مراجعتها في متونها، لمعرفة الحراك الداخلي للغة والترجمة، ومن ذلك إشارتها إلى المفكرة الألمانية اليهودية الأصل هانا أرندت " 1906-1975 "، وكتابها الأكثر إشكالية في محتواه البحثي، النفسي، والتأريخي والسياسي، ومن خلال اللغة وسيمائيتها: أيخمان في القدس. تفاهة الشرّ
وكان حصيلة تغطيتها لمحاكمة الضابط النازي إيخمان ودوره في الجينوسايد اليهودي على أيدي النازية في الحرب العالمية الثانية، محاكمة جرَت في القدس سنة 1961، وكانت مرسَلة من قبل الصحيفة الأميركية نيويورك تايمز، وظهر الكتاب سنة 1963، حيث حكِم على أيخمان بالإعدام. والاستهلال من قبل باربرا بـ" تفاهة الخير " ومن ثم " تفاهة الشر " إنما إحالة إلى أرندت التي حاولت التخفيف من مسئولية أيخمان فيما نسِب إليه من تُهَم، ملقية اللوم على مجتمعه أساساً، وما في ذلك من نقد لاذع للمؤسسة القضائية في إسرائيل والسخرية منها .