" من ملف: موريس بلانشو والفلسفة "
أكثر من أي وقت مضى ، الفلسفة ، نعم ، وإنما مثل التأرجح. التأرجح من اليمين إلى اليسار ، ومن الجسد إلى يمين الفكر ، والأدب إلى يسار الأدب. تعاقُبُ تجمّد يسار الفكر على استقامته ، حتى تفكك الخارج. الفلسفة ، نعم ، علاوة على ذلك ، ربما آن أوان الحديث عنها ، نحن الذين لم نتحدث عنها بعد - لم نجعلها تتحدث ، نتحدث فيها ، وإنما نتحدث عنها بجوارها ، معها ، لنجلس معها. لحظات قليلة بجوار الفلسفة ، ليس في ظلها ، ولكن في الغياب اللحظيّ للضوء ، في العلاقة الحميمة الوعرة لنصف الضوء – حيث وجد الاختلاطُ الأسود فجأة ، بينها وبيننا ، وقتاً لحفنة من الجمل ، من أجل غزو الصمت.
كفيلسوف؟ بالتاكيد لا. لعلَّه كصديق. كعاشق ، إذا كان عليك الاعتراف بذلك. إنما هذا (جرَتْ مناقشته) ، مرة أخرى ، أنه ينحرف ويفيض ، إذا أردتَ ، على كلا الجانبين ، في العلاقة. ولا يهم ما إذا كان التقرير المذكور قد نطقَ بموعد مستحيل منذ البداية. لا ضيرَ إذا هربنا حتى النهاية حتى نهايته. وقد عرف بلانشو هذا أكثر من أي شخص آخر ، فهو الذي قضى وقتاً غير محدود ، في عدم شرعية الوقت ، جالساً في الظل ، بجوار الفلسفة ، يتأرجح بجوارها ، يتحدث إليها مرتجفاًعن الأدب ، ويهِبُه شغفه. والفلسفة ، في النهاية ، كانت مستعدة لسماع كل شيء ، والتفكير في كل شيء ، كما لو أنها تكبح جماح آخر الكائنات الحية التي أتت للتحدث معها ، والأخير كذلك ، يقف بعيداً ، تاركاً المساحة غير القابلة للاختزال تحدث بينهما ، عنهما. وقد يكون من الضروري أن نقول: لقد كانت الفلسفة لاهثة ، ومخنقة ، وخنقتْها الفلسفة - رهينة قضيتها الخاصة ، وسجينة سجنها للفكر. لهذا الغريب ، المجهول ، الآخر ، آخر رجل ، شبه ميت ، فقط، يمكن أن يأتي ويسلمها ، ليس من خلال قيادتها إلى مقدمة المشهد ، وإنما من خلال مساعدتها بطريقة كتيمة ، سريّة ، وتحريرها دون تفريغها لا تفريغها.
نحن الذين استثمرنا الكثير في الفلسفة ، واشتقنا إليها ، طلبنا الكثير حتى لا نقول ذلك طلباً منها ، وتأسّينا وصرخنا احذروا من الحقيقة ، لدرجة أننا لم نعد ندرك أننا فقدناها بالطبع ، فلسفة. "ما كان يفكر فيه هو الابتعاد عن عقله للسماح له بالتفكير في هذا الانعطاف " 1 ". "الهروب من الفلسفية في وجه" فضاء الالتفاف بلا انحراف ، للتجول بلا ضلال. " " 2 " ، قبل كل شيء ، لا تنحصر أبدًا في مواجهة مع الفلسفة وجهاً لوجه. لذلك إذا كانت هناك علاقة ، فإنها دائماً ما تكون علاقة مائلة ومنحرفة ومشبوهة ، لأنها غير واضحة وغير قابلة للتوضيح. من الضروري الفلسفة ، لكن كيف ومن أي مكان إذا لم يكن من مكان مختلف تماماً عن مكان الفلسفة؟ كما لو كانت هناك حاجة إلى تخليص أنفسنا من العبء اللامحدود لمسئوليتنا الفلسفية القديمة جداً والمشتركة بشكل عام. كما لو ، ومجدداً ، لم يكن على المرء أن يتفلسف منذ الفلسفة. بادئ ذي بدء ، لأن "وراء الخطاب يتكلم رفض الكلام ، كما يتحدث وراء الفلسفة رفض التفلسف " " 3 ".
يدعونا الكلام للابتعاد عن خطورة ما يقال في الكلام. الفلسفة دائماً جادة جدًا ، خشنة الصوت rauque في بعض الأحيان: إنها تنحرف عن المفهوم ، بشكل مريض. إنها تجعل مرض النظام يتكلم ، تجعل النظام "كلمة متكلّمة/ ناطقة parole parlante " ، بحجّة عمل فكري نقدي على نفسه ، وفي الوقت نفسه بذْل جهد مستحق لاستعادة وجودنا إلى حريته في محيط العقل والخبرة. أليس هذا جنونً الآن؟ أليس من الجنون تحديد محيط التجريب مع الفكر بشكل دائم؟ ألا يجب أن ندع الجنون يهدأ في كارثة؟ "أنتم المنظّرون ، خذوا علماً أنكم بشر وأن النظرية هي بالفعل موت بداخلكم. اعرفوه ، اعرفوا رفيقكم " 4 ". بعبارة أخرى يجب أن نحذَر من الفلسفة ، نحذر منها مثل الطاعون أو الموت. لا أُدينها - إنها كذلك بالفعل - ولكن الغريب ، بجنون ، سراً ، كطريقة لمحبتهم: "أنا أحبك لذلك أنا حذِر منك ؛ أنت وحدك خطر كل حب. هذا ما سيفهمه بلانشو بصمت: نفورٌ من الفلسفة ، حب يذهب إلى حد الشعور بالنفور ، حتى إلى الحياة عندما يفيض في فكرة الموت ، أي إلى درجة الحزن والمرارة ، اليأس - الخشوع المطلق للفكر.
دعونا نتذكر هذه الكلمات من الصداقة L’Amitié ، عن ليفي شتراوس ، الذي ترك الفلسفة "بدافع النفور لتكرار تعاليمها وربما [هذا هو المكان الذي يتحدث فيه بلانشو] عن النفور من الفلسفة ، والتي هي بالتأكيد أفضل طريقة لحبها وكونوا مخلصين لها "" 5 ". إن ما هو مؤثر وبارز في كل أعمال بلانشو هو هذا الحب للفلسفة الذي هو في الوقت نفسه النفور والامتعاض: "أنا أضعك في قلبي في النفور الذي تولّده في داخلي". الافتقار إلى حب الفلسفة بالمعنى الذي يؤكده ديدي هوبرمان: "مثلما يقول الشخص" لا أحبك "لا يزال يتحدث عن نمط من الحب " 6 ". الحب هو أيضًا ذلك الشعور الشديد بالتعب ، والافتقار التام للانجذاب ، بالقوة. من خلال العيش معاً ، اثنان ، الحفاظ على الشركة حتى الملل ، حتى خيبة الأمل ، حتى ساعات الاستياء المتأخرة. على الرغم من ارتباط بلانشوت بواجب التفرد هذا الذي تفرضه ، فقد عرفت كيف تلعب مع المسافة في التعلق: "أنا لا أخدعك لأنني أبقى قريباً ، ليس قريباً جدًا ، ولكن بعيدًا جدًا ، بعيدًا جدًا. يمكن الاتصال بي لطلب ". "اعرف رفيقك" ، أي اعلم أن ما يتجاوز الفلسفة ، يخرجها منها ، "إنه استحالة نظامه مثل استحالة النجاح: أخيراً لا يمكننا قول أي شيء عنه ، وهناك طريقة للصمت (الصمت ذو الفجوة lacunaire للكتابة) الذي يوقف النظام ، ويتركه خاملاً ، وينقل إلى خطورة السخرية. "" 7 "
عبارة نقيض للصمت ، حيث بالرغم من كل شيء يستمر الاستجواب ، فإن الاستجواب يعمل. دعنا نقول ، لا يزال من الممكن المخاطرة ، كما كتب بلانشوت عن فتجنشتاين ، إلا إذا كانت "بساطة الفكر الذي يزعجك" ، وهذا لأن هذا الشخص ينتمي على الرغم من كل شيء "إلى احترام الفكر ، في الرفض. للشفقة ". ولذلك إذا أعطينا "انطباعاً بأننا منفصلون عن تاريخ الفلسفة" ، إذا أعطينا انطباعاً بأننا "شخص منعزل un isolé " ، فإننا نفهم أنه "لا يمكن لأحد أن يكون كذلك" " 8 ". نحن فلاسفة ، وإن لم نكن نرغب في ذلك ، فإننا نظل كذلك. والآن هناك مسار فكري سليم لا يمكن المساس به "غير تاريخي" يفلت جزئياً من الفلسفية. وبهذه الطريقة نكتشف أخيراً "التنازل الصامت" للفلسفي نفسه ، و "استسلامه غير المشروط" ، و "موته بدون أحكام" " 9 ". نشعر بالنفور من الفلسفة أمام تهافتها ، أمام تعفنها المفاهيمي ، نحن الذين نأتي الآن من الخارج لزيارتها على سرير الموت ، وبهذا المعنى الصادق حتى يفصل الموت. دعونا نحب عدونا ، لأننا نحمله على الأرض ، حيث لا يزال بإمكاننا التنافس من الحياة إلى الموت. جنازات بطيئة Lentes funérailles ، العنوان الذي أطلقه بلانشو على أحد فصول المقابلة اللانهائية L’Entretien infini: "أحبك كثيراً لأنك متأخر في الموت ولن يتمكن أحد من أن يحل محلك". ولكن إذا لاحظ بلانشو نهاية الفلسفة ، فإنه لم يتوقف عن تحذيرنا من الميل إلى الاستمرار في "التفلسف في هذه الغاية وبدون نهاية" ، والسعي حتى الساعة الأخيرة - كان يهدف إلى هناك ليفيفر - "لإنقاذ حياته الفلسفية "" 10 ". بالتأكيد ، "توقفت الفلسفةُ كطريقة ذاتية ونظرية للتساؤل" ، مما يعني أنها في مكانها الصحيح وفي مكانها الفارغ ، لم تعد مسألة تأكيد أو الرغبة في التأكيد. إن السعي للحصول على "قيامة" الفلسفي هو اجتياز خطوة مغامرة غير عملية. وإذا جاز التعبير ، فليس لنا أن "نكتب شهادة وفاتها": إنها تموت بدون وصية ، أي بدون وصية أخيرة أو تفويض بعد وفاتها.
الأمر متروك لنا لقبول الخسارة. سوى أن "الحقيقة هي أننا لا نريد أن نفقد أي شيء" " 11 ". وهذا هو السبب الذي جعل الفلاسفة يموتون بشكل متناقض من قبل الفلاسفة الذين رفضوا في النهاية رؤيتها تموت ، ثم استخدموا فكرة الذهاب إلى أبعد من ذلك ، كما صاغها هيجل وهيدجر ونيتشه. فالمشكلة موجودة: "نريد أن نذهب إلى ما هو أبعد من ذلك ونبقى على حالنا. نريد إطلاق النار والاحتفاظ والرفض والعودة. " " 12 " وكأن ما يبرر هذه الرغبة اللاذعة هو الخوف ، لا من قتْل الفلسفة ، إنما من قتل ما تسلِل إلينا الفلسفة ، وبالتالي الخوف المطلق من قتل أنفسنا في الرغبة في القتل. الجنازات البطيئة التي ينتهي بها المطاف إلى أن تكون لنا: "هذا سيكون للفيلسوف ، مصفي نفسه والفلسفة ، محنة مميتة حقًا ، القتل الذي ينتهي بلا أهمية " 13 ". وسيكون السؤال الواضح إذن هو: كيف ومن أين تعيش؟ إذا كان "من الواضح أنه سيكون من السهل جدًا فهم نهاية الفلسفة كنهاية خالصة وبسيطة" ، إذا كانت "ما هي الغاية تستمر" " 14 " ، فكيف يمكننا أن نلاحظ هذه الغاية إذا استمرت في خطْبها الجنائزي؟ أو ، إذا استمر "ما تنتهي" به ، يجب أن تتوقف المعركة من أجل الكلمة الأخيرة في الكلمة التي تبدأ. سيكون من الضروري محو آثار ما ينتهي بما يستمر. في النهاية ، ليس لدينا ما نتطلع إليه. وفي النهاية ، يجب أن تكون الكلمة الأخيرة كلمة صمت ، مرددًا ، ليس معناها ، بل المساحة التي ينطفئ فيها معناها - ضعفت حتى لا تقول أكثر من ذلك ، لتشعر بالوحدة ، والأخيرة ، أن تضطر إلى قول لا أكثر. لأقول ، لا على الإطلاق.
وإذا كانت هذه النهاية للفلسفة التي تنتظر حيث لا يزال الانتظار مستمراً حتى يتم إلقاء الخطاب ، والشعار ، والكلمة العملية ، بطيئة بالفعل في الانتهاء ، فربما تكون - وقد أرسله ليفيناس في موريس بلانشو ، وأعاده موريس بلانشو عن ليفياس في الصداقة حضوراً augenblick de l’amitié - لأن هذا التأكيد أخطأ علامات الترقيم الحقيقية ، وخسارة وضياعاً في التفسيرات اللامتناهية لتغيب ، لتأجيل النقطة الأخيرة من نفسها ، والشلل في نقاط التعليق ، لماذا وكيف يمكن لنقاط التعليق أن تشمل نقطة النهاية. دعونا نحيي إذن الشخص الذي عرف كيفية وضع علامات الترقيم على هذه الجملة في أقرب وقت ممكن منها ، تلك التي عرفت ذل كيف ترى في هذا الهبوط التعجبي أن ما يهم لم يكن إعلان "نهاية الفلسفة" مثل الطريق من إعلانها ، أي "بعلامة تعجب تعدل معناه وربما قلبته" " 15 ". فضيحة التنصيب Scandale de l’inaugural، السخط الحي على ما يجري وما يجري ، قوة الانحلال ، لا مؤلمة ، بل تشير إلى نهاية الفكر.
دعونا لا ننسى الحاشية الأخيرة من جنازات بطيئة للصداقة Lentes funérailles de L'Amitié - ليست بعيدة عن ليفيناس ، تحية للشخص الذي يكفي نطق اسمه للدلالة على ديننا اللامتناهي: "يجب أن نقول هنا ، كان - في ملاحظة موجزة ، أن جاك دريدا ، من خلال كتاباته ، يطرح بطريقة جديدة - مختلفة (طرحها دون الكشف عنها) - مسألة "نهاية الفلسفة" " 16 ". بالطبع ، هناك هذه الغاية ، يقول دريدا صراحة: "إنها نهاية حقبة. نهاية السباق أيضاً أو مأدبة تستمر في الساعات الأولى من الصباح”" 17 ". وفي نهاية هذه الفترة ، حيث نشأ سؤال نهاية الفلسفة دون الكشف عن نفسها ، سيكون من خلال ما أسماه دريدا ، في البطاقة البريدية La Carte Postale ، "فلسفة الوظيفة" أو "الفلسفة التي تعمل من المنشورات " " 18 ". ما هذا ليقوله هنا؟ أولاً ، هذه الفلسفة هي "مبدأ بريدي" وعلى هذا النحو "لم تعد مبدأً ولا تصنيفًا متعاليًا 19". ثم يأتي إلينا "نهاية موقف معين" و "فجر آخر" من فلسفة متبقية ، حيث توجد فقط اختلافات قد لا تحدث ، علاوة على ذلك. هذا هو المكان الذي تتلاعب فيه الفلسفة بفكرة معينة للإرسال: الإرسال و "عدم التسليم عند الطلب" ، والإرسال و"معرفة كيفية الانتظار" ، والإرسال و "الانتظار" ، "ربما حتى الموت". ، ولكن دائمًا "دون سيطرة أي شيء من الوجهة النهائية " " 20 ". إلى درجة أن نهاية الفلسفة أو موتها لم يعد لها موقعها في هذا السؤال - السؤال نفسه الذي تم إرساله تحت الغلاف ، والسؤال نفسه ينتهي في البطاقة البريدية - لأن "فلسفة مكتب البريد" هذه غير موجودة. وأن التعاقب الذي لا يتجاوز أي شيء ، لا يناسب أي شيء: " تعاقبٌ للإشارة إلى أنه لا يوجد أبدًا سوى مرحلات " " 21 ". هذه فلسفة تبدّد مسألة نهايتها بشكل مختلف تماماً: برسائل الحب ، كلمات الصداقة ، أجزاء من الأدب ، الأقدار الفلسفية ، البطاقات البريدية "المليئة بالإخلاصات السرية ، القتل الجماعي ، اختلاس الأموال " " 22". إن ما كان بلانشو يهدف إليه في هذا النهج الجديد هو هذا "الشيء" المُقدَّر أثناء عدم وجوده في أي مكان ، في وعبْر ، ما لا يزال دريدا يسميه في المواقف ، "هذا التداول المخلص والعنيف بين الخارج والداخل للفلسفة" " 23 ". إذن ، نهاية الفلسفة ، بقدر ما يحاول الفيلسوف إبقاء نفسه "في حدود الخطاب الفلسفي " " 24 ". هذا هو المكان الذي يجب أن تقول فيه "حد" وليس "موت".
هذا هو المكان أيضاً ، كما يشير بلانشوت في المقابلة اللانهائية ، "يجب ألا نيأس من الفلسفة. " " 25 "، لأنه في هذه القصة الكاملة للنهاية التي لا تنتهي أبدًا ، عن الموت البطيء ، حول الممثلين المقربين ، بالتناوب الأصدقاء المحبطون ، العشاق ، الهاربون ، الأعداء اللطفاء الذين يشاهدون ، هناك توجيه خاطئ للآخر والآخر. بتعبير أدق ، يوجد في كل "فلسفة الوظيفة" هذا السؤال الأساسي والملحّ والمستهلِك للوقت ، كما نقول ، عن المتلقي. وهناك أيضاً - ننتقل دون الابتعاد عن دريدا إلى ليفيناس - هذه الدعوة "لنصبح مسئولين عما تمثله [الفلسفة] أساسًا ، من خلال الترحيب بكل التألق والطلب اللامتناهي الذي لديها. فكرة الآخر ، أي العلاقة مع الآخر. "هذا هو المكان الذي يوجد فيه" نوع من الانطلاقة الجديدة للفلسفة والقفزة التي سنحثّنا نحن على القيام بها " " 26 ". لم يعد الآخر هو الخطاب الآخر ، بل أصبح مختلفًا تمامًا في رحلته ، في تجواله وفي حياته. عندما يبقى الآخر دائمًا حول الفلسفية ، فإننا نواجه "فكرة لم تعد تفكر من ؛ لقد انحرفتْ عن هذا الخط الفكري الذي طمأن الفلسفة. هنا فكرة تفكر ، وهي فكرة أخرى تماماً ، "من" - هذا الاغتراب ؛ في المجيء والذهاب والذهاب تهرب دون عودة ". " 27 "
تحويل الفلسفة إلى صوت دون اتفاق. الرحيل المبهر وإزالة خطاب التفلسف ذاته. المنفى اللغوي. كلمة الهاوية. فقدان الهوية ونسيان الاسم. نحن جميعاً فلاسفة عفا عليهم الزمن ، نأتي فجأة للعب تحت اسم مجهول ، تحت اسم مستعار ، تحت ضريح مرثية ، مرثية كارثية ، نصنع "الأدب" ، "المعرفة" ، "غير المعرفة" " 28 " عملاً ، وأخيراً وجدنا الفلسفة باسم" أوريديكا أورفيوس " في العالم السفلي 29 ". نقطة حاسمة حيث نجد أنفسنا ، حيث من الأفضل ، في نهاية المطاف ، عدم الاعتراف بها. لا ينبغي لنا أن نصدق بسرعة كبيرة أننا قد غلبنا الموت ، وفشلنا في معرفة كيف نجعل الحب يدوم. هناك وجه للفلسفة من الأفضل عدم النظر إليه ، وليس تسليط الضوء عليه بالالتفاف. وإذا ما تلاشت هذه النظرة ، فذلك لأنها "تفلت من الفلسفة" وبنفس الطريقة "فذلك لأن شيئًا حاسمًا يفلت من الفلسفة " " 30 ". أيها الرفيق السري ، من فضلك لا تخرج من الظل. معاً ، فقط ، سنضيع في الليل كما في النهار ، الشخص الذي يسعى بشكل غامض إلى الاستقامة ، والتراجع عن كل مكان وفي أي مكان. يجب أن يكون حب الفلسفة حبًا ليليًا ، "ليلاً ونهاراً": مهرباً للفكر ، كلام غير أدبي ينطق بكلمات لا يسمعها أحد ، صمت يحدُّ من السر. كما لو كنا نعيش جنبًا إلى جنب مع الفلسفة ، كان علينا أن نبقى في منطقة ينعدم فيها القانون ، حيث تخشى هي نفسها أن تفاجأ ، وتوقفت عن مشاهدتنا للحظة.
تزييف الفكر ، والفلسفة لا تزال ترافقنا ، حيث لا يمكنها أن تذهب هي نفسها. حتى نهاية مهمة الكتابة لدينا ، كانت تبهرنا بأشياء لم تعد تهمها. وبالإضافة إلى سوء حظها ، فهي تدعم هذا المستقبل الجديد للخطاب ، الذي لديها عاطفة حاضرة ولكن لا تستطيع هي نفسها أن تحملها أو تكتبها. وما يُشار إليه الآن ، ما يعد بـ "ثروة من الفكر" ، على الرغم من "البؤس الفكري" ، إلا أنه انسحاب الفكر إلى مسار مشوش - محو الآثار - للفكر نفسه ، وهذا يعني الحاجة إلى "التفكير أقل مما يفكر فيه المرء" ، و "التفكير في النقص الذي هو فكر أيضًا وتحدث "للحفاظ على هذا النقص بجلبه إلى الكلام " " 31 ". ما يبرز في قلب هذه الكتابة "اللغة الخارجية التي يغطيها كل خطاب ، بما في ذلك خطاب الفلسفة ، ويتحدى ، ويهين" هو الفكر "ليس بعد". والكتابة خارج اللغة بعد أن فقدت خيط ما كان يمكن أن يجعلها تتحدث ، قلة الكلام في الكلام ، الانزلاق في فك الارتباط ، الانزلاق عن المعنى. و "هذا" ليس بعد "هو الأدب نفسه " 32 " ، من حيث إنه يسعى وراء ما لم يعد يتعلق بالفعل ، ولن يفعل أكثر من ذلك ، ظهور المعنى والحقيقة. كل هذا ليس صحيحاً بعد ، ودعونا نتركه هناك ، دعونا لا نتحدث عنه بعد الآن. هنا توجد تجربة بدون قياس وبدون حدود لما هي الكتابة أساسًا ، أي الأدب المنبثق من الأدب ، الذي يأتي إلى نفسه من خلال غير الأدب ، وغير الفلسفي أيضًا لما يقال بحماس فيما لم يعد لديه دعوة للإجابة.
والكتابة يمكن أن تجيب فقط عن نفسها. وبهذا المعنى ، فهي لا تنتمي إلى الفلسفة ولا إلى الأدب. ومع ذلك ، فإن الأدب فقط هو الذي يعرف أنه لا شيء ينتمي إليه. إنها وحدها تعرف كيف تكتب دون أن تكون متأكدة من أنها تكتب بالفعل ، وبالتالي تقرب الكتابة من نفسها ، وتقطع المسافة بين الحقيقة واللاحق ، وتقطع الفراغ بشكل أساسي. لدرجة أن الأدب يمكن أن يدعي كل شيء ، حتى الفلسفة ، وهذا سيظل ضئيلًا للغاية " 33 " ، لأنه لا يتوقع شيئًا ، لا يريد شيئًا ، فلنسمع ذلك ، يصبح لا شيء. وعلاوة على ذلك - وهذا القول وجد مكانه في كتابة الكارثة: "ما يقوله شليغل عن الفلسفة ينطبق على الكتابة: لا يمكن للمرء أن يصبح كاتبًا إلا دون أن يكون كذلك ؛ " 34 ". وما يثير اهتمام بلانشو ، كما نرى مرة أخرى ، هو ما ينطبق على الكتابة أكثر من الفلسفة. نعم ، "نحن جميعًا فلاسفة ، مخجل ، مجيد ، عن طريق الإساءة ، بشكل افتراضي" " 35 " ، ولكن قبل كل شيء ، وعلى الرغم من كل الصعاب ، فنحن كتاب. فنحن نكتب كتّابًا ليسوا أبدًا في بنيانهم أو رفضهم للفلسفة - الكتابة لا تسمح بذلك. نكتب من حجر العثرة للكتابة نفسها. لم نعد نتساءل. نحن السؤال الذي يفلت. إذا كان بإمكان الفلسفة أن تأمل في الاقتراب من الأدب ، فلا يمكن القيام بذلك إلا بعد أن تترك الكتابة بسلام ، وتتخلى عن الانعكاسية ، ولم تعد تدعي تقديم إجابات ، وتفهم ، وتنشر ، وتعرف ، وتعرف الكثير. لأنه - وسيكون هناك خطر - "إذا اقترب فرض التأمل من الأدب ، يصبح الأدب قوة كاوية ، قادرة على تدمير ما يمكن أن يفرضه في حد ذاته وما يمكن أن يفرضه التفكير. إذا ابتعد التفكير ، يصبح الأدب مرة أخرى ، في الواقع ، شيئًا مهمًا وأساسيًا وأهم من الفلسفة " " 36 ".
وهذا الأدب الأساسي هو الحياة نفسها - الحياة التي يجب أن تبقى الفلسفة بعيدة عنها ، إذا أردنا أن نترك الحياة للحياة ، والكلمات لغيابها ، وغياب الحياة ، والعمل ، وتصحُّر العمل الآتي. إلى السؤال "إلى أين تتجه الفلسفة؟" "، علينا أن نجيب: نحو نهايتها الحقيقية ، نحو هدفها الذي يبدو أنه السبيل الوحيد الممكن للخروج ، أي" نحو الأدب ". تثير هذه الإجابة المنطق المباشر لسؤال آخر صاغه بلانشو بالفعل في Le Livre à venir، وهو "ولكن بعد ذلك" إلى أين يتجه الأدب؟ " "- وكما أنه وراء هذا السؤال ،" أين تستمر الفلسفة؟ ". هذه المرة يجب أن نقول: "إذا كانت هناك إجابة ، فهذا سهل: الأدب يتجه نحو نفسه ، نحو جوهره الذي هو الاختفاء " 37 ". وهذا الاختفاء لا يعني "نهاية" الأدب ، بل يعني وجوده ذاته ، الذي يظهر عندما يتوقف ، مؤقتًا وإلى الأبد ، عن الظهور. إذا ابتعد الأدب عن المرئي وإذا بقيت هذه "تجربة ما هو بدون اتفاق ، بدون اتفاق ، بدون حقوق" ، " 38 " فهو لا ينطبق على كل من يذهب تحت الأرض ، لأنه بكل بساطة لا يدخل ، لا يدخل. .. يرفض أخيرًا "تجاوز العتبة" ، ويرفض الكتابة ، وينفجر ، ويغيب عن مساحته. ومن الخارج يكسر الأدب جدران المعرفة ، ويحرر المعنى "كشبح ، مطاردة ، محاكاة لمعنى ، كما لو كان الأدب محددًا لكونه طيفيًا" " 39 "، وليس "مسكونًا بذاته" كما يمكن أن تكون الفلسفة ، التي أرادت دائمًا ، بطريقة ثقيلة وقمعية ، أن تسيطر ، وأن تحكم ، وتؤكد الاتجاه. هذا هو المكان ، كما كتب ليفيناس ، "يدعو بلانشوت إلى التشكيك في الادعاء الذي لا جدال فيه على ما يبدو بأن لغة معينة هي الحامل المميز للحس ، وأن تكون مصدره ، و لسان حاله وموقعه" " 40 ". وفي هذا ، يتحدث الأدب عن تشتت المعنى ، تجواله السعيد: إنه يسد "الفتحة حيث يعلن عن نفسه ، ولكنه يستنكر نفسه أيضًا [...] الجولة الدوارة للخطاب المتماسك " " 41 ". ولا يتعلق الأمر هنا بلعب الجنون الأدبي ضد تماسك الخطاب الفلسفي الذي يصبح قانوناً. لم يعد الأمر يتعلق بقول "لا يتعلق الأمر -" يتعلق الأمر بالكتابة ، حيث يرفض كل شيء القيام بذلك.
الكتابة ، بالكاد تستحق كل هذا العناء ، فقط بهذه الكلمة لأن الكتابة أقوى منا ، علاوة على أنها أقوى من الفلسفة ، من الأدب ، من أي تصنيف أو نظام انضباطي من أي نوع. وبهذا الأمر نفسه، وبشكل أكثر غموضاً دائمًا ، سنبقى مخلصين ، بشكل واضح للكتابة ، ولكن أيضًا لكل ما يريد أن يقال فيه بشكل رهيب ، لكل ما يدعي ويفترض ويتطلب على مدى الحياة ، فوق "العاطفة غير المتناسبة passion démesurée" " 42 " للحياة ، والتي تتطلب حيث لا يوجد شيء آخر نطلبه. وهذا بلا شك هو السبب في أن هذا الحب للفلسفة لا يمكن أن يكون إلا حبًا نعيشه بعيدًا ، لا لتأخير تحريره المحتوم ، وإنما لتذكيرنا بأننا مرتبطون بشكل مستحيل بغياب الفلسفية وتقدمها. وما تبقّى ، إذن ، هو أن الحب عاش في ضياعه ، ومع ذلك وفي أي مكان آخر ، عاش بشكل جيد وحقيقي ، وبهذا المعنى ، تم اختياره. في هذه الحالة ، نعم ، من الجيد أن نتذكر أن "الفلسفة كانت الحياة نفسها ، الشباب نفسه " " 43 ".
لقد كانت الفلسفة. بعيداً وراءنا الآن ، عادت ذكرى كل الساعات التي قضتها معها ، والدراسة ، والصبر اللامتناهي والبحث عن صبر مختلف تمامًا ، والصداقة في النهاية ، إلى نفسها. في النهاية لأنه "لا يوجد حب للوهلة الأولى من الصداقة ، شيئا فشيئا ، عمل بطيء للوقت. كنا أصدقاء ولم نكن نعرف ذلك " " 44 ". ولم نكن نعلم أننا بالحديث الخطير والخطير في الصمت ، مع خرْقه " 45 " ، بقينا مخلصين للفلسفة ، وبطريقة راديكالية ومُحِبَّة ، مثل قول سحب الكلام وتكراره. وفوق كل شيء ، لم نكن نعلم. لم نكن نعرف ما يعنيه كوننا أصدقاء ، وما لم يقله الحب. ستكون هذه كلماتنا الأخيرة ، أولئك الذين سيعرفون دون أن يعرفوا كيف يتخيلون بلانشو جالسًا إلى جانب الفلسفة يتبادل الآن هذه الجمل القليلة معها: "" هذا صحيح: قريب فقط ؛ لن أنكر هذا فقط. أنا مدين له بإبقائك هناك ". - "لأنك تمسك بي؟" "حسنًا ، هل فهمتني أيضاً؟" -"انا اقدر لكم. لكن قريب من من؟ "-" قريب: قريب من كل ما هو قريب. " - "قريب ، ولكن ليس بالضرورة لك أو لي؟" - "لا هذا ولا ذاك. لكن هذا ما يتطلبه الأمر. هذا هو جمال الجاذبية: لن تكون قريبًا بما فيه الكفاية ولن تكون قريبًا جدًا ؛ ومع ذلك دائمًا ما تكون مرتبطة ببعضها بعضاً ومتجاورة "." " 46 "
مصادر وإشارات
1- بلانشو، موريس ، الانتظار والنسيان ،باريس ، غاليمار ، 1962 ، ص. 61.
2- المرجع نفسه ، ص. 62.
3- بلانشو، موريس ، خطوة وأبعد،باريس، غاليمار، 1980، ص. 158.
4- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، باريس ، غاليمار ، 1980 ، ص. 73.
5- بلانشو، موريس ، الصداقة ، باريس ، غاليمار ، 1971 ، ص. 89.
6-ديدي- هيبرمان جورج،أمام الصورة. سؤال تم طرحه لأغراض تاريخ الفن ،باريس، منشورات دي مينوي، 1990، ص. 267 .
7- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 79. و ص. 80.
8- المرجع نفسه ، ص. 210.
9- بلانشو، موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً مرجع ، ص. 99.
10- المرجع نفسه ، ص. 101.
11- المرجع نفسه ، ص. 107.
12- المرجع نفسه.
13- المرجع نفسه ، ص. 106.
14- المرجع نفسه.
15- بلانشوت موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، باريس ، جان ميشيل بليس إديتور ، 1980 ، ص. 79.
16- بلانشوت موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 108.
17- ديريدا جاك ،البطاقة البريدية ، غاليمار، 1982 ، ص. 205.
18- المرجع نفسه ، ص. 190. وآخرون ص. 191. نشير أيضاً إلى الصفحة 206 من العمل نفسه: "كبار المفكرين هم أيضاً سادة ما بعد". »
19- المرجع نفسه ، ص. 206.
20- المرجع نفسه.
21- المرجع نفسه.
22- المرجع نفسه ، ص. 246.
23-دريدا، جاك، مواقع، باريس، منشورات دي مينوي،1972، ص. 14 .
24- المرجع نفسه.
25- بلانشو، موريس، المقابلة اللانهائية، باريس، غاليمار، 1969، ص. 73 .
26- المرجع نفسه ، ص. 74.
27-دريدا، جاك، أنحاء، باريس، غاليليه، 1986 ( طبعة 2005 )، ص .31.
28- بلانشو، موريس ، رفيقنا السري، المصدر المذكور، ص. 80 .
29- بلانشو،الكتاب القادم، باريس، غاليمار، 1959، ص. 339.
30- بلانشو، موريس ،المقابلة اللانهائية ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 71.
31- بلانشوت موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 339.
32- المرجع نفسه ، ص. 204.
33- "وهذا الإدراك الذاتي ، الذي يجعله يتجلى ويقلصه إلى لا شيء سوى مظهره ، يقود الأدب إلى المطالبة ليس فقط بالسماء ، والأرض ، والماضي ، والمستقبل ، والفيزياء ، والفلسفة - وهذا سيكون قليلًا - ولكن كل شيء ، الكل التي تعمل في كل لحظة وفي كل ظاهرة (نوفاليس) ". بلانشوت موريس ، المقابلة اللانهائية، ، مرجع مذكور سابقاً سابق. ص. 521.
34- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 101.
35- بلانشو، موريس ، رفيقنتا السري، المصدر المذكور، ص. 80.
36- بلانشو، موريس ،جانب النار ، باريس ، غاليمار ، 1949 ، ص. 295.
37- بلانشوت موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 265.
38- المرجع نفسه ، ص. 279. التأكيد من كاتب المقال.
39- بلانشو، موريس ، المقابلة اللانهائية، مرجع مذكور سابقاً، . ص449.
40-ليفيناس، إيمانويل، الخادمة وسيدها "، في نقد ، حزيران 1966 ، "موريس بلانشو" ، باريس ، منشورات دي مينوي، ص. 516.
41- المرجع نفسه ، ص. 516. وآخرون ص. 517.
42- بلانشو، موريس ، رفيقنا السرّي، المصدر المذكور، ص . 80 .
43- المرجع نفسه. ونحن نؤكد " كاتب المقال "..
44- بلانشو، موريس ، للصداقة ، باريس ، فاراجو ، 2000 ، ص. 7.
45- بلانشوت موريس ، مقتطف من رسالة مؤرخة في 11 شباط 1980 في تمارين الصبر ، باريس ، Obsidiance" اسم حجر كريم. المترجم "1980: "سأضيف (بالقول إنه لا يواسي ما سيقال) أن أحد الدروس العظيمة التي قالها إيمانويل ليفيناس يعطينا ذلك هو أن الفلسفة - للاحتفاظ باسمها ، التي شجبت بحماقة شديدة - تتطلب مزيدًا من الدراسة ، والمزيد من الصبر والبحث ، وبكلمة واحدة مطلب أكثر جدية من أي نشاط آخر للمعرفة. عليك أن تستيقظ مبكرًا لذلك ، عليك أن تكون يقظًا وتراقب الليل وتدع نفسك مفتونًا بالليل الآخر. وأخيراً ، يجب أن نتحدث بشكل خطير وخطير ونلتزم الصمت ، بينما نكسرها. "
46- بلانشوت موريس ، الانتظار والنسيان، مرجع مذكور سابقاً، ص . 87و 88 .
آني- ليز لارج
دكتوراه في الفلسفة ، ركزت معظم أبحاثها على مسألة ما لا يمكن تمثيله والتجزئة في تاريخ الفن والأدب. وهي بالمقابل مصورة فوتوغرافيّة وشاركت في العديد من مشاريع المعارض في فرنسا والخارج. وفي عام 2008 ، خصص متحف التصوير الفوتوغرافي André Villers لها معرضًا فرديًا وكتالوجًا أعدته هيلين سيكسوس.*
*- Alain Milon:MAURICE BLANCHOT ET LA PHILOSOPHIE, books.openedition.org
أكثر من أي وقت مضى ، الفلسفة ، نعم ، وإنما مثل التأرجح. التأرجح من اليمين إلى اليسار ، ومن الجسد إلى يمين الفكر ، والأدب إلى يسار الأدب. تعاقُبُ تجمّد يسار الفكر على استقامته ، حتى تفكك الخارج. الفلسفة ، نعم ، علاوة على ذلك ، ربما آن أوان الحديث عنها ، نحن الذين لم نتحدث عنها بعد - لم نجعلها تتحدث ، نتحدث فيها ، وإنما نتحدث عنها بجوارها ، معها ، لنجلس معها. لحظات قليلة بجوار الفلسفة ، ليس في ظلها ، ولكن في الغياب اللحظيّ للضوء ، في العلاقة الحميمة الوعرة لنصف الضوء – حيث وجد الاختلاطُ الأسود فجأة ، بينها وبيننا ، وقتاً لحفنة من الجمل ، من أجل غزو الصمت.
كفيلسوف؟ بالتاكيد لا. لعلَّه كصديق. كعاشق ، إذا كان عليك الاعتراف بذلك. إنما هذا (جرَتْ مناقشته) ، مرة أخرى ، أنه ينحرف ويفيض ، إذا أردتَ ، على كلا الجانبين ، في العلاقة. ولا يهم ما إذا كان التقرير المذكور قد نطقَ بموعد مستحيل منذ البداية. لا ضيرَ إذا هربنا حتى النهاية حتى نهايته. وقد عرف بلانشو هذا أكثر من أي شخص آخر ، فهو الذي قضى وقتاً غير محدود ، في عدم شرعية الوقت ، جالساً في الظل ، بجوار الفلسفة ، يتأرجح بجوارها ، يتحدث إليها مرتجفاًعن الأدب ، ويهِبُه شغفه. والفلسفة ، في النهاية ، كانت مستعدة لسماع كل شيء ، والتفكير في كل شيء ، كما لو أنها تكبح جماح آخر الكائنات الحية التي أتت للتحدث معها ، والأخير كذلك ، يقف بعيداً ، تاركاً المساحة غير القابلة للاختزال تحدث بينهما ، عنهما. وقد يكون من الضروري أن نقول: لقد كانت الفلسفة لاهثة ، ومخنقة ، وخنقتْها الفلسفة - رهينة قضيتها الخاصة ، وسجينة سجنها للفكر. لهذا الغريب ، المجهول ، الآخر ، آخر رجل ، شبه ميت ، فقط، يمكن أن يأتي ويسلمها ، ليس من خلال قيادتها إلى مقدمة المشهد ، وإنما من خلال مساعدتها بطريقة كتيمة ، سريّة ، وتحريرها دون تفريغها لا تفريغها.
نحن الذين استثمرنا الكثير في الفلسفة ، واشتقنا إليها ، طلبنا الكثير حتى لا نقول ذلك طلباً منها ، وتأسّينا وصرخنا احذروا من الحقيقة ، لدرجة أننا لم نعد ندرك أننا فقدناها بالطبع ، فلسفة. "ما كان يفكر فيه هو الابتعاد عن عقله للسماح له بالتفكير في هذا الانعطاف " 1 ". "الهروب من الفلسفية في وجه" فضاء الالتفاف بلا انحراف ، للتجول بلا ضلال. " " 2 " ، قبل كل شيء ، لا تنحصر أبدًا في مواجهة مع الفلسفة وجهاً لوجه. لذلك إذا كانت هناك علاقة ، فإنها دائماً ما تكون علاقة مائلة ومنحرفة ومشبوهة ، لأنها غير واضحة وغير قابلة للتوضيح. من الضروري الفلسفة ، لكن كيف ومن أي مكان إذا لم يكن من مكان مختلف تماماً عن مكان الفلسفة؟ كما لو كانت هناك حاجة إلى تخليص أنفسنا من العبء اللامحدود لمسئوليتنا الفلسفية القديمة جداً والمشتركة بشكل عام. كما لو ، ومجدداً ، لم يكن على المرء أن يتفلسف منذ الفلسفة. بادئ ذي بدء ، لأن "وراء الخطاب يتكلم رفض الكلام ، كما يتحدث وراء الفلسفة رفض التفلسف " " 3 ".
يدعونا الكلام للابتعاد عن خطورة ما يقال في الكلام. الفلسفة دائماً جادة جدًا ، خشنة الصوت rauque في بعض الأحيان: إنها تنحرف عن المفهوم ، بشكل مريض. إنها تجعل مرض النظام يتكلم ، تجعل النظام "كلمة متكلّمة/ ناطقة parole parlante " ، بحجّة عمل فكري نقدي على نفسه ، وفي الوقت نفسه بذْل جهد مستحق لاستعادة وجودنا إلى حريته في محيط العقل والخبرة. أليس هذا جنونً الآن؟ أليس من الجنون تحديد محيط التجريب مع الفكر بشكل دائم؟ ألا يجب أن ندع الجنون يهدأ في كارثة؟ "أنتم المنظّرون ، خذوا علماً أنكم بشر وأن النظرية هي بالفعل موت بداخلكم. اعرفوه ، اعرفوا رفيقكم " 4 ". بعبارة أخرى يجب أن نحذَر من الفلسفة ، نحذر منها مثل الطاعون أو الموت. لا أُدينها - إنها كذلك بالفعل - ولكن الغريب ، بجنون ، سراً ، كطريقة لمحبتهم: "أنا أحبك لذلك أنا حذِر منك ؛ أنت وحدك خطر كل حب. هذا ما سيفهمه بلانشو بصمت: نفورٌ من الفلسفة ، حب يذهب إلى حد الشعور بالنفور ، حتى إلى الحياة عندما يفيض في فكرة الموت ، أي إلى درجة الحزن والمرارة ، اليأس - الخشوع المطلق للفكر.
دعونا نتذكر هذه الكلمات من الصداقة L’Amitié ، عن ليفي شتراوس ، الذي ترك الفلسفة "بدافع النفور لتكرار تعاليمها وربما [هذا هو المكان الذي يتحدث فيه بلانشو] عن النفور من الفلسفة ، والتي هي بالتأكيد أفضل طريقة لحبها وكونوا مخلصين لها "" 5 ". إن ما هو مؤثر وبارز في كل أعمال بلانشو هو هذا الحب للفلسفة الذي هو في الوقت نفسه النفور والامتعاض: "أنا أضعك في قلبي في النفور الذي تولّده في داخلي". الافتقار إلى حب الفلسفة بالمعنى الذي يؤكده ديدي هوبرمان: "مثلما يقول الشخص" لا أحبك "لا يزال يتحدث عن نمط من الحب " 6 ". الحب هو أيضًا ذلك الشعور الشديد بالتعب ، والافتقار التام للانجذاب ، بالقوة. من خلال العيش معاً ، اثنان ، الحفاظ على الشركة حتى الملل ، حتى خيبة الأمل ، حتى ساعات الاستياء المتأخرة. على الرغم من ارتباط بلانشوت بواجب التفرد هذا الذي تفرضه ، فقد عرفت كيف تلعب مع المسافة في التعلق: "أنا لا أخدعك لأنني أبقى قريباً ، ليس قريباً جدًا ، ولكن بعيدًا جدًا ، بعيدًا جدًا. يمكن الاتصال بي لطلب ". "اعرف رفيقك" ، أي اعلم أن ما يتجاوز الفلسفة ، يخرجها منها ، "إنه استحالة نظامه مثل استحالة النجاح: أخيراً لا يمكننا قول أي شيء عنه ، وهناك طريقة للصمت (الصمت ذو الفجوة lacunaire للكتابة) الذي يوقف النظام ، ويتركه خاملاً ، وينقل إلى خطورة السخرية. "" 7 "
عبارة نقيض للصمت ، حيث بالرغم من كل شيء يستمر الاستجواب ، فإن الاستجواب يعمل. دعنا نقول ، لا يزال من الممكن المخاطرة ، كما كتب بلانشوت عن فتجنشتاين ، إلا إذا كانت "بساطة الفكر الذي يزعجك" ، وهذا لأن هذا الشخص ينتمي على الرغم من كل شيء "إلى احترام الفكر ، في الرفض. للشفقة ". ولذلك إذا أعطينا "انطباعاً بأننا منفصلون عن تاريخ الفلسفة" ، إذا أعطينا انطباعاً بأننا "شخص منعزل un isolé " ، فإننا نفهم أنه "لا يمكن لأحد أن يكون كذلك" " 8 ". نحن فلاسفة ، وإن لم نكن نرغب في ذلك ، فإننا نظل كذلك. والآن هناك مسار فكري سليم لا يمكن المساس به "غير تاريخي" يفلت جزئياً من الفلسفية. وبهذه الطريقة نكتشف أخيراً "التنازل الصامت" للفلسفي نفسه ، و "استسلامه غير المشروط" ، و "موته بدون أحكام" " 9 ". نشعر بالنفور من الفلسفة أمام تهافتها ، أمام تعفنها المفاهيمي ، نحن الذين نأتي الآن من الخارج لزيارتها على سرير الموت ، وبهذا المعنى الصادق حتى يفصل الموت. دعونا نحب عدونا ، لأننا نحمله على الأرض ، حيث لا يزال بإمكاننا التنافس من الحياة إلى الموت. جنازات بطيئة Lentes funérailles ، العنوان الذي أطلقه بلانشو على أحد فصول المقابلة اللانهائية L’Entretien infini: "أحبك كثيراً لأنك متأخر في الموت ولن يتمكن أحد من أن يحل محلك". ولكن إذا لاحظ بلانشو نهاية الفلسفة ، فإنه لم يتوقف عن تحذيرنا من الميل إلى الاستمرار في "التفلسف في هذه الغاية وبدون نهاية" ، والسعي حتى الساعة الأخيرة - كان يهدف إلى هناك ليفيفر - "لإنقاذ حياته الفلسفية "" 10 ". بالتأكيد ، "توقفت الفلسفةُ كطريقة ذاتية ونظرية للتساؤل" ، مما يعني أنها في مكانها الصحيح وفي مكانها الفارغ ، لم تعد مسألة تأكيد أو الرغبة في التأكيد. إن السعي للحصول على "قيامة" الفلسفي هو اجتياز خطوة مغامرة غير عملية. وإذا جاز التعبير ، فليس لنا أن "نكتب شهادة وفاتها": إنها تموت بدون وصية ، أي بدون وصية أخيرة أو تفويض بعد وفاتها.
الأمر متروك لنا لقبول الخسارة. سوى أن "الحقيقة هي أننا لا نريد أن نفقد أي شيء" " 11 ". وهذا هو السبب الذي جعل الفلاسفة يموتون بشكل متناقض من قبل الفلاسفة الذين رفضوا في النهاية رؤيتها تموت ، ثم استخدموا فكرة الذهاب إلى أبعد من ذلك ، كما صاغها هيجل وهيدجر ونيتشه. فالمشكلة موجودة: "نريد أن نذهب إلى ما هو أبعد من ذلك ونبقى على حالنا. نريد إطلاق النار والاحتفاظ والرفض والعودة. " " 12 " وكأن ما يبرر هذه الرغبة اللاذعة هو الخوف ، لا من قتْل الفلسفة ، إنما من قتل ما تسلِل إلينا الفلسفة ، وبالتالي الخوف المطلق من قتل أنفسنا في الرغبة في القتل. الجنازات البطيئة التي ينتهي بها المطاف إلى أن تكون لنا: "هذا سيكون للفيلسوف ، مصفي نفسه والفلسفة ، محنة مميتة حقًا ، القتل الذي ينتهي بلا أهمية " 13 ". وسيكون السؤال الواضح إذن هو: كيف ومن أين تعيش؟ إذا كان "من الواضح أنه سيكون من السهل جدًا فهم نهاية الفلسفة كنهاية خالصة وبسيطة" ، إذا كانت "ما هي الغاية تستمر" " 14 " ، فكيف يمكننا أن نلاحظ هذه الغاية إذا استمرت في خطْبها الجنائزي؟ أو ، إذا استمر "ما تنتهي" به ، يجب أن تتوقف المعركة من أجل الكلمة الأخيرة في الكلمة التي تبدأ. سيكون من الضروري محو آثار ما ينتهي بما يستمر. في النهاية ، ليس لدينا ما نتطلع إليه. وفي النهاية ، يجب أن تكون الكلمة الأخيرة كلمة صمت ، مرددًا ، ليس معناها ، بل المساحة التي ينطفئ فيها معناها - ضعفت حتى لا تقول أكثر من ذلك ، لتشعر بالوحدة ، والأخيرة ، أن تضطر إلى قول لا أكثر. لأقول ، لا على الإطلاق.
وإذا كانت هذه النهاية للفلسفة التي تنتظر حيث لا يزال الانتظار مستمراً حتى يتم إلقاء الخطاب ، والشعار ، والكلمة العملية ، بطيئة بالفعل في الانتهاء ، فربما تكون - وقد أرسله ليفيناس في موريس بلانشو ، وأعاده موريس بلانشو عن ليفياس في الصداقة حضوراً augenblick de l’amitié - لأن هذا التأكيد أخطأ علامات الترقيم الحقيقية ، وخسارة وضياعاً في التفسيرات اللامتناهية لتغيب ، لتأجيل النقطة الأخيرة من نفسها ، والشلل في نقاط التعليق ، لماذا وكيف يمكن لنقاط التعليق أن تشمل نقطة النهاية. دعونا نحيي إذن الشخص الذي عرف كيفية وضع علامات الترقيم على هذه الجملة في أقرب وقت ممكن منها ، تلك التي عرفت ذل كيف ترى في هذا الهبوط التعجبي أن ما يهم لم يكن إعلان "نهاية الفلسفة" مثل الطريق من إعلانها ، أي "بعلامة تعجب تعدل معناه وربما قلبته" " 15 ". فضيحة التنصيب Scandale de l’inaugural، السخط الحي على ما يجري وما يجري ، قوة الانحلال ، لا مؤلمة ، بل تشير إلى نهاية الفكر.
دعونا لا ننسى الحاشية الأخيرة من جنازات بطيئة للصداقة Lentes funérailles de L'Amitié - ليست بعيدة عن ليفيناس ، تحية للشخص الذي يكفي نطق اسمه للدلالة على ديننا اللامتناهي: "يجب أن نقول هنا ، كان - في ملاحظة موجزة ، أن جاك دريدا ، من خلال كتاباته ، يطرح بطريقة جديدة - مختلفة (طرحها دون الكشف عنها) - مسألة "نهاية الفلسفة" " 16 ". بالطبع ، هناك هذه الغاية ، يقول دريدا صراحة: "إنها نهاية حقبة. نهاية السباق أيضاً أو مأدبة تستمر في الساعات الأولى من الصباح”" 17 ". وفي نهاية هذه الفترة ، حيث نشأ سؤال نهاية الفلسفة دون الكشف عن نفسها ، سيكون من خلال ما أسماه دريدا ، في البطاقة البريدية La Carte Postale ، "فلسفة الوظيفة" أو "الفلسفة التي تعمل من المنشورات " " 18 ". ما هذا ليقوله هنا؟ أولاً ، هذه الفلسفة هي "مبدأ بريدي" وعلى هذا النحو "لم تعد مبدأً ولا تصنيفًا متعاليًا 19". ثم يأتي إلينا "نهاية موقف معين" و "فجر آخر" من فلسفة متبقية ، حيث توجد فقط اختلافات قد لا تحدث ، علاوة على ذلك. هذا هو المكان الذي تتلاعب فيه الفلسفة بفكرة معينة للإرسال: الإرسال و "عدم التسليم عند الطلب" ، والإرسال و"معرفة كيفية الانتظار" ، والإرسال و "الانتظار" ، "ربما حتى الموت". ، ولكن دائمًا "دون سيطرة أي شيء من الوجهة النهائية " " 20 ". إلى درجة أن نهاية الفلسفة أو موتها لم يعد لها موقعها في هذا السؤال - السؤال نفسه الذي تم إرساله تحت الغلاف ، والسؤال نفسه ينتهي في البطاقة البريدية - لأن "فلسفة مكتب البريد" هذه غير موجودة. وأن التعاقب الذي لا يتجاوز أي شيء ، لا يناسب أي شيء: " تعاقبٌ للإشارة إلى أنه لا يوجد أبدًا سوى مرحلات " " 21 ". هذه فلسفة تبدّد مسألة نهايتها بشكل مختلف تماماً: برسائل الحب ، كلمات الصداقة ، أجزاء من الأدب ، الأقدار الفلسفية ، البطاقات البريدية "المليئة بالإخلاصات السرية ، القتل الجماعي ، اختلاس الأموال " " 22". إن ما كان بلانشو يهدف إليه في هذا النهج الجديد هو هذا "الشيء" المُقدَّر أثناء عدم وجوده في أي مكان ، في وعبْر ، ما لا يزال دريدا يسميه في المواقف ، "هذا التداول المخلص والعنيف بين الخارج والداخل للفلسفة" " 23 ". إذن ، نهاية الفلسفة ، بقدر ما يحاول الفيلسوف إبقاء نفسه "في حدود الخطاب الفلسفي " " 24 ". هذا هو المكان الذي يجب أن تقول فيه "حد" وليس "موت".
هذا هو المكان أيضاً ، كما يشير بلانشوت في المقابلة اللانهائية ، "يجب ألا نيأس من الفلسفة. " " 25 "، لأنه في هذه القصة الكاملة للنهاية التي لا تنتهي أبدًا ، عن الموت البطيء ، حول الممثلين المقربين ، بالتناوب الأصدقاء المحبطون ، العشاق ، الهاربون ، الأعداء اللطفاء الذين يشاهدون ، هناك توجيه خاطئ للآخر والآخر. بتعبير أدق ، يوجد في كل "فلسفة الوظيفة" هذا السؤال الأساسي والملحّ والمستهلِك للوقت ، كما نقول ، عن المتلقي. وهناك أيضاً - ننتقل دون الابتعاد عن دريدا إلى ليفيناس - هذه الدعوة "لنصبح مسئولين عما تمثله [الفلسفة] أساسًا ، من خلال الترحيب بكل التألق والطلب اللامتناهي الذي لديها. فكرة الآخر ، أي العلاقة مع الآخر. "هذا هو المكان الذي يوجد فيه" نوع من الانطلاقة الجديدة للفلسفة والقفزة التي سنحثّنا نحن على القيام بها " " 26 ". لم يعد الآخر هو الخطاب الآخر ، بل أصبح مختلفًا تمامًا في رحلته ، في تجواله وفي حياته. عندما يبقى الآخر دائمًا حول الفلسفية ، فإننا نواجه "فكرة لم تعد تفكر من ؛ لقد انحرفتْ عن هذا الخط الفكري الذي طمأن الفلسفة. هنا فكرة تفكر ، وهي فكرة أخرى تماماً ، "من" - هذا الاغتراب ؛ في المجيء والذهاب والذهاب تهرب دون عودة ". " 27 "
تحويل الفلسفة إلى صوت دون اتفاق. الرحيل المبهر وإزالة خطاب التفلسف ذاته. المنفى اللغوي. كلمة الهاوية. فقدان الهوية ونسيان الاسم. نحن جميعاً فلاسفة عفا عليهم الزمن ، نأتي فجأة للعب تحت اسم مجهول ، تحت اسم مستعار ، تحت ضريح مرثية ، مرثية كارثية ، نصنع "الأدب" ، "المعرفة" ، "غير المعرفة" " 28 " عملاً ، وأخيراً وجدنا الفلسفة باسم" أوريديكا أورفيوس " في العالم السفلي 29 ". نقطة حاسمة حيث نجد أنفسنا ، حيث من الأفضل ، في نهاية المطاف ، عدم الاعتراف بها. لا ينبغي لنا أن نصدق بسرعة كبيرة أننا قد غلبنا الموت ، وفشلنا في معرفة كيف نجعل الحب يدوم. هناك وجه للفلسفة من الأفضل عدم النظر إليه ، وليس تسليط الضوء عليه بالالتفاف. وإذا ما تلاشت هذه النظرة ، فذلك لأنها "تفلت من الفلسفة" وبنفس الطريقة "فذلك لأن شيئًا حاسمًا يفلت من الفلسفة " " 30 ". أيها الرفيق السري ، من فضلك لا تخرج من الظل. معاً ، فقط ، سنضيع في الليل كما في النهار ، الشخص الذي يسعى بشكل غامض إلى الاستقامة ، والتراجع عن كل مكان وفي أي مكان. يجب أن يكون حب الفلسفة حبًا ليليًا ، "ليلاً ونهاراً": مهرباً للفكر ، كلام غير أدبي ينطق بكلمات لا يسمعها أحد ، صمت يحدُّ من السر. كما لو كنا نعيش جنبًا إلى جنب مع الفلسفة ، كان علينا أن نبقى في منطقة ينعدم فيها القانون ، حيث تخشى هي نفسها أن تفاجأ ، وتوقفت عن مشاهدتنا للحظة.
تزييف الفكر ، والفلسفة لا تزال ترافقنا ، حيث لا يمكنها أن تذهب هي نفسها. حتى نهاية مهمة الكتابة لدينا ، كانت تبهرنا بأشياء لم تعد تهمها. وبالإضافة إلى سوء حظها ، فهي تدعم هذا المستقبل الجديد للخطاب ، الذي لديها عاطفة حاضرة ولكن لا تستطيع هي نفسها أن تحملها أو تكتبها. وما يُشار إليه الآن ، ما يعد بـ "ثروة من الفكر" ، على الرغم من "البؤس الفكري" ، إلا أنه انسحاب الفكر إلى مسار مشوش - محو الآثار - للفكر نفسه ، وهذا يعني الحاجة إلى "التفكير أقل مما يفكر فيه المرء" ، و "التفكير في النقص الذي هو فكر أيضًا وتحدث "للحفاظ على هذا النقص بجلبه إلى الكلام " " 31 ". ما يبرز في قلب هذه الكتابة "اللغة الخارجية التي يغطيها كل خطاب ، بما في ذلك خطاب الفلسفة ، ويتحدى ، ويهين" هو الفكر "ليس بعد". والكتابة خارج اللغة بعد أن فقدت خيط ما كان يمكن أن يجعلها تتحدث ، قلة الكلام في الكلام ، الانزلاق في فك الارتباط ، الانزلاق عن المعنى. و "هذا" ليس بعد "هو الأدب نفسه " 32 " ، من حيث إنه يسعى وراء ما لم يعد يتعلق بالفعل ، ولن يفعل أكثر من ذلك ، ظهور المعنى والحقيقة. كل هذا ليس صحيحاً بعد ، ودعونا نتركه هناك ، دعونا لا نتحدث عنه بعد الآن. هنا توجد تجربة بدون قياس وبدون حدود لما هي الكتابة أساسًا ، أي الأدب المنبثق من الأدب ، الذي يأتي إلى نفسه من خلال غير الأدب ، وغير الفلسفي أيضًا لما يقال بحماس فيما لم يعد لديه دعوة للإجابة.
والكتابة يمكن أن تجيب فقط عن نفسها. وبهذا المعنى ، فهي لا تنتمي إلى الفلسفة ولا إلى الأدب. ومع ذلك ، فإن الأدب فقط هو الذي يعرف أنه لا شيء ينتمي إليه. إنها وحدها تعرف كيف تكتب دون أن تكون متأكدة من أنها تكتب بالفعل ، وبالتالي تقرب الكتابة من نفسها ، وتقطع المسافة بين الحقيقة واللاحق ، وتقطع الفراغ بشكل أساسي. لدرجة أن الأدب يمكن أن يدعي كل شيء ، حتى الفلسفة ، وهذا سيظل ضئيلًا للغاية " 33 " ، لأنه لا يتوقع شيئًا ، لا يريد شيئًا ، فلنسمع ذلك ، يصبح لا شيء. وعلاوة على ذلك - وهذا القول وجد مكانه في كتابة الكارثة: "ما يقوله شليغل عن الفلسفة ينطبق على الكتابة: لا يمكن للمرء أن يصبح كاتبًا إلا دون أن يكون كذلك ؛ " 34 ". وما يثير اهتمام بلانشو ، كما نرى مرة أخرى ، هو ما ينطبق على الكتابة أكثر من الفلسفة. نعم ، "نحن جميعًا فلاسفة ، مخجل ، مجيد ، عن طريق الإساءة ، بشكل افتراضي" " 35 " ، ولكن قبل كل شيء ، وعلى الرغم من كل الصعاب ، فنحن كتاب. فنحن نكتب كتّابًا ليسوا أبدًا في بنيانهم أو رفضهم للفلسفة - الكتابة لا تسمح بذلك. نكتب من حجر العثرة للكتابة نفسها. لم نعد نتساءل. نحن السؤال الذي يفلت. إذا كان بإمكان الفلسفة أن تأمل في الاقتراب من الأدب ، فلا يمكن القيام بذلك إلا بعد أن تترك الكتابة بسلام ، وتتخلى عن الانعكاسية ، ولم تعد تدعي تقديم إجابات ، وتفهم ، وتنشر ، وتعرف ، وتعرف الكثير. لأنه - وسيكون هناك خطر - "إذا اقترب فرض التأمل من الأدب ، يصبح الأدب قوة كاوية ، قادرة على تدمير ما يمكن أن يفرضه في حد ذاته وما يمكن أن يفرضه التفكير. إذا ابتعد التفكير ، يصبح الأدب مرة أخرى ، في الواقع ، شيئًا مهمًا وأساسيًا وأهم من الفلسفة " " 36 ".
وهذا الأدب الأساسي هو الحياة نفسها - الحياة التي يجب أن تبقى الفلسفة بعيدة عنها ، إذا أردنا أن نترك الحياة للحياة ، والكلمات لغيابها ، وغياب الحياة ، والعمل ، وتصحُّر العمل الآتي. إلى السؤال "إلى أين تتجه الفلسفة؟" "، علينا أن نجيب: نحو نهايتها الحقيقية ، نحو هدفها الذي يبدو أنه السبيل الوحيد الممكن للخروج ، أي" نحو الأدب ". تثير هذه الإجابة المنطق المباشر لسؤال آخر صاغه بلانشو بالفعل في Le Livre à venir، وهو "ولكن بعد ذلك" إلى أين يتجه الأدب؟ " "- وكما أنه وراء هذا السؤال ،" أين تستمر الفلسفة؟ ". هذه المرة يجب أن نقول: "إذا كانت هناك إجابة ، فهذا سهل: الأدب يتجه نحو نفسه ، نحو جوهره الذي هو الاختفاء " 37 ". وهذا الاختفاء لا يعني "نهاية" الأدب ، بل يعني وجوده ذاته ، الذي يظهر عندما يتوقف ، مؤقتًا وإلى الأبد ، عن الظهور. إذا ابتعد الأدب عن المرئي وإذا بقيت هذه "تجربة ما هو بدون اتفاق ، بدون اتفاق ، بدون حقوق" ، " 38 " فهو لا ينطبق على كل من يذهب تحت الأرض ، لأنه بكل بساطة لا يدخل ، لا يدخل. .. يرفض أخيرًا "تجاوز العتبة" ، ويرفض الكتابة ، وينفجر ، ويغيب عن مساحته. ومن الخارج يكسر الأدب جدران المعرفة ، ويحرر المعنى "كشبح ، مطاردة ، محاكاة لمعنى ، كما لو كان الأدب محددًا لكونه طيفيًا" " 39 "، وليس "مسكونًا بذاته" كما يمكن أن تكون الفلسفة ، التي أرادت دائمًا ، بطريقة ثقيلة وقمعية ، أن تسيطر ، وأن تحكم ، وتؤكد الاتجاه. هذا هو المكان ، كما كتب ليفيناس ، "يدعو بلانشوت إلى التشكيك في الادعاء الذي لا جدال فيه على ما يبدو بأن لغة معينة هي الحامل المميز للحس ، وأن تكون مصدره ، و لسان حاله وموقعه" " 40 ". وفي هذا ، يتحدث الأدب عن تشتت المعنى ، تجواله السعيد: إنه يسد "الفتحة حيث يعلن عن نفسه ، ولكنه يستنكر نفسه أيضًا [...] الجولة الدوارة للخطاب المتماسك " " 41 ". ولا يتعلق الأمر هنا بلعب الجنون الأدبي ضد تماسك الخطاب الفلسفي الذي يصبح قانوناً. لم يعد الأمر يتعلق بقول "لا يتعلق الأمر -" يتعلق الأمر بالكتابة ، حيث يرفض كل شيء القيام بذلك.
الكتابة ، بالكاد تستحق كل هذا العناء ، فقط بهذه الكلمة لأن الكتابة أقوى منا ، علاوة على أنها أقوى من الفلسفة ، من الأدب ، من أي تصنيف أو نظام انضباطي من أي نوع. وبهذا الأمر نفسه، وبشكل أكثر غموضاً دائمًا ، سنبقى مخلصين ، بشكل واضح للكتابة ، ولكن أيضًا لكل ما يريد أن يقال فيه بشكل رهيب ، لكل ما يدعي ويفترض ويتطلب على مدى الحياة ، فوق "العاطفة غير المتناسبة passion démesurée" " 42 " للحياة ، والتي تتطلب حيث لا يوجد شيء آخر نطلبه. وهذا بلا شك هو السبب في أن هذا الحب للفلسفة لا يمكن أن يكون إلا حبًا نعيشه بعيدًا ، لا لتأخير تحريره المحتوم ، وإنما لتذكيرنا بأننا مرتبطون بشكل مستحيل بغياب الفلسفية وتقدمها. وما تبقّى ، إذن ، هو أن الحب عاش في ضياعه ، ومع ذلك وفي أي مكان آخر ، عاش بشكل جيد وحقيقي ، وبهذا المعنى ، تم اختياره. في هذه الحالة ، نعم ، من الجيد أن نتذكر أن "الفلسفة كانت الحياة نفسها ، الشباب نفسه " " 43 ".
لقد كانت الفلسفة. بعيداً وراءنا الآن ، عادت ذكرى كل الساعات التي قضتها معها ، والدراسة ، والصبر اللامتناهي والبحث عن صبر مختلف تمامًا ، والصداقة في النهاية ، إلى نفسها. في النهاية لأنه "لا يوجد حب للوهلة الأولى من الصداقة ، شيئا فشيئا ، عمل بطيء للوقت. كنا أصدقاء ولم نكن نعرف ذلك " " 44 ". ولم نكن نعلم أننا بالحديث الخطير والخطير في الصمت ، مع خرْقه " 45 " ، بقينا مخلصين للفلسفة ، وبطريقة راديكالية ومُحِبَّة ، مثل قول سحب الكلام وتكراره. وفوق كل شيء ، لم نكن نعلم. لم نكن نعرف ما يعنيه كوننا أصدقاء ، وما لم يقله الحب. ستكون هذه كلماتنا الأخيرة ، أولئك الذين سيعرفون دون أن يعرفوا كيف يتخيلون بلانشو جالسًا إلى جانب الفلسفة يتبادل الآن هذه الجمل القليلة معها: "" هذا صحيح: قريب فقط ؛ لن أنكر هذا فقط. أنا مدين له بإبقائك هناك ". - "لأنك تمسك بي؟" "حسنًا ، هل فهمتني أيضاً؟" -"انا اقدر لكم. لكن قريب من من؟ "-" قريب: قريب من كل ما هو قريب. " - "قريب ، ولكن ليس بالضرورة لك أو لي؟" - "لا هذا ولا ذاك. لكن هذا ما يتطلبه الأمر. هذا هو جمال الجاذبية: لن تكون قريبًا بما فيه الكفاية ولن تكون قريبًا جدًا ؛ ومع ذلك دائمًا ما تكون مرتبطة ببعضها بعضاً ومتجاورة "." " 46 "
مصادر وإشارات
1- بلانشو، موريس ، الانتظار والنسيان ،باريس ، غاليمار ، 1962 ، ص. 61.
2- المرجع نفسه ، ص. 62.
3- بلانشو، موريس ، خطوة وأبعد،باريس، غاليمار، 1980، ص. 158.
4- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، باريس ، غاليمار ، 1980 ، ص. 73.
5- بلانشو، موريس ، الصداقة ، باريس ، غاليمار ، 1971 ، ص. 89.
6-ديدي- هيبرمان جورج،أمام الصورة. سؤال تم طرحه لأغراض تاريخ الفن ،باريس، منشورات دي مينوي، 1990، ص. 267 .
7- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً، ص. 79. و ص. 80.
8- المرجع نفسه ، ص. 210.
9- بلانشو، موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً مرجع ، ص. 99.
10- المرجع نفسه ، ص. 101.
11- المرجع نفسه ، ص. 107.
12- المرجع نفسه.
13- المرجع نفسه ، ص. 106.
14- المرجع نفسه.
15- بلانشوت موريس ، "رفيقنا السري" ، في نصوص لإيمانويل ليفيناس ، باريس ، جان ميشيل بليس إديتور ، 1980 ، ص. 79.
16- بلانشوت موريس ، الصداقة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 108.
17- ديريدا جاك ،البطاقة البريدية ، غاليمار، 1982 ، ص. 205.
18- المرجع نفسه ، ص. 190. وآخرون ص. 191. نشير أيضاً إلى الصفحة 206 من العمل نفسه: "كبار المفكرين هم أيضاً سادة ما بعد". »
19- المرجع نفسه ، ص. 206.
20- المرجع نفسه.
21- المرجع نفسه.
22- المرجع نفسه ، ص. 246.
23-دريدا، جاك، مواقع، باريس، منشورات دي مينوي،1972، ص. 14 .
24- المرجع نفسه.
25- بلانشو، موريس، المقابلة اللانهائية، باريس، غاليمار، 1969، ص. 73 .
26- المرجع نفسه ، ص. 74.
27-دريدا، جاك، أنحاء، باريس، غاليليه، 1986 ( طبعة 2005 )، ص .31.
28- بلانشو، موريس ، رفيقنا السري، المصدر المذكور، ص. 80 .
29- بلانشو،الكتاب القادم، باريس، غاليمار، 1959، ص. 339.
30- بلانشو، موريس ،المقابلة اللانهائية ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 71.
31- بلانشوت موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 339.
32- المرجع نفسه ، ص. 204.
33- "وهذا الإدراك الذاتي ، الذي يجعله يتجلى ويقلصه إلى لا شيء سوى مظهره ، يقود الأدب إلى المطالبة ليس فقط بالسماء ، والأرض ، والماضي ، والمستقبل ، والفيزياء ، والفلسفة - وهذا سيكون قليلًا - ولكن كل شيء ، الكل التي تعمل في كل لحظة وفي كل ظاهرة (نوفاليس) ". بلانشوت موريس ، المقابلة اللانهائية، ، مرجع مذكور سابقاً سابق. ص. 521.
34- بلانشو، موريس ، كتابة الكارثة ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 101.
35- بلانشو، موريس ، رفيقنتا السري، المصدر المذكور، ص. 80.
36- بلانشو، موريس ،جانب النار ، باريس ، غاليمار ، 1949 ، ص. 295.
37- بلانشوت موريس ، الكتاب القادم ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 265.
38- المرجع نفسه ، ص. 279. التأكيد من كاتب المقال.
39- بلانشو، موريس ، المقابلة اللانهائية، مرجع مذكور سابقاً، . ص449.
40-ليفيناس، إيمانويل، الخادمة وسيدها "، في نقد ، حزيران 1966 ، "موريس بلانشو" ، باريس ، منشورات دي مينوي، ص. 516.
41- المرجع نفسه ، ص. 516. وآخرون ص. 517.
42- بلانشو، موريس ، رفيقنا السرّي، المصدر المذكور، ص . 80 .
43- المرجع نفسه. ونحن نؤكد " كاتب المقال "..
44- بلانشو، موريس ، للصداقة ، باريس ، فاراجو ، 2000 ، ص. 7.
45- بلانشوت موريس ، مقتطف من رسالة مؤرخة في 11 شباط 1980 في تمارين الصبر ، باريس ، Obsidiance" اسم حجر كريم. المترجم "1980: "سأضيف (بالقول إنه لا يواسي ما سيقال) أن أحد الدروس العظيمة التي قالها إيمانويل ليفيناس يعطينا ذلك هو أن الفلسفة - للاحتفاظ باسمها ، التي شجبت بحماقة شديدة - تتطلب مزيدًا من الدراسة ، والمزيد من الصبر والبحث ، وبكلمة واحدة مطلب أكثر جدية من أي نشاط آخر للمعرفة. عليك أن تستيقظ مبكرًا لذلك ، عليك أن تكون يقظًا وتراقب الليل وتدع نفسك مفتونًا بالليل الآخر. وأخيراً ، يجب أن نتحدث بشكل خطير وخطير ونلتزم الصمت ، بينما نكسرها. "
46- بلانشوت موريس ، الانتظار والنسيان، مرجع مذكور سابقاً، ص . 87و 88 .
آني- ليز لارج
دكتوراه في الفلسفة ، ركزت معظم أبحاثها على مسألة ما لا يمكن تمثيله والتجزئة في تاريخ الفن والأدب. وهي بالمقابل مصورة فوتوغرافيّة وشاركت في العديد من مشاريع المعارض في فرنسا والخارج. وفي عام 2008 ، خصص متحف التصوير الفوتوغرافي André Villers لها معرضًا فرديًا وكتالوجًا أعدته هيلين سيكسوس.*
*- Alain Milon:MAURICE BLANCHOT ET LA PHILOSOPHIE, books.openedition.org