" إلى الأخ والصديق الكاتب والشاعر: جوزيف إيليا "
ليس هناك من شك في تقديم ما يمكن أن يمثّله الكوني، الذي يقال إنه مسيحي في بضع دقائق أو يشير إليه ، ولا حتى تعريفه بأي دقة. أود أن أشير هنا إلى بعض النقاط الإشكالية حول هذا العام، والتي هي في نظري مشكوك فيها ، حتى من نواح عدة.
واحدة من أكثر الطرق انتشاراً لاستحضار هذا العام ووضعه في موضعه هي ، كما نعلم ، الإشارة إلى بولس - بهذه العبارة المعروفة: "لم يعد هناك أي يهودي أو يوناني ؛ لم يعد هناك عبد أو رجل حر ؛ لم يعد هناك رجل وامرأة. لانكم كلكم واحد في المسيح يسوع. هذه الجملة مسبوقة بآخرين لا يتم الاستشهاد بهم بشكل عام. وتشمل هذه: "قبل مجيء الإيمان ، كنا أسرى تحت الناموس ، بسبب الإيمان الذي كان سيعلن. لذلك كان القانون هو المشرف علينا (payogogos) ، في انتظار المسيح ، حتى نتبرر بالإيمان. إنما بعد مجيء الإيمان ، لم نعد خاضعين لهذا المشرف. "
لهذا ، هناك بداية مخصَّصة لهذا العام ، ومع استثناءات قليلة ، يتم تذكُّر هذه البداية باستمرار بعد ذلك. إن فكرة مهيمنة عظيمة في اللاهوت المسيحي، يمكن العثور عليها في كل مكان تقريباً بأشكال متشابهة. وغالبًا ما يكون لمثل هذا التذكير قيمة إضفاء الشرعية وهذا ما يعطي البيان قوته وأهميته. وما له قيمة هنا ، في الغالب ، جملة ، بيان له كل سمات/ خصائص المبدأ ؛ علاوة على ذلك ، مبدأ يجب تطبيقه بأكبر قدر من العمومية. والعبارة نفسها ، في بنيتها ، على منوال ما تريد فعلَه - أي القضاء على جميع الاختلافات، وجعل مكانتها وحدة تتجاوزها وترفعها ، الوحدة بامتياز والتي تكون المسيحَ هنا. لقد ألغيت جميعُ الفئات التاريخية ، وكل الخصوصيات قد عفا عليها الزمن ، باسم واحد. وفي أبسط أشكالها المنطقية: الكل في واحد ، الجمع الذي من المفترض أن يشكل وحدة ، أو على الأقل أن يجد وحدتها الحقيقية في صورة المسيح هذه. ولدينا هنا بداية ستكون في الواقع نهاية. حيث كتب كارل لويث في كتابه "التاريخ والخلاص" ما يلي: "مع مجيء يسوع المسيح ، ليس عصرًا جديدًا في تاريخ العالم ينفتح. ، عصر يمكن أن يسمى "مسيحي" ، لكنه بداية نهاية التاريخ. وهل يمكننا حقًا أن نوجد عالميًا لمثل هذا التناقض؟
سيكون الشكل الديالكتيكي بامتياز الذي يعمل عند بولس ، وهو الشكل الذي ، في الحركة نفسها ، يتجاوز ويرفع ويصالح. وفي الديالكتيك - نعلم من هيغل - يلعب النفي (أو السلبية) دورًا حاسمًا. والآن ، هنا ، لنأخذ بداية جملة بولس ، لدينا نفيان - بتعبير أدق "لا ... ولا". حيثما كان هناك اليهودي واليوناني ، يجب أن تكون هناك وحدة جديدة تجعلهما متوافقين ، وتصالحهما عن طريق تجريدهما من كيانهما. وهذه الوحدة الجديدة لها اسم ، إنها حقيقة موجودة بالفعل أن بيان بولس يقدمه ويظهره ويعينه - وهو يجعله متماسكًا. والعام ، هنا ، أساسي: يتم عرضه على هذا النحو ، وهذا ما يميز منظور بولس على وجه الخصوص. إنه لا يتباهى بنفسه فحسب ، بل يؤكد نفسه - ونعلم بجلاء، مدى ترديد صدى هذا التأكيد ، بعد ذلك ، دون الكثير من التعديل. كما لو أنه ، من هذا المنظور ، يجب إعلان الكوني مراراً وتكراراً. لأن ما يهدده بشكل أساسي هو أننا نسعى بطريقة أو بأخرى لإخراجه من وحدته ، لإدخال نزاع أو تحرك مماثل فيه. ونحن نعلم أنه ، منذ الأيام الأولى للمسيحية ، كانت هناك عدة محاولات في هذا الاتجاه: الأشكال المختلفة من الغنوص ، المانوية ، مرقيون" نسبة إلى مرقيون السينوبي 140-160 م.. المترجم " ؛ المحاولات المشتركة ، بالتغاير مع الاختلافات الواضحة ، لفرض حالتين حيث تم التأكيد على وجود حالة واحدة فقط ، للفصل بوضوح شديد - وأحيانًا بوحشية - مثال "خلق" مثيل "الخلاص" ، حرمان أحدهما من أجل تأهيل الآخر وتعزيزه - وفقًا لضرورة نجد عواقبها في مكان آخر (لا يمكن أن يكون هذا بدون عواقب بالنسبة لعلم اللاهوت ... وبالطبع على السياسة). العديد من الحركات ، إذا أردنا طرحها بسرعة كبيرة ، أصبحت تشكك في هذا المطلب العالمي الذي يعتبر بول هو مهندسه الرئيس ؛ على الرغم من أن هذه الحركات ، في كثير من الأحيان ، تعتمد بشكل كبير على نصوص بولس الكبرى، لتمزيق الوحدة التي من المفترض أن تشكلها المسيحية. والتي قد تكون مناسبة للعودة إلى شيء مهم: لا يوجد ، لا يمكن أن يكون هناك ، معادلة أو موازية في "لا اليونانية ولا اليهودية" التي يدعو إليها الرسول.
الأدلة التي يمكن تذكرها في هذا الصدد: لا تعتمد المسيحية في دستورها - أو تعتمد على القليل جدًا - على العالم اليوناني ؛ الشيء نفسه ليس صحيحًا ، كما نعلم ، بالنسبة للعالم اليهودي. وهذا يمس واحدة من المشاكل الرئيسة للمسيحي العالمي - حتى على المرء أن يقول: كاثوليكي. ويمكن للمرء أن يذكر هذه المشكلة بعبارات مستعارة من بيير ليجيندر فيما يتعلق بموقف المسيحية تجاه اليهودية ، خاصة في القرون الأولى من العصر المسيحي. ويقول إن المسيحية ستكون في موقف غريب يتمثل في الاضطرار إلى انتظار شرعيتها، من شخص لا يستطيع منحها لها تحت وطأة الإلغاء الذاتي. وتدور جميع النقاشات العظيمة في بداية العصر المسيحي ، بشكل أو بآخر ، حول هذه الاستحالة ، وبالتالي تواجه شكلاً من أشكال الميراث المتناقض. إن الموقف الأكثر تطرفاً هو ذلك الذي يتمثل في اتخاذ القرار ، مرة وإلى الأبد ، بين العهدين ، وبالتالي ، في جعل القديم مكانًا للشر - أو للخصوصية: التي ترقى إلى الشيء نفسه تقريبًا - ، لجعل الجديد. ومكان الخير ذاته ، وبالتالي ، العام الذي وُجد أخيرًا في الشكل الأكثر إنجازًا ، وهو الوحيد الممكن. وما يؤسسه بولس ، باختصار ، هو الكوني الجديد ، أي ما يتطلب قبل كل شيء عملية ماوراء العقل/ الفكر metanoia ، "التحويل" والتي تفترض أنه لم يعد هناك حاجة إلى علم أصول التربية payogogos ، دليلاً مشرِفاً. ولا شك أن هذا هو المكان الذي يمكننا أن نفهم فيه ، بطريقة مكثفة ، العلاقة بين اللاهوت والسياسة. وعلاقة ضرورية، يكون نهج بولس هو المثال بامتياز ومثل الأصل. ويمكن رؤية هذه العلاقة على وجه التحديد لدى بولس ، وإنما أيضاً في العديد من أولئك الذين ، سواء كانوا يعرفون ذلك أم لا ، أو يرغبون في ذلك أم لا ، أو يقبلونه ، أو ينسخونه ، أو يكررونه ، أو يستلهمون منه. هم فيلق ، في القرون الأولى للمسيحية ، بين اللاهوتيين المسيحيين ، وفي الحداثة ، لا سيما في القرن التاسع عشر ، بين الكتاب والفلاسفة ، الفرنسيين أو الألمان.
وفي هذا الشأن ، يمكننا أن نتذكر جُمل فرويد التي سنجد لها مكافئات في مكان آخر. وبعد أن جعل الرسول بولس الحبَّ العالمي أساس المجتمع المسيحي ، كان التعصب الشديد للمسيحية تجاه أولئك الذين لم يكونوا جزءًا منها بعد النتيجة الحتمية. ويضيف فرويد ملاحظة لا تقل أهمية في هذا المنظور: "بين الرومان ، الذين لم يؤسسوا حياتهم العامة والسياسية على الحب ، كان التعصب الديني أجنبيًا ، على الرغم من أن الدين بالنسبة لهم، مسألة دولة وأن هذا الأخير كان مشبعًا به. . "
عالمية بولس هي لاهوتية وكذلك سياسية. وهذا يعني على وجه الخصوص أنه ، حسب الظروف ، يمكن أن يصبح سياسيًا أكثر منه لاهوتيًا ؛ ولذلك ، عند الضرورة ، يعرف اللاهوت كيف ينسحب لإفساح المجال لأي شيء آخر. وهذا التذبذب ، الذي لا يمكننا الشك فيه ، إن لم يكن لنا أن نصنع التاريخ ، يشير على الأقل إلى بعض اللحظات العظيمة ، ويقترح سؤالًا آخر ، وهو أيضًا كبير الحجم. وليس سؤالاً بالمناسبة ، بل مجموعة من الأسئلة لنا اليوم. ويمكن للمرء أن يقول ، على سبيل المثال ، بمصطلحات مستعارة من نيتشه: بأي طريقة ما زلنا مسيحيين ، نحن الذين نتحدث باستمرار ، في المجال الفلسفي على وجه الخصوص ، عن العام؟ أو مرة أخرى ، بعبارات تعكس صدى العديد من النقاشات التي جرت في العقود الأخيرة: ما هي الظروف التي يمكن في ظلها - بفضلها - أن يكون هناك علمنة فعّالة للعامة؟ أم: هل دخلنا حقًا عصر العلمنة من وجهة النظر هذه بالذات؟ يمكننا ضرب هذه الأسئلة ؛ بل يجب أن يتم ذلك بالتفصيل. وإلا فإننا سنستمر في الاعتماد على مسيحية معينة - مهما كانت قناعاتنا أو نوايانا - بمجرد أن نستحضر ، بطريقة أو بأخرى ، العالمية ، أو حتى بمجرد التفكير في المصطلحات التي تنطوي عليها أو تدعو إليها.
ما يجب ملاحظته أيضًا هو أن كل هذه الأسئلة ، بشكل أو بآخر ، تستدعي أو تفترض مسبقًا "نحن" ، وأن "نحن" ، تقريبًا ، على الأقل ، أحد الأماكن المميزة في العالم. وتحقيق العالمية . يمكن للمرء أيضًا أن يقول ، بسخرية من أنساب نيتشه عن الأخلاق ، أننا لم نعد نعرف ما نقوله - وما نصنعه بالفعل - عندما نتحدث ، دون مزيد من التوضيح ، عن العام. ولم نعد نعرف الكثير عن المصطلح محمّل بمعان مختلفة ، حتى متناقضة أو غير متوافقة. لقد تم ترجيح المصطلح كثيرًا مع القصص من جميع الأنواع ، في أكثر الأشكال تنوعًا ، منذ بولس على وجه التحديد. ولا نعرف أيضًا ، لأن "نحن" أصبحت اليوم غامضة وغير ملائمة للاستخدام. يمكننا أيضًا ، كما يفعل نيتشه بالنسبة لمصطلح "عقوبة" ، أن نحاول تصنيف المعاني المختلفة لمصطلح "عالمي" ؛ معانيها ، ولكن أيضًا استخداماتها التي ، كما نعلم ، غالبًا ما تكون سياسية بشكل بارز. والاستخدامات التي لا تتوافق بالضرورة مع بعضها البعض. ويمكن لمثل هذا التصنيف أن يلقي الضوء الأساسي على أخلاقياتنا ، حتى سياستنا. وهنا مرة أخرى ، هو تراث أكثر تناقضًا تم تشكيله على مدى قرون ويتخلل طرق تفكيرنا بقدر ما تتغلغل في مفرداتنا.
ويبدو لي أنه في القرن التاسع عشر ، في كل من فرنسا وألمانيا بطرق مختلفة ، كان هناك إحياء معين للاهتمام بمسائل من هذا النوع. بالطبع ، الثورة ليست من أجل لا شيء. ويبدو لي أيضًا أنه في هذه اللحظة من إعادة البناء الضرورية للمجتمع - أو حتى الحضارة - أصبحت مسألة الكونية ، من جوانب مختلفة ، مرة أخرى على جدول الأعمال. بل إنها مسألة ملحة إلى حد ما. لا يمكن تتبع الخطوط الرئيسية لهذه الحركة. وسوف آخذ مثالاً واحداً فقط ، غير معروف قليلاً ولكنه رمزي بما يكفي لاستحضار هذا الإحياء.
في عام 1838 ، نشر إدغار كوينيه قصيدة طويلة جدًا بعنوان : بروميثيوس Prométhée مرفقة بمقدمة مهمة يشير فيها إلى أن برميثيوس هو "أحد الألغاز الشعرية الوثنية التي تم حلها فقط من خلال روح المسيحية". ويجب أن نلقي نظرة أخرى على المأساة اليونانية ، وفي هذه الحالة ، "نكمل تقليد بروميثيوس بالمسيحية". في بضع صفحات ، يسعى إدغار كوينيه لإظهار أن بروميثيوس هو "المسيح قبل المسيح". وقد دفعه ذلك إلى القيام برهان جريء بشكل خاص ، وهو البحث عن "بقايا المسيحية قبل المسيح". ونرى التناقض الكامل لهذا البرنامج الغريب وخاصة أنه ، وفقًا لكوينيه ، "بروميثيوس هو نبي المسيح الحقيقي في اليونان القديمة". وهذا من شأنه أن يمس بالفعل جانبًا آخر من العام: نوع من القيمة بامتياز ينتقل ، كما هو طبيعي تمامًا ، من اليونانيين إلى المسيح ، وبالتالي دون صعوبة واضحة. لكن مع هذه المقترحات يأتي شيء آخر ، أكثر إثارة للدهشة: انتحال حقيقي لصيغة بولس التي تذكرتها في البداية. وفي الواقع ، كتب كوينيه هذا في المقدمة نفسها: "لم يعد هناك أي يوناني أو برابرة ، أو أمم أو مسيحيين ، قدماء أو حديثين ، ولكن المجتمع نفسه من الرجال متحدين حول الهاوية نفسها ، والذين يسألون بعضهم البعض الآخر السؤال نفسه ، تقريبا بالشروط نفسها. "
من بروميثيوس اليوناني إلى مؤسس المسيحية بولس ، الطريق قصير ، كما كان مباشراً ، بدون وساطة. وبالنسبة لبطل المأساة ، كان لديه بالفعل سمات المسيحية الرئيسة. ولذلك ، بالنسبة لكوينيه ، فإن الأمر يتعلق بإعادة كتابة بيان تأسيس بولس، من خلال تقديم المسيح - "الكل في واحد" - تعبيرًا قويًا بشكل خاص ، "نفس الهاوية". وهكذا يمكننا أن نرى مدى الإزاحة التي يحدثها هذا النوع من إعادة الكتابة. لكننا ندرك أيضًا نوع الضرورة الموجود بالنسبة لإدغار كوينيه ، كما هو الحال بالنسبة للعديد من الآخرين في القرن التاسع عشر في فرنسا على وجه الخصوص ، للإشارة إلى بول ، عندما يتعلق الأمر بتوضيح معالم العام وتحديد أهميته. الآثار. ضرورة تبرز "الهاوية" ، أي لا شيء يمكن من خلاله إعادة بناء كل شيء للبشرية جمعاء ، وهذا بعبارات تستدعي بولس من خلال سرقته الأدبية وتجعل بروميثيوس بامتياز يصور المسيح. وسوف يتكرر هذا على مر القرون ، بأشكال مختلفة نوعًا ما. وسيستمر الانتحال بطرق مختلفة ، حتى لا يمكن التعرف عليه حقًا. علاوة على ذلك ، ليس من المؤكد أننا خرجنا تمامًا من حركة بهذا الحجم. ويجب طرح السؤال على أي حال اليوم.
ويمكن للمرء أن يقول أن المسيح هو الشخصية الأولى لهذه "الهاوية" التي أصبحت نصيب البشرية المشترك ؛ بشرط ، كجزء من القرن التاسع عشر ، إضافة إشارة محددة إلى المأساة اليونانية. يبدو الأمر كما لو أن إدغار كوينيت قد أدرك أنه من المستحيل ، في هذه اللحظة ، استحضار الكوني دون الإشارة إلى بولس وبدون إضافة - وهو ما يعدل الوضع بشكل كبير - مصدرًا يونانيًا معروفًا ومألوفًا ، وأكثر اطمئنانًا من اليهودي. الكتاب المقدس باختصار ، أسهل في الترجمة أيضًا ، أو حتى أكثر وفقًا للحضارة نفسها. وهو ما يدفعه إلى قول شيء يثير الدهشة على أقل تقدير: أن يعلن أن بروميثيوس للمأساة اليونانية هو ، إذا نظرت عن كثب إليه ، مسيحي بالفعل. يكتب في هذه المقدمة: "إن المسيحية نفسها التي نشأت لاحقًا من خلال تحالف الإنجيل وأفلاطون قد تم الكشف عنها أولاً في العصور القديمة من خلال فم الأنبياء ومن خلال فم بروميثيوس. ولذلك فإن الإغريق هم أنبياء ، وربما حتى ، كما سيقول البعض لاحقًا ، هم الأنبياء الوحيدون الحقيقيون. ومن الواضح أن الأطروحة مفاجئة. أفلاطون ، المأساوي وعدد قليل من الآخرين ، هم بوادر المسيحية ، حتى أسلافها الرئيسة. ولذلك يتحدثون جميعًا لغة يمكن للمسيحية أن تسمعها وترجمتها ، ويمكنها أيضًا أن تصنع لغتها الخاصة بسرعة.
ومن المدهش أن نرى أنه بعد قرن من الزمان ، في عام 1942 على وجه الدقة ، أدلى سيمون ويل بملاحظات مماثلة تمامًا ، قائلاً إن المسيحية كانت موجودة بالفعل قبل المسيح، وأن شخصية بروميثيوس ، من بين آخرين ، تقدم دليلاً على ذلك. ولا جدال فيه ، وكذلك بعض عبارات أفلاطون أو العلوم الرياضية التي اخترعها الإغريق. أجزاء كاملة من العالم اليوناني ، وفقًا لـ س. ويل ، تنبِئ بالمسيحية على وجه التحديد ، لدرجة أنهم يقولون الشيء نفسه. ولذلك لا انقطاع ولا انقطاع في استمرارية ما يسمى بالحضارة الغربية. من عالم إلى آخر ، نادراً ما تختلف المصطلحات. نبقى دائمًا في عنصر نفسه. ولذلك يمكن للمؤرخ الحديث - أو الفيلسوف - الانتقال من واحد إلى آخر ، دون الحاجة إلى تعديل مقولاته ، دون الحاجة إلى تغيير أي شيء في تقييمه. إنه يتعامل مع تسلسل يتضح أنه متناغم من حيث المزايا ، على أي حال متسق.
مثالان - يتم ذكرهما بسرعة كبيرة - للإشارة قبل كل شيء إلى الصعوبات التي يواجهها المرء حتمًا بمجرد أن يسعى المرء إلى إلغاء قفل العالم ، وفصله عن تاريخه واستخداماته ، وعزله عن الأماكن التي سيطر عليها. التناسق. وفي كلتا الحالتين ، نرى هذا: عندما نحاول نقل الكوني من الأرض المسيحية إلى العالم اليوناني ، تحدث حركة أخرى: يُنظر إلى هذا اليوناني بمصطلحات مسيحية صحيحة. والمنطق الفريد لتاريخ الحضارة.
بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يحدث توتر بين الأصل اليوناني والأصل المسيحي ، عندما يتساءل المرء عن أصل الكون. إنها عملية مختلفة تمامًا يجب أن نحددها ونحللها - وهي بلا شك واحدة من الأشياء الحاسمة التي أورثنا إياها القرن التاسع عشر - القرن التاسع عشر الفرنسي الذي ، على عكس الألمانية ، لم يؤمن كثيرًا بفضائل العلمنة ولم يكن كذلك. والاستسلام للمرافق التي يمكن أن تقدمها في هذا الوقت. وهناك نوع من التأخير هنا ، إذا استطعنا أن نتحدث عنه ، والذي ، في رأيي ، يكشف عن أسئلة حاسمة لا تزال ذات صلة حتى اليوم. وبشرط أن نعرف كيف نتعرف على شكل وخطوط هذا الإرث ، لا نتجاهل ما كان القرن التاسع عشر قادرًا على تطويره بمصطلحات قد تبدو مؤكدة أو قديمة.*
*-Jean-Michel Rey: L'universel qu'on dit chrétien,Dans Insistance 2012/2 (n° 8)
ليس هناك من شك في تقديم ما يمكن أن يمثّله الكوني، الذي يقال إنه مسيحي في بضع دقائق أو يشير إليه ، ولا حتى تعريفه بأي دقة. أود أن أشير هنا إلى بعض النقاط الإشكالية حول هذا العام، والتي هي في نظري مشكوك فيها ، حتى من نواح عدة.
واحدة من أكثر الطرق انتشاراً لاستحضار هذا العام ووضعه في موضعه هي ، كما نعلم ، الإشارة إلى بولس - بهذه العبارة المعروفة: "لم يعد هناك أي يهودي أو يوناني ؛ لم يعد هناك عبد أو رجل حر ؛ لم يعد هناك رجل وامرأة. لانكم كلكم واحد في المسيح يسوع. هذه الجملة مسبوقة بآخرين لا يتم الاستشهاد بهم بشكل عام. وتشمل هذه: "قبل مجيء الإيمان ، كنا أسرى تحت الناموس ، بسبب الإيمان الذي كان سيعلن. لذلك كان القانون هو المشرف علينا (payogogos) ، في انتظار المسيح ، حتى نتبرر بالإيمان. إنما بعد مجيء الإيمان ، لم نعد خاضعين لهذا المشرف. "
لهذا ، هناك بداية مخصَّصة لهذا العام ، ومع استثناءات قليلة ، يتم تذكُّر هذه البداية باستمرار بعد ذلك. إن فكرة مهيمنة عظيمة في اللاهوت المسيحي، يمكن العثور عليها في كل مكان تقريباً بأشكال متشابهة. وغالبًا ما يكون لمثل هذا التذكير قيمة إضفاء الشرعية وهذا ما يعطي البيان قوته وأهميته. وما له قيمة هنا ، في الغالب ، جملة ، بيان له كل سمات/ خصائص المبدأ ؛ علاوة على ذلك ، مبدأ يجب تطبيقه بأكبر قدر من العمومية. والعبارة نفسها ، في بنيتها ، على منوال ما تريد فعلَه - أي القضاء على جميع الاختلافات، وجعل مكانتها وحدة تتجاوزها وترفعها ، الوحدة بامتياز والتي تكون المسيحَ هنا. لقد ألغيت جميعُ الفئات التاريخية ، وكل الخصوصيات قد عفا عليها الزمن ، باسم واحد. وفي أبسط أشكالها المنطقية: الكل في واحد ، الجمع الذي من المفترض أن يشكل وحدة ، أو على الأقل أن يجد وحدتها الحقيقية في صورة المسيح هذه. ولدينا هنا بداية ستكون في الواقع نهاية. حيث كتب كارل لويث في كتابه "التاريخ والخلاص" ما يلي: "مع مجيء يسوع المسيح ، ليس عصرًا جديدًا في تاريخ العالم ينفتح. ، عصر يمكن أن يسمى "مسيحي" ، لكنه بداية نهاية التاريخ. وهل يمكننا حقًا أن نوجد عالميًا لمثل هذا التناقض؟
سيكون الشكل الديالكتيكي بامتياز الذي يعمل عند بولس ، وهو الشكل الذي ، في الحركة نفسها ، يتجاوز ويرفع ويصالح. وفي الديالكتيك - نعلم من هيغل - يلعب النفي (أو السلبية) دورًا حاسمًا. والآن ، هنا ، لنأخذ بداية جملة بولس ، لدينا نفيان - بتعبير أدق "لا ... ولا". حيثما كان هناك اليهودي واليوناني ، يجب أن تكون هناك وحدة جديدة تجعلهما متوافقين ، وتصالحهما عن طريق تجريدهما من كيانهما. وهذه الوحدة الجديدة لها اسم ، إنها حقيقة موجودة بالفعل أن بيان بولس يقدمه ويظهره ويعينه - وهو يجعله متماسكًا. والعام ، هنا ، أساسي: يتم عرضه على هذا النحو ، وهذا ما يميز منظور بولس على وجه الخصوص. إنه لا يتباهى بنفسه فحسب ، بل يؤكد نفسه - ونعلم بجلاء، مدى ترديد صدى هذا التأكيد ، بعد ذلك ، دون الكثير من التعديل. كما لو أنه ، من هذا المنظور ، يجب إعلان الكوني مراراً وتكراراً. لأن ما يهدده بشكل أساسي هو أننا نسعى بطريقة أو بأخرى لإخراجه من وحدته ، لإدخال نزاع أو تحرك مماثل فيه. ونحن نعلم أنه ، منذ الأيام الأولى للمسيحية ، كانت هناك عدة محاولات في هذا الاتجاه: الأشكال المختلفة من الغنوص ، المانوية ، مرقيون" نسبة إلى مرقيون السينوبي 140-160 م.. المترجم " ؛ المحاولات المشتركة ، بالتغاير مع الاختلافات الواضحة ، لفرض حالتين حيث تم التأكيد على وجود حالة واحدة فقط ، للفصل بوضوح شديد - وأحيانًا بوحشية - مثال "خلق" مثيل "الخلاص" ، حرمان أحدهما من أجل تأهيل الآخر وتعزيزه - وفقًا لضرورة نجد عواقبها في مكان آخر (لا يمكن أن يكون هذا بدون عواقب بالنسبة لعلم اللاهوت ... وبالطبع على السياسة). العديد من الحركات ، إذا أردنا طرحها بسرعة كبيرة ، أصبحت تشكك في هذا المطلب العالمي الذي يعتبر بول هو مهندسه الرئيس ؛ على الرغم من أن هذه الحركات ، في كثير من الأحيان ، تعتمد بشكل كبير على نصوص بولس الكبرى، لتمزيق الوحدة التي من المفترض أن تشكلها المسيحية. والتي قد تكون مناسبة للعودة إلى شيء مهم: لا يوجد ، لا يمكن أن يكون هناك ، معادلة أو موازية في "لا اليونانية ولا اليهودية" التي يدعو إليها الرسول.
الأدلة التي يمكن تذكرها في هذا الصدد: لا تعتمد المسيحية في دستورها - أو تعتمد على القليل جدًا - على العالم اليوناني ؛ الشيء نفسه ليس صحيحًا ، كما نعلم ، بالنسبة للعالم اليهودي. وهذا يمس واحدة من المشاكل الرئيسة للمسيحي العالمي - حتى على المرء أن يقول: كاثوليكي. ويمكن للمرء أن يذكر هذه المشكلة بعبارات مستعارة من بيير ليجيندر فيما يتعلق بموقف المسيحية تجاه اليهودية ، خاصة في القرون الأولى من العصر المسيحي. ويقول إن المسيحية ستكون في موقف غريب يتمثل في الاضطرار إلى انتظار شرعيتها، من شخص لا يستطيع منحها لها تحت وطأة الإلغاء الذاتي. وتدور جميع النقاشات العظيمة في بداية العصر المسيحي ، بشكل أو بآخر ، حول هذه الاستحالة ، وبالتالي تواجه شكلاً من أشكال الميراث المتناقض. إن الموقف الأكثر تطرفاً هو ذلك الذي يتمثل في اتخاذ القرار ، مرة وإلى الأبد ، بين العهدين ، وبالتالي ، في جعل القديم مكانًا للشر - أو للخصوصية: التي ترقى إلى الشيء نفسه تقريبًا - ، لجعل الجديد. ومكان الخير ذاته ، وبالتالي ، العام الذي وُجد أخيرًا في الشكل الأكثر إنجازًا ، وهو الوحيد الممكن. وما يؤسسه بولس ، باختصار ، هو الكوني الجديد ، أي ما يتطلب قبل كل شيء عملية ماوراء العقل/ الفكر metanoia ، "التحويل" والتي تفترض أنه لم يعد هناك حاجة إلى علم أصول التربية payogogos ، دليلاً مشرِفاً. ولا شك أن هذا هو المكان الذي يمكننا أن نفهم فيه ، بطريقة مكثفة ، العلاقة بين اللاهوت والسياسة. وعلاقة ضرورية، يكون نهج بولس هو المثال بامتياز ومثل الأصل. ويمكن رؤية هذه العلاقة على وجه التحديد لدى بولس ، وإنما أيضاً في العديد من أولئك الذين ، سواء كانوا يعرفون ذلك أم لا ، أو يرغبون في ذلك أم لا ، أو يقبلونه ، أو ينسخونه ، أو يكررونه ، أو يستلهمون منه. هم فيلق ، في القرون الأولى للمسيحية ، بين اللاهوتيين المسيحيين ، وفي الحداثة ، لا سيما في القرن التاسع عشر ، بين الكتاب والفلاسفة ، الفرنسيين أو الألمان.
وفي هذا الشأن ، يمكننا أن نتذكر جُمل فرويد التي سنجد لها مكافئات في مكان آخر. وبعد أن جعل الرسول بولس الحبَّ العالمي أساس المجتمع المسيحي ، كان التعصب الشديد للمسيحية تجاه أولئك الذين لم يكونوا جزءًا منها بعد النتيجة الحتمية. ويضيف فرويد ملاحظة لا تقل أهمية في هذا المنظور: "بين الرومان ، الذين لم يؤسسوا حياتهم العامة والسياسية على الحب ، كان التعصب الديني أجنبيًا ، على الرغم من أن الدين بالنسبة لهم، مسألة دولة وأن هذا الأخير كان مشبعًا به. . "
عالمية بولس هي لاهوتية وكذلك سياسية. وهذا يعني على وجه الخصوص أنه ، حسب الظروف ، يمكن أن يصبح سياسيًا أكثر منه لاهوتيًا ؛ ولذلك ، عند الضرورة ، يعرف اللاهوت كيف ينسحب لإفساح المجال لأي شيء آخر. وهذا التذبذب ، الذي لا يمكننا الشك فيه ، إن لم يكن لنا أن نصنع التاريخ ، يشير على الأقل إلى بعض اللحظات العظيمة ، ويقترح سؤالًا آخر ، وهو أيضًا كبير الحجم. وليس سؤالاً بالمناسبة ، بل مجموعة من الأسئلة لنا اليوم. ويمكن للمرء أن يقول ، على سبيل المثال ، بمصطلحات مستعارة من نيتشه: بأي طريقة ما زلنا مسيحيين ، نحن الذين نتحدث باستمرار ، في المجال الفلسفي على وجه الخصوص ، عن العام؟ أو مرة أخرى ، بعبارات تعكس صدى العديد من النقاشات التي جرت في العقود الأخيرة: ما هي الظروف التي يمكن في ظلها - بفضلها - أن يكون هناك علمنة فعّالة للعامة؟ أم: هل دخلنا حقًا عصر العلمنة من وجهة النظر هذه بالذات؟ يمكننا ضرب هذه الأسئلة ؛ بل يجب أن يتم ذلك بالتفصيل. وإلا فإننا سنستمر في الاعتماد على مسيحية معينة - مهما كانت قناعاتنا أو نوايانا - بمجرد أن نستحضر ، بطريقة أو بأخرى ، العالمية ، أو حتى بمجرد التفكير في المصطلحات التي تنطوي عليها أو تدعو إليها.
ما يجب ملاحظته أيضًا هو أن كل هذه الأسئلة ، بشكل أو بآخر ، تستدعي أو تفترض مسبقًا "نحن" ، وأن "نحن" ، تقريبًا ، على الأقل ، أحد الأماكن المميزة في العالم. وتحقيق العالمية . يمكن للمرء أيضًا أن يقول ، بسخرية من أنساب نيتشه عن الأخلاق ، أننا لم نعد نعرف ما نقوله - وما نصنعه بالفعل - عندما نتحدث ، دون مزيد من التوضيح ، عن العام. ولم نعد نعرف الكثير عن المصطلح محمّل بمعان مختلفة ، حتى متناقضة أو غير متوافقة. لقد تم ترجيح المصطلح كثيرًا مع القصص من جميع الأنواع ، في أكثر الأشكال تنوعًا ، منذ بولس على وجه التحديد. ولا نعرف أيضًا ، لأن "نحن" أصبحت اليوم غامضة وغير ملائمة للاستخدام. يمكننا أيضًا ، كما يفعل نيتشه بالنسبة لمصطلح "عقوبة" ، أن نحاول تصنيف المعاني المختلفة لمصطلح "عالمي" ؛ معانيها ، ولكن أيضًا استخداماتها التي ، كما نعلم ، غالبًا ما تكون سياسية بشكل بارز. والاستخدامات التي لا تتوافق بالضرورة مع بعضها البعض. ويمكن لمثل هذا التصنيف أن يلقي الضوء الأساسي على أخلاقياتنا ، حتى سياستنا. وهنا مرة أخرى ، هو تراث أكثر تناقضًا تم تشكيله على مدى قرون ويتخلل طرق تفكيرنا بقدر ما تتغلغل في مفرداتنا.
ويبدو لي أنه في القرن التاسع عشر ، في كل من فرنسا وألمانيا بطرق مختلفة ، كان هناك إحياء معين للاهتمام بمسائل من هذا النوع. بالطبع ، الثورة ليست من أجل لا شيء. ويبدو لي أيضًا أنه في هذه اللحظة من إعادة البناء الضرورية للمجتمع - أو حتى الحضارة - أصبحت مسألة الكونية ، من جوانب مختلفة ، مرة أخرى على جدول الأعمال. بل إنها مسألة ملحة إلى حد ما. لا يمكن تتبع الخطوط الرئيسية لهذه الحركة. وسوف آخذ مثالاً واحداً فقط ، غير معروف قليلاً ولكنه رمزي بما يكفي لاستحضار هذا الإحياء.
في عام 1838 ، نشر إدغار كوينيه قصيدة طويلة جدًا بعنوان : بروميثيوس Prométhée مرفقة بمقدمة مهمة يشير فيها إلى أن برميثيوس هو "أحد الألغاز الشعرية الوثنية التي تم حلها فقط من خلال روح المسيحية". ويجب أن نلقي نظرة أخرى على المأساة اليونانية ، وفي هذه الحالة ، "نكمل تقليد بروميثيوس بالمسيحية". في بضع صفحات ، يسعى إدغار كوينيه لإظهار أن بروميثيوس هو "المسيح قبل المسيح". وقد دفعه ذلك إلى القيام برهان جريء بشكل خاص ، وهو البحث عن "بقايا المسيحية قبل المسيح". ونرى التناقض الكامل لهذا البرنامج الغريب وخاصة أنه ، وفقًا لكوينيه ، "بروميثيوس هو نبي المسيح الحقيقي في اليونان القديمة". وهذا من شأنه أن يمس بالفعل جانبًا آخر من العام: نوع من القيمة بامتياز ينتقل ، كما هو طبيعي تمامًا ، من اليونانيين إلى المسيح ، وبالتالي دون صعوبة واضحة. لكن مع هذه المقترحات يأتي شيء آخر ، أكثر إثارة للدهشة: انتحال حقيقي لصيغة بولس التي تذكرتها في البداية. وفي الواقع ، كتب كوينيه هذا في المقدمة نفسها: "لم يعد هناك أي يوناني أو برابرة ، أو أمم أو مسيحيين ، قدماء أو حديثين ، ولكن المجتمع نفسه من الرجال متحدين حول الهاوية نفسها ، والذين يسألون بعضهم البعض الآخر السؤال نفسه ، تقريبا بالشروط نفسها. "
من بروميثيوس اليوناني إلى مؤسس المسيحية بولس ، الطريق قصير ، كما كان مباشراً ، بدون وساطة. وبالنسبة لبطل المأساة ، كان لديه بالفعل سمات المسيحية الرئيسة. ولذلك ، بالنسبة لكوينيه ، فإن الأمر يتعلق بإعادة كتابة بيان تأسيس بولس، من خلال تقديم المسيح - "الكل في واحد" - تعبيرًا قويًا بشكل خاص ، "نفس الهاوية". وهكذا يمكننا أن نرى مدى الإزاحة التي يحدثها هذا النوع من إعادة الكتابة. لكننا ندرك أيضًا نوع الضرورة الموجود بالنسبة لإدغار كوينيه ، كما هو الحال بالنسبة للعديد من الآخرين في القرن التاسع عشر في فرنسا على وجه الخصوص ، للإشارة إلى بول ، عندما يتعلق الأمر بتوضيح معالم العام وتحديد أهميته. الآثار. ضرورة تبرز "الهاوية" ، أي لا شيء يمكن من خلاله إعادة بناء كل شيء للبشرية جمعاء ، وهذا بعبارات تستدعي بولس من خلال سرقته الأدبية وتجعل بروميثيوس بامتياز يصور المسيح. وسوف يتكرر هذا على مر القرون ، بأشكال مختلفة نوعًا ما. وسيستمر الانتحال بطرق مختلفة ، حتى لا يمكن التعرف عليه حقًا. علاوة على ذلك ، ليس من المؤكد أننا خرجنا تمامًا من حركة بهذا الحجم. ويجب طرح السؤال على أي حال اليوم.
ويمكن للمرء أن يقول أن المسيح هو الشخصية الأولى لهذه "الهاوية" التي أصبحت نصيب البشرية المشترك ؛ بشرط ، كجزء من القرن التاسع عشر ، إضافة إشارة محددة إلى المأساة اليونانية. يبدو الأمر كما لو أن إدغار كوينيت قد أدرك أنه من المستحيل ، في هذه اللحظة ، استحضار الكوني دون الإشارة إلى بولس وبدون إضافة - وهو ما يعدل الوضع بشكل كبير - مصدرًا يونانيًا معروفًا ومألوفًا ، وأكثر اطمئنانًا من اليهودي. الكتاب المقدس باختصار ، أسهل في الترجمة أيضًا ، أو حتى أكثر وفقًا للحضارة نفسها. وهو ما يدفعه إلى قول شيء يثير الدهشة على أقل تقدير: أن يعلن أن بروميثيوس للمأساة اليونانية هو ، إذا نظرت عن كثب إليه ، مسيحي بالفعل. يكتب في هذه المقدمة: "إن المسيحية نفسها التي نشأت لاحقًا من خلال تحالف الإنجيل وأفلاطون قد تم الكشف عنها أولاً في العصور القديمة من خلال فم الأنبياء ومن خلال فم بروميثيوس. ولذلك فإن الإغريق هم أنبياء ، وربما حتى ، كما سيقول البعض لاحقًا ، هم الأنبياء الوحيدون الحقيقيون. ومن الواضح أن الأطروحة مفاجئة. أفلاطون ، المأساوي وعدد قليل من الآخرين ، هم بوادر المسيحية ، حتى أسلافها الرئيسة. ولذلك يتحدثون جميعًا لغة يمكن للمسيحية أن تسمعها وترجمتها ، ويمكنها أيضًا أن تصنع لغتها الخاصة بسرعة.
ومن المدهش أن نرى أنه بعد قرن من الزمان ، في عام 1942 على وجه الدقة ، أدلى سيمون ويل بملاحظات مماثلة تمامًا ، قائلاً إن المسيحية كانت موجودة بالفعل قبل المسيح، وأن شخصية بروميثيوس ، من بين آخرين ، تقدم دليلاً على ذلك. ولا جدال فيه ، وكذلك بعض عبارات أفلاطون أو العلوم الرياضية التي اخترعها الإغريق. أجزاء كاملة من العالم اليوناني ، وفقًا لـ س. ويل ، تنبِئ بالمسيحية على وجه التحديد ، لدرجة أنهم يقولون الشيء نفسه. ولذلك لا انقطاع ولا انقطاع في استمرارية ما يسمى بالحضارة الغربية. من عالم إلى آخر ، نادراً ما تختلف المصطلحات. نبقى دائمًا في عنصر نفسه. ولذلك يمكن للمؤرخ الحديث - أو الفيلسوف - الانتقال من واحد إلى آخر ، دون الحاجة إلى تعديل مقولاته ، دون الحاجة إلى تغيير أي شيء في تقييمه. إنه يتعامل مع تسلسل يتضح أنه متناغم من حيث المزايا ، على أي حال متسق.
مثالان - يتم ذكرهما بسرعة كبيرة - للإشارة قبل كل شيء إلى الصعوبات التي يواجهها المرء حتمًا بمجرد أن يسعى المرء إلى إلغاء قفل العالم ، وفصله عن تاريخه واستخداماته ، وعزله عن الأماكن التي سيطر عليها. التناسق. وفي كلتا الحالتين ، نرى هذا: عندما نحاول نقل الكوني من الأرض المسيحية إلى العالم اليوناني ، تحدث حركة أخرى: يُنظر إلى هذا اليوناني بمصطلحات مسيحية صحيحة. والمنطق الفريد لتاريخ الحضارة.
بالمعنى الدقيق للكلمة، لا يحدث توتر بين الأصل اليوناني والأصل المسيحي ، عندما يتساءل المرء عن أصل الكون. إنها عملية مختلفة تمامًا يجب أن نحددها ونحللها - وهي بلا شك واحدة من الأشياء الحاسمة التي أورثنا إياها القرن التاسع عشر - القرن التاسع عشر الفرنسي الذي ، على عكس الألمانية ، لم يؤمن كثيرًا بفضائل العلمنة ولم يكن كذلك. والاستسلام للمرافق التي يمكن أن تقدمها في هذا الوقت. وهناك نوع من التأخير هنا ، إذا استطعنا أن نتحدث عنه ، والذي ، في رأيي ، يكشف عن أسئلة حاسمة لا تزال ذات صلة حتى اليوم. وبشرط أن نعرف كيف نتعرف على شكل وخطوط هذا الإرث ، لا نتجاهل ما كان القرن التاسع عشر قادرًا على تطويره بمصطلحات قد تبدو مؤكدة أو قديمة.*
*-Jean-Michel Rey: L'universel qu'on dit chrétien,Dans Insistance 2012/2 (n° 8)