سيلين ماسون - صحراء الكتابة ، بقاء الوجوه مع جابيس في ريح الكلمات.. النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

مِن أين مكتوب هو وأي نَفَس في الكتابة هو؟ سوف نفترض فرضية من كتابة جابيس أن كل الكتابة هي كتابة للصحراء ، بين أنفاس اللغة الأصلية (اللغة تحت اللغة la langue sous la langue) وتجربة الموت ، الموت الضروري لعمل الحرْف. والقلق هو هذا الموت الصغير الذي يختبره الموضوع الأقرب إلى جسده ، هذا الموت الصغير بين الفراغ والغياب على وجه التحديد إذ يأخذ الكاتب مادة الكتابة. ومسألة الدوار إذ يكون الحد هو الأرق بين الحي وغير الحي ، بين الإنسان واللاإنساني ، بين الشكل واللاشكّل. الكتابة ، وتلك الخاصة بجابيس نموذج لها ، هي حقًا تجربة صمت الموسيقيين ، وإنما حيث يكون الصمت هو الأكثر كثافة ، وأكثر "سماعاً ". وعليك أن تعرف كيف تصمت لتسمع الريح بينما تمر الأشباح. الكتابة كتابة الأشباح ، وبقاء أكثر الأشكال النفسية القديمة التي تجعل عمل الحرْف ممكنًا ، والعمل الحقيقي للذاكرة.
نقترح في هذه الندوة حول: جابيس، خارج النوع الاجتماعي " Jabès, hors genre " ، الاقتراب قدْر الإمكان من كتابة هذا الرجل والسماح لأنفسنا بالانطلاق في صحرائه. إذ راهن على الكتابة ، على أي حال ، والطريقة الوحيدة (الصوت) للوصول إلينا في الكتاب هي أنه يتركنا لأن جابيس في الواقع لم يتوقف عن كتابة كتاب غير مكتمل، أو بالأحرى كتاب لانهائي بمعنى بلانشو.
إلى من أعرّف نفسي ، وأعادل نفسي؟
من الذي أقارن به ، من مطابِقٌ أنا ؟ " 1 "
للصورة ماض ومستقبل يصعب تحديدهما. إنه يسمح لنفسه بالتفكير في ماضيه ومستقبله في الوقت نفسه. إنها صورة الفكر التي لا نعرف أبدًا ما إذا كانت تغرقنا في ليلة ماضينا أم أنها تنقلنا إلى المستقبل ، كما كتب ريب ساردا reb Sarda " 2 ".
من يشبه وأين يبدو؟
الكتاب كمكان للتشابه يقول يابس ، المكان ذاته حيث تتداعى قوة الإله وحيث يشبه الإنسان نفسه في لانهائية الكتابة. الواحد غائب والرجل يواجه اللغة المنسية ، تلك التي في الأسفل التي تسمح بالكلام (Apspeaking - جهاز اللغة يفترض غائبًا آخر). "آه الرجل يكرر الإله كذلك" " 3 " ولكن إذا كان الكتاب هو المكان الذي يفقد فيه الله قوته ، فإن الإنسان لم يعد على شبهه ولكن الكتاب هو المكان الذي يوجد فيه الاختلاف بين الإنسان والإله ... لم يعد الإنسان يكرر الإله في الكتاب ، لم يعد موضوعه: الكتاب هو الذي يجعله موضوعه. الكتاب وموضوع الكتابة لا يشبهان الآن صورة الإله بل صورة الكتاب (الكتاب El-Livre).
El-Livre: التكرار قوة الشبه. لأكرر أشبه. الأماكن معروفة، وتشهد الخطوات على الأرض على ذلك. وقد نقلت ريب مازليا عن جابيس. من أين يستدعي هذه الشخصيات من أبعد ما في ذاكرته؟ ريب أربيب ، ريب إيلاد ... صور كثيرة لتحديد الهوية في مكان من المنفى هو مصر ثم فرنسا. رب أرض ، أرض آباء الصحراء المذكورة في الكتاب المقدس ، هذا المنفى بامتياز وشبه. بعد فشلهم في رؤية الإله ، رأى بنو إسرائيل وجه موسى المشرق وبعد ذلك سوف يتبعونه خطوة بخطوة. ها هي الأسماء. سوف يروي الخروج قصة تحرير شعب إسرائيل الذين سقطوا في العبودية في مصر ، وتجوالهم في صحراء سيناء وعقدهم مع الرب. موسى هو الشخصية الرئيسة لأنه سيحرر شعبه وسيكون المشرع. غصن في كفه و "أنا نفسي أكون مع فمك" (الأسماء ، 4 ، 12). تكلم هارون بالكلمات التي كلم بها الرب موسى وانضم إليه الشعب.
النفي كان الكلمة الأولى ، والفم مفتوح باتجاه الأفق عبر الصحراء ، وجفَّ البحر. انقسمت المياه وأصبحوا على اليابسة ، هناك يتكلمون وهم أقوياء ضد العدو. قصيدة البحر (الأسماء ، 15 ، 1-21). المنفى يمس الموتى والطرق تؤدي إلى الليل ، أي مكان اللامتميز. المنفى يسعى لفعله ، ويعبُر صحاري الكلام ، والكلمات تظل صحراء للفم مفتوحة دائمًا على الأفق. "[...] وهكذا لا يغادر المنفى الأرض التي طرد منها ؛ أرض ، مع ذلك ، غريبة عن نفسها ، تم إصلاحها في المنفى " 4 ". نحن لا نغادر الأرض التي تعلمنا التحدث فيها لأنها أرض الأم، أو بالأحرى لغة كُتبت بها الأحلام الأولى. هذا الموطن (لكل واحد) هو مكان الأحلام الأولى ، فم الظل مفتوح على اللسان ونحو الآخر (الآخر في الأفق). تجولٌ يبحث عن وجه منسي في الصحراء المجهولة حيث يستحيل التشبه به. أن يتجول ليجد الوجه المفقود في الليل مضاءً بابتسامته. لكن المعبَر صعب ولدينا آلام في أرض الألفية. ومع ذلك ، فإن خط الأفق لا يزال يشير إلى وهج الوجه ، وفراغ الوجه ، كما يكتب جابيس ، الوجه الذي يشبهني. استقام الرجل ليذهب نحو هذا الوجه من الأفق الذي يعلم أنه لا يصل إليه.
قلنا التشابه. يقول جابيس "أنا" أشبه بآخر في كل مرة. يا له من تشابه؟ الذي هو المظاهر (الطُّعم appâts ؟) ، الكثير من الصور وأماكن العبور. حيث أستقر (بلغة الآخر) ، أشبه المكان الذي يرحب بي فيه. الضيافة هي عامل تحديد الهوية ، فأنا أستقر حيث يتم الترحيب بي من خلال أخذ ألوان المكان والمكان يصبح منزلي. ماذا نسمع؟ في الإقامة هناك قول "-die" ويجعلنا جابيس ندرك ذلك في كتاباته ؛ لهذا السبب لا يجب أن أستقر في منزل الغريب، ولكن يجب أن أستمر في الطريق وفمي مفتوح نحو الأفق. الكتابة هي هذا الأفق ، فهي تمنع التشابه. كتبت سارة لـ يوكِل Yukel: " 5 " "لن يكون تاريخنا أبدًا أكثر من تاريخ كتاب في شفافية الأيام الماضية ، حيث يتقشر التشابه". ستكون قصتنا عن المنفيين مجرد قصة كتاب من الشاطئ إلى الشاطئ ، ودائمًا ما تكون قصة أخرى ، ودائمًا ما تكون أقرب إلى الذات. "ما تقرأ ، يبقى أن تقرأ دائما " 6 ". لا يتم تتبُّع الطريق أبدًا ، بل يتم قطعه مع تقدم خطواتنا ، دون النظر إلى الوراء. الكتاب دائمًا هو كتاب للذاكرة ونحن نسير في طريقنا مع الكتاب باعتباره رفيقنا الوحيد. كتب جابيس أن كتاب الأسئلة هو كتاب الذاكرة. ويتطلب الأمر صوتًا لحمل موتى الذاكرة ، أولئك الذين نحملهم معنا. والكتاب ، بالمخاطرة بالاسم ، يصبح لسان حال وجوه الأفق. الحاخامات هم الصوت متعدد الألحان لـ جابيس ، صوت آباء التاريخ الذين يحملون السؤال المتجول. سؤال على طريق المصادر ، وسؤال للوجود ، وكتاب يحمل السؤال بلا حدود. كتب آرتو " 7 ": "الحياة تحرق الأسئلة". يوجد كتاب واحد فقط لأنه يوجد سؤال واحد، ومنه أسئلة أخرى ولكن دائماً منه.
مع السؤال يأتي الكتاب ومع الكتاب يأتي الاسم. لكن قبل ذلك ، يجب أن يكون المرء قد "افترض" الأصوات والإشارات التي تديمه ، ثم سيحمل الكتاب الاسم وسنشهد ولادة الكلام. لماذا الكتابة؟ صرخة وتمزق ، حالة ومحو ، العديد من الاختلافات بالسجع لكلمة واحدة: الكتابة. كتب جابيس: "لكي توجد ، يجب أولاً تسمية المرء " 8 ". الكتاب بالنسبة إلى جابيس مكان الترشيح ، أغنية أمل في أعماق ليلة المنفى. لكن المرء لا يكتب مع الإفلات من العقاب ، دون أن يكتم أنفاسه ، دون المخاطرة "بتوسيع عتبة المعاناة".
إطلاق الصفحة. إنه غياب الكِتاب في الكِتاب ، إنه فراغ بين المواد الصلبة ، والأحرف البيضاء بين السوداء ، لكن الأحرف البيضاء لا تُلعب ، إنما تسمح للأحرف السوداء بالغناء. مكان الكتابة هذا غير المكتوب بأحرف سوداء يسمح بظهور الأشباح باللون الأبيض ومع رياح الصمت. "الطيور البيضاء سوف تستقر فقط وقتَ القارئ وبترتيب غير متوقع imprévisible ." " 9 " يقول ريب هود إن الكاتب "ظل يحمل رجلاً". ظل يخفي الظلال الأخرى في ضباب الزمن جيدًا إلى درجة أنه لم يعد يبرز بين الظلال. أيضًا ، الأحرف البيضاء بين السطور ، مكان الكتابة هذا ، هي خطوط ضوئية تخفي الظلال.
اليهودية والكتابة ليستا سوى التوقع نفسه ، الأمل نفسه ، البلى نفسه " 10 ". الكتابة تفترض السؤال: أدخل الكتابةَ بسؤال يتكشف. الإجابات خارج الكتاب ، لأنك تحتاج إلى سؤال ثم أسئلة من السؤال ، لكن هذا لا يجيب ، تواصل سؤالَها بالحبر الذي تركته للكتابة. عندما لا يوجد المزيد من الحبر ، فليس هناك المزيد من السؤال. تفتح اليهودية لفائف الأسئلة الخاصة بها ومن الألف إلى الألف يسطّر الحكماء الأسئلة في الكتاب. ثم نقرأ التعليقات على الأسئلة التي أصبحت أسئلة وبالتالي من جيل إلى جيل، لن نصبح أبناء الكتاب بل أبناء الأسئلة. من أنت ؟ هل أنت طفل الأسئلة؟
الكتابة على وشك الموت في نفَس أخير ، أو هكذا نعتقد. وهذه العتبة تكشف الكلمة لنفسها. "في كلمة" عين "توجد كلمة" قانون " " 11 ". كل نظرة تحتوي على القانون. قال الآخر إن الوجه يحرّم القتل ، لأن في كل وجه آلاف السنين من التاريخ ، وقد وضع التاريخ القوانين والوجه يحمل أثره. من أعلى الوجه ، تراقب النظرة وتغمز عند كل خطأ يرتكب. الوميض هو مقياس الأخطاء التي يرتكبها الناس كل يوم ، كل ساعة ، كل دقيقة.
من خلال عكس الكتابة ، يظهر السرد: "كل كتابة تقدم لنا نصيبها من السرْد. كل الكتابة تجعل صوت الذاكرة مسموعًا مما يفسد مادتها في الصّغر. القصة هي هذا الصوت من أسفل العمل ، صوت ينتج الكتابة في عكس حروفها: قصة / كتابة - كتابة / قصة ، جناس لا نهائي من الكتابة بين البكاء والضحك الذي يقترب من المحو. في اختبار الزمن ، لا توجد كتابة بدون محو. يجب قراءة كتاب ، كما يقول جابيس ، ونحن نقرأ بمحونا الخاص ، فهي في قراءة كل قارئ. هذه القراءة التي ما زالت كتابة في ذاتها ، عن هذه النفْس من العصيان. الكتابة والقراءة تجتمعان في المحو الذي هو علامة هذا العصيان. الكتابة من خلال سردها هي استجمام من خلال ذاكرة الانطباعات التي تحتاج إلى تعميق وتوضيح. وهذا التعمق يحدث في اللقاء. اللقاء مع شخص آخر يشبهني في إنسانيتي ينطوي على فعل الكتابة ، حتى لو كان هذا الآخر بعيدًا عني.
الكتاب المعني: الكتاب صورة لمَا تمَّ أو تم التراجع عنه وما تم هو مادة الكتابة ذاتها. الكتاب والحياة جنبًا إلى جنب حتى يأتي الموت ، ثم يأتي الكتاب للحياة كما لم يحدث من قبل. تمضي الحياة إلى الموت والكتاب إلى الحياة ، لكن الكتاب والحياة دائمًا جنبًا إلى جنب. مسألة المزاج. في الكتابة ، أعيننا مفتوحة على أتمّها ، كما يخبرنا جابيس ، وأعيننا مفتوحة على أتمها نتحرك للأمام ونتعلم ، ونثق أو نخاف. كتابة جابيس هي هذا التقدم بعيون مفتوحة على مسارات مجهولة ، ومع ذلك فهو يغامر هناك لأن هذا هو سبب كتابته وقراءته للعالم. الكتابة بهذا المعنى رحلة حيوية لإبقاء عينيك مفتوحتين ومعرفة العالم. إنه يقول إن تقدمَه بطيء في الكتاب ويتحدث عن طرده (ex-pulsion ) من مكان مميز ، الكتاب ، حيث يمارس حريته.
اليهودية حاضرة عن بُعد ، ودائماً في مكان آخر "هناك" حيث يمكن أن توجد. ويولد المسار المسار الذي يتكشف بلا حدود مثل رق لا يتوقف أبدًا عن الكتابة. من ليس له شبه لا يمكن أن يكون نموذجاً أو صورة ، فهو الفراغ ونحن صورة الفراغ الذي لا يمكن تخيله ، أجبنا على ريب إلياف. لكن الفراغ هو مساحة خالية تولد منها الصور ، لهذا يكون الفراغ بدون صورة ولكن من الفراغ ينشأ الغياب ومن صور الغياب. ولسنا في صورة الفراغ بل في صورة الغياب الخارج من الفراغ. والكتاب يستند إلى الفراغ. الفراغ ولكن ليس بلا صوت لأنه أيضًا من الغياب الذي يتشكل فيه الصوت.
يقول جابيس ، إن معرفة أن المرء لن يكتب بعد الآن ، لكن هذه المعرفة التي تسهم في الكتابة هي فكرة عن العتبة التي يصل فيها القلق من الكتابة إلى الذروة، وعدم الراحة لتهدئة ألم الكتابة أو عدم الكتابة. للكتابة / عدم الكتابة ، الهزات. ثم الموت هو السبيل الوحيد للخروج. "المزيد" للكتابة كوسيلة للخروج من "لا" للكتابة. "[عدم] الكتابة بعد الآن ، سأموت " 12 ". لكن في بعض الأحيان عن طريق الموت نستمر في الكتابة ، هذا الموت الآن ، هنا بالفعل ولم يأت بعد ، والذي يتحدث عنه بلانشو في كتابة الكارثة .الكتابة كارثة ، أرتكب كارثة. كتابة الصحراء ، للسماح لي بنفسي آخر في "إزاحة" الأنا (تلاعب فيرينتزي في مجلته السريرية Verrücktsein ، ليكون مجنونًا ، و Verrücken ، للإزعاج ، والإزاحة) " 13 ". الكتابة عن طريق دفع الحدود للخلف ، ولكن الكتابة هي بالفعل عتبة ونقطة انعكاس ، والسيطرة عليها تفلت من الموضوع. إن الحقائق التي يدركها الذكاء علانية في عالم الضوء الكامل لها شيء أقل عمقًا وأقل أهمية من تلك التي تنقلها الحياة إلينا في انطباع مادي (من خلال الحواس) والتي تستوعبها الكتابة أثناء الطيران بشكل غير محسوس. حقائق مكتوبة بمساعدة الشخصيات ، وأكثر الكتب إيلامًا لفك شفرتها هو الكتاب الوحيد الذي يمليه علينا الواقع. قال بروست إن الكتاب ذو الشخصيات التصويرية ، التي لم نتتبعها نحن ، هو كتابنا الوحيد. فقط الانطباع ، بعيد المنال الأثر ، هو "معيار" الحقيقة (الكلمة لا تزال من بروست).
"الجسد لغز: كون وقبر." " 14 " يحتوي جسم الإنسان على الزمن الماضي ، الأثري وليس الأنطولوجي. وهذا الملموس للوقت الذي لا يحد من الجسد هو الذي يجعله جسدا يتصرف دون علمه. الوقت لا يحد من الجسد بل يحمله بعيدًا في موجاته المضطربة. يكتب جابيس على الجسد ولكن بجسده كله.
واللغز هو سر كل كتابات "لا شيء ، جذر مقاوم " " 15 ". ويتكون اللغز مع الفراغ عندما يكون الطريق إلى الحقيقة. يعيد اكتشاف التواصل مع الذات من خلال الإلهام ، كما يكتب آرتو ، وإذا كان المرء فقط يستطيع تذوق العدم ، كما يقول مرة أخرى ، ويستريح هناك. العدم الذي ليس الموت ، ليس تمامًا والذي يمس هذا "الجذر المقاوم" الذي يتحدث عنه جابيس ، أي قريب جدًا من دافع فرويد للموت ، دافع الموت حتى لا يموت. الكتابة هي هذا "الجذر المقاوم" الذي يسمح للفرد أن يظل في شيء ما " 16 "("من الصعب جدًا ألا يكون موجودًا بعد الآن ، ألا يكون في شيء ما"). أصل الكتابة في أعماق اللغة ومتجدد الهواء مثل نسمة الريح. هذه الرياح الصحراوية الحارة (الخمسين) التي تحرك الجبال (الرملية).
"الإله كلمة لا نهاية لها " " 17 " ، يُقال عن عين سوف بالعبرية ، بقدر ما تستطيع العين أن ترى مثل هذا الأفق حيث تلتقي السماء والأرض ، وتشكل تدرجًا مظللًا. لا تجيب على السؤال مخاطرة بضياع الأفق ومع الأفق وجه الغائب. اترك الكلمة واستمر في الكتابة عند نهاية هذه الكلمة الغامضة والمحترمة. صمت الكلمات مثل صمت قاع البحر ، صاخبة عندما تتنفس فيه. وصمت الموتى صاخب مثل ضحكتهم التي تجعد سطح المحيطات. بقدر ما تراه العين ، يضحك الموتى.
كتب موسى بن ميمون في دليل الضائعين:
[...] حيث كانت هناك حاجة لتوجيه الجميع نحو (معرفة) وجود الإله و (لجعل الناس يفهمون) أنه يمتلك كل الكمال [...] كانت العقول تقودها فكرة المادية إلى (فهم) أنه موجود ، وبفكرة الحركة إلى (فهم) أنه حية. وفي الواقع ، فإن المبتذل فقط يعتبر الجسد وحده شيئًا من وجود صلب وحقيقي لا لبس فيه: كل ما ليس في حد ذاته جسدًا ، ولكنه موجود في الجسد ، (يُعتبر) موجودًا. ولكنه وجود أقل من ذلك من الجسد الذي يحتاج إلى الوجود ؛ ولكن ما هو ليس بجسد ولا يوجد في الجسد ليس شيئًا له وجود، حسب ما يتصوره الإنسان للوهلة الأولى . وخاصة وفقًاً للخيال ." 18 "
بعبارة أخرى ، لكي يقود الناس إلى الإيمان بالرب ، يجب أن يؤمنوا بجسدية الإنسان وبوجود الأحياء. الإله بالنسبة للبشر كائن محدود ، وقد ورد في إيباموت 71 أ " 19 " أن الكتاب المقدس قد تم التعبير عنه وفقًا للغة البشر. وهكذا ، فإن جميع الأعضاء قد نُسبت مجازيًا إلى الإله. وهكذا آمن الإنسان ، لكن "الرب كلمة لا نهاية لها"حيث يكتب جابيس ، في حدود اللغة (هناك توتر بين اللغة وخارج اللغة).
من أين يأتي كياننا؟ هذه المشكلة بلا حل ، إلا إذا تم اللجوء إلى الدين وإلى عقيدة مثل عقيدة النعمة. لكن إله الصحراء لا ينفعه لأنه أنت Ein sof,، وهو يجرؤ على طرح السؤال بجانبه من الألم. " أو السحابة الأولى. " " 20 "
"مرت سحابة وبأنفاسها نقشت شخصيات غير المرئي في الكتاب من حافة واحدة ، كتاب لانهائي. ثم تخيل رجل الحاخامات ، المترجمين الفرديين للصفحات الغامضة ، ثم سمع أصواتهم في أعماق الليل. وكتب كتاب الأسئلة. "الريح في الصحراء هي الحياة". وعرف جابيس ما كان يتحدث عنه ، فقدَ يوماً ما في الصحراء مع صديق. لقد نقشت الصحراء رمالها على صفحات تاريخها عودة القدر إلى أماكن تاريخ آبائها. مشروع الحياة ، محرك الحياة / الموت في شقوق الكتاب. "إنه أيضًا كتاب يغلق الكتاب. »
فقدَ المنفى بصره عن المكان ، وهو أعمى عن المكان ، وسطور الكتاب هي التي تستخدمه كعلامات صوتية للمضي قُدماً. "إنه يسلك طريقين متوازيين: ذاكرته وخطى خطواته. أحياناً خطواته تخونه. أبدا ذاكرته. "أين يذهب الأعمى؟ يسأل جابيس. نحو ساحة الأم " 24 ". اشتهرت هذه الساحة في بوينس آيرس بهؤلاء الأمهات اللائي يرتدين الزي الأسود اللائي يأتين كل يوم للاتصال بأبنائهن الذين ماتوا في ظل الدكتاتورية الأرجنتينية. هؤلاء النساء لا يمكن أن يحزنَّ على طفلهن. المنفى هو ذاكرته التي تقف على السلك بين نداء الأمهات اللواتي أعمى ابنهن (لم يعدن يراهن ، لقد سُرق جسدهن) ، والأبناء الذين لا يستطيعون سماع صوت الأمهات. لم يعد لصوت الأمهات صدى لأنه لم يعد هناك مكان يتردد فيه صدى. هذا المكان هو الدفن الذي يسمح للأحياء بمواصلة قصة الذاكرة.
من أجل الاستمرار في سرد قصة الأجداد ، يجب على الأعمى في المكان أن يتعدى على الأرض التي ترحب به ، ويرفعها ويتصرف كما لو كانت موطنه الأصلي. ومن خلال إيمانه بهذه الأرض الجديدة ، سوف يرتدي نفسه بلغة أخرى ، لكن لغة الأعمى لن تتوقف عن الارتفاع من أسفل. ولن نتوقف عن سماع الجبال وأنفاس الصحراء. سوف ينفخ المنفى لسانه كثيرًا وستعتقد أنه يشتكي باستمرار. إنها ريح الصحراء فقط. نحن نقرأ نفس الكتاب فقط.
"أن تكون يهودياً " ، ولكن ألا تفترض كلمة "يهودي" مسبقًا حالة الوجود ، أي إمكانية رفع صوت المرء لتلقيح الأرض بكلمة المرء؟ هذه الأرض إذن هي كتاب الحياة وليس هناك أرض طبيعية ، إنها الكلمة التي تحددها. كل الأرض غير شرعية بطبيعتها ، فقط بالحق ونبرة الصوت. الأرض منشأة بموجب القانون ، إنها كائن ثقافي. نريد الأرض ، نفقد صوتنا ... نحن فقط عابرون.
“عدم تحرُّك الزمن L’immobilité du temps " 25 ". قال أنا في مكان آخر. تتكشف الكتابة تجاه هذا في مكان آخر ، وقت في مكان آخر. تطرح الكتابة الوقت وتعيق رحلتها. الكتابة هي الوقت الذي يلتقي فيه المكان هنا وفي أي مكان آخر ، الحاضر والماضي ، المرئي وغير المرئي في المكان. تنضم إلى المكان ، ذاك الغياب في وجهها الذي يشبه الحلم. أقرب إلى الوجه مثل الحلم ، أن يلمس الوجه الزائل. سراب الصحراء الوجه الكتابة علامة العطش. مرتبك. التف حوله. الكتابة هي هذا الارتباك. عرف جابيس عطش الصحراء حيث تلامس الكتابة الموت ، وتمس الحياة حتى الموت. يقول: "سمح الكتاب لنفسه بأن يُقرأ" ، وأنا أكتب كتابًا أطلق لنفسه الحرية. كتابة كتاب مثل الهروب ولكي لا نضيع ، نتبع خط الأفق. يكتب: "العمل والفرار يكاد يكون مرادفًا". لم يتوقف جابيس أبدًا عن اتباع خط الأفق هذا في صفحات صحراء كتاباته. "تريد أن تستقر. قال "تهرُب مما يهرُب منه" " 26 ". في الهروب نتتبع خطواتنا ، حتى حيث ضلنا طريقنا. بالنسبة لليهود ، أليس خط الأفق إخلاصًا للكتاب؟ تخريب الموضوع ، ديالكتيك الرغبة. "من يتكلم" هو السؤال عندما يتعلق الأمر بموضوع اللاوعي. لكن الجواب لا يمكن أن يأتي منه ، كما يقول لاكان في رسالته " 27 ". الآخر هو موقع موضوع الدال الذي من خلاله يعود إليه سؤاله لكنه مقلوب. لا يزال الآخر هو مكان الكلمة الذي هو أيضًا شاهد للحقيقة. الآخر هو هذا الوجه الزائل في الأفق الذي يستقبل سؤالي ويعيده إلي. التخريب هو الصفة التي تنسب للشعب اليهودي والتي مكنته من الهروب من الدمار. وهذا ما أسماه الإخلاص للكتاب. كل القراءة تتم من مكان غريب ، مكان أساسي. " ولدت في الخارج Je suis né à l’étranger " ، لا تحدد كلمة "في" المكان فحسب ، بل أيضًا منصباً في موقف ما. ومن هذا المنصب للأجنبي تعمل كل لغة.
لم تكن الأراضي المختلفة التي اتجه إليها اليهود أبدًا مجرد أرض واحدة والأرض نفسها ، أي أنهم في كل مرة أعادوا الوحدة إلى الأرض لقراءة الكتاب وقراءة الكتاب. سيكون عمل الكتابة تأكيدًا لوحدة الأرض في تعدد المكان. لا يتم وعد الأرض إلا إذا لم تُعطى ولكنها مرغوبة. الرب ملتزم بالعبرانيين من أجل الأرض التي لا ينبغي أن يمتلكوها، ولكنهم يعيشون بشكل غير شرعي لأن الأرض لا تمتلك نفسها ، إنها ملك لنفسها. "وهكذا ذهب اليهودي منذ الخروج l’exode. " 28 ". ولكن هل الخروج من مصر خروج من المكان أم خروج من الاسم؟ كتب ريب زيمر أن الحديث عن هذه الرسالة أو تلك ولم يعد من هذا المكان أو ذاك ، "لأن العالم هو كتابنا". ونقرأ الكتاب بشكل مختلف في كل موسم حيث يقلب الآخرون الأرض. ننتقل من خلال الكتاب حيث تصبح الكلمات قابلة للمواقع جغرافيًا.
ليس هناك سوى كلمات تنتظر في كتاب الشبهات لجابيس ، كلمات تتجه نحو السؤال. وفي هذه الديالكتيك ، تقع يهودية يعقوب ، أو بالأحرى في اليهودية التي يتساءل عنها من خلال الكتابة. كلمة في حالة توتر تجاه الآخر تخريبية دائمًا وهذه الكلمة هي التي تؤسس ما يمكن أن نطلق عليه كتابة بدوية. هذه الكتابة من كل مكان ومن لا شيء ، حيث يتم استنفاد الرسالة لتجد طريقها. قال صحراء العطش. تستمد هذه الكتابة مياهها من الأماكن المهجورة ، والحبر المقفر في اللامكان. إن كتابة الكتاب تعني كتابة القصة التي حدثت في عملية كتابته نفسها. هل التاريخ كله مجرد كتابة ، أي فعل بعد الحقيقة في الوجود اللامتناهي؟ الكتابة جدلية لأنها تحرك نحو اللانهاية ، خط الأفق حيث يتلاشى الاختلاف. الرب ، برفضه للاسم ، يستنفد نفسه على هذا الخط نفسه في صميم المعرفة المطلقة. لا يزال الشخص يهوديًا على هذه العتبة.
"الرب هو المعبَر. " " 29 "
تضامن الناس في تشتت.
مستقبل مجتمع في منفى اللغة.
في المبعثر. يكتب جابيس: "كانت هذه قوتنا".
الكتابة هي الانسحاب قليلاً من الاسم ، نحو عدم القدرة على النطق ، بمعنى آخر لتحرير الذات من شبهه. إنه حقًا عمل تعويضي يقوم به الأجنبي في حد ذاته ، أي هذا الجزء المعادي الذي لم يمس. جلب الغريب عن طريق الكتابة عن طريق إعادته أمامك ، بمعنى آخر ، جعله حضور شخص أو غياب قادم. إن غياب الأجنبي أو احتمالية غيابه يجعله شخصًا آخر محتملاً مما يفتح السؤال. الكتابة إذن هي ما ينفتح على الآخر جذريًا ، غريب عن الجسد ، وغريب عن سؤاله. ومهمتها بناء مكان للتذكر لما نسي في غرابة اللغة.
"الحديث عن كتاب الصحراء سخيف مثل الحديث عن كتاب لا شيء. ومع ذلك ، لم أقم ببناء كتبي على هذا الأساس. الرمل والرمل والرمل اللانهائي . " 30 ". ما هو مكان الكتابة لجابيس؟ أي مكان للذاكرة يبني في صحرائه ولأي نبش رفات؟ تحتوي كل كلمة على كلمة محمومة في ألم النشوء وكل جملة تنفد من زخمها عند رؤية التمثيلات التي أعيدت إلى عتبة المرئي. الكتابة تظهر بشرط أنها تخلق هذا المكان الذي نتحدث عنه وكتابة جابيس في ضيق التنفس خلقت هذا المكان. في الصحراء التي ليست صحراء ولكن تمثيل هذا لا شيء يتم اختباره على أنه ضخامة بدون حافة. الكرب حتى الموت. واللغة خلقت الصحراء ومن ثم يمكن الكتابة من هذا المكان. ستكون الكتابة عندها ساحلها ، هذه العتبة بين الحياة والموت. الحضور اللامتناهي للصحراء ، سيكتب وستكون الصحراء بخط مائل كما لو كانت تشير إلى غرابتها وتطيرها إلى الأمام. عليك أن تعرف كيف تصمت وهذا الصمت يحمل بلا شك الكتاب ليُكتب. تأخذ كل الكتابة وقتها في صمت وتنحني لإيقاعها الخاص. إنها تصنع التاريخ في صمت الكلمات ، عفا عليها الزمن. لكن ، ونحن نستخدم تعبير فرويد ، فإن هذه الكتابة تجعل التاريخ معلقًا على خط الرغبة. "العلاقة بين الخيال والوقت بشكل عام مهمة للغاية. يمكننا القول أن الخيال يطفو بطريقة ما على ثلاث مراحل ، اللحظات الثلاث لنشاطنا التمثيلي.
ويتعلق العمل النفسي بانطباع ، حيث تمكنتْ مناسبةٌ في الوقت الحاضر من إيقاظ إحدى الرغبات العظيمة للفرد ؛ من هناك ، يعود إلى ذكرى تجربة سابقة ، في معظم الأوقات طفولة ، تحققت خلالها هذه الرغبة ؛ وهي الآن تخلق حالة يُشار إليها بالمستقبل ، والتي تقدم نفسها على أنها تحقيق لهذه الرغبة ، على وجه التحديد حلم اليقظة أو الخيال ، والتي تحمل الآن آثار أصلها من المناسبة والذاكرة. وبالتالي ، فإن الماضي والحاضر والمستقبل ، كما لو كان معلقًا على حبل الرغبة الذي يعبرهما " " 31 ". إنه عمل الخيال ، تخيله متحركًا بالرغبة ، الخيالات التي يتحدث عنها فرويد ، والتي تنسج معًا اللحظات الزمنية الثلاث للتمثيل بحيث تشكل حركة واحدة. وقت التعبير هذا هو وقت التطرف ، كما يقول جابيس. إن البناء الخيالي - وقت التعبير - هو إذن لغة موضعية بقدر ما يتخلص من "موقع الأجنبي". نحن هنا قريبون جدًا مما ذكره بيير فيديدا في الموقع الاجنبي Le Site de l’étranger وهو يتحدث عن الوضع التحليلي " 32 ". يكتب بخط مائل: "إن موقع الأجنبي يدعو إلى المجتمع الوحيد الممكن - اللغة - والذي تستجيب ظروفه التواصلية لوجود اللغة فقط. [ويبدو لي هنا أنه قريب جدًا من جابيس عندما يقول] تُفهم اللغة هنا من مكان يكون الصوت والمعنى فيه واحدًا "" 33 " (تركيزنا). يقتبس كلمات هنري مالديني التي عقدت خلال ندوة سيريسي المكرسة لفرانسيس بونغ في عام 1975 ، متحدثًا عن التحول الشعري كتحول للغة إلى نفسها ، لأن الشعر ، كما يقول مالديني ، هو التعبير الصوتي الوحيد للواقع " 34 ". هذا الموقع الأجنبي الذي تتحدث عنه فديدا ، قارئ للشعراء والمحلل منخرط في كتابة حقيقية ، لا يمكن بأي حال من الأحوال تحديد موقعه (لا نفسياً ولا لغوياً). إنه "الأساس غير المرئي للغاية لمكان مرئي للأشياء في المادة الصوتية للحساب [وما يليه يلبي على أفضل وجه ما نحاول قوله عن كتابة جابيس]: يفضل أن يتم تعيينه على أنه" ممر " (بمعنى بنيامين) أو بالأحرى ترجمة ترجمة ، نسخ ، نقل " 35 ". الكلام هو أساس موقع الأجنبي ، الذي ليس غيره ، حسب قول فيديدا ، غير الحركة العمودية للأجنبي التي تولد في الكلام ذاكرة اللغة ، أي اللاوعي. الكتابة ، مثل الرسم ، كما يقول فيديدا ، هي الفعل نتفسه إذا كانت تأتي من الخارج ، إذا كانت ناتجة عن موقع اللغة حيث يتكون الاسم. "ألا يمكن أن يكون تأسيس موقع ما عملاً موروثًا من البداية ولا يمكن تعيينه خارج أعمال إعادة التشغيل ؟ " " 36 "ابتعد عن الأنظار لتترك أمام الكلمة التي تبني هذا الموقع. هذا هو جهاز العلاج التحليلي. ولكن ألن يكون جهاز الكتابة (سَحْب الوجه وعمودية الذاكرة) في حالة توتر تجاه الآخر مؤسسَ الموقع؟
"أنا أكون الكتابة." " 37 ". النص هو موقعه الأجنبي الذي يبث الحياة في الكلمة. لكن لن يكون هناك موقع لولا هذه "التجربة الصحراوية expérience du désert " ، على حد قوله. كان هذا سائدًا: "بين السماء والرمل ، بين الكل ولا شيء ، السؤال مشتعل. يحترق ولا يحترق. إنها تحترق من أجل نفسها في الفراغ. تجربة الصحراء تستمع أيضًا ، الاستماع الشديد. لا نسمع فقط ما لا نسمعه في مكان آخر ، الصمت الحقيقي القاسي والمؤلّم لأنه يبدو أنه يوبخ حتى القلب على الضرب ؛ ولكن أيضًا ، عندما نكذب ، على سبيل المثال ، على الرمال ، يحدث فجأة أن ضوضاء غير عادية تثير اهتمامنا ؛ ضجيج مثل صوت وقع قدم إنسان أو حيوان [...] " 38 ". "الكتابة هي وقت الاستماع الشديد حيث إنها مسألة سمع مثل بدو الصحراء ، أدنى ضوضاء. "الخطوات" التي تتقدم على الصفحة هي "الكائن الحي" كما يقول جابيس عن الصحراء. بدو الصفحة يعرف كيف يتعرف على هذا الشيء قبل رؤيته والكتابة هي التعرف على صوت الصمت هذا الناشئ من ذاكرة الخارج ، والوجه الممتد نحو الأفق. "منطقة بياض الصفحة" هذه هي المكان الحقيقي لجابيس ، حيث جعل اليهودي "صحراء كتابه". هذه الصحراء هي نقطة الالتقاء النهائية بين الإنسان والإلهي ، حيث أصبحت الكلمة مسموعة. تحولت الكلمة الإلهية الصامتة تجاه الإنسان (دي) الآن نحو الأفق. نحو أفق الكتاب. الجسد في الطريق الذي يقودنا (العودة) إليه. "كل الطرق تبدأ من الجسد وتقودنا إليه. " 39 ". الصحراء هي المكان الذي نقترب فيه من الجسد لأنها تسمع ويظهر الجسد هناك في أقوى حالاته. مكان التطرف ، الصحراء بصمتها العميق تكشف الجسد وحدوده. عائد مستحيل لمن يلمس حدود الصحراء الظمآن حيث يسود كلام الرب. لكن الكتابة ("الجسد المكتوب" كما يقول جابيس ، لأنه بدون الجسد لن يكون هناك كتاب) تفجر الحدود وتضع حدودًا جديدة لكل تكوين جديد.
تقدم كتابة جابيس نفسها على أنها مناقشة بين "أنا" و "هو" وبين المحاولات العديدة لخلق طرق (أصوات) للوصول. ولكن الآن ، الحقيقة هي أنه لا أحد يقود إلى "أنا" ولا شيء إلى "هو" أكثر من "أنت". الضمائر هي طريق مسدود.
قال جابيس ، يجب أن تقرأ الاسم NOM في كلا الاتجاهين: اسمي. كل اسم شخصي.
سُلّمت لريح الصحراء " 40 ".
هذا ليس هو المكان المناسب،
ولا حتى الأثر.
هنا الرمل. " 41 ".

مصادر وإشارات
1-الكتاب المقدس ، أشعيا ،هو عيسى ، 46 ، 5.
2- كتاب التشابه 1991 ص. 89.
3- المرجع نفسه ، ص. 11.
4- المرجع نفسه ، ص. 87.
5- المرجع نفسه ، ص. 17.
6- المرجع نفسه ، ص. 21.
7-الحواشي المدرجة، يليها مقياس العصب،ونصوص أخرى، " الشعر " باريس، 1968 ، ص 51 .
8- كتاب التشابه ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 24.
9- المرجع نفسه ، ص. 25.
10- المرجع نفسه ، ص. 27.
11- المرجع نفسه ، ص. 29.
12- المرجع نفسه ، ص. 49.
13- ينظر في المجلة السريرية ، كانون الثاني – تشرين الأول 1932 ، "علم الإنسان ،" بايوت ، باريس ، 1986.
14- نفسه.
15- المرجع نفسه ، ص. 50.
16- أنطوان آرتو ،مقياس العصَب ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 103.
17- كتاب التشابه ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 71.
18- موسى موسى بن ميمون ، دليل الضالين ، سليمان مونك وآخرون ، ترجمة. اليهودية العربية ، فيردير ، 1986 ، ("الكلمات العشر") ، ص. 100.
19- مقتطف من دليل الضائعين، مستشهَد به، ص. 41-77.
21- المرجع نفسه ، ص. 84.
22- المرجع نفسه ، ص. 85.
23- المرجع نفسه ، ص. 102.
24- وفقًا لعنوان كتاب من تأليف إدموندو جوميز مانجو ، المحلل النفسي والكاتب الأرجنتيني.ساحة الأمهات، غاليمار، " معرفة اللاوعي. آثار "، باريس ، 1999.
25- كتاب التشابه ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 113.
26- المرجع نفسه ، ص. 114.
27- جاك لاكان ، "تخريب الذات وجدلية الرغبة في اللاوعي الفرويدي" ، كتابات ، سوي ، 1966 ، ص. 800.
28- كتاب التشابه ، مرجع مذكور سابقاً ، ص. 117.
29- المرجع نفسه ، ص. 131.
30- المرجع نفسه ، ص. 148.
31- سيغموند فرويد: "المبدع الأدبي والخيال،1908 ، G.W. ،7 ،231-233، برتراند فيرون ، غاليمار ، ن ر ف ، "معرفة اللاوعي" ، 1985 ، ص. 39.
32-- بيير فيديدا ، الموقع الأجنبي - الوضع التحليلي النفسي ،المطابع الجامعية الفرنسية ، باريس ، 1995 ، ص. 64.
33- المرجع نفسه ، ص. 64.
34-هنري مالديني ، "الشعر واللغة" ، لدى بييربونيفيه وبيير استر (تحرير.) ، مخترع بونج وكلاسيكي ، 10/18 ، باريس ، 1977 ، ص. 257-297.
35- المرجع نفسه ، ص. 65.
36- المرجع نفسه ، ص. 68.
37- كتاب التشابه ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 199.
38- المرجع نفسه ، ص. 100.
39- المرجع نفسه ، ص. 221.
40- المرجع نفسه ، ص. 271.
41- المرجع نفسه ، ص. 266.
عن كاتبة المقال
سيلين ماسون
محاضرة في التحليل النفسي بجامعة باريس السابعة - دينيس ديدرو. العلوم الإنسانية السريرية UFR (مركز أبحاث "الطب والتحليل النفسي" / التحليل النفسي والممارسات الاجتماعية UMR ، CNRS / باريس 7). يركز عملها على الصورة والإبداع والحلم: القلق والإبداع. مقال عن المادة والقلق والتكوين( لو هارماتان، 2001). وتسهم في العديد من المجلات( دفاتر التحليل العيادي، علم النفس العيادي ، عيادات البحر الأبيض المتوسط ...إلخ). وقد نشرت بشكل خاص مصنع الدمية لدى هانز بيلمر( لو هارماتان، 2000) ماوراء تحليل الإبداع (PUF ،2003).
*- Céline Massonésert d’écriture, survivance des visages Avec Jabès dans le vent des vocables






Céline Masson

تعليقات

لا توجد تعليقات.
ملفات تعريف الارتباط (الكوكيز) مطلوبة لاستخدام هذا الموقع. يجب عليك قبولها للاستمرار في استخدام الموقع. معرفة المزيد...