التفلسف هو خلق المفاهيم. هذه هي الفكرة المهيمنة لجيل دولوز وفيليكس غواتاري التي تدفعهما ، بفعلهما ذلك ، إلى إعادة التفكير في علاقة الفلسفة بالحقيقة.
ربما لا يستطيع المرء أن يطرح السؤال: ما هي الفلسفة؟ لاحقًا ، عندما تأتي الشيخوخة ، ويحين وقت التحدث بشكل ملموس. وفي الواقع ، فإن الببليوغرافيا رقيقة جداً. إنه سؤال نطرحه في هياج خفي ، في منتصف الليل ، عندما لا يكون لدينا أي شيء نطرحه. (سابقًا ...) كنا نرغب كثيرًا في عمل الفلسفة ، ولم نسأل أنفسنا ما هي ، باستثناء كونها تمرينًا في الأسلوب ؛ لم نصل إلى تلك النقطة من اللا أسلوب حيث يمكننا أخيرًا أن نقول: "ولكن ما الذي فعلته طوال حياتي؟" ما يعتقد جيل دولوز أنه قد قام به طوال حياته كفيلسوف هو ابتكار المفاهيم. هذا يعني مرة أخرى أن "المفاهيم لا تنتظرنا جاهزة ، مثل الأجرام السماوية. ولا توجد سماء للمفاهيم ، لا بد من اختراعها وتصنيعها أو بالأحرى يجب إنشاؤها ، ولن تكون شيئًا بدون توقيع ممن ابتكروها ". وبالتالي ، فإن الفلسفة ليست تأملًا بل نشاطًا ، وأول عمل منه هو خلق تعابير جديدة: هذه ضرورة ، تنبع بالتأكيد من "الرياضة الفلسفية athlétisme philosophique " ، ولكنها ليست بأي حال من الأحوال مجانية ، لأن الفيلسوف يخلق بالتالي مكانًا ، والأرض حيث سينكشف مفهومه ، بينما يهرب منه. لأن المفهوم ذاتي المرجعية ، فهو لا يشير إلى المؤلف الذي سيتجسد فيه ، ولا ينطبق على "الواقع" ، إذا كان ذلك يعني إدراكًا ساذجًا لما هو موجود.
حدث واضح
ما يسميه ج. دولوز وفيليكس غواتاري "بنائيتهما" يفترض مسبقًا تعريفًا أصليًا للفلسفة: فهي تفترض إلحادها سلميًا ، بدون دراما ، ولا تهدف إلى القول إن جوهر العالم ، وجود الشيء ، لا تثبت نفسها في مناقشة (لأنها لا تهتم بإيجاد توافق في الآراء) ، ترفض أن ترى نفسها مختزلة في سلسلة من الحجج ، إلى سلسلة من الافتراضات (بهذا المعنى ، لا علاقة لها بالمنطق ، حتى أنها تعتبر بغيضة فيما يتعلق بـ فلسفة). والمقارنات التي استخدمها ج. دولوز وف غواتاري جهة القضايا ذات الصلة. وهي تتميز بالنسبية الجغرافية: لها معالم غير منتظمة ، وتنبع من الانقسامات ، والتداخلات. لذلك فهي لا تصلح من تلقاء نفسها ، منعزلة ، وإنما ضمن شبكة من المفاهيم المرتبطة بها ، والتي تحافظ معها على علاقات التقارب أو الفائض. وبالتالي ، فإن مصطلح "الآخر autrui " يعني أن يسأل نفسه عن ماهية الأشخاص الآخرين بالنسبة لي ، وأنا بالنسبة لهم ، وما هو المكان الذي يشغلونه ، وما يقوله وجههم عنهم ، وما إلى ذلك ، في لعبة مستمرة من تغيير وجهات النظر. لكن هذا الجانب النسبي مكمل للطابع المطلق: للمفهوم كثافته الخاصة ، غير قابلة للاختزال لأي شخص آخر ، تناسق خاص يأتي من حقيقة أن عناصره لا تزال غير قابلة للفصل (على سبيل المثال ، الآخرين ، العالم ، الوجه منظم بشكل متبادل ).
لا يمكن فصل البنائية عن فلسفة الجوهر: إنها مسألة رسم خطوط مفاهيمية أفقية ترفض أي عمق ، أي التسامي العمودي الخاطئ للأشياء فوقنا ، على قبضتنا. ما هو عمودي هو ديني ، أي إنه يسحقنا من خلال التأكيد على أننا لن نصل إلى الأشياء ، مهما فعلنا. وعلى العكس من ذلك ، يجب التأكيد على أن التجريبية الجذرية فقط لها معنى ، وهو ما يستقر في العالم ، فيما هو موجود. وقيل لنا إن المهمة الفلسفية هي فك الارتباط بالحدث. ودولوز كثيراً ما كرَّر أن عمله كان طوال حياته في توضيح هذه الفكرة. دعونا نحدد على الفور أن فلسفة الحدث ليست هنا انعكاسًا للتاريخ ، أو ما هو علامة فارقة ، أو ما يمثل تطورًا. إذن ماذا يجب أن نفهم؟ الحدث ليس ما يحدث ، بالمعنى العادي للمصطلح. يفضل أن يكون ما يحمل ما يحدث يجعله ممكناً. ج. دولوز وف غواتاري. لذلك فإن الفلسفة مهتمة بما يمكن أن يوجد. ويقول مؤلفونا إن هناك ضبابًا وسديمًا من الصور الافتراضية يحيط بما يبدو لنا. إن إدراك شيء ما ، على سبيل المثال ، يفترض دائمًا وجود مجموعة من الذكريات ، والتي لا يتم استدعاؤها صراحة. يعطي الوضع الافتراضي المعني هنا للحدث بُعدًا غير مسبوق: أبدية ، وديمومة ، واستقلال فيما يتعلق إلى ما كان أو حدث أو لم يحدث. هذا هو المكان الذي استقرت فيه تجريبيته الجذرية: بالتأكيد ، أمامي ، الشجرة خضراء ، لكن ما يهم هو أنها "خضراء". ونعتقد أن ما يجب إبرازه هو عملية ، صيرورة ، تهرب من انقطاع اللحظات: لا يزال التخضير شيئًا آخر غير كونه أخضر أو أن يكون أخضر في الربيع. لا يوجد تعريف دقيق للحدث في نصنا. على أي حال ، يجب ألا نخاف من التأكيد على أن المفهوم من حيث المبدأ "غامض ، ملتبس" ، ولا يسمح لنفسه بأن يسجن في أي نير ، أو أي حالة من العالم ، أو أي تجربة خاصة.
الفلسفة لا تبرهن ولا تثبت أي شيء
والثمن الذي يجب دفعه مقابل هذا المفهوم للفلسفة - بالطبع قد يفضل البعض الحديث عن مكسب - هو التخلي عن الحقيقة كمعيار لصحة المفهوم. والفلسفة تريد أن تكون "إيحاء allusion " ، وما يميزها عن العلم هو رفض الإيحاء إلى حالة الأشياء ، والالتزام بالواقع. وتعتبر الفلسفة متناقضة عن عمد لأنها تنشئ معنى يحارب اللغة الحالية ، والرأي ، وهو معنى يتجاوز دائمًا ما يقوله أو يكتبه الفيلسوف. ونسبيًا ، يعتبر أسلوب الكتابة أو الاستعارة دليلاً ، علاوة على ذلك ، لا تُظهر الفلسفة ولا تثبت أي شيء ، فهي ليست دعوتها. ولذلك من الصعب تفسير دولوز- غواتاري- دولوز دون "فعل دولوز". وهذا ليس تعجرفًا ، لأن الفلسفة بطبيعتها موجهة ، وفقًا لمؤلفيْنا ، إلى غير الفلاسفة. كما أنه ليس نقصًا في التماسك: فالأسلوب يغذي العمل بأكمله ويبني صدى ثابتًا بين المفاهيم التي تم إنشاؤها. إنه بالأحرى تحيز، وفقًا لموجبه "الفلسفة لا تتعلق بالمعرفة ، وليست الحقيقة هي التي تلهم الفلسفة ، ولكن تصنيفات مثل الفئات" المثيرة للاهتمام "أو" الرائعة "أو" المهمة "هي التي تقرر النجاح أو الفشل. ومع ذلك ، لا يمكننا معرفة ذلك دون أن نبني. ومن بين العديد من كتب الفلسفة ، لن يقول المرء إنها باطلة ، لأن هذا لا يعني شيئًا ، ولكن بدون أهمية أو فائدة ".
ومثل هذا الموقف من الفلسفة يمكن أن يؤدي إلى عدد من المشاكل. أولها هو الطريقة التي يتحول بها التناظر بسرعة إلى دوار/ دوخة vertigineuse " 1 ". هل يمكننا ، على سبيل المثال ، التأكيد دون تحفظ ، كما يفعل ج. دولوز، وف. غواتاري. أن العلم يعمل على "التباطؤ" لأنه يستخدم الحدود والمتغيرات ، وأنه يتخلى عن اللانهاية عندما تقوم الفلسفة بالضرورة بتعزيزها لأنها تعرف "السرعة" اللانهائية للمفهوم. سوف يرد المرء بأن هذه التأكيدات المأخوذة من سياقها لم تعد تقول أي شيء ، ولكن هذا هو بالضبط ما هو على المحك: ما التأكيدات التي يمكن الاحتفاظ بها بشكل مستقل عن الأسلوب الذي ينص عليها هنا؟ المشكلة الثانية هي أن الفلسفة تطرح موضوعها دون السعي للإجابة على أي سؤال على الإطلاق ، لأنه ، كما يؤكد ج. دولوز في حواراته مع كلير بارنيه( 1977، إعادة نشر،فلاماريون، 1992) لطرح سؤال هو على وجه التحديد منع ظهور سؤال ذي صلة: تأتي عناصر السؤال من "في كل مكان ، من أي مكان" ، وقبل كل شيء يتم تفصيلها في مكان آخر غير المناقشة ، في مكان آخر غير الحوار ، ناهيك عن الرد على اعتراضات. لا يوجد مثال مضاد لتلطيف تأكيد ما ، ولا أي دقة مطلوبة في التعريفات ، حيث "لا يوجد سوى كلمات غير دقيقة لتعيين الأشياء بدقة". يبدو إذن أن هناك صعوبة في "ترك" نص ديلوز لمواجهته بالآخرين. في النهاية ، سيتعين علينا بالتالي الموافقة على الاشتراك في فكرة دولوز التي وفقًا لها تستمد الفلسفة من ذوق معين ، وهو الذوق الذي لا يمثل مقياسًا لقيمة المفاهيم التي تم إنشاؤها ، بل على العكس من ذلك جودة الترتيب. المفاهيم لبعضها بعضاً ، دون الحاجة إلى تبرير نفسها بعقلانية أو معقولة. أليس هذا إذن يعيد الفلسفة إلى طعم الكتابة ، التي قد نقدّرها أو لا نقدرها؟.
إشارة واحدة
1- نعيد هنا صياغة عنوان كتاب ج.بوفريس:المعجزات والدوخة في القياس ، أسباب الفعل ،1999. كتبت ردًا على قضية سوكال وبريسمونت. في هذا النص الذي يحاول الدفاع عن نهج الأمريكيين ، يتعلق الأمر بإدانة الاستخدام التعسفي للاستعارات المستمدة من المفاهيم العلمية ، وهو استخدام يفترض أنه يبرر الخطاب الفلسفي في هذا النص الذي يحاول الدفاع عن نهج الأمريكيين ، يتعلق الأمر بإدانة الاستخدام التعسفي للاستعارات المستمدة من المفاهيم العلمية ، وهو استخدام يفترض أن يبرر الخطاب الفلسفي.
*- Carole Maigné: Qu'est-ce que la philosophie ? Hors-série N° 3 - Mai -Juin 2005
من المترجم، عن كاتبة المقال
أستاذة للفلسفة العامة والمنهجية ، جامعة لوزان ، كلية الآداب ، قسم الفلسفة
Carole Maigné
ربما لا يستطيع المرء أن يطرح السؤال: ما هي الفلسفة؟ لاحقًا ، عندما تأتي الشيخوخة ، ويحين وقت التحدث بشكل ملموس. وفي الواقع ، فإن الببليوغرافيا رقيقة جداً. إنه سؤال نطرحه في هياج خفي ، في منتصف الليل ، عندما لا يكون لدينا أي شيء نطرحه. (سابقًا ...) كنا نرغب كثيرًا في عمل الفلسفة ، ولم نسأل أنفسنا ما هي ، باستثناء كونها تمرينًا في الأسلوب ؛ لم نصل إلى تلك النقطة من اللا أسلوب حيث يمكننا أخيرًا أن نقول: "ولكن ما الذي فعلته طوال حياتي؟" ما يعتقد جيل دولوز أنه قد قام به طوال حياته كفيلسوف هو ابتكار المفاهيم. هذا يعني مرة أخرى أن "المفاهيم لا تنتظرنا جاهزة ، مثل الأجرام السماوية. ولا توجد سماء للمفاهيم ، لا بد من اختراعها وتصنيعها أو بالأحرى يجب إنشاؤها ، ولن تكون شيئًا بدون توقيع ممن ابتكروها ". وبالتالي ، فإن الفلسفة ليست تأملًا بل نشاطًا ، وأول عمل منه هو خلق تعابير جديدة: هذه ضرورة ، تنبع بالتأكيد من "الرياضة الفلسفية athlétisme philosophique " ، ولكنها ليست بأي حال من الأحوال مجانية ، لأن الفيلسوف يخلق بالتالي مكانًا ، والأرض حيث سينكشف مفهومه ، بينما يهرب منه. لأن المفهوم ذاتي المرجعية ، فهو لا يشير إلى المؤلف الذي سيتجسد فيه ، ولا ينطبق على "الواقع" ، إذا كان ذلك يعني إدراكًا ساذجًا لما هو موجود.
حدث واضح
ما يسميه ج. دولوز وفيليكس غواتاري "بنائيتهما" يفترض مسبقًا تعريفًا أصليًا للفلسفة: فهي تفترض إلحادها سلميًا ، بدون دراما ، ولا تهدف إلى القول إن جوهر العالم ، وجود الشيء ، لا تثبت نفسها في مناقشة (لأنها لا تهتم بإيجاد توافق في الآراء) ، ترفض أن ترى نفسها مختزلة في سلسلة من الحجج ، إلى سلسلة من الافتراضات (بهذا المعنى ، لا علاقة لها بالمنطق ، حتى أنها تعتبر بغيضة فيما يتعلق بـ فلسفة). والمقارنات التي استخدمها ج. دولوز وف غواتاري جهة القضايا ذات الصلة. وهي تتميز بالنسبية الجغرافية: لها معالم غير منتظمة ، وتنبع من الانقسامات ، والتداخلات. لذلك فهي لا تصلح من تلقاء نفسها ، منعزلة ، وإنما ضمن شبكة من المفاهيم المرتبطة بها ، والتي تحافظ معها على علاقات التقارب أو الفائض. وبالتالي ، فإن مصطلح "الآخر autrui " يعني أن يسأل نفسه عن ماهية الأشخاص الآخرين بالنسبة لي ، وأنا بالنسبة لهم ، وما هو المكان الذي يشغلونه ، وما يقوله وجههم عنهم ، وما إلى ذلك ، في لعبة مستمرة من تغيير وجهات النظر. لكن هذا الجانب النسبي مكمل للطابع المطلق: للمفهوم كثافته الخاصة ، غير قابلة للاختزال لأي شخص آخر ، تناسق خاص يأتي من حقيقة أن عناصره لا تزال غير قابلة للفصل (على سبيل المثال ، الآخرين ، العالم ، الوجه منظم بشكل متبادل ).
لا يمكن فصل البنائية عن فلسفة الجوهر: إنها مسألة رسم خطوط مفاهيمية أفقية ترفض أي عمق ، أي التسامي العمودي الخاطئ للأشياء فوقنا ، على قبضتنا. ما هو عمودي هو ديني ، أي إنه يسحقنا من خلال التأكيد على أننا لن نصل إلى الأشياء ، مهما فعلنا. وعلى العكس من ذلك ، يجب التأكيد على أن التجريبية الجذرية فقط لها معنى ، وهو ما يستقر في العالم ، فيما هو موجود. وقيل لنا إن المهمة الفلسفية هي فك الارتباط بالحدث. ودولوز كثيراً ما كرَّر أن عمله كان طوال حياته في توضيح هذه الفكرة. دعونا نحدد على الفور أن فلسفة الحدث ليست هنا انعكاسًا للتاريخ ، أو ما هو علامة فارقة ، أو ما يمثل تطورًا. إذن ماذا يجب أن نفهم؟ الحدث ليس ما يحدث ، بالمعنى العادي للمصطلح. يفضل أن يكون ما يحمل ما يحدث يجعله ممكناً. ج. دولوز وف غواتاري. لذلك فإن الفلسفة مهتمة بما يمكن أن يوجد. ويقول مؤلفونا إن هناك ضبابًا وسديمًا من الصور الافتراضية يحيط بما يبدو لنا. إن إدراك شيء ما ، على سبيل المثال ، يفترض دائمًا وجود مجموعة من الذكريات ، والتي لا يتم استدعاؤها صراحة. يعطي الوضع الافتراضي المعني هنا للحدث بُعدًا غير مسبوق: أبدية ، وديمومة ، واستقلال فيما يتعلق إلى ما كان أو حدث أو لم يحدث. هذا هو المكان الذي استقرت فيه تجريبيته الجذرية: بالتأكيد ، أمامي ، الشجرة خضراء ، لكن ما يهم هو أنها "خضراء". ونعتقد أن ما يجب إبرازه هو عملية ، صيرورة ، تهرب من انقطاع اللحظات: لا يزال التخضير شيئًا آخر غير كونه أخضر أو أن يكون أخضر في الربيع. لا يوجد تعريف دقيق للحدث في نصنا. على أي حال ، يجب ألا نخاف من التأكيد على أن المفهوم من حيث المبدأ "غامض ، ملتبس" ، ولا يسمح لنفسه بأن يسجن في أي نير ، أو أي حالة من العالم ، أو أي تجربة خاصة.
الفلسفة لا تبرهن ولا تثبت أي شيء
والثمن الذي يجب دفعه مقابل هذا المفهوم للفلسفة - بالطبع قد يفضل البعض الحديث عن مكسب - هو التخلي عن الحقيقة كمعيار لصحة المفهوم. والفلسفة تريد أن تكون "إيحاء allusion " ، وما يميزها عن العلم هو رفض الإيحاء إلى حالة الأشياء ، والالتزام بالواقع. وتعتبر الفلسفة متناقضة عن عمد لأنها تنشئ معنى يحارب اللغة الحالية ، والرأي ، وهو معنى يتجاوز دائمًا ما يقوله أو يكتبه الفيلسوف. ونسبيًا ، يعتبر أسلوب الكتابة أو الاستعارة دليلاً ، علاوة على ذلك ، لا تُظهر الفلسفة ولا تثبت أي شيء ، فهي ليست دعوتها. ولذلك من الصعب تفسير دولوز- غواتاري- دولوز دون "فعل دولوز". وهذا ليس تعجرفًا ، لأن الفلسفة بطبيعتها موجهة ، وفقًا لمؤلفيْنا ، إلى غير الفلاسفة. كما أنه ليس نقصًا في التماسك: فالأسلوب يغذي العمل بأكمله ويبني صدى ثابتًا بين المفاهيم التي تم إنشاؤها. إنه بالأحرى تحيز، وفقًا لموجبه "الفلسفة لا تتعلق بالمعرفة ، وليست الحقيقة هي التي تلهم الفلسفة ، ولكن تصنيفات مثل الفئات" المثيرة للاهتمام "أو" الرائعة "أو" المهمة "هي التي تقرر النجاح أو الفشل. ومع ذلك ، لا يمكننا معرفة ذلك دون أن نبني. ومن بين العديد من كتب الفلسفة ، لن يقول المرء إنها باطلة ، لأن هذا لا يعني شيئًا ، ولكن بدون أهمية أو فائدة ".
ومثل هذا الموقف من الفلسفة يمكن أن يؤدي إلى عدد من المشاكل. أولها هو الطريقة التي يتحول بها التناظر بسرعة إلى دوار/ دوخة vertigineuse " 1 ". هل يمكننا ، على سبيل المثال ، التأكيد دون تحفظ ، كما يفعل ج. دولوز، وف. غواتاري. أن العلم يعمل على "التباطؤ" لأنه يستخدم الحدود والمتغيرات ، وأنه يتخلى عن اللانهاية عندما تقوم الفلسفة بالضرورة بتعزيزها لأنها تعرف "السرعة" اللانهائية للمفهوم. سوف يرد المرء بأن هذه التأكيدات المأخوذة من سياقها لم تعد تقول أي شيء ، ولكن هذا هو بالضبط ما هو على المحك: ما التأكيدات التي يمكن الاحتفاظ بها بشكل مستقل عن الأسلوب الذي ينص عليها هنا؟ المشكلة الثانية هي أن الفلسفة تطرح موضوعها دون السعي للإجابة على أي سؤال على الإطلاق ، لأنه ، كما يؤكد ج. دولوز في حواراته مع كلير بارنيه( 1977، إعادة نشر،فلاماريون، 1992) لطرح سؤال هو على وجه التحديد منع ظهور سؤال ذي صلة: تأتي عناصر السؤال من "في كل مكان ، من أي مكان" ، وقبل كل شيء يتم تفصيلها في مكان آخر غير المناقشة ، في مكان آخر غير الحوار ، ناهيك عن الرد على اعتراضات. لا يوجد مثال مضاد لتلطيف تأكيد ما ، ولا أي دقة مطلوبة في التعريفات ، حيث "لا يوجد سوى كلمات غير دقيقة لتعيين الأشياء بدقة". يبدو إذن أن هناك صعوبة في "ترك" نص ديلوز لمواجهته بالآخرين. في النهاية ، سيتعين علينا بالتالي الموافقة على الاشتراك في فكرة دولوز التي وفقًا لها تستمد الفلسفة من ذوق معين ، وهو الذوق الذي لا يمثل مقياسًا لقيمة المفاهيم التي تم إنشاؤها ، بل على العكس من ذلك جودة الترتيب. المفاهيم لبعضها بعضاً ، دون الحاجة إلى تبرير نفسها بعقلانية أو معقولة. أليس هذا إذن يعيد الفلسفة إلى طعم الكتابة ، التي قد نقدّرها أو لا نقدرها؟.
إشارة واحدة
1- نعيد هنا صياغة عنوان كتاب ج.بوفريس:المعجزات والدوخة في القياس ، أسباب الفعل ،1999. كتبت ردًا على قضية سوكال وبريسمونت. في هذا النص الذي يحاول الدفاع عن نهج الأمريكيين ، يتعلق الأمر بإدانة الاستخدام التعسفي للاستعارات المستمدة من المفاهيم العلمية ، وهو استخدام يفترض أنه يبرر الخطاب الفلسفي في هذا النص الذي يحاول الدفاع عن نهج الأمريكيين ، يتعلق الأمر بإدانة الاستخدام التعسفي للاستعارات المستمدة من المفاهيم العلمية ، وهو استخدام يفترض أن يبرر الخطاب الفلسفي.
*- Carole Maigné: Qu'est-ce que la philosophie ? Hors-série N° 3 - Mai -Juin 2005
من المترجم، عن كاتبة المقال
أستاذة للفلسفة العامة والمنهجية ، جامعة لوزان ، كلية الآداب ، قسم الفلسفة
Carole Maigné