جنس الشطْب الخالص Le sexe de la coupure pure
1-بماذا يستجيب الجمال؟ لا شيء ، وهذا هو السبب - بدون سبب - إنه جميل. إنه جميل فقط بشرط عدم الاستجابة لأي شيء. سوى أن الجمال ليس شيئًا: إنه يشكّل ، إنه شكْل. وإذا كان الأمر بخلاف ذلك ، فسوف يضيع في اللامظهر وغير الدلالة. حتى أنه لن يسمح لنفسه أن يشم. لكن الجمال محسوس. وفقط ، يشعر به لا شيء ، في ضوء لا شيء ، بسبب لا شيء. ولا يعطي شيئاً وإنما ليس شيئاً. وهذا يعني ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، حدثًا نقيًا وبسيطًا ، في الحالة النقية.
وهذا ما كان يهدف إليه كانط في توصيف الجمال على أنه خاتمة لا نهاية لها. الجميل له نهائية ما عدا النهاية. وتتشكل المنتجات الفنية (ars) بهدف الوصول إلى غاية ، وهو منتجها ذاته ، مما يسمح لنا بالتعرف عليها على هذا النحو ، على سبيل المثال لاستخدامها. ومن جانبها ، تتشكل الغايات الطبيعية ، أي الكائنات الحية ، بهدف إنتاج الذات، والتكاثر والتنظيم الذاتي ، دون أن نكون قادرين على تحديد موقع ذكاء المنتج وهندسة الأداة. ومن ناحية أخرى ، يقطع الجمال نفسه عن النهايات ، كلا الطرفين (نية المنتج) والغايات الداخلية (التنظيم الذاتي ، الحياة). لكن في بعض الأحيان يبدو وكأنه فن لأنه شكل ، عرض تقديمي ، منتج ، وأحيانًا يبدو ككائنات حية لأنه يُعطى بدون نية. لكن الجمال يعني عدم كونك منتجًا بين المنتجات وعدم الاهتمام بالحياة. الجميل لا يعطي شكلا للنهايات. وهذا في الواقع ما يعطيه كشكل: الشكل الذي يشكل هذا ، أنه يقطع نفسه من النهايات ، من النهايات التي تعطي الشكل للأشكال. هذا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، شكل نقي وبسيط ، شكل نقي.
2- وشكل الزهرة البرية يمثل بالنسبة لكانط الجميل ، لأنه يتوقع من قارئه ألا يكون على دراية بحقيقة أن الزهرة هي عضو التكاثر الجنسي للنبات. يكتب كانط: "ما يجب أن يكون هذا الشيء ، زهرة ، بالكاد يعرفه أحد". هذا الجهل هو شرط أن يكون شكل الزهرة البرية جميلًا. ولا يتشكل جمال الزهرة في ضوء المعرفة التي تحكمها مسبقًا. لا ينبغي أن تستجيب للغايات أو الأسباب. وحتى بالنسبة لعالم النبات ، الزهرة جميلة فقط بشرط أن تنفصل عن الأطراف التي يعرفها. "عالم النبات ، الذي يتعرف فيه على عضو تخصيب النبات ، لا يأخذ في الحسبان هذه النهاية الطبيعية عندما يحكم عليها حسب الذوق". يجب القول إذن أن الزهرة ، لكي تُحكم على أنها جميلة ، لا يجب أن تنفصل فقط عن المعرفة المتخصصة لعالم النبات ؛ يجب أيضًا أن تنفصل عن كل معرفة وعن كل شيء نهائي بشكل عام. حتى لو عرفنا ما هي الزهرة ، فهذه المعرفة غير مبالية بالنسبة لنا. يجب أن تنقطع الزهرة عن نظام المعرفة على هذا النحو ، من نظام الطبيعة ، عن نظام الخبرة. لا ينبغي أن تثير الأسئلة. لا ينبغي أن تشارك في البحث. ومع ذلك يجب أن تشركنا. الى ماذا؟
الزهرة الجميلة ، الزهرة البرية ، تقطع نفسها وتنتهي وتعلم الغايات. إنها لا تهتم حتى بنفسها ، ولا تكف عن الوجود ، وتعيش وتتكاثر. ومن اللافت للنظر أنه في ظل هذه الظروف ، فإن منظر الزهرة ، الذي لا يرى أي شيء وجميل لذلك ، يشركنا. نحن نستمتع بمشاهدته. المتعة ، ربما ، في عدم القلق بشأن معرفة أسباب هذه المتعة نفسها ، أو عدم القلق بشأن الأسباب بشكل عام. اللذة في إهمال الزهرة لنفسها ولوجودها. من اللذة إلى الإهمال من الوجود بشكل عام. اللذة وراء مبدأ اللذة.
3- الجمال ليس مجرد غياب العلاقة في نهاية المطاف. كما لو كان يمكن للمرء أن يقول: هنا كائن يجب أن يسميه المرء جميلًا لأنه موجود من أجل لا شيء. كما أن الجمال لا يفقد النهاية ، مثل أداة تالفة أو عضو قديم. وهكذا فإن جمال الزهرة البرية لا يبدأ عندما تصبح عقيمة. عقيمًا ، سيشكل كل نفس بهدف يتوقف عن تجسيده. عدم وجود النهاية وفقدان النهاية لا يقدمان بالضرورة العدم الذي يتشكل الشكل الجميل في ضوءه كشكل نقي أو لا نهاية له. ومن ناحية أخرى ، المطلوب هو اللامتناهي ، وهو ليس نقصًا في النهاية. إن عدم وجود نهاية يهدد بوقف تشكيل النماذج ؛ إنه يخاطر بابتلاع كل شيء في العدم بلا شكل أو نهاية ، وبلا أشكال بلا نهاية.
على العكس من ذلك ، يجب أن نصر على هذا: كل شيء في الجمال يدفع نحو النهاية. وكل شيء يتشكل ، كل شيء على وشك أن يجسد النهاية (εν-τελέχεια) ، ومع ذلك لا نهاية ، لا حاضر ، ولا ماض ، ولا قادم. هذا هو السبب في أن الجمال اللامتناهي ، بدلاً من أن يكون خسارة النهاية ، هو نهائية أو وفرة الجمال ، الجميل في εντελέχεια. الجميل هو الشكل المقطوع من النهايات: إنه قطْع للغاية أو قطع نقي. إنه ليس الشكل الذي لا يوجد لشيء ، بل الشكل الذي لا يوجد لشيء آخر غير نفسه أو تكوينه. سواء كان ذلك ، سواء كان يتشكل أو يشكل نفسه ، أو ما إذا كان يشكل ذلك فقط: ليس الافتقار إلى النهاية أو النقص أو غير المكتمل ولكن الشكل اللامتناهي والنهائية اللانهائية - هنا الجمال. لكن ما لا نهاية من الجمال ليس خاتمة جديدة للجمال ، والتي من شأنها أن ترقى إلى اعتبار الجمال نهاية نفسه. وإذا كان الجميل هو تشكيل نفسه أو نهاية تكوينه ، فستكون هناك نهاية للإجابة على الشكل ، نهاية قبل الشكل أو بدونه. لكن الجمال اللامتناهي يعني أنه لا شيء يستجيب للجمال ، الذي يتشكل مع ذلك ولهذا السبب - بدون سبب - إنه جميل.
خذ جمال هذه الزهرة البرية: إنها عملية عدم الوصول إلى الشكل المحدد للنهاية ، ليس لأن المرء يسيء فهم هذه الغاية ، ولكن لأنه لا يشكل شكلاً محددًا أو لأن الشكل لا يهتم بالنهاية. يقطع علاقته بالنهاية. والشكل الجميل هو الشكل ، حيث يقطع الشكل المحدد لمفهوم النهاية أو الشكل ، أو يعطي شكلًا لمثل هذا الانقطاع. تدخل في دورة الشكل المحدد (الإخصاب في حالة الزهرة) للخروج منه فورًا ، لتظهر أنها ليست مسألة دورة ، ولا تتعلق بالتكاثر ، ولا تتعلق بالجنس ، بل تتعلق بما هو منفصل. هناك للبدء في التكوين مرة أخرى دون البدء في تكوين أي شيء. لنبدأ دون أن نتوج ، إذن ، بمعنى أن نتوج بقطع بداية أي تتويج مما يعطيها معنى البداية. وبالتالي ، فإن تشكيل الأشكال عن طريق القطع الخالص ينتج عنه مقاطعة بسيطة (والتي تفترض مسبقًا معنى البداية والنهاية) أقل مما ينتج عنها في نشر النماذج. للدخول إلى ما لم يعد له خارج ، ولا بالتالي الداخل (مثل الباررغون parergon). لنبدأ من جديد ما لن يعيد إنتاج أي شيء سوى متعة عدم النهاية. الجنس النقي.
4-الصرفة تعني شيئًا واحدًا فقط في كانط: بدون. شكل بدون مادة ، حدس بدون إحساس ، خيال بدون حساسية ، فهم بدون خيال ، تخطيط بدون مفهوم. جمال الزهرة خاتمة خالصة. هذا يعني أن الحياة النقية أو الحياة بدون تكاثر ، بدون تنظيم ، بدون استقلاب ، بدون تطور: نشر الحياة أو الحياة بدون حياة كنهاية للحياة. إنها الحياة تقطع نفسها عن مهمة عدم التوقف عن الوجود. الحياة بدون نقص أو بدون نقص ، بدون بدون الوجود الذي يعتني به. ليست الحياة نهاية الحياة ، ولكن الحياة بلا نهاية.
الزنبق جميل مقطوع من الإخصاب. غير عقيم: لا يزال العقم يتحدد من النهاية ، أو نهاية النهاية ، أو عدم اكتمال الكمال ، أو النقص. الزنبق في هذا الصدد قوي وكامل. يجب أن يكون قادراً على دخول دورة الإخصاب. لكنه جميل فقط بعدم دخوله. وتضيع البذرة هناك ولكن ليس - هنا تخاطر خسارة الكلمة في أي لحظة بإعادة تكوين الالتزام ، كما لو تم تحويل قطعة من الدورة الدموية لإعادة تكوينها - لتضيع أو إعادة إنهاء خسارتها من خلال تنظيم التحويل عند الدوران أو العودة ، لكن على خلاف ذلك. البذرة تتجول. الجميل هو النشر ، الخالص الخالي من السلبية ، بلا سلبية ولا معنى.
(ج دريدا ، الحقيقة في الرسم ، ص ١٠٨.)
خوان مانويل جاريدو
الحياة الجنسية للفيلسوف
إن مسألة "الاختلاف الجنسي" مسكونة لدى دريدا بحلم التغاير rêve d’une héterogénèse.. إنه حلم "النشاط الجنسي الذي لا يُحصى" والذي من شأنه تحويل الاختلاف باعتباره معارضة ثنائية ، مثل "الجنسين" ، لإحداث "هذا العدد غير المحدد من الأصوات المتشابكة ، وهذا الدافع للعلامات الجنسية غير المحددة التي يمكن لتصميم الرقصات أن يقود جسد كل "فرد" ، عبوره ، قسّمه ، اضربه ، سواء صنف "رجل" أو "امرأة" " 1 ".
الحلم الذي يحرف الاختلاف عن معارضة الجنسين ، ويحرره من "دوام الرقم 2 " 2 "، الذي يعني الازدواجية كمعارضة ، يجد دعمه في الرقص ، وهو" التأتبي atopique "( التأتبي هو استعداد وراثي للتطور التراكمي للحساسية الشائعة التي تسمى "التأتبي". المترجم، عن ويكيبيديا ) ، الذي يغيّر الأماكن بعد مروره. ، مما يجعل الفارق راقصة ، وهذا يعني "ثنائي الجانب غير متناسب " 3 ".
ومع ذلك ، نعلم أن حلم هذه "الرقصة الجنسية" ، أكثر من "الاختلاف الجنسي" ، لا يحلمها دريدا بمفرده ، لكنه يشاركها مع كثيرين آخرين (نيتشه ، مالارميه ، بلانشو ، جينيه ...) ، وخاصة مع هيغل. وهيدغر. وفيما يتعلق بالأخيرة ، يبدو أن عدم الثقة في الاثنين و "مصيرها المحزن" يخضع لنوع من التراجع: وهذا يعني أنه يبدو أن الرقصة يمكن الحفاظ عليها في إطار إعادة صياغة للازدواجية. موجودة بالفعل على الرغم من أن هيغل وهيدغر يعاملان بشكل مختلف.
ويمكننا العثور على أثر هذا التراجع في البريد الإلكتروني إرسالات في كتاب البطاقة البريدية Envois de La Carte postale . لكن يجب أن نصل إلى هذا ونبدأ بسؤال أنفسنا لماذا هيغل ولماذا هيدغر.
هيغل
إن سؤال "Ein Geschlecht" ، أي الاختلاف الجنسي "راحة" دون معارضة ، كما يقول هيدغر عند قراءة تراكل Trakl ، قد قدم نفسه منذ فترة طويلة: لدى هيغل. إنها تشهد على استحالة معينة للاختلاف الجنسي.
تبدأ هذه الاستحالة في الظهور في الطبيعة ، حيث يتم تقليل الفجوة بين الفرد والجنس عن طريق الجماع الجنسي ، الذي يتولى مهمة إزالة الاختلاف بين الجنسين داخل الجنس. يسعى كل منهما إلى "الشعور بذاته" في الآخر ، بحيث "تكون طبيعة كل منهما تمر عبر كلاهما ويكون كلاهما ضمن مجال هذه العمومية".
النوع "مضطرب" كما تقول جوديث بتلر ، حتى بالنسبة لهيغل يتأثر بتوتر Spannung ، مؤكد ومعقد في المرور من الطبيعة إلى الروح ، حيث نجد في الأخلاق Sittlichkeit ، وهو رحيل دريدا في جلاس أن الزواج يثير مرة أخرى ، مرة ثانية ، ليس فقط الاختلاف الجنسي ، ولكن أيضًا رفع relève (أو رفعاً ou le relèvement) الاختلاف الجنسي الذي كان بالفعل من عمل النشاط الجنسي الطبيعي. هنا "تتحرر الرغبة من العلاقة مع المتعة. ويصبح الوجود المباشر واحداً (Einssein) للاثنين في كيانهما المطلق ، وبعبارة أخرى ، يصبح حباً ؛ والمتعة في هذا الحدس أن تكون واحداً (Anschauen) للذات في كينونة الوعي الآخر.
كما يشير دريدا ، بالنسبة إلى هيغل ، لا علاقة للزواج بالعقد ، لأنه يوجد زواج حيث يوجد حب. يتوافق هذا مع الطوابع البريدية لـ La Carte postale: "الطوابع ، [إذن] الحب بدون زواج ، مع / بدون زواج ، وجمع جميع الطوابع ، حب الطابع مع أو بدون حب مختوم " 6 ".
ماذا يعني أنه في الزواج: "تتحرر الرغبة من العلاقة إلى المتعة" ، أي من نتائجها الطبيعية وأن الرابطة الروحية تتجاوز الرغبة الجنسية ، إذا كانت الرغبة الجنسية بالفعل هي السبيل لتجاوز الاختلاف الجنسي؟ فماذا في هذا الارتفاع الثاني بخصوص الزواج؟ رسالة بليغة جدًا إلى ماري ، اقتبسها دريدا أيضًا ، حيث كتب هيجل: "حبك لي ، حبي لك: هذه التعبيرات تؤسس تمييزًا (Unterscheidung) يفصل حبنا إلى قسمين ؛ والمحبة هي فقط حبنا ، إنها فقط هذه الوحدة ، فقط هذه الرابطة (الفرقة). ابتعد عن التفكير في هذا الاختلاف (غير مقيد) ، دعونا نتمسك بهذا (ديسيم أينين) الذي يمكن أن يكون وحده قوتي ، فرحتي الجديدة بالعيش [...] " 7 "
الآن ، الحالة التي يبقى فيها الاختلاف الجنسي معلقًا في معناه - معلقًا بمعنى أنه اختلاف دون معارضة ، ولا يحتوي في اختلافه على اختلاف معارضة ، وسلبية ، ورغبة - هي حالة الأخ والأخت. ؛ عندئذٍ يبدو أن الزواج لهيغل مثل الغاية telos ، حلم الجنس Geschlecht النقي ، أي أنه حيد بالفعل المعارضة في حد ذاته ، والازدواجية كمعارضة وتخفيف للمعارضة.
لكن حقيقة أن اللاجنسية باعتبارها غير معادية يمكن أن تصبح هدفًا لعلاقة يتم فيها الترحيب بالجنس ، تؤدي إلى اختلاف جنسي آخر لم يعد نموذجها النظري هو "التناقض". (enantìosis) بل بالأحرى homoòiosis . ينتج عن هذا نوع من "التعدد الجنسي": الجنسان متشابهان.
هيدغر
في الجنس1 Geschlecht I ، أوضح دريدا فكرة أن الجندر Geschlechtlosigkeit من الوجود هناك Dasein ليست غياب الجنس ، ولكن غياب العلامات الجنسية ؛ في الجنس2 Geschlecht II و III ، يُظهر دريدا لدى هيدغر إعادة النظر في مسألة الثنائية بدءًا من قراءته لـ تراكل. الآن ، بالنسبة للشاعر ، هناك الجنس 1 حيث يميز الاختلاف بين الجنسين دون الوصول إلى معارضة ، مع ضربة خفيفة (den rechten Schlag )" 8 "وهي ليست خلافًا ولا حربًا. وهذا يعني ضمناً ، كما يقال هيدغر ، أنه "ليست ازدواجية في حد ذاتها ، بل خلاف وهي اللعنة " 9 ". الخلاف بين الجنسين؟ حول عصر ذهبي تتحدث عنه قصيدة تراكل ، حيث هذه الازدواجية الجديدة المرغوبة والنادرة والغريبة هي تلك التي تأتي من العلاقة بين الأخ والأخت ، يقال إنها بسيطة ، غريبة ، ناعمة ، مصنوعة من ثنية بدون طية ، وفوق كل شيء فإنها تحافظ في داخلها على الاختلاف الجنسي الناعم (die sanfte Zwiefalt der Geschlechter).
وبالتالي فإن ازدواجية الأخ - أخت طفيفة ، والاختلاف ينزلق إليها (كما في تأثير gl of Glas) ، "ينزلق بحذر" ، مما يجعل Geschlecht Geschlecht فريدًا (ein Geschlecht) ، حيث فجأة يصل الفرق ببطء شديد ، دون أن ينفصل. "دون أن يُلاحَظ ، محو حدوده" 10 " ، كما يقول دريدا.
لذلك يشترك هيدغر ودريدا في الرفض نفسه لعلامات الاختلاف التي تحمل الاختلاف مثل معارضة الازدواجية. لهذا السبب يرفضون مع المعارضة الثنائية (المذكر / المؤنث) التي تبدو له لا تنفصم. ولكن كما هو الحال مع هيدغر ، يصادف أن يقال ، فيما يتعلق بتراكل ، "إنها ليست ازدواجية في حد ذاتها ، بل الخلاف هو اللعنة" - وهذا الموقف الجديد - جديد فيما يتعلق برفض علامات الاختلاف لعام 1928. - يبدو أنه يكشف عن نوع من "جنس" الحشد Versammlung الذي انتشر في أعمال هيدغر ، الذي يعمل في الكسْر Riss ، في الفن Ort ، في الحقيقة Aletheia - وحتى بالنسبة إلى دريدا ، نشهد نوعًا من الانسحاب من "المأساة "مرتبطة بحقيقة أنه" لن يكون هناك سوى جنسان على الإطلاق " 11 " ويمكن ملاحظة ذلك في إرسالات في البطاقة البريدية .
* * *
الازدواجية التي تظهر من الإرسالات تشهد على كل "تصميمات الرقص التي لا تُحصى" التي كانت تُخيل سابقًا ضد الثنائية. وهذه المرة الازدواجية تشملهم لدرجة أن الطلب الذي يسأل الآخر: من أنت؟ »يبدو أنه يسأل ، في نفس الوقت ،« كم أنت؟ ". إليكم المقطع الذي يوحي بهذا:
من أنت حبي إنك كثير جدًا ، ومشاركتك جدًا ، وكلها مجزأة ، حتى عندما تكون هناك ، وكلها حاضرة وأنا أتحدث إليكم. "تصميمك" الشرير قسمنا إلى قسمين ، وانقسم أجسادنا المجيدة ، وعاد إلى طبيعته ، وفضل أن يقاوم نفسه وسقطنا ، وسقطنا على الجانبين. جسدنا القديم ، الأول ، الذي عرفته كان وحشيًا ، لكني لم أعرف أبدًا أجمل من ذلك ، ما زلت أنتظره " 12 ".
كم عدد الأصوات التي تدوي في أسف "الجسد المجيد corps glorieux " للعشاق وفي انقسامه؟ إن فكرة أريستوفان ، بلا شك ، قدمها هيغل وهيدغر ، وضاعفها ج. تراكل ... هذا الإرسال الآخر يدور حول فكرة الرمز الذي يعمل داخل "الجسد المجيد":
أنت تمشي بعيدًا مرة أخرى ، لا أبكي ، أصبحت أكثر جدية فقط ، أمشي بقوة أكبر ، بجدية أكبر ، أحب نفسي أقل وأقل. أنت لا تعيدني فقط ، بل تعيدني مرة أخرى إلي ، حيث ينبعث أحدهم سمًا يفوز بالقلب دون انتظار ، "صورة" لي سأجد صعوبة في مسامحتك. أحاول أن أبقى خفيفًا ، لأبدو مثل الشخص الذي اعتقدت أنك تحبه ، أجبر الضحك. ليس لدي ما أقوله نيابة عني. أرسم رمزنا فقط ، خطوط الحياة المتشابكة هذه ، هناك ، أضع كل البطء وكل تطبيقات العالم " 13 "
هناك إذن "رمز" يفرض نفسه في الإرسال ، رمز يزداد ، ويمنحني الفرصة لتوضيح أسطورة الأندروجين التي رواها أريستوفان في مأدبة أفلاطون ، والتي تشكل النموذج الأصلي المطلق لرمزية الإيروس.
هنا سؤالي:
ماذا تبقَّى من الأندروجيني وكيف يمكن العودة إلى فهم أسطورته من "المواجهة الجنسية" من أصل هيغلي والتي يبدو أنها تعيد نشرها والتي يأخذها دريدا على حسابه الخاص؟ كيف نفهم الأندروجيني من المحاكاة ، من الرمز ، من التشابه ولكن أيضًا من الاختلاف ، الذي يشهد على التناوب "تحديد" / "مغفرة" الذي يعمل في الإرسال؟
لا يمكن للمرء بالطبع أن يفهم مجال أريستوفان على أنه أثر لماض ضائع حيث كان الاندماج ، المستمر ، هو حقيقة الإيروس - في الواقع ، حتى بالنسبة لأفلاطون ، كان التقريب هو ما يعني مثل هذه التجربة. ومع ذلك ، فإن الكرة ، والاستمرارية ، والتماثل ، التي تظهر مع الإيروس من البداية حتى إرسال هيغل ودريدا ، تتطلب التفكير وإعادة وضعها ضمن التواصل الذي يحافظ على المسافة في الإيروس.
أعتقد أنه في لحظة الاعتراف التي دعاها إيروس ("من أنت حبي؟ Qui es-tu mon amour ") يتم تنشيط "ذاكرة" الأندروجيني - كونها لا شيء خارج حاضر هذه اللحظة. لذلك ، تولد أسطورة الأندروجيني من جديد في الوقت الحاضر ، دون أن تولد أبدًا ، دون مرجع ، دون حنين أو ماضٍ ، مثل حدث لا يسبقه شيء. علاوة على ذلك ، إذا كان المعنى هو معنى وحدة مفقودة من الماضي يمكن إعادة اكتشافها في الوقت الحاضر ، فإن موضوع سفاح القربى كصورة للاختلاف الخفيف والمرن ، سيفقد قيمته المثيرة بشكل صحيح. كانت مفاجأة التشابه في الاختلاف تضيع وتتلاشى باكتشاف الهوية الأصلية. من ناحية أخرى ، يعود الأخ والأخت ، الأب والابنة ، مجردين من الجنسية ، يعاد تكوينهما من قبل العاشقين ، مستنسخين بالحب الذي يرى التشابه في الاختلاف. في هيجل ودريدا ، يتحول سفاح القربى إلى علاقة جنسية بشكل صحيح لأنه يشهد على أن المسافة بين الذات والآخر الذي يظل آخر ، مع بقاء غير محدود ، تُعطى كمكان للتوحيد.
تحت ذريعة "قانون الجنس" و "جنون اليوم" ، سأتحدث عنك ، فلن يعرفوا ذلك ، وعن أنا / نحن ابنتي الوحيدة ، عن هذا الحليف المجنون الذي هو شريعي و أن "نعم" الخاصة بي تخيف " 14 ".
أنت ابنتي وليس لدي ابنة " 15 "
قصتنا هي أيضًا نسل توأم ، موكب من Sosie / double ، Atreus / Thyestes ، Shem / Shaum ، S / p ، P / p (قلم حبر جاف / ساعي البريد) وأكثر فأنا أخطأ في نظرك ، أنا مع الآخرين مثلك معي (للأفضل ولكن أيضًا ، يمكنني رؤيته ، وللأسوأ ، أفعل الأشياء نفسها معهم). لم أقلد أي شخص بشكل لا يقاوم أبدًا.
المحاكاة وصورة سفاح القربى تستجيب هذه المقاطع الأخرى حول الخنوثة وتغيير الجنس:
نحن خنثى نفسه. خنثى ، وليس خنثى ، على الرغم من ثنائياتنا التي تم إطلاقها الآن في رهان الرهان tete-a-tete المطلق. خنثى شخصيًا والمسمى بشكل صحيح. هِرميس + أفروديت. توقفت عن الاهتمام بقصتي القديمة في توت هيرميس. ما يسحرني الآن في ابن هيرميس وأفروديت هو تكرار التاريخ ومضاعفته: بمجرد اتحاده مع سالماسيس Salmacis " اسم حورية من الأساطير اليونانية. المترجم، عن ويكيبيديا ) ، شكل مرة أخرى جسدًا ذا طبيعة مزدوجة. ثم حصل على أن كل من يستحم في بحيرة سالماسيس Salmacis (التي كانت حورية منها) سيفقد رجولته " 17 "
أود أن أكون سكرتيرتك. أثناء تواجدك بالخارج ، كنت أقوم بنسخ مخطوطاتك من الليل أو الأشرطة المغناطيسية التي كنت ترتجل عليها ، وأود أن أقوم ببعض التدخلات السرية التي لا يمكن لأحد سواك التعرف عليها ، وسأعتني بالأطفال الذين كنت ستمنحهم لي ( إنه حلمك ، أليس كذلك ، حلمك أيضًا) ، حتى أنني سأرضعهم من الثدي ، وسأسمع باستمرار تقريبًا الشخص التالي يتنفس في معدتي. سوف نحتفظ بهم جميعًا. ستكون دائمًا بداخلي أو ورائي ، وسأكون متاحًا فقط ، في أعماق داخلي ، من لسانك ، إليه وحده.
بالإضافة إلى قوتهم الأسطورية ، حلاوتهم وكآبتهم ، يقدم لنا إرسال البطاقة البريدية "الاختلاف الجنسي الآخر" ، الذي سعى إليه في السابق ، وأصبح الآن موضع تساؤل مختلف.
ماذا تخبرنا هذه الرسائل؟ أكثر من أي مكان آخر ، يشهدون على أن الاختلاف الجنسي غير متاح ، وأنه ليس بديهيًا يمكن للمرء أن يفترضه مسبقًا ، لأنه حقيقة تحدث في كل مرة في العلاقة الجنسية. من خلال إحداث الفارق ، يبطل الإيروس كل الافتراضات الطبيعية ويمنح "الجنس في كل مرة" ، على حد تعبير دريدا. تعني عبارة "جنس لكل مرة" أن قرار الحب يقرر أيضًا جنس العشاق.
هسيود ، في كتابه نشأة الآلهة Theogony ، يخبرنا أن إيروس ليس لديه أي شيء أمامه ، باستثناء الفوضى والأرض ، وأنه ليسيميليس ، الذي يفك الارتباط ، ويذوب الأطراف. كما هو الحال في اللحن المضاد ، يتحدث دريدا عن الشلل باعتباره الشرط (الذي يأتي من "التصميم" أي من انفصال العشاق) حيث لم يعد هناك رابط ، حيث ينهار أي رابط ، لحل أو لتحليل نفسها ، وحيث أنه بسبب هذا "لا شيء يعمل بعد الآن ، لا شيء يتماسك بعد الآن ، لا شيء يتقدم بعد الآن " 20 "
من هسيود إلى دريدا ، هذا يعني أن الإيروس يصنع الجسد ويفككه ، وهذا الأخير ليس له شخصية ولا جنس قبله.
روزاريا كالداروني
استنتاج مبتذل
لقد قدمنا نحن الثلاثة ، إن لم يكن حبًا ، مساهمتنا على الأقل فيما قد يسميه دريدا حبًا أو عودة للظهور أو حتى مجرد هذه العودة أو هذا التفكير تجاه فكرة جوهرية في داخله كما يتم نشرها في كل مكان منذ كل شيء التي تدور حول - مع حركة الجاذبية المركزية وكذلك الطاردة المركزية – شرعت مركزية القضيب Phallogocentrism مقدمًا في جميع مسائل الخطاب والعقل واللغة في اتجاه مشترك مع مسائل الجنس والجنس والعلاقة والنقل - كما تقول - " رصيف ".
لذا فقد حلت في المركز الثالث بعد العروض التي قدمها خوان مانويل وروزاريا. بالطبع ليس ثالثًا اصطناعيًا وذو صلة ، ولا يزيد عن الثلث من الجنس أو المتحولين جنسياً. ربما بالأحرى يجب أن يكون الثلث بشكل عام: مجرد حركة للاثنين الآخرين بينهما وخارجهما. مثل الروح بين الآب والابن ، مجرد نفس ، رغبة ، اهتزاز الآلة.
أحتفظ بفك الربط من خوان بلا ومن روساريا.
أعتقد أنه معًا - معًا أم لا ، ماذا تعني كلمة "معًا"؟ ليس كما يبدو ، بلا شك ... - أعتقد أن كلاهما دون الرغبة (بحكم التعريف ، لم نبلغ أي شيء لبعضنا البعض حتى اللحظة الأخيرة) اجتمعوا معًا بشكل مقارب (أي بدون الانضمام أو الاتصال) في نقطة حاسمة. النقطة التي يفتح فيها الجنس بالنسبة لدريدا سؤاله - وأكثر من سؤاله هو عدم سؤاله وعنوانه واستجوابه وتحذيره وجاذبيته وإنذاره - بعيدًا جدًا عن العلاقة والاختلاف الذي تنطوي عليه العلاقة. لعب.
لا أعود عن كلامهم: إنني أغادر. لذلك أبدأ من هذا بلا وهذا de-. أجد مؤشرين هناك: أحدهما نحو الإهمال ، والآخر نحو البذاءة l’indécence.
"انحطاط الوجود insouciance d’être " هو إحدى الطرق التي يستخدمها خوان مانويل لتوصيف ما هو أبعد من المتعة واللامتناهي. "البذاءة" هي كلمة أخرى تعني "الإزعاج" ، أي ما هو غير مناسب: ما هو غير مناسب للاستخدامات وما هو غير مناسب بين أحدهما والآخر. عندما لا يكون صالحًا كما تقول روزاريا. ما وراء النهاية ، الحياة المعيشية مكرسة بشكل لا نهائي لغايتها الخاصة - بما يتجاوز الراحة ، تصل في كل مرة ، في الاختلاف والاختلاف ، الارتباط غير المقيد ، الحب ، الاتحاد بدون وحدة.
ولكن أيضًا ، في مشاجرة الإهمال وعدم الاحتشام ، في نشر سفاح القربى ، في القطع الخالص وبالتالي بدون باقٍ أو اتصال ، في المخنث الذي لا يسبقه أو يتبعه شيء ، في هذا المفاجئ والمسروق دائمًا من نفسه والذي يتحدى كل المقاييس ، كل المهام ، كل القلق وكل الافتراضات ، أدرك بعدًا لم يفشل دريدا في تحديده. هذا من الابتذال.
لماذا ؟ على وجه التحديد لأن الإهمال وعدم اللباقة لا يمكن أن يتجنبوا الانزلاق نحو ما يسمى "الكلمات الفظة" ونحو ما ، تحت الكلمات ، يفتح الفاحش ، القذر ، المحرج والخجل. في أجراس ، لا يجد جينيه نفسه معارضًا لهيغل عن طريق الصدفة: إنه يتحداه ، يضايقه ، كما يكشفه لنفسه تمامًا مثلما يثير هيجل رغبته حتى في أحضان وتنكر شخصيات جينيه. هذا الابتذال (الذي أحاول في مكان آخر ، في "عيد ميلاد الفرح" ، أن أتبع الحركة) ادعى دريدا. لا يتعلق الأمر فقط بموضوع الجنس بل بأكثر من موضوع واحد آخر ، كما هو الحال عندما يعارض هايدجر حيث لا توجد "مفاهيم غير سوقية للوقت" (في الوجود المثالي والكتابة "Ousia et grammè") وفي ظروف أخرى. بقدر ما استطاع دريدا أن يُبقي الشخص المبتذل بعيدًا ، على سبيل المثال ، عن "المفهوم المبتذل للكتابة" ، فقد أكد في نفس الوقت كثيرًا على أن "الكتابة القديمة" "تتواصل بشكل أساسي" مع هذا المفهوم المبتذل (انظر علم النحو ، ص 83).
من الواضح أن مركزية القضيب (لتكون راضيًا هنا عن هذا المصطلح المحدد جيدًا ، حتى لو لم يكن كافيًا) ينتمي إلى ابتذال جنسي (رجولي ، قرني ، وما إلى ذلك) بالإضافة إلى ابتذال الفكر (الموضوع - الموضوع ، صورة العالم) . لكنها ابتذال يتغذى على الكلمات والتقييمات ، ويعرف امتياز المعنى ، والنهاية ، والوحدة ، إلخ. هناك ابتذال آخر ، غالبًا ما يكون غير قابل للتسمية أو يتكون بالأحرى من التسمية - لغة خام ، عامية ، حصوية ، قذرة - وأكثر من ذلك في الفعل ، واللمس ، والاهتزاز ، والتهيج ، مما لا يمكن تسميته إلا على حساب الاشمئزاز (من الاستمتاع بالاشمئزاز) .
وهكذا يقتبس خوان مانويل ، الذي لا يحتوي نصه بالتأكيد أي فاحشة ، على دريدا الذي كتب: "البذرة تتجول". إنه يضيع ، نعم ، يضيع - ولكنه بالتالي يضغط أيضًا ، يتقلص ، يتضخم ويسبب تشنجًا ؛ تحتضن ، تحتضن ، تضغط وتحتضن.
تشير روزاريا من جانبها إلى أن المتجاورة - حتى بالنسبة لأفلاطون ، تؤكد - أكثر من المستمرة التي تخلق الحلاوة الخنثوية التي يتنازل فيها العشاق عن جنسهم في كل مرة. ما هو المجاور؟ ما يلمس ، ما يقترب ، ما يضغط وربما يضطهد ، ما يزور الحميمة.
هذا الحب المبتذل ، الذي لا يمكن قوله ولا يمكن تمثيله ، ولكنه قابل للتنفيذ بشكل بارز (أقول لغير الناطقين بالفرنسية أنني أخفي هنا تعبيرًا مبتذلًا للغاية) لا يمكن إلا أن يكون موجودًا ، ولا يمكن أن يتجول عندما نجازف بالتفكير في "الحياة الجنسية". هذا لا يمكن الوصول إليه وهو الذي يتعذر الوصول إليه أو الذي يمسكنا بوصوله ، مما يزعج الخطاب واللغة.
إذًا ، ما الذي يقوله دريدا عندما يكتب ما نقلته روزاريا: "لن أتمكن إلا من الوصول ، بعمق بداخلي ، إلى لغتك ، إلى لغتك وحدها"؟ ماذا يقصد؟ ما الذي لا يمكن أن يعنيه؟ ماذا لا يستطيع أن يقول؟
أتخيل أن الفيلسوف كان يتوقع هذه الاقتباسات ، من بين آلاف آخرين بالطبع. وتوقَّع أن يتم اقتباسها وقراءتها وإثارتها.
جان لوك نانسي
مصادر وإشارات
1-جاك دريدا ، علم الرقص ، في نقاط التعليق ، منشورات غاليليه ، باريس ، 1992 ، ص. 114-115.
2-المرجع نفسه ، ص. 115
3-المرجع نفسه ، ص. 114
4- هذه الجملة من هيغل مأخوذة من موسوعة العلوم الفلسفية باختصار اقتبسها دريدا في الصفحة 127 من الطبعة الإيطالية الفرنسية من جلاس (بومبياني ، ميلانو 2006).
5-المرجع نفسه ، ص. 142.
6-ج. دريدا إرسالات في البطاقة البريدية ، منشورات فلامارسيون، باريس، 1980، ص 63 .
7-ينظَر، ج. دريدا، أجراس، ص 179 .
8-"لكنها توجه الضربة الصحيحة فقط مع ذلك الجيل الذي تتجول ازدواجيته للأمام خارج الخلاف إلى لطف ازدواجية بسيطة." م. هيدغر ، اللغة في القصيدة. مناقشة قصيدة جورج تراكل ، قصيدة في الطريق إلى اللغة، الناشر، غونتر نيسكي ،2001، ص 50.
9-مثله.
10-ينظر في المرجع نفسه ، ص. 25
11-علم الرقص، ص 115.
12-إرسالات ، ص. 207-208.
13-المرجع نفسه ، ص. 148
14-المرجع نفسه ، ص. 216
15-المرجع نفسه ، ص. 188
16-المرجع نفسه ، ص. 155
17-المرجع نفسه ، ص. 158
18-المرجع نفسه ، ص. 78
19-علم الرقص، ص 106 .
20-إرسالات، ص 139.
*-Juan Manuel Garrido, Rosaria Caldarone, Jean-Luc Nancy: La tulipe, l’androgyne et le vulgaire. Sexe en Derrida,Dans Rue Descartes 2016/2 (N° 89-90)
1-بماذا يستجيب الجمال؟ لا شيء ، وهذا هو السبب - بدون سبب - إنه جميل. إنه جميل فقط بشرط عدم الاستجابة لأي شيء. سوى أن الجمال ليس شيئًا: إنه يشكّل ، إنه شكْل. وإذا كان الأمر بخلاف ذلك ، فسوف يضيع في اللامظهر وغير الدلالة. حتى أنه لن يسمح لنفسه أن يشم. لكن الجمال محسوس. وفقط ، يشعر به لا شيء ، في ضوء لا شيء ، بسبب لا شيء. ولا يعطي شيئاً وإنما ليس شيئاً. وهذا يعني ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، حدثًا نقيًا وبسيطًا ، في الحالة النقية.
وهذا ما كان يهدف إليه كانط في توصيف الجمال على أنه خاتمة لا نهاية لها. الجميل له نهائية ما عدا النهاية. وتتشكل المنتجات الفنية (ars) بهدف الوصول إلى غاية ، وهو منتجها ذاته ، مما يسمح لنا بالتعرف عليها على هذا النحو ، على سبيل المثال لاستخدامها. ومن جانبها ، تتشكل الغايات الطبيعية ، أي الكائنات الحية ، بهدف إنتاج الذات، والتكاثر والتنظيم الذاتي ، دون أن نكون قادرين على تحديد موقع ذكاء المنتج وهندسة الأداة. ومن ناحية أخرى ، يقطع الجمال نفسه عن النهايات ، كلا الطرفين (نية المنتج) والغايات الداخلية (التنظيم الذاتي ، الحياة). لكن في بعض الأحيان يبدو وكأنه فن لأنه شكل ، عرض تقديمي ، منتج ، وأحيانًا يبدو ككائنات حية لأنه يُعطى بدون نية. لكن الجمال يعني عدم كونك منتجًا بين المنتجات وعدم الاهتمام بالحياة. الجميل لا يعطي شكلا للنهايات. وهذا في الواقع ما يعطيه كشكل: الشكل الذي يشكل هذا ، أنه يقطع نفسه من النهايات ، من النهايات التي تعطي الشكل للأشكال. هذا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، شكل نقي وبسيط ، شكل نقي.
2- وشكل الزهرة البرية يمثل بالنسبة لكانط الجميل ، لأنه يتوقع من قارئه ألا يكون على دراية بحقيقة أن الزهرة هي عضو التكاثر الجنسي للنبات. يكتب كانط: "ما يجب أن يكون هذا الشيء ، زهرة ، بالكاد يعرفه أحد". هذا الجهل هو شرط أن يكون شكل الزهرة البرية جميلًا. ولا يتشكل جمال الزهرة في ضوء المعرفة التي تحكمها مسبقًا. لا ينبغي أن تستجيب للغايات أو الأسباب. وحتى بالنسبة لعالم النبات ، الزهرة جميلة فقط بشرط أن تنفصل عن الأطراف التي يعرفها. "عالم النبات ، الذي يتعرف فيه على عضو تخصيب النبات ، لا يأخذ في الحسبان هذه النهاية الطبيعية عندما يحكم عليها حسب الذوق". يجب القول إذن أن الزهرة ، لكي تُحكم على أنها جميلة ، لا يجب أن تنفصل فقط عن المعرفة المتخصصة لعالم النبات ؛ يجب أيضًا أن تنفصل عن كل معرفة وعن كل شيء نهائي بشكل عام. حتى لو عرفنا ما هي الزهرة ، فهذه المعرفة غير مبالية بالنسبة لنا. يجب أن تنقطع الزهرة عن نظام المعرفة على هذا النحو ، من نظام الطبيعة ، عن نظام الخبرة. لا ينبغي أن تثير الأسئلة. لا ينبغي أن تشارك في البحث. ومع ذلك يجب أن تشركنا. الى ماذا؟
الزهرة الجميلة ، الزهرة البرية ، تقطع نفسها وتنتهي وتعلم الغايات. إنها لا تهتم حتى بنفسها ، ولا تكف عن الوجود ، وتعيش وتتكاثر. ومن اللافت للنظر أنه في ظل هذه الظروف ، فإن منظر الزهرة ، الذي لا يرى أي شيء وجميل لذلك ، يشركنا. نحن نستمتع بمشاهدته. المتعة ، ربما ، في عدم القلق بشأن معرفة أسباب هذه المتعة نفسها ، أو عدم القلق بشأن الأسباب بشكل عام. اللذة في إهمال الزهرة لنفسها ولوجودها. من اللذة إلى الإهمال من الوجود بشكل عام. اللذة وراء مبدأ اللذة.
3- الجمال ليس مجرد غياب العلاقة في نهاية المطاف. كما لو كان يمكن للمرء أن يقول: هنا كائن يجب أن يسميه المرء جميلًا لأنه موجود من أجل لا شيء. كما أن الجمال لا يفقد النهاية ، مثل أداة تالفة أو عضو قديم. وهكذا فإن جمال الزهرة البرية لا يبدأ عندما تصبح عقيمة. عقيمًا ، سيشكل كل نفس بهدف يتوقف عن تجسيده. عدم وجود النهاية وفقدان النهاية لا يقدمان بالضرورة العدم الذي يتشكل الشكل الجميل في ضوءه كشكل نقي أو لا نهاية له. ومن ناحية أخرى ، المطلوب هو اللامتناهي ، وهو ليس نقصًا في النهاية. إن عدم وجود نهاية يهدد بوقف تشكيل النماذج ؛ إنه يخاطر بابتلاع كل شيء في العدم بلا شكل أو نهاية ، وبلا أشكال بلا نهاية.
على العكس من ذلك ، يجب أن نصر على هذا: كل شيء في الجمال يدفع نحو النهاية. وكل شيء يتشكل ، كل شيء على وشك أن يجسد النهاية (εν-τελέχεια) ، ومع ذلك لا نهاية ، لا حاضر ، ولا ماض ، ولا قادم. هذا هو السبب في أن الجمال اللامتناهي ، بدلاً من أن يكون خسارة النهاية ، هو نهائية أو وفرة الجمال ، الجميل في εντελέχεια. الجميل هو الشكل المقطوع من النهايات: إنه قطْع للغاية أو قطع نقي. إنه ليس الشكل الذي لا يوجد لشيء ، بل الشكل الذي لا يوجد لشيء آخر غير نفسه أو تكوينه. سواء كان ذلك ، سواء كان يتشكل أو يشكل نفسه ، أو ما إذا كان يشكل ذلك فقط: ليس الافتقار إلى النهاية أو النقص أو غير المكتمل ولكن الشكل اللامتناهي والنهائية اللانهائية - هنا الجمال. لكن ما لا نهاية من الجمال ليس خاتمة جديدة للجمال ، والتي من شأنها أن ترقى إلى اعتبار الجمال نهاية نفسه. وإذا كان الجميل هو تشكيل نفسه أو نهاية تكوينه ، فستكون هناك نهاية للإجابة على الشكل ، نهاية قبل الشكل أو بدونه. لكن الجمال اللامتناهي يعني أنه لا شيء يستجيب للجمال ، الذي يتشكل مع ذلك ولهذا السبب - بدون سبب - إنه جميل.
خذ جمال هذه الزهرة البرية: إنها عملية عدم الوصول إلى الشكل المحدد للنهاية ، ليس لأن المرء يسيء فهم هذه الغاية ، ولكن لأنه لا يشكل شكلاً محددًا أو لأن الشكل لا يهتم بالنهاية. يقطع علاقته بالنهاية. والشكل الجميل هو الشكل ، حيث يقطع الشكل المحدد لمفهوم النهاية أو الشكل ، أو يعطي شكلًا لمثل هذا الانقطاع. تدخل في دورة الشكل المحدد (الإخصاب في حالة الزهرة) للخروج منه فورًا ، لتظهر أنها ليست مسألة دورة ، ولا تتعلق بالتكاثر ، ولا تتعلق بالجنس ، بل تتعلق بما هو منفصل. هناك للبدء في التكوين مرة أخرى دون البدء في تكوين أي شيء. لنبدأ دون أن نتوج ، إذن ، بمعنى أن نتوج بقطع بداية أي تتويج مما يعطيها معنى البداية. وبالتالي ، فإن تشكيل الأشكال عن طريق القطع الخالص ينتج عنه مقاطعة بسيطة (والتي تفترض مسبقًا معنى البداية والنهاية) أقل مما ينتج عنها في نشر النماذج. للدخول إلى ما لم يعد له خارج ، ولا بالتالي الداخل (مثل الباررغون parergon). لنبدأ من جديد ما لن يعيد إنتاج أي شيء سوى متعة عدم النهاية. الجنس النقي.
4-الصرفة تعني شيئًا واحدًا فقط في كانط: بدون. شكل بدون مادة ، حدس بدون إحساس ، خيال بدون حساسية ، فهم بدون خيال ، تخطيط بدون مفهوم. جمال الزهرة خاتمة خالصة. هذا يعني أن الحياة النقية أو الحياة بدون تكاثر ، بدون تنظيم ، بدون استقلاب ، بدون تطور: نشر الحياة أو الحياة بدون حياة كنهاية للحياة. إنها الحياة تقطع نفسها عن مهمة عدم التوقف عن الوجود. الحياة بدون نقص أو بدون نقص ، بدون بدون الوجود الذي يعتني به. ليست الحياة نهاية الحياة ، ولكن الحياة بلا نهاية.
الزنبق جميل مقطوع من الإخصاب. غير عقيم: لا يزال العقم يتحدد من النهاية ، أو نهاية النهاية ، أو عدم اكتمال الكمال ، أو النقص. الزنبق في هذا الصدد قوي وكامل. يجب أن يكون قادراً على دخول دورة الإخصاب. لكنه جميل فقط بعدم دخوله. وتضيع البذرة هناك ولكن ليس - هنا تخاطر خسارة الكلمة في أي لحظة بإعادة تكوين الالتزام ، كما لو تم تحويل قطعة من الدورة الدموية لإعادة تكوينها - لتضيع أو إعادة إنهاء خسارتها من خلال تنظيم التحويل عند الدوران أو العودة ، لكن على خلاف ذلك. البذرة تتجول. الجميل هو النشر ، الخالص الخالي من السلبية ، بلا سلبية ولا معنى.
(ج دريدا ، الحقيقة في الرسم ، ص ١٠٨.)
خوان مانويل جاريدو
الحياة الجنسية للفيلسوف
إن مسألة "الاختلاف الجنسي" مسكونة لدى دريدا بحلم التغاير rêve d’une héterogénèse.. إنه حلم "النشاط الجنسي الذي لا يُحصى" والذي من شأنه تحويل الاختلاف باعتباره معارضة ثنائية ، مثل "الجنسين" ، لإحداث "هذا العدد غير المحدد من الأصوات المتشابكة ، وهذا الدافع للعلامات الجنسية غير المحددة التي يمكن لتصميم الرقصات أن يقود جسد كل "فرد" ، عبوره ، قسّمه ، اضربه ، سواء صنف "رجل" أو "امرأة" " 1 ".
الحلم الذي يحرف الاختلاف عن معارضة الجنسين ، ويحرره من "دوام الرقم 2 " 2 "، الذي يعني الازدواجية كمعارضة ، يجد دعمه في الرقص ، وهو" التأتبي atopique "( التأتبي هو استعداد وراثي للتطور التراكمي للحساسية الشائعة التي تسمى "التأتبي". المترجم، عن ويكيبيديا ) ، الذي يغيّر الأماكن بعد مروره. ، مما يجعل الفارق راقصة ، وهذا يعني "ثنائي الجانب غير متناسب " 3 ".
ومع ذلك ، نعلم أن حلم هذه "الرقصة الجنسية" ، أكثر من "الاختلاف الجنسي" ، لا يحلمها دريدا بمفرده ، لكنه يشاركها مع كثيرين آخرين (نيتشه ، مالارميه ، بلانشو ، جينيه ...) ، وخاصة مع هيغل. وهيدغر. وفيما يتعلق بالأخيرة ، يبدو أن عدم الثقة في الاثنين و "مصيرها المحزن" يخضع لنوع من التراجع: وهذا يعني أنه يبدو أن الرقصة يمكن الحفاظ عليها في إطار إعادة صياغة للازدواجية. موجودة بالفعل على الرغم من أن هيغل وهيدغر يعاملان بشكل مختلف.
ويمكننا العثور على أثر هذا التراجع في البريد الإلكتروني إرسالات في كتاب البطاقة البريدية Envois de La Carte postale . لكن يجب أن نصل إلى هذا ونبدأ بسؤال أنفسنا لماذا هيغل ولماذا هيدغر.
هيغل
إن سؤال "Ein Geschlecht" ، أي الاختلاف الجنسي "راحة" دون معارضة ، كما يقول هيدغر عند قراءة تراكل Trakl ، قد قدم نفسه منذ فترة طويلة: لدى هيغل. إنها تشهد على استحالة معينة للاختلاف الجنسي.
تبدأ هذه الاستحالة في الظهور في الطبيعة ، حيث يتم تقليل الفجوة بين الفرد والجنس عن طريق الجماع الجنسي ، الذي يتولى مهمة إزالة الاختلاف بين الجنسين داخل الجنس. يسعى كل منهما إلى "الشعور بذاته" في الآخر ، بحيث "تكون طبيعة كل منهما تمر عبر كلاهما ويكون كلاهما ضمن مجال هذه العمومية".
النوع "مضطرب" كما تقول جوديث بتلر ، حتى بالنسبة لهيغل يتأثر بتوتر Spannung ، مؤكد ومعقد في المرور من الطبيعة إلى الروح ، حيث نجد في الأخلاق Sittlichkeit ، وهو رحيل دريدا في جلاس أن الزواج يثير مرة أخرى ، مرة ثانية ، ليس فقط الاختلاف الجنسي ، ولكن أيضًا رفع relève (أو رفعاً ou le relèvement) الاختلاف الجنسي الذي كان بالفعل من عمل النشاط الجنسي الطبيعي. هنا "تتحرر الرغبة من العلاقة مع المتعة. ويصبح الوجود المباشر واحداً (Einssein) للاثنين في كيانهما المطلق ، وبعبارة أخرى ، يصبح حباً ؛ والمتعة في هذا الحدس أن تكون واحداً (Anschauen) للذات في كينونة الوعي الآخر.
كما يشير دريدا ، بالنسبة إلى هيغل ، لا علاقة للزواج بالعقد ، لأنه يوجد زواج حيث يوجد حب. يتوافق هذا مع الطوابع البريدية لـ La Carte postale: "الطوابع ، [إذن] الحب بدون زواج ، مع / بدون زواج ، وجمع جميع الطوابع ، حب الطابع مع أو بدون حب مختوم " 6 ".
ماذا يعني أنه في الزواج: "تتحرر الرغبة من العلاقة إلى المتعة" ، أي من نتائجها الطبيعية وأن الرابطة الروحية تتجاوز الرغبة الجنسية ، إذا كانت الرغبة الجنسية بالفعل هي السبيل لتجاوز الاختلاف الجنسي؟ فماذا في هذا الارتفاع الثاني بخصوص الزواج؟ رسالة بليغة جدًا إلى ماري ، اقتبسها دريدا أيضًا ، حيث كتب هيجل: "حبك لي ، حبي لك: هذه التعبيرات تؤسس تمييزًا (Unterscheidung) يفصل حبنا إلى قسمين ؛ والمحبة هي فقط حبنا ، إنها فقط هذه الوحدة ، فقط هذه الرابطة (الفرقة). ابتعد عن التفكير في هذا الاختلاف (غير مقيد) ، دعونا نتمسك بهذا (ديسيم أينين) الذي يمكن أن يكون وحده قوتي ، فرحتي الجديدة بالعيش [...] " 7 "
الآن ، الحالة التي يبقى فيها الاختلاف الجنسي معلقًا في معناه - معلقًا بمعنى أنه اختلاف دون معارضة ، ولا يحتوي في اختلافه على اختلاف معارضة ، وسلبية ، ورغبة - هي حالة الأخ والأخت. ؛ عندئذٍ يبدو أن الزواج لهيغل مثل الغاية telos ، حلم الجنس Geschlecht النقي ، أي أنه حيد بالفعل المعارضة في حد ذاته ، والازدواجية كمعارضة وتخفيف للمعارضة.
لكن حقيقة أن اللاجنسية باعتبارها غير معادية يمكن أن تصبح هدفًا لعلاقة يتم فيها الترحيب بالجنس ، تؤدي إلى اختلاف جنسي آخر لم يعد نموذجها النظري هو "التناقض". (enantìosis) بل بالأحرى homoòiosis . ينتج عن هذا نوع من "التعدد الجنسي": الجنسان متشابهان.
هيدغر
في الجنس1 Geschlecht I ، أوضح دريدا فكرة أن الجندر Geschlechtlosigkeit من الوجود هناك Dasein ليست غياب الجنس ، ولكن غياب العلامات الجنسية ؛ في الجنس2 Geschlecht II و III ، يُظهر دريدا لدى هيدغر إعادة النظر في مسألة الثنائية بدءًا من قراءته لـ تراكل. الآن ، بالنسبة للشاعر ، هناك الجنس 1 حيث يميز الاختلاف بين الجنسين دون الوصول إلى معارضة ، مع ضربة خفيفة (den rechten Schlag )" 8 "وهي ليست خلافًا ولا حربًا. وهذا يعني ضمناً ، كما يقال هيدغر ، أنه "ليست ازدواجية في حد ذاتها ، بل خلاف وهي اللعنة " 9 ". الخلاف بين الجنسين؟ حول عصر ذهبي تتحدث عنه قصيدة تراكل ، حيث هذه الازدواجية الجديدة المرغوبة والنادرة والغريبة هي تلك التي تأتي من العلاقة بين الأخ والأخت ، يقال إنها بسيطة ، غريبة ، ناعمة ، مصنوعة من ثنية بدون طية ، وفوق كل شيء فإنها تحافظ في داخلها على الاختلاف الجنسي الناعم (die sanfte Zwiefalt der Geschlechter).
وبالتالي فإن ازدواجية الأخ - أخت طفيفة ، والاختلاف ينزلق إليها (كما في تأثير gl of Glas) ، "ينزلق بحذر" ، مما يجعل Geschlecht Geschlecht فريدًا (ein Geschlecht) ، حيث فجأة يصل الفرق ببطء شديد ، دون أن ينفصل. "دون أن يُلاحَظ ، محو حدوده" 10 " ، كما يقول دريدا.
لذلك يشترك هيدغر ودريدا في الرفض نفسه لعلامات الاختلاف التي تحمل الاختلاف مثل معارضة الازدواجية. لهذا السبب يرفضون مع المعارضة الثنائية (المذكر / المؤنث) التي تبدو له لا تنفصم. ولكن كما هو الحال مع هيدغر ، يصادف أن يقال ، فيما يتعلق بتراكل ، "إنها ليست ازدواجية في حد ذاتها ، بل الخلاف هو اللعنة" - وهذا الموقف الجديد - جديد فيما يتعلق برفض علامات الاختلاف لعام 1928. - يبدو أنه يكشف عن نوع من "جنس" الحشد Versammlung الذي انتشر في أعمال هيدغر ، الذي يعمل في الكسْر Riss ، في الفن Ort ، في الحقيقة Aletheia - وحتى بالنسبة إلى دريدا ، نشهد نوعًا من الانسحاب من "المأساة "مرتبطة بحقيقة أنه" لن يكون هناك سوى جنسان على الإطلاق " 11 " ويمكن ملاحظة ذلك في إرسالات في البطاقة البريدية .
* * *
الازدواجية التي تظهر من الإرسالات تشهد على كل "تصميمات الرقص التي لا تُحصى" التي كانت تُخيل سابقًا ضد الثنائية. وهذه المرة الازدواجية تشملهم لدرجة أن الطلب الذي يسأل الآخر: من أنت؟ »يبدو أنه يسأل ، في نفس الوقت ،« كم أنت؟ ". إليكم المقطع الذي يوحي بهذا:
من أنت حبي إنك كثير جدًا ، ومشاركتك جدًا ، وكلها مجزأة ، حتى عندما تكون هناك ، وكلها حاضرة وأنا أتحدث إليكم. "تصميمك" الشرير قسمنا إلى قسمين ، وانقسم أجسادنا المجيدة ، وعاد إلى طبيعته ، وفضل أن يقاوم نفسه وسقطنا ، وسقطنا على الجانبين. جسدنا القديم ، الأول ، الذي عرفته كان وحشيًا ، لكني لم أعرف أبدًا أجمل من ذلك ، ما زلت أنتظره " 12 ".
كم عدد الأصوات التي تدوي في أسف "الجسد المجيد corps glorieux " للعشاق وفي انقسامه؟ إن فكرة أريستوفان ، بلا شك ، قدمها هيغل وهيدغر ، وضاعفها ج. تراكل ... هذا الإرسال الآخر يدور حول فكرة الرمز الذي يعمل داخل "الجسد المجيد":
أنت تمشي بعيدًا مرة أخرى ، لا أبكي ، أصبحت أكثر جدية فقط ، أمشي بقوة أكبر ، بجدية أكبر ، أحب نفسي أقل وأقل. أنت لا تعيدني فقط ، بل تعيدني مرة أخرى إلي ، حيث ينبعث أحدهم سمًا يفوز بالقلب دون انتظار ، "صورة" لي سأجد صعوبة في مسامحتك. أحاول أن أبقى خفيفًا ، لأبدو مثل الشخص الذي اعتقدت أنك تحبه ، أجبر الضحك. ليس لدي ما أقوله نيابة عني. أرسم رمزنا فقط ، خطوط الحياة المتشابكة هذه ، هناك ، أضع كل البطء وكل تطبيقات العالم " 13 "
هناك إذن "رمز" يفرض نفسه في الإرسال ، رمز يزداد ، ويمنحني الفرصة لتوضيح أسطورة الأندروجين التي رواها أريستوفان في مأدبة أفلاطون ، والتي تشكل النموذج الأصلي المطلق لرمزية الإيروس.
هنا سؤالي:
ماذا تبقَّى من الأندروجيني وكيف يمكن العودة إلى فهم أسطورته من "المواجهة الجنسية" من أصل هيغلي والتي يبدو أنها تعيد نشرها والتي يأخذها دريدا على حسابه الخاص؟ كيف نفهم الأندروجيني من المحاكاة ، من الرمز ، من التشابه ولكن أيضًا من الاختلاف ، الذي يشهد على التناوب "تحديد" / "مغفرة" الذي يعمل في الإرسال؟
لا يمكن للمرء بالطبع أن يفهم مجال أريستوفان على أنه أثر لماض ضائع حيث كان الاندماج ، المستمر ، هو حقيقة الإيروس - في الواقع ، حتى بالنسبة لأفلاطون ، كان التقريب هو ما يعني مثل هذه التجربة. ومع ذلك ، فإن الكرة ، والاستمرارية ، والتماثل ، التي تظهر مع الإيروس من البداية حتى إرسال هيغل ودريدا ، تتطلب التفكير وإعادة وضعها ضمن التواصل الذي يحافظ على المسافة في الإيروس.
أعتقد أنه في لحظة الاعتراف التي دعاها إيروس ("من أنت حبي؟ Qui es-tu mon amour ") يتم تنشيط "ذاكرة" الأندروجيني - كونها لا شيء خارج حاضر هذه اللحظة. لذلك ، تولد أسطورة الأندروجيني من جديد في الوقت الحاضر ، دون أن تولد أبدًا ، دون مرجع ، دون حنين أو ماضٍ ، مثل حدث لا يسبقه شيء. علاوة على ذلك ، إذا كان المعنى هو معنى وحدة مفقودة من الماضي يمكن إعادة اكتشافها في الوقت الحاضر ، فإن موضوع سفاح القربى كصورة للاختلاف الخفيف والمرن ، سيفقد قيمته المثيرة بشكل صحيح. كانت مفاجأة التشابه في الاختلاف تضيع وتتلاشى باكتشاف الهوية الأصلية. من ناحية أخرى ، يعود الأخ والأخت ، الأب والابنة ، مجردين من الجنسية ، يعاد تكوينهما من قبل العاشقين ، مستنسخين بالحب الذي يرى التشابه في الاختلاف. في هيجل ودريدا ، يتحول سفاح القربى إلى علاقة جنسية بشكل صحيح لأنه يشهد على أن المسافة بين الذات والآخر الذي يظل آخر ، مع بقاء غير محدود ، تُعطى كمكان للتوحيد.
تحت ذريعة "قانون الجنس" و "جنون اليوم" ، سأتحدث عنك ، فلن يعرفوا ذلك ، وعن أنا / نحن ابنتي الوحيدة ، عن هذا الحليف المجنون الذي هو شريعي و أن "نعم" الخاصة بي تخيف " 14 ".
أنت ابنتي وليس لدي ابنة " 15 "
قصتنا هي أيضًا نسل توأم ، موكب من Sosie / double ، Atreus / Thyestes ، Shem / Shaum ، S / p ، P / p (قلم حبر جاف / ساعي البريد) وأكثر فأنا أخطأ في نظرك ، أنا مع الآخرين مثلك معي (للأفضل ولكن أيضًا ، يمكنني رؤيته ، وللأسوأ ، أفعل الأشياء نفسها معهم). لم أقلد أي شخص بشكل لا يقاوم أبدًا.
المحاكاة وصورة سفاح القربى تستجيب هذه المقاطع الأخرى حول الخنوثة وتغيير الجنس:
نحن خنثى نفسه. خنثى ، وليس خنثى ، على الرغم من ثنائياتنا التي تم إطلاقها الآن في رهان الرهان tete-a-tete المطلق. خنثى شخصيًا والمسمى بشكل صحيح. هِرميس + أفروديت. توقفت عن الاهتمام بقصتي القديمة في توت هيرميس. ما يسحرني الآن في ابن هيرميس وأفروديت هو تكرار التاريخ ومضاعفته: بمجرد اتحاده مع سالماسيس Salmacis " اسم حورية من الأساطير اليونانية. المترجم، عن ويكيبيديا ) ، شكل مرة أخرى جسدًا ذا طبيعة مزدوجة. ثم حصل على أن كل من يستحم في بحيرة سالماسيس Salmacis (التي كانت حورية منها) سيفقد رجولته " 17 "
أود أن أكون سكرتيرتك. أثناء تواجدك بالخارج ، كنت أقوم بنسخ مخطوطاتك من الليل أو الأشرطة المغناطيسية التي كنت ترتجل عليها ، وأود أن أقوم ببعض التدخلات السرية التي لا يمكن لأحد سواك التعرف عليها ، وسأعتني بالأطفال الذين كنت ستمنحهم لي ( إنه حلمك ، أليس كذلك ، حلمك أيضًا) ، حتى أنني سأرضعهم من الثدي ، وسأسمع باستمرار تقريبًا الشخص التالي يتنفس في معدتي. سوف نحتفظ بهم جميعًا. ستكون دائمًا بداخلي أو ورائي ، وسأكون متاحًا فقط ، في أعماق داخلي ، من لسانك ، إليه وحده.
بالإضافة إلى قوتهم الأسطورية ، حلاوتهم وكآبتهم ، يقدم لنا إرسال البطاقة البريدية "الاختلاف الجنسي الآخر" ، الذي سعى إليه في السابق ، وأصبح الآن موضع تساؤل مختلف.
ماذا تخبرنا هذه الرسائل؟ أكثر من أي مكان آخر ، يشهدون على أن الاختلاف الجنسي غير متاح ، وأنه ليس بديهيًا يمكن للمرء أن يفترضه مسبقًا ، لأنه حقيقة تحدث في كل مرة في العلاقة الجنسية. من خلال إحداث الفارق ، يبطل الإيروس كل الافتراضات الطبيعية ويمنح "الجنس في كل مرة" ، على حد تعبير دريدا. تعني عبارة "جنس لكل مرة" أن قرار الحب يقرر أيضًا جنس العشاق.
هسيود ، في كتابه نشأة الآلهة Theogony ، يخبرنا أن إيروس ليس لديه أي شيء أمامه ، باستثناء الفوضى والأرض ، وأنه ليسيميليس ، الذي يفك الارتباط ، ويذوب الأطراف. كما هو الحال في اللحن المضاد ، يتحدث دريدا عن الشلل باعتباره الشرط (الذي يأتي من "التصميم" أي من انفصال العشاق) حيث لم يعد هناك رابط ، حيث ينهار أي رابط ، لحل أو لتحليل نفسها ، وحيث أنه بسبب هذا "لا شيء يعمل بعد الآن ، لا شيء يتماسك بعد الآن ، لا شيء يتقدم بعد الآن " 20 "
من هسيود إلى دريدا ، هذا يعني أن الإيروس يصنع الجسد ويفككه ، وهذا الأخير ليس له شخصية ولا جنس قبله.
روزاريا كالداروني
استنتاج مبتذل
لقد قدمنا نحن الثلاثة ، إن لم يكن حبًا ، مساهمتنا على الأقل فيما قد يسميه دريدا حبًا أو عودة للظهور أو حتى مجرد هذه العودة أو هذا التفكير تجاه فكرة جوهرية في داخله كما يتم نشرها في كل مكان منذ كل شيء التي تدور حول - مع حركة الجاذبية المركزية وكذلك الطاردة المركزية – شرعت مركزية القضيب Phallogocentrism مقدمًا في جميع مسائل الخطاب والعقل واللغة في اتجاه مشترك مع مسائل الجنس والجنس والعلاقة والنقل - كما تقول - " رصيف ".
لذا فقد حلت في المركز الثالث بعد العروض التي قدمها خوان مانويل وروزاريا. بالطبع ليس ثالثًا اصطناعيًا وذو صلة ، ولا يزيد عن الثلث من الجنس أو المتحولين جنسياً. ربما بالأحرى يجب أن يكون الثلث بشكل عام: مجرد حركة للاثنين الآخرين بينهما وخارجهما. مثل الروح بين الآب والابن ، مجرد نفس ، رغبة ، اهتزاز الآلة.
أحتفظ بفك الربط من خوان بلا ومن روساريا.
أعتقد أنه معًا - معًا أم لا ، ماذا تعني كلمة "معًا"؟ ليس كما يبدو ، بلا شك ... - أعتقد أن كلاهما دون الرغبة (بحكم التعريف ، لم نبلغ أي شيء لبعضنا البعض حتى اللحظة الأخيرة) اجتمعوا معًا بشكل مقارب (أي بدون الانضمام أو الاتصال) في نقطة حاسمة. النقطة التي يفتح فيها الجنس بالنسبة لدريدا سؤاله - وأكثر من سؤاله هو عدم سؤاله وعنوانه واستجوابه وتحذيره وجاذبيته وإنذاره - بعيدًا جدًا عن العلاقة والاختلاف الذي تنطوي عليه العلاقة. لعب.
لا أعود عن كلامهم: إنني أغادر. لذلك أبدأ من هذا بلا وهذا de-. أجد مؤشرين هناك: أحدهما نحو الإهمال ، والآخر نحو البذاءة l’indécence.
"انحطاط الوجود insouciance d’être " هو إحدى الطرق التي يستخدمها خوان مانويل لتوصيف ما هو أبعد من المتعة واللامتناهي. "البذاءة" هي كلمة أخرى تعني "الإزعاج" ، أي ما هو غير مناسب: ما هو غير مناسب للاستخدامات وما هو غير مناسب بين أحدهما والآخر. عندما لا يكون صالحًا كما تقول روزاريا. ما وراء النهاية ، الحياة المعيشية مكرسة بشكل لا نهائي لغايتها الخاصة - بما يتجاوز الراحة ، تصل في كل مرة ، في الاختلاف والاختلاف ، الارتباط غير المقيد ، الحب ، الاتحاد بدون وحدة.
ولكن أيضًا ، في مشاجرة الإهمال وعدم الاحتشام ، في نشر سفاح القربى ، في القطع الخالص وبالتالي بدون باقٍ أو اتصال ، في المخنث الذي لا يسبقه أو يتبعه شيء ، في هذا المفاجئ والمسروق دائمًا من نفسه والذي يتحدى كل المقاييس ، كل المهام ، كل القلق وكل الافتراضات ، أدرك بعدًا لم يفشل دريدا في تحديده. هذا من الابتذال.
لماذا ؟ على وجه التحديد لأن الإهمال وعدم اللباقة لا يمكن أن يتجنبوا الانزلاق نحو ما يسمى "الكلمات الفظة" ونحو ما ، تحت الكلمات ، يفتح الفاحش ، القذر ، المحرج والخجل. في أجراس ، لا يجد جينيه نفسه معارضًا لهيغل عن طريق الصدفة: إنه يتحداه ، يضايقه ، كما يكشفه لنفسه تمامًا مثلما يثير هيجل رغبته حتى في أحضان وتنكر شخصيات جينيه. هذا الابتذال (الذي أحاول في مكان آخر ، في "عيد ميلاد الفرح" ، أن أتبع الحركة) ادعى دريدا. لا يتعلق الأمر فقط بموضوع الجنس بل بأكثر من موضوع واحد آخر ، كما هو الحال عندما يعارض هايدجر حيث لا توجد "مفاهيم غير سوقية للوقت" (في الوجود المثالي والكتابة "Ousia et grammè") وفي ظروف أخرى. بقدر ما استطاع دريدا أن يُبقي الشخص المبتذل بعيدًا ، على سبيل المثال ، عن "المفهوم المبتذل للكتابة" ، فقد أكد في نفس الوقت كثيرًا على أن "الكتابة القديمة" "تتواصل بشكل أساسي" مع هذا المفهوم المبتذل (انظر علم النحو ، ص 83).
من الواضح أن مركزية القضيب (لتكون راضيًا هنا عن هذا المصطلح المحدد جيدًا ، حتى لو لم يكن كافيًا) ينتمي إلى ابتذال جنسي (رجولي ، قرني ، وما إلى ذلك) بالإضافة إلى ابتذال الفكر (الموضوع - الموضوع ، صورة العالم) . لكنها ابتذال يتغذى على الكلمات والتقييمات ، ويعرف امتياز المعنى ، والنهاية ، والوحدة ، إلخ. هناك ابتذال آخر ، غالبًا ما يكون غير قابل للتسمية أو يتكون بالأحرى من التسمية - لغة خام ، عامية ، حصوية ، قذرة - وأكثر من ذلك في الفعل ، واللمس ، والاهتزاز ، والتهيج ، مما لا يمكن تسميته إلا على حساب الاشمئزاز (من الاستمتاع بالاشمئزاز) .
وهكذا يقتبس خوان مانويل ، الذي لا يحتوي نصه بالتأكيد أي فاحشة ، على دريدا الذي كتب: "البذرة تتجول". إنه يضيع ، نعم ، يضيع - ولكنه بالتالي يضغط أيضًا ، يتقلص ، يتضخم ويسبب تشنجًا ؛ تحتضن ، تحتضن ، تضغط وتحتضن.
تشير روزاريا من جانبها إلى أن المتجاورة - حتى بالنسبة لأفلاطون ، تؤكد - أكثر من المستمرة التي تخلق الحلاوة الخنثوية التي يتنازل فيها العشاق عن جنسهم في كل مرة. ما هو المجاور؟ ما يلمس ، ما يقترب ، ما يضغط وربما يضطهد ، ما يزور الحميمة.
هذا الحب المبتذل ، الذي لا يمكن قوله ولا يمكن تمثيله ، ولكنه قابل للتنفيذ بشكل بارز (أقول لغير الناطقين بالفرنسية أنني أخفي هنا تعبيرًا مبتذلًا للغاية) لا يمكن إلا أن يكون موجودًا ، ولا يمكن أن يتجول عندما نجازف بالتفكير في "الحياة الجنسية". هذا لا يمكن الوصول إليه وهو الذي يتعذر الوصول إليه أو الذي يمسكنا بوصوله ، مما يزعج الخطاب واللغة.
إذًا ، ما الذي يقوله دريدا عندما يكتب ما نقلته روزاريا: "لن أتمكن إلا من الوصول ، بعمق بداخلي ، إلى لغتك ، إلى لغتك وحدها"؟ ماذا يقصد؟ ما الذي لا يمكن أن يعنيه؟ ماذا لا يستطيع أن يقول؟
أتخيل أن الفيلسوف كان يتوقع هذه الاقتباسات ، من بين آلاف آخرين بالطبع. وتوقَّع أن يتم اقتباسها وقراءتها وإثارتها.
جان لوك نانسي
مصادر وإشارات
1-جاك دريدا ، علم الرقص ، في نقاط التعليق ، منشورات غاليليه ، باريس ، 1992 ، ص. 114-115.
2-المرجع نفسه ، ص. 115
3-المرجع نفسه ، ص. 114
4- هذه الجملة من هيغل مأخوذة من موسوعة العلوم الفلسفية باختصار اقتبسها دريدا في الصفحة 127 من الطبعة الإيطالية الفرنسية من جلاس (بومبياني ، ميلانو 2006).
5-المرجع نفسه ، ص. 142.
6-ج. دريدا إرسالات في البطاقة البريدية ، منشورات فلامارسيون، باريس، 1980، ص 63 .
7-ينظَر، ج. دريدا، أجراس، ص 179 .
8-"لكنها توجه الضربة الصحيحة فقط مع ذلك الجيل الذي تتجول ازدواجيته للأمام خارج الخلاف إلى لطف ازدواجية بسيطة." م. هيدغر ، اللغة في القصيدة. مناقشة قصيدة جورج تراكل ، قصيدة في الطريق إلى اللغة، الناشر، غونتر نيسكي ،2001، ص 50.
9-مثله.
10-ينظر في المرجع نفسه ، ص. 25
11-علم الرقص، ص 115.
12-إرسالات ، ص. 207-208.
13-المرجع نفسه ، ص. 148
14-المرجع نفسه ، ص. 216
15-المرجع نفسه ، ص. 188
16-المرجع نفسه ، ص. 155
17-المرجع نفسه ، ص. 158
18-المرجع نفسه ، ص. 78
19-علم الرقص، ص 106 .
20-إرسالات، ص 139.
*-Juan Manuel Garrido, Rosaria Caldarone, Jean-Luc Nancy: La tulipe, l’androgyne et le vulgaire. Sexe en Derrida,Dans Rue Descartes 2016/2 (N° 89-90)