" إيف تشارلز زاركا، في كتابه، عدم قابلية الأرض للامتلاك (أرماند كولين ، 2013) ، التواء فيما يتعلق بالفلسفة. يستفز هذا التغيير في اتجاه النظرة الفلسفية من خلال الرغبة في التدخل، على المستوى العملي، في إلحاح أزمة مصادرة الإنسان والتي لا يمكنها إلا أن تستجيب للفلسفة القادرة على التغلب بالاشارة إلى طريقة تحول حياتنا في عالمنا، على أرضنا، دون حبس أنفسنا بلغة الفلسفة التي تحددها ذاتيا "سياسية". التغيير الرئيسي في النظرة الفلسفية التي يفرضها الكتاب أولاً وقبل كل شيء مستمدة من التوسع، من تعميق الفلسفة التي يتم استدعاؤها للجرأة بسبب الخطر الذي يثقل على حياة الإنسانية المهددة. يواصل كتاب إيف تشارلز زاركا أبحاثه النظرية، المكرس مؤخرًا لموضوع أزمة الديمقراطيات الليبرالية الغربية، وهذا يعني لخسارتهم الدرامية للسيادة، إلى الفقرة وتشويه علم فيزياء قوة السيادة الشعبية. في سياق الدساتير التي يجب أن تضمن ثباتها وشرعيتها. لقد وضع في مركز انتقاده (ليس فقط "الفيلسوف السياسي" بالمعنى التأديبي للمصطلح، من خلال تطرف وتحديد التوجه الأساسي تمامًا لفكره) مسألة التحدي الأكثر أهمية والأكثر صعوبة من البشر - وبالتالي فإن الإنسانية ككل موحد - تسمى اليوم للمواجهة. هذا هو التحدي الذي يمنحنا مواطنون سكان العالم في أرضنا، "الطوارئ" التلقائية وأكثر صعوبة في السيطرة على عالم بيئي مهدد بشكل متزايد من اختلالات التنمية التي تهرب من إرادة القرارات السياسية الديمقراطية وقيمها العليا، التأسيس وغير القابل للتطبيق. مرة أخرى، فإن التحدي المتمثل في تفكير زاركا هو قدرة الديمقراطيات، المحرومة عمومًا من سيادتها الشعبية وتحولها إلى لعبة النخبة من الحكم التقني، لضمان وجود عادل، أو بشكل أكثر جذرية، هيكلة أنثروبولوجية للانسان والانتماء الحيوي للانسان إلى "الأرض" (التي لم يعد يمكن تعريفها فقط على أنها "الأرض" الجغرافية مع الرسالة الصغيرة)، والتي يمكن أن تكون بمثابة حماية ومقاومة ضد التدمير الناجم عن الاستغلال الشديد والتقليل من مواردها، والتي أصبحت سلعًا متاح للاستخدام دون التحكم فيها. يمكننا أن نقول، من خلال تطوير حجة زاركا ، أن الأمر يذهب إلى ان هناك من العلاقة المتبادلة عن الانتماء الذي يربط الإنسانية بالأرض. الإنسانية لها علاقة محايثة وضرورية لحقيقة العيش في الأرض. هذا الانتماء المتبادل في الترتيب المفاهيمي للفلسفة الأساسية، التي تسبق وتأسيس الفلسفة التي تعرف نفسها بأنها سياسية.
يرسم المؤلف المسار ويعرض مشروع الإجابة، والتي لا ينبغي لنا أن نتردد في تعريفها على أنها ثورية على المستويات النظرية والعملية، إلى المشكلة التي تنشأ، إلى جانب حدود تحليل الحالة وطريقة الحياة الإنسانية على الأرض (أي ما وراء حدود ما أصبحت عليه هذه الظروف اليوم) نقوم بتمديد النظرة إلى ما يجب أن يتغير، أي إلى ما لم يعد يمكن أن يكون الآن، نحو ما لم يعد من الممكن تركه وراءه وبالتالي فإن ذلك يتطلب المقاومة والمعارضة. تتعلق المقاومة والمعارضة بالطبيعة غير المقبولة للاعتماد المجهول للأرض التي هي لدينا، وهو جزء لا يتجزأ مما هو خاص به ليس قانونيًا فحسب، بل بمعنى أكثر تطرفًا. هذه المقاومة تلعب دورها، كما قلنا للتو، مبادئ فلسفية، أي هياكل أنطولوجية وميتافيزيقية أساسية أكثر من أخلاقية، بسبب كونها بشرية. في ظل الظروف الحالية، تمر سياسة الدفاع عن ممتلكاتنا الأنثروبولوجية الأساسية، وهي من الممتلكات المشتركة لأرضنا، من خلال عملية التطرف التي تتكون في النزول نحو الجذور المادية لما نحن أكثر نظافة. هذا هو المكان الذي يتم فيه تشكيل الفكر والعمل العالمي، وهو استجابة أساسية في النمط المفاهيمي لهانس جوناس لما يسألنا عن أساسنا الأرضي، وهذا يعني ما يتطلبه هيكلنا من الانتماء إلى الأرض. وهكذا، اليوم، نحن مدعوون للدفاع عن كوننا ضد تهديدات الدمار التي تأتي من القوى المجهولة والذرية التي تخلفنا وتزيل كياننا النظيف. في منظور زاركا ، هو ماركسي دون قيود على مقولته المستغلة ، وبالتالي فإن نوع من المدافع الماركسي لجميع الإنسانية المصدرة (ماركسي أصيل ، في العديد من الجوانب) التي تتحد مع هانز جوناس والتي بالاعتماد على "مبدأ المسؤولية " "يرسم جذوره المادية ، وليس فقط الأنطولوجية ، من الأرض المشتركة. عندما يتجاوز النظرة الفلسفية الأخلاقية والشرقية والسياسية والأنثروبولوجية والميتافيزيقية إلى ما وراء الحدود المفاهيمية والأنظمة المؤسسية للديمقراطيات الليبرالية الحديثة والتقدم في اتجاه الأفق السياسي، يجب صياغة المشكلة النظرية بالشروط التالية: في ظل أي ظروف، تختلف عن تلك التي يفرضها الانجراف الحالي المصوّر، هل يمكننا الاستمرار في العيش حياة إنسانية وعادلة على أرضنا؟ كيف يمكننا أن نعيش أرضنا من خلال حماية هذا التخصص الذي هو ولنا، لدينا لأننا هو له وله لأنه لنا؟ غالبًا ما يستخدم زاركا اسم "الإنسانية" والصفات "البشرية"، لأنه يريد الإشارة إلى الحالة الأساسية للحياة التي هي فردية أو جماعية غير مسبوقة، وبالتالي، لهذا السبب، "الإنسان". الحياة إنسانية كوسيلة غير مخصصة وغير متعينة في هذه الحالة أنها لم تصبح الملكية أو الاستخدام أو التوفر المطلق للآخرين، أو آخر ليس إنسانًا. وهذا يتطلب مقاومة شرسة لمنهج المصادرة في التنمية الاقتصادية والسياسة التي أصبحت مكان التبادل الخاص بين المجموعات أو الطبقات. وبالتالي، يتطلب هذا الرغبة في اتخاذ قرار بطريقة فردية وديمقراطية وذاتية، والتي تهدف إلى إعادة امتلاء الظروف المعيشية الخاصة، وهي حياة تصبح نظيفة مرة أخرى. وهكذا هو واجب معارضة طرح شيء "إنساني" كنتيجة لكلام متناقض لما تم تعريفه على أنه نظيف كونيًا والذي يتعلق بكل الإنسانية التي تعيش في العالم. إن شمولية الإنسان هذه هي التي تفرض على الإنسانية نفسها حظرًا على أن يتم تجريده من الأرض، وهو ما يمثل عنصرها المادي والأخلاقي (مثل الهيئة السياسية التي تصبح عند روسو، من خلال العقد الذي ينظم النظام المدني، وهي مجموعة أخلاقية من الأجزاء التي تقام بالمثل). هذا الحظر يتوافق مع المشاركة العالمية التي يعتقد أنها بناء ترتيب سياسي فائق، ومع ذلك، فإنه يتكرر، من خلال تطرفه وتوسيعه، شروط تشكيل "الإرادة العامة" التي أصبحت الآن، خلال رحلة من نوع كانطي ، الإنسانية المشتركة لـ "سكان" الأرض. كل من المعيار الأخلاقي والسياسي القانوني والسياسي ومؤسسات الديمقراطية التي لم تفرغ من سيادتهم، ترسم جذورها، من خلال جذب شرعيتها، في أفق عالمي على حد سواء قبل السياسية والسياسية الفائقة، بمعنى ما معطى من الناحية المتعالية من الان فصاعدا، والذي يرى بالتالي الدور التأسيسي للاتفاقية التعاقدية، فيما يتعلق بروسو، لصالح المنظور الغائي الكانطي. نحن نساعد بمعنى ما على عملية عكس العلاقة بين الفلسفة والعالم (لاستخدام المصطلحات التي يستخدمها ماركس الشاب): إنه ليس تحديد وحيازة الفلسفية الحقيقية التي تطلب حالات طوارئ من "التحليل والدنيوية" في العمل ، ليس مقاومة ضد تخصيص الأرض ومسؤولية الإنسانية في الدفاع عن نفسها من خلال كونها "مسؤولة" عن الاستجابة لأزمة الأساس للغاية ، من الأساس المادي للحياة البشرية ؛ من ناحية أخرى ، فإن إلحاح الاهتمام بما يحدث في عملية مصادرة الأرض ونحو تعريف الاستجابات المسؤولة التي تفتح الوصول إلى "فهم وجودنا في العالم". لاحظ مع لاحظ بعناية أن كشف النقاب عما يعنيه "الوجود في العالم" بالنسبة للإنسان، أي كونه للعالم الذي بدوره هو الصالح العام المتاح للإنسانية الموحدة (الحاضر والمستقبل)، يحدث فقط إذا كنا إصلاح الحظر الأخلاقي والقانوني، والذي يمكن رفضه سياسيًا، للسماح لنظام الاستغلال المفرط بتوصيل الأرض باعتبارها "تربة"، والتي تحدث إذا كانت الإنسانية مسؤولة عن نفسها و"العالم الحي بأكمله"، وهذا يعني إذا معترف به على هذا النحو ويتصرف على هذا النحو. إن الانتماء إلى الأرض والمدينة البشرية أو العالمية التي تراقب الحفاظ على "العالم الحي" هي مبادئ عالمية، أو أجسام عقلانية، وليس مفاهيم تاريخية أو اجتماعية. إنه على وجه التحديد تحت طبيعتها للمبادئ المعيارية العقلانية والعالمية التي يمكن أن تدعمها الأخيرة ويجب أن تدعم وزن "المقاومة الفردية والجماعية" التي يتم استدعاؤها لمعارضة العملية دون حدود التخصيص غير المحدود للأرض وتزويد الإنسانية بالبشرية الإسقاط في مستقبل فقط البقاء على قيد الحياة. كما لوحظ، فإن قدرتها السياسية على مكافحة تدهور العالم الناتج عن تخصيص غير محدود يغرق جذوره في مبادئ مفادها أن السبب الفلسفي فقط يعبر الإرادة الأخلاقية والقانونية التي يمكن أن تنشئ وجعل كل شيء يعترف بأنه عقلاني. لذلك، يرتبط الفعل السياسي الذي ترتكز على المبادئ العقلانية السياسية إلى طبقة من "الشرعية الجبلية"، التي تستمد منها قوتها المعارضة الدنيوية ضد القوات التي تتنازل، اليوم وفي المستقبل، "عن العالم الصالح للسكن". لذلك من الضروري أن نتذكر أن كتاب زاركا يولد على الأرض حيث يتم تخصيب الاهتمام بالعمل والمقاومة في الأصل من خلال الإرادة لإعطاء صوت "لفكر بديل على المستوى النظري والعملي (ص 90). في كتاب زاركا، يتم ملاحظة العقار من وجهة نظر "التخصيص"، والاستخدام، وغير المنضبط والاستغلال من الآن فصاعدا لأراضينا المشتركة. في الجزء السفلي من السؤال الذي طرحه المؤلف، ندرك صدى صفحات الخطاب الثاني لجان جاك روسو، كما نعلم، في أصل اللامساواة، نتيجة الفعل الميت الذي يتمتع به بعض الأفراد بقرراهم إعلان حيازتهم الحصرية لجزء محدد جزئيًا من التربة. يتم تجاهل العديد من العوامل (الاقتصادية والمالية والسياسية والأخلاق والأخلاقيات والأنثروبولوجية) اليوم عندما يتم طرح البشر، من مواطني هذا العالم، والظروف التي يبقى هذا العالم ملكاتهم الأساسية والمتسقة، أي قل سلعة عامة، والتي، في النماذج التي يضمنها القانون، يمكن أن تستمر في الاستمتاع إذا كانت القوى المجهول فائقة الهوية فقط غير لائقة الأراضي غير لائقة. تضمن المفارقة الشريرة أن عملية العولمة للاقتصاد، مما يجعلها على قدم المساواة، وبين العمليات المتداخلة، وبالتالي شائعة في العالم بأكمله، يتم إنتاجه كأحد آثارها الرئيسية في نهاية الصالح الأساسي المشترك، وهي الأرض. في الواقع، ما هي تجمعات العولمة الاقتصادية هي الخصخصة التي لا حدود لها لأرباح النظام الرأسمالي، وهذا يعني القول إن الهيكل المنتظم ذاتيا للعمى للنظام الرأسمالي. تتطلب المشكلة، التي أصبحت الآن عاجلة ومثيرة، لاستعادة السيادة الديمقراطية العالمية أو العالمية اليقظة والمقاومة للسلع الشائعة التي يجب عدم عزلها أو المصادرة. ولكن هذا يعني أن مصطلح "الأرض" يعيد إلى المعنى العام للظروف المادية والأخلاقية لحياتنا المرتبطة، وحياة الجميع. هناك نقطة حيث تتداخل الواقع المادي الدنيوي (الأرض) وخصوم الجمع التي تعمل في العالم وتخلطها. ما هو على المحك ليس فقط درجة معينة من التغيير السلبي لـ "الحالة الإنسانية" (ندرك بوضوح في صفحات زاركا فكرة حنة أرندت) بل خطر وجود كوارث حقيقية. ولهذا السبب تم ذكر "القانون العالمي". ما هي الوظيفة التي تنسبها زاركا إلى القانون العالمي؟ هذا سؤال أساسي يعمل على توضيح المعنى الذي يتم فيه استخدام مفهوم القانون. لا ينوي القانون السياسي التشكيك في الممتلكات على هذا النحو، ولا يزيل الحدود بين الدول. القانون السياسي ليس ثوريًا بهذا المعنى. بدلاً من ذلك، فهو يعمل فيما يتعلق بالملكية العامة أو الخاصة، الفردية أو الجماعية، مع الغرض السياسي بشكل أساسي، وفي الوقت نفسه، الغرض من الأمراض المتمثلة في الحفاظ على الأرض "كتربة لوجود الإنسانية وكل العالم الحي". أي حق آخر يتبعه، لأن القانون السياسي، الذي يُنظر إليه على أنه نوع من المعيار على ما يبدو دون موضوع مؤسسي واحد يقرر، هو أساس أي حق آخر. يشكك زاركا، في أعقاب كانط، عن فكرة أن دولة عالمية تفرض القانون العالمي الذي اختفت فيه الدول الوطنية. لذلك، يفترض أنه الأخير، على أساس اتفاق وطني فوق الدول، والذي يفرض ما يمكن تعريفه على أنه القانون المطلق للأرض لحفظه كإنسانية جيدة عامة، وهي إنسانية تجمع بينها شظايا وطنية متعددة تتجاوز الحدود. تصبح الإنسانية موضوعًا للحقوق، أولاً وقبل كل شيء الحق في حماية نفسها من " دوار من التخصيص". ما يجلبه الأخير هو وجود الإنسانية نفسها، والتي لا يمكن الاعتماد على المبادئ الإنسانية وتحتاج إلى تأكيد حقها الأساسي والإنشائي في الحياة. وبالتالي، لا يدعو زاركا إلى الخير المزعوم بين البشر. التخصيص "(ص 49). ليس من المخصص للجمهور أو الدولة حماية عدم ملاءمة الأرض ولكن فقط الفكر العالمي للمسؤولية الإنسانية تجاه الأرض. يعد المبدأ العالمي ضروريًا إلى ما هو أبعد من طائرة التأصيل الفردي أو المساني بمعنى أن الأفراد يرحبون به كجزء أساسي من العلم المعياري الخاص بهم ولا يتم تقليله إلى مبدأ مؤسسة خيرية صالحة بشكل مبشرين لجميع البشر. وهكذا، وكذلك الأخلاق، كما رأينا للتو، تحكم المعيار العالمي الذي لا يمكن اختزاله إلى مجموع الحقوق الفردية، لذلك، "فوق السياسة هناك عالمية" (ص 86). وهكذا، "العالمية هي ما بعد سياسية: إنها تنظم فيما يتعلق بالسياسة، دون أن تكون قادرة على استبدالها" (المرجع نفسه). يتم وضع الحق الذي هو مسؤولية عدم ملاءمة الأرض من قبل، كما رأينا، خطة القانون الإيجابي، وعلى الرغم من أنها يجب أن تكون أيضًا جزءًا من القانون الإيجابي، إلا أنها لا تتعاطف معه. بمعنى ما، يتغذى على الطابع المؤسس الناشئ في الميتافيزيقيا والذي يتصور كونه مالك الإنسانية للأرض باعتباره تضاريسًا غير مادية تسبق أي قرار وتأثير في قراراتها الملموسة. ومع ذلك، قد يتساءل المرء عما إذا كان الدفاع عن عدم ملاءمة الأرض، وفقًا للشروط التي أوضحناها، لا تتعارض مع الإثارة، الفردية، مصدر خاص، للسيادة الديمقراطية، مثل ما يمثل، عند روسو، مقدمة تحول "إرادة معينة" (وعلى هذا النحو، من المستحيل حذفها) في "الإرادة العامة". كيف يمكننا الدفاع عن عدم ملاءمة الأرض بالشروط التي أشار إليها زاركا دون المخاطرة بفقدان أساس الصالح المشترك المتجذر في الإرادة المعينة؟ سيوفر هذا أساس القرار العقلاني الشخصي لمفهوم الصالح العام، وهو أمر لا يفكر فيه دون التنشيط المستمر لهذا الإرادة الحاسمة للأفراد. هل يمكن اعتبار الصالح العام مطلقًا أم أنه يشارك على هذا النحو في أساس النظام السياسي؟ هل تمثل فكرة فقط الميتافيزيقية أو المفهوم الذي تصبح فيه السياسة متشابكة دون أن تتوقف عن أن يتم وضعها على أنها سياسية؟ وبالتالي، فإن الصالح العام، الذي تم النظر فيه في تعبيره الأساسي (غير المصاحب للأرض) يظهر كمفهوم يفكر بشكل صحيح في الخطة الفريدة والسياسية لتوحيد الخطة السياسية، لأن الإنسانية هي أكثر من الأفراد الذين يقررون عقلانية ولكن لا يمكن حرمانها من الإشارة إلى مسألتها، والتي تتكون بدقة من قبل الأفراد الذين يقررون بعقلانية. وبعبارة أخرى، هو إدخال منظور ما قبل ما قبل الهدف وما قبل الموضوع، وهو ضروري لفتح الأفق العالمي لمقاومة تخصيص الأرض غير لائقة القرار السياسي وبالتالي، قبل كل شيء، سيادته للغاية؟ لا يبدو أن أصل كوجيتو ذاتي الديكارتي ( الاناوحدي وغير البيرولوجي) والذاتية الأخلاقية العقلانية الأصلية لـروسو (أيضًا الأصلي وليس قبل الأقدان) قادرة على نسيانها دون أن تُنسى دون مشاكل نظرية وعملية الديمقراطية الليبرالية. يصبح الفرد الروسوي جزءًا من النظام الأخلاقي للمجتمع السياسي الذي تم تأسيسه كهيئة بفضل المؤتمر، على وجه التحديد لأن لا شيء أكثر منه فيه، وليس أمامه، يصبح الفرد عاما. فيه يصبح تحيز الجميع نظامًا سياسيًا للجميع، يتحول إلى مجمل. في أعقاب طريق فكر هانز جوناس (مفكر غير سياسي بشكل أساسي، وعلى أي حال، غير محدد على أنه ليبرالي)، تتحدث زاركا عن مسؤولية الإنسانية، وهي في حد ذاتها، سياسية، والتي توضع أمام السياسة، والتي توضع أمام السياسة، ولكن ليس ضدها. في الواقع، هذه المسؤولية هي "مبدأ". أتساءل ما إذا كان من غير المرجح أن يهدد المبدأ ما قبل السياسي والمابعد السياسي، ضد المقصد النظري، الذي يريد أن يكون دفاعي ومؤسساتي، حتى المؤسسة الفائقة، من الديمقراطية العالمية ، والمبادئ ذاتها التي تعيش على أي حال ، والليبرالية ، و النظام السياسي الديمقراطي.
المصدر
Francesco Saverio Trincia, Le principe philosophique fondamental : la Terre inappropriable, Dans Cités 2015/3 (N° 63), pages 135 à 142
كاتب فلسفي
يرسم المؤلف المسار ويعرض مشروع الإجابة، والتي لا ينبغي لنا أن نتردد في تعريفها على أنها ثورية على المستويات النظرية والعملية، إلى المشكلة التي تنشأ، إلى جانب حدود تحليل الحالة وطريقة الحياة الإنسانية على الأرض (أي ما وراء حدود ما أصبحت عليه هذه الظروف اليوم) نقوم بتمديد النظرة إلى ما يجب أن يتغير، أي إلى ما لم يعد يمكن أن يكون الآن، نحو ما لم يعد من الممكن تركه وراءه وبالتالي فإن ذلك يتطلب المقاومة والمعارضة. تتعلق المقاومة والمعارضة بالطبيعة غير المقبولة للاعتماد المجهول للأرض التي هي لدينا، وهو جزء لا يتجزأ مما هو خاص به ليس قانونيًا فحسب، بل بمعنى أكثر تطرفًا. هذه المقاومة تلعب دورها، كما قلنا للتو، مبادئ فلسفية، أي هياكل أنطولوجية وميتافيزيقية أساسية أكثر من أخلاقية، بسبب كونها بشرية. في ظل الظروف الحالية، تمر سياسة الدفاع عن ممتلكاتنا الأنثروبولوجية الأساسية، وهي من الممتلكات المشتركة لأرضنا، من خلال عملية التطرف التي تتكون في النزول نحو الجذور المادية لما نحن أكثر نظافة. هذا هو المكان الذي يتم فيه تشكيل الفكر والعمل العالمي، وهو استجابة أساسية في النمط المفاهيمي لهانس جوناس لما يسألنا عن أساسنا الأرضي، وهذا يعني ما يتطلبه هيكلنا من الانتماء إلى الأرض. وهكذا، اليوم، نحن مدعوون للدفاع عن كوننا ضد تهديدات الدمار التي تأتي من القوى المجهولة والذرية التي تخلفنا وتزيل كياننا النظيف. في منظور زاركا ، هو ماركسي دون قيود على مقولته المستغلة ، وبالتالي فإن نوع من المدافع الماركسي لجميع الإنسانية المصدرة (ماركسي أصيل ، في العديد من الجوانب) التي تتحد مع هانز جوناس والتي بالاعتماد على "مبدأ المسؤولية " "يرسم جذوره المادية ، وليس فقط الأنطولوجية ، من الأرض المشتركة. عندما يتجاوز النظرة الفلسفية الأخلاقية والشرقية والسياسية والأنثروبولوجية والميتافيزيقية إلى ما وراء الحدود المفاهيمية والأنظمة المؤسسية للديمقراطيات الليبرالية الحديثة والتقدم في اتجاه الأفق السياسي، يجب صياغة المشكلة النظرية بالشروط التالية: في ظل أي ظروف، تختلف عن تلك التي يفرضها الانجراف الحالي المصوّر، هل يمكننا الاستمرار في العيش حياة إنسانية وعادلة على أرضنا؟ كيف يمكننا أن نعيش أرضنا من خلال حماية هذا التخصص الذي هو ولنا، لدينا لأننا هو له وله لأنه لنا؟ غالبًا ما يستخدم زاركا اسم "الإنسانية" والصفات "البشرية"، لأنه يريد الإشارة إلى الحالة الأساسية للحياة التي هي فردية أو جماعية غير مسبوقة، وبالتالي، لهذا السبب، "الإنسان". الحياة إنسانية كوسيلة غير مخصصة وغير متعينة في هذه الحالة أنها لم تصبح الملكية أو الاستخدام أو التوفر المطلق للآخرين، أو آخر ليس إنسانًا. وهذا يتطلب مقاومة شرسة لمنهج المصادرة في التنمية الاقتصادية والسياسة التي أصبحت مكان التبادل الخاص بين المجموعات أو الطبقات. وبالتالي، يتطلب هذا الرغبة في اتخاذ قرار بطريقة فردية وديمقراطية وذاتية، والتي تهدف إلى إعادة امتلاء الظروف المعيشية الخاصة، وهي حياة تصبح نظيفة مرة أخرى. وهكذا هو واجب معارضة طرح شيء "إنساني" كنتيجة لكلام متناقض لما تم تعريفه على أنه نظيف كونيًا والذي يتعلق بكل الإنسانية التي تعيش في العالم. إن شمولية الإنسان هذه هي التي تفرض على الإنسانية نفسها حظرًا على أن يتم تجريده من الأرض، وهو ما يمثل عنصرها المادي والأخلاقي (مثل الهيئة السياسية التي تصبح عند روسو، من خلال العقد الذي ينظم النظام المدني، وهي مجموعة أخلاقية من الأجزاء التي تقام بالمثل). هذا الحظر يتوافق مع المشاركة العالمية التي يعتقد أنها بناء ترتيب سياسي فائق، ومع ذلك، فإنه يتكرر، من خلال تطرفه وتوسيعه، شروط تشكيل "الإرادة العامة" التي أصبحت الآن، خلال رحلة من نوع كانطي ، الإنسانية المشتركة لـ "سكان" الأرض. كل من المعيار الأخلاقي والسياسي القانوني والسياسي ومؤسسات الديمقراطية التي لم تفرغ من سيادتهم، ترسم جذورها، من خلال جذب شرعيتها، في أفق عالمي على حد سواء قبل السياسية والسياسية الفائقة، بمعنى ما معطى من الناحية المتعالية من الان فصاعدا، والذي يرى بالتالي الدور التأسيسي للاتفاقية التعاقدية، فيما يتعلق بروسو، لصالح المنظور الغائي الكانطي. نحن نساعد بمعنى ما على عملية عكس العلاقة بين الفلسفة والعالم (لاستخدام المصطلحات التي يستخدمها ماركس الشاب): إنه ليس تحديد وحيازة الفلسفية الحقيقية التي تطلب حالات طوارئ من "التحليل والدنيوية" في العمل ، ليس مقاومة ضد تخصيص الأرض ومسؤولية الإنسانية في الدفاع عن نفسها من خلال كونها "مسؤولة" عن الاستجابة لأزمة الأساس للغاية ، من الأساس المادي للحياة البشرية ؛ من ناحية أخرى ، فإن إلحاح الاهتمام بما يحدث في عملية مصادرة الأرض ونحو تعريف الاستجابات المسؤولة التي تفتح الوصول إلى "فهم وجودنا في العالم". لاحظ مع لاحظ بعناية أن كشف النقاب عما يعنيه "الوجود في العالم" بالنسبة للإنسان، أي كونه للعالم الذي بدوره هو الصالح العام المتاح للإنسانية الموحدة (الحاضر والمستقبل)، يحدث فقط إذا كنا إصلاح الحظر الأخلاقي والقانوني، والذي يمكن رفضه سياسيًا، للسماح لنظام الاستغلال المفرط بتوصيل الأرض باعتبارها "تربة"، والتي تحدث إذا كانت الإنسانية مسؤولة عن نفسها و"العالم الحي بأكمله"، وهذا يعني إذا معترف به على هذا النحو ويتصرف على هذا النحو. إن الانتماء إلى الأرض والمدينة البشرية أو العالمية التي تراقب الحفاظ على "العالم الحي" هي مبادئ عالمية، أو أجسام عقلانية، وليس مفاهيم تاريخية أو اجتماعية. إنه على وجه التحديد تحت طبيعتها للمبادئ المعيارية العقلانية والعالمية التي يمكن أن تدعمها الأخيرة ويجب أن تدعم وزن "المقاومة الفردية والجماعية" التي يتم استدعاؤها لمعارضة العملية دون حدود التخصيص غير المحدود للأرض وتزويد الإنسانية بالبشرية الإسقاط في مستقبل فقط البقاء على قيد الحياة. كما لوحظ، فإن قدرتها السياسية على مكافحة تدهور العالم الناتج عن تخصيص غير محدود يغرق جذوره في مبادئ مفادها أن السبب الفلسفي فقط يعبر الإرادة الأخلاقية والقانونية التي يمكن أن تنشئ وجعل كل شيء يعترف بأنه عقلاني. لذلك، يرتبط الفعل السياسي الذي ترتكز على المبادئ العقلانية السياسية إلى طبقة من "الشرعية الجبلية"، التي تستمد منها قوتها المعارضة الدنيوية ضد القوات التي تتنازل، اليوم وفي المستقبل، "عن العالم الصالح للسكن". لذلك من الضروري أن نتذكر أن كتاب زاركا يولد على الأرض حيث يتم تخصيب الاهتمام بالعمل والمقاومة في الأصل من خلال الإرادة لإعطاء صوت "لفكر بديل على المستوى النظري والعملي (ص 90). في كتاب زاركا، يتم ملاحظة العقار من وجهة نظر "التخصيص"، والاستخدام، وغير المنضبط والاستغلال من الآن فصاعدا لأراضينا المشتركة. في الجزء السفلي من السؤال الذي طرحه المؤلف، ندرك صدى صفحات الخطاب الثاني لجان جاك روسو، كما نعلم، في أصل اللامساواة، نتيجة الفعل الميت الذي يتمتع به بعض الأفراد بقرراهم إعلان حيازتهم الحصرية لجزء محدد جزئيًا من التربة. يتم تجاهل العديد من العوامل (الاقتصادية والمالية والسياسية والأخلاق والأخلاقيات والأنثروبولوجية) اليوم عندما يتم طرح البشر، من مواطني هذا العالم، والظروف التي يبقى هذا العالم ملكاتهم الأساسية والمتسقة، أي قل سلعة عامة، والتي، في النماذج التي يضمنها القانون، يمكن أن تستمر في الاستمتاع إذا كانت القوى المجهول فائقة الهوية فقط غير لائقة الأراضي غير لائقة. تضمن المفارقة الشريرة أن عملية العولمة للاقتصاد، مما يجعلها على قدم المساواة، وبين العمليات المتداخلة، وبالتالي شائعة في العالم بأكمله، يتم إنتاجه كأحد آثارها الرئيسية في نهاية الصالح الأساسي المشترك، وهي الأرض. في الواقع، ما هي تجمعات العولمة الاقتصادية هي الخصخصة التي لا حدود لها لأرباح النظام الرأسمالي، وهذا يعني القول إن الهيكل المنتظم ذاتيا للعمى للنظام الرأسمالي. تتطلب المشكلة، التي أصبحت الآن عاجلة ومثيرة، لاستعادة السيادة الديمقراطية العالمية أو العالمية اليقظة والمقاومة للسلع الشائعة التي يجب عدم عزلها أو المصادرة. ولكن هذا يعني أن مصطلح "الأرض" يعيد إلى المعنى العام للظروف المادية والأخلاقية لحياتنا المرتبطة، وحياة الجميع. هناك نقطة حيث تتداخل الواقع المادي الدنيوي (الأرض) وخصوم الجمع التي تعمل في العالم وتخلطها. ما هو على المحك ليس فقط درجة معينة من التغيير السلبي لـ "الحالة الإنسانية" (ندرك بوضوح في صفحات زاركا فكرة حنة أرندت) بل خطر وجود كوارث حقيقية. ولهذا السبب تم ذكر "القانون العالمي". ما هي الوظيفة التي تنسبها زاركا إلى القانون العالمي؟ هذا سؤال أساسي يعمل على توضيح المعنى الذي يتم فيه استخدام مفهوم القانون. لا ينوي القانون السياسي التشكيك في الممتلكات على هذا النحو، ولا يزيل الحدود بين الدول. القانون السياسي ليس ثوريًا بهذا المعنى. بدلاً من ذلك، فهو يعمل فيما يتعلق بالملكية العامة أو الخاصة، الفردية أو الجماعية، مع الغرض السياسي بشكل أساسي، وفي الوقت نفسه، الغرض من الأمراض المتمثلة في الحفاظ على الأرض "كتربة لوجود الإنسانية وكل العالم الحي". أي حق آخر يتبعه، لأن القانون السياسي، الذي يُنظر إليه على أنه نوع من المعيار على ما يبدو دون موضوع مؤسسي واحد يقرر، هو أساس أي حق آخر. يشكك زاركا، في أعقاب كانط، عن فكرة أن دولة عالمية تفرض القانون العالمي الذي اختفت فيه الدول الوطنية. لذلك، يفترض أنه الأخير، على أساس اتفاق وطني فوق الدول، والذي يفرض ما يمكن تعريفه على أنه القانون المطلق للأرض لحفظه كإنسانية جيدة عامة، وهي إنسانية تجمع بينها شظايا وطنية متعددة تتجاوز الحدود. تصبح الإنسانية موضوعًا للحقوق، أولاً وقبل كل شيء الحق في حماية نفسها من " دوار من التخصيص". ما يجلبه الأخير هو وجود الإنسانية نفسها، والتي لا يمكن الاعتماد على المبادئ الإنسانية وتحتاج إلى تأكيد حقها الأساسي والإنشائي في الحياة. وبالتالي، لا يدعو زاركا إلى الخير المزعوم بين البشر. التخصيص "(ص 49). ليس من المخصص للجمهور أو الدولة حماية عدم ملاءمة الأرض ولكن فقط الفكر العالمي للمسؤولية الإنسانية تجاه الأرض. يعد المبدأ العالمي ضروريًا إلى ما هو أبعد من طائرة التأصيل الفردي أو المساني بمعنى أن الأفراد يرحبون به كجزء أساسي من العلم المعياري الخاص بهم ولا يتم تقليله إلى مبدأ مؤسسة خيرية صالحة بشكل مبشرين لجميع البشر. وهكذا، وكذلك الأخلاق، كما رأينا للتو، تحكم المعيار العالمي الذي لا يمكن اختزاله إلى مجموع الحقوق الفردية، لذلك، "فوق السياسة هناك عالمية" (ص 86). وهكذا، "العالمية هي ما بعد سياسية: إنها تنظم فيما يتعلق بالسياسة، دون أن تكون قادرة على استبدالها" (المرجع نفسه). يتم وضع الحق الذي هو مسؤولية عدم ملاءمة الأرض من قبل، كما رأينا، خطة القانون الإيجابي، وعلى الرغم من أنها يجب أن تكون أيضًا جزءًا من القانون الإيجابي، إلا أنها لا تتعاطف معه. بمعنى ما، يتغذى على الطابع المؤسس الناشئ في الميتافيزيقيا والذي يتصور كونه مالك الإنسانية للأرض باعتباره تضاريسًا غير مادية تسبق أي قرار وتأثير في قراراتها الملموسة. ومع ذلك، قد يتساءل المرء عما إذا كان الدفاع عن عدم ملاءمة الأرض، وفقًا للشروط التي أوضحناها، لا تتعارض مع الإثارة، الفردية، مصدر خاص، للسيادة الديمقراطية، مثل ما يمثل، عند روسو، مقدمة تحول "إرادة معينة" (وعلى هذا النحو، من المستحيل حذفها) في "الإرادة العامة". كيف يمكننا الدفاع عن عدم ملاءمة الأرض بالشروط التي أشار إليها زاركا دون المخاطرة بفقدان أساس الصالح المشترك المتجذر في الإرادة المعينة؟ سيوفر هذا أساس القرار العقلاني الشخصي لمفهوم الصالح العام، وهو أمر لا يفكر فيه دون التنشيط المستمر لهذا الإرادة الحاسمة للأفراد. هل يمكن اعتبار الصالح العام مطلقًا أم أنه يشارك على هذا النحو في أساس النظام السياسي؟ هل تمثل فكرة فقط الميتافيزيقية أو المفهوم الذي تصبح فيه السياسة متشابكة دون أن تتوقف عن أن يتم وضعها على أنها سياسية؟ وبالتالي، فإن الصالح العام، الذي تم النظر فيه في تعبيره الأساسي (غير المصاحب للأرض) يظهر كمفهوم يفكر بشكل صحيح في الخطة الفريدة والسياسية لتوحيد الخطة السياسية، لأن الإنسانية هي أكثر من الأفراد الذين يقررون عقلانية ولكن لا يمكن حرمانها من الإشارة إلى مسألتها، والتي تتكون بدقة من قبل الأفراد الذين يقررون بعقلانية. وبعبارة أخرى، هو إدخال منظور ما قبل ما قبل الهدف وما قبل الموضوع، وهو ضروري لفتح الأفق العالمي لمقاومة تخصيص الأرض غير لائقة القرار السياسي وبالتالي، قبل كل شيء، سيادته للغاية؟ لا يبدو أن أصل كوجيتو ذاتي الديكارتي ( الاناوحدي وغير البيرولوجي) والذاتية الأخلاقية العقلانية الأصلية لـروسو (أيضًا الأصلي وليس قبل الأقدان) قادرة على نسيانها دون أن تُنسى دون مشاكل نظرية وعملية الديمقراطية الليبرالية. يصبح الفرد الروسوي جزءًا من النظام الأخلاقي للمجتمع السياسي الذي تم تأسيسه كهيئة بفضل المؤتمر، على وجه التحديد لأن لا شيء أكثر منه فيه، وليس أمامه، يصبح الفرد عاما. فيه يصبح تحيز الجميع نظامًا سياسيًا للجميع، يتحول إلى مجمل. في أعقاب طريق فكر هانز جوناس (مفكر غير سياسي بشكل أساسي، وعلى أي حال، غير محدد على أنه ليبرالي)، تتحدث زاركا عن مسؤولية الإنسانية، وهي في حد ذاتها، سياسية، والتي توضع أمام السياسة، والتي توضع أمام السياسة، ولكن ليس ضدها. في الواقع، هذه المسؤولية هي "مبدأ". أتساءل ما إذا كان من غير المرجح أن يهدد المبدأ ما قبل السياسي والمابعد السياسي، ضد المقصد النظري، الذي يريد أن يكون دفاعي ومؤسساتي، حتى المؤسسة الفائقة، من الديمقراطية العالمية ، والمبادئ ذاتها التي تعيش على أي حال ، والليبرالية ، و النظام السياسي الديمقراطي.
المصدر
Francesco Saverio Trincia, Le principe philosophique fondamental : la Terre inappropriable, Dans Cités 2015/3 (N° 63), pages 135 à 142
كاتب فلسفي