1- بروس بيغو: القرب بين الإنسان والنحل: وجهة نظر فلسفية
هذا هو السؤال الأبدي للتجسيم. ومع ذلك، فإننا نفكر بشكل أقل في عكس ذلك، وهو الزومورفيسم، وهو إسقاط صفات الحيوانات على عالم الإنسان. ويبدو لي أنه عندما يهتم الفلاسفة بالحيوانات، فإن هذا هو ما يفعلونه في أغلب الأحيان. إنهم يحاولون فهم الإنسان من الحيوانات، وليس العكس.
الإطار دائمًا هو إطار "الاختلاف الأنثروبولوجي" (فرانك تينلان): تحديد طبيعة الإنسان من خلال اختلافه عن الحيوانات. ولا يمكن أن يقتصر هذا السؤال على المجال النظري: تحليل العلاقات بين الإنسان والحيوان يجب أن يأخذ بعين الاعتبار أيضًا ما يفعله الحيوان بالإنسان وما يفعله الإنسان بالحيوان،وأنواع المؤثرات العملية (حتى الاقتصادية). إن محاولة التفكير بشكل مقارن بين الإنسان والحيوان يجب أن تذهب إلى أبعد من المقارنة البسيطة لتحليل الآثار المشتركة.
نهجي ليس عضوياً. ومع ذلك، من الناحية الفلسفية، هناك طرق عدة لعلاج الحيوان، والظواهر هي واحدة منها. ولتلخيص ذلك بشكل عام: من خلال علم الظواهر، يجب علينا أن نفهم كلاً من المنظور الوصفي والعمل على ما أسماه هوسرل: التباين المُثُلي “variation éidétique”. يتضمن ذلك تغيير المتغيرات السلوكية لتحديد الثوابت التي تعتبر متوافقة مع جوهر هذا السلوك. وسنرى ذلك مع هيدغر الذي يدرس المواقف العبثية من أجل تحديد جوهر العناصر وتمييز العرضي عن الجوهري. ولذلك فإن علم الظواهر هو أسلوب لتحديد ما يمكن أن أسميه الأساليب السلوكية. إنه يعلق الأفكار المسبقة التي قد تكون لدينا حول الظاهرة التي نصفها (هنا، هذا جيد، لم أكن أعرف عنها الكثير أكثر من البشر العاديين) للتركيز على الوصف، ثم تجاوزه للمس الجوهر. . هذه هي المراحل الثلاث الرئيسة: التعليق، والاختزال الفينومينولوجي، ثم الاختزال الإيديتيكي (الوصول إلى الفكرة، والجوهر)
لا يمكننا أن نفهم الحيوان كما يفهم نفسه. وبهذا المعنى هناك شكل من أشكال التجسيم الذي لا حرج إذا تم افتراضه. نحن لا نصنع الحيوانات، ولكن يمكننا أن نفعل ما تفعله. ويمكننا أن نتخيل أننا نستطيع أن نفعل ما تفعله. في رأيي، لا يمكن القضاء على الفهم المجسم بالكامل. إنه في الأساس يشكك في الحدود بين الإنسان والحيوان. ينظر دريدا (نقلاً عن ديكارت)، في الحيوان الذي أنا عليه: "الحدود"، وهو خطاب حول الحدود بين الحيوانية والإنسانية، والطريقة التي يمكننا من خلالها أن نفهم من أنفسنا ما هو أبعد منا دائماً. ولا يوجد تفاهم إلا عند الحدود بين العالمين. التجسيم والزومورفيسم هما وجهان لعملة واحدة. ومن الصعب عدم التضحية من أجل شكل من أشكال التجسيم البسيط.
ومع ذلك، أفضّل الحديث عن الهوامش بدلاً من الحدود. لماذا ؟ يبدو لي أن الحد محدد للغاية، كما لو كان هناك حد واحد ويكفي الالتزام به. وبالنسبة للنحلة، ستكون البيئة المشتركة - لقد كان العسل موضوعًا للأنثروبولوجيا... هذه الطوبولوجيا لا تبدو عادلة بما فيه الكفاية بالنسبة لي. أفضّل فكرة الهوامش، بمعنى الفضاء غير المحدد تمامًا، مع عدم وجود حدود حقيقية بين عالم الحيوان وعالم الإنسان. هناك مناطق متوسطة وغير محددة يمكننا الاستعلام عنها.
علاوة على ذلك، كثيرًا ما يشكك فلاسفة الحيوان في هوامش أخرى للإنسان: الطفولة والجنون والغريب، بالإضافة إلى الحيوان. ونجد الأسئلة نفسها، وهي فكرة الجوهر الطبيعي (المحدد بمجموعة من القدرات)، التي نتساءل بشأنها عن أوجه القصور أو الانحرافات. إن الخطاب الفلسفي حول الحيوان هو في نهاية المطاف خطاب حول هذه الهوامش المختلفة للإنسانية. دائمًا ما يقع التساؤل الفلسفي حول الحيوان في إطار نظام عام.
بعد هذه الديباجة حول كيفية مساءلة الحيوان فلسفياً، دعونا نأتي إلى هذا الحيوان الفريد وهو النحلة. من المنظور الظواهري، كان هناك مؤلفان مهتمان بالحيوانية والنحل. جاكوب فون أوكسكول (عالم الأحياء) ومارتن هايدجر (الذي قام من السابق بتطوير تحليل كامل للغريزة فيما يتعلق بالنحل، في خمس صفحات في المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا).
المرفق
القراءة في رأيي ضرورية، أولاً لأنها تمنع الرضا الحصري عن نفسي؛ ثم، بتعريفي بأبحاث الآخرين، تجعلني أحكم على اكتشافاتهم وأتأمل فيما لم يتم اكتشافه بعد. إنه غذاء للعقل، الذي يريحه من الدراسة، دون أن يتوقف عن أن يكون دراسة أيضًا. يجب ألا نقتصر على الكتابة ولا نقتصر على القراءة: لأن الأولى تجلب الحزن والإرهاق (أنا أتحدث عن التأليف)؛ والآخر يزعج ويتبدد. يجب أن ننتقل من واحدة إلى أخرى، وندعها تخدم بعضها بعضاً كتصحيح: ما سيتم استخلاصه من القراءة، دع التركيب يجمع شيئًا معًا. دعونا نقلد، كما يقولون، النحل الذي يطير هنا وهناك، وينقر على الزهور المناسبة لصنع العسل، ثم يقوم بعد ذلك بترتيب كل الغنيمة وتوزيعها بالأمشاط، وكما عبر عن ذلك فرجيل:
من العسل السائل الذي يتم جمعه ببطء،
الرحيق اللذيذ يملأ خلاياه.
وفي هذا الصدد، لسنا متأكدين مما إذا كان النحل يستخرج عصيرًا من الزهور والذي يتحول على الفور إلى عسل؛ أو إذا قام بتحويل حصاده إلى هذه المادة عن طريق خليط معين وخاصية تنظيمه. وفي الواقع، يزعم البعض أن صناعة النحل لا تتمثل في صنع العسل، بل في جمعه. ويقولون إننا نجد في الهند، على أوراق القصب، عسلاً ينتج إما عن طريق ندى الجو، أو عن طريق إفراز حلو ودسم من القصب نفسه؛ وأن هذا المبدأ يترسب أيضًا في نباتاتنا، ولكن بجرعة أقل وضوحًا وأقل حساسية، وأن هذا المبدأ هو الذي تتبعه الحشرة المولودة لهذا وتستخلصه. ويقول آخرون: إن النحلة، عن طريق عجنه وتصنيعه، تحول إلى عسل ما تضخه من إفراز جزء من الأوراق والأزهار؛ إنها تضيف نوعًا من الخميرة التي تشكل من عناصر مختلفة كتلةً متجانسة.
ولكن، دون أن أبتعد عن موضوعي، دعونا نكرر: علينا، مثل النحل، أن نصنف كل ما نقلناه من قراءاتنا المختلفة؛ يتم الحفاظ على كل شيء بشكل أفضل عن طريق التصنيف. ثم دعونا نستخدم حكمة عقولنا ومواردها لنذيب هذه المستخلصات المتنوعة في نكهة واحدة، بحيث إذا رأينا من أين أخذت، نرى أيضًا أنها ليست كما كانت. نرى الطبيعة تعمل في جسد الإنسان دون أن يتدخل الإنسان فيها بأي شكل من الأشكال. وطالما أن طعامنا يحتفظ بمادته الخام ويسبح في المعدة دون تغيير، فهو عبء علينا؛ ولكن إذا أكمل تحوله، فسيكون لديه أخيرًا القوة، ولديه دماء جديدة. دعونا نتبع العملية نفسها بالنسبة لأطعمة الروح. عندما نأخذها، دعونا لا نتركها في شكلها البدائي، في طبيعتها المستعارة. فلنهضمها: وإلا فإنها تتوقف عند الذاكرة ولا تذهب إلى الذكاء. دعونا نتبناها بصراحة ونجعلها مِلْكنا، ولنحول هذه الأجزاء الألف إلى وحدة، كما يتكون المجموع من أعداد أصغر وغير متساوية، متضمنة واحدًا تلو الآخر في إضافة واحدة.
سينيكا، رسائل إلى لوسيليوس،84، ترانس. جيه بيلار، باريس، هاشيت، ١٨٦١.
*-Bruce Bégout:La proximité entre l’homme et l’abeille : un point de vuephilosophique
===
2-بروس بيغو: الفلسفة والحيوانات
التدخل حول النَّحَل: من المفاجئ بعض الشيء أن نطلب من الفيلسوف أن يتحدث عنه. بداهة، ليس لديه الكثير ليقوله، فحياة غشائيات الأجنحة هذه غير مألوفة بالنسبة له. إذ منذ سقراط، تخلت الفلسفة عن الكون ومكوناته، أي الحياة الحيوانية، لتهتم أكثر بالبشر، بالمدينة، بالأفكار العامة. لكن العودة إلى العلاقة بين النحلة والعالم تتيح لنا أيضًا أن نفكر، بطريقة مقارنة، في العلاقة بين الإنسان وبيئته.
وكما قال مؤرخ العلوم جورج كانغيليم: ليس هناك مادة غريبة بالنسبة للفلسفة، أو بشكل أكثر دقة، كل مادة غريبة مفيدة للفلسفة. وفي الواقع، بعد التحقيق، أدركت أن ما بدا لي في النهاية موضوعًا أجنبيًا للفلسفة، وهو عالم النحل، لم يكن غريبًا عليها. وقد اهتم به كثير من الفلاسفة، باسكال وفولتير وماركس وغيرهم. من جهتي، سأعتمد قراءة ظاهراتية، بناءً على فون أوكسكولوهيدغر.
النحلة، من هذا المنظور، تطرح أسئلة فلسفية. والأكثر ذكْراً هو ثلاثة جوانب:
-التواصل واللغة
-الغريزة الفنية والبناء
-التنظيم الاجتماعي، والتماسك الجماعي
هذه هي المشاكل المركزية للتفكير الفلسفي. وإذا أزلنا المنطق والجماليات، فإن المجال الفلسفي بأكمله تقريبًا تغطّيه هذه الأسئلة.
سأقترح قراءة أكثر عمومية لوجهة نظر الفيلسوف للحيوان، ولهذا الحيوان الخاص الذي هو النحلة. لأن النحلة في عالم الحيوان تمثل حالة نموذجية ترمز إلى مجموعة من الإشكاليات الفلسفية. إنها حيوان مفاهيمي (= يعزز التصور). يراجع الأسد على الافتراس أو الهيمنة، والثعلب على المكر... الخ.
الفلسفة تطرح مجموعة من المشكلات في عالم الحيوان، حيث يكون الحيوان دائمًا طوطمًا في عالم الفلسفة. لكن في أغلب الأحيان، لا يقوم الفلاسفة بمراقبة السلوك هنا: فعندما يتحدثون عن الحيوانات، فإن ذلك يكون بهدف سرد القصص والخرافات. وبالكاد تتناول حكاية ماندفيل، النحل: إنها حكاية التأسيس الليبرالي للمجتمع. يُؤخذ الحيوان دائمًا كشخصية في القصة، حيث يخلق الفيلسوف سردًا نظريًا يلعب فيه الحيوان دور الشخصية الرئيسة: يروي ماركس قصة القدرة التقنية للنحلة لإظهار أن الإنسان يتوقع بناءًا في القصة. فكرة؛ حيث يبني فولتير حكاية أخرى في القاموس الفلسفي... إنهم لا يحللون الحيوان على هذا النحو: فالكلام على الفور توضيحي وليس وصفيًا. وأصبح السرد ممكنًا من خلال وجود إسقاط مجسم يسهل الإسقاط السردي: ولفهم الحيوان الذي ننسب إليه خصائصنا، بافتراض ما هو مشترك بيننا وبينه. للأفضل وللأسوأ (خاصة فيما يتعلق بالتوقعات الأخلاقية)... يكون الأمر أسهل بالطبع عندما يكون لدى الحيوان تشابهات جسدية أو سلوكية. ويتطلب التعبير الحيواني الفهمَ، وذلك قياسًا على تعبيرنا الجسدي أو الاجتماعي. على العكس من ذلك، فإن المؤلفين الذين يثيرون اهتمامي هنا هم أولئك الذين يحاولون تجنب هذا الجانب الأسطوري.
والشيء المثير للاهتمام في النحلة هو أننا للوهلة الأولى لا يمكننا الاعتماد على أي من هذه التشابهات. لا يحدث انعكاس الفهم من خلال التعاطف. ويجب علينا أن نخترع نوعا آخر من الخطاب. وحتى لو كان هناك نمط نموذجي لسلوك الحيوان والذي سوف يشكك في علاقتنا به.
المرفق
عند تطبيقها على عالم الحيوان، فإن مفهوم اللغة لا يكتسب رواجًا إلا من خلال إساءة استخدام المصطلحات. ونحن نعلم أنه كان من المستحيل حتى الآن إثبات أن للحيوانات، حتى في شكل بدائي، أسلوب تعبير له خصائص ووظائف اللغة البشرية. وكل الملاحظات الجادة التي تم إجراؤها على المجتمعات الحيوانية، وكل المحاولات التي تم إجراؤها باستخدام تقنيات مختلفة لإثارة أو السيطرة على أي شكل من أشكال اللغة المماثلة لتلك التي لدى البشر، باءت بالفشل. ولا يبدو أن تلك الحيوانات التي تطلق صرخات مختلفة تظهر، خلال هذه الإصدارات الصوتية، سلوكيات يمكن أن نستنتج منها أنها تنقل رسائل "منطوقة" لبعضها البعض. يبدو أن الشروط الأساسية للتواصل اللغوي الصحيح غير موجودة في عالم الحيوانات الأعلى.
والسؤال يطرح بشكل مختلف بالنسبة للنحل، أو على الأقل يجب أن نعتبر أنه يمكن أن يطرح من الآن فصاعدا. كل شيء يشير -وهذه الحقيقة تمت ملاحظتها منذ فترة طويلة- إلى أن النحل لديه طريقة للتواصل مع بعضها البعض. إن التنظيم المذهل لمستعمراتها، وأنشطتها المتمايزة والمنسقة، وقدرتها على الاستجابة بشكل جماعي للمواقف غير المتوقعة، تشير إلى أنها قادرة على تبادل رسائل حقيقية. […]
لقد شكلت هذه المشكلة الرائعة تحديًا للمراقبين منذ فترة طويلة. نحن مدينون لكارل فون فريش (أستاذ علم الحيوان في جامعة ميونيخ)، من خلال التجارب التي أجراها منذ حوالي ثلاثين عامًا، بوضع مبادئ الحل. لقد عرّف بحثه مبادئ التواصل بين النحل. […]
وأهمية هذه النتائج لدراسات علم نفس الحيوان لا تحتاج إلى تأكيد. ونود أن نؤكد هنا على جانب أقل وضوحًا من المشكلة التي لم يتطرق إليها ك. فون فريش، الذي حرص على وصف تجاربه بموضوعية. وأصبحنا قادرين لأول مرة على أن نحدد ببعض الدقة طريقة الاتصال المستخدمة في مستعمرة الحشرات؛ ولأول مرة يمكننا أن نتخيل عمل "لغة" حيوانية. وقد يكون من المفيد أن نلاحظ بإيجاز كيف أنها لغة أم لا، وكيف تساعد هذه الملاحظات على النحل في تحديد اللغة البشرية، من خلال التشابه أو التباين.
إميل بنفينيست، “تواصل الحيوان واللغة الإنسانية”، مشاكل اللغويات العامة، ج. 1، باريس، غاليمار، “كما هي”، 1966 [1952]، ص. 56-62.
*-Bruce Bégout:La philosophie et les animaux
=======
3-بروس بيغو: عالم" النحل حسب فون أوكسكول
ما يثير الدهشة في نهج جاكوب فون أوكسكول هو إصراره على ذاتية الحيوان. ليست تجسيمًا مبتذلاً: بل تعني أنه يجب اعتبار الحيوان نقطة مرجعية صفرية لفهم تنظيم عالمه بنفسه. وبهذا المعنى فإن الحيوان هو ذات تنتج عالماً، متبعاً خطة تنظيمية خاصة به. وهذا رفض للحجة الآلية أو الموضوعية: يعتبر الحيوان هنا فاعلًا ومؤلفًا لعالمه. هناك نص مشهور جدًا، "عوالم الحيوان وعالم الإنسان"، يتضمن مقطعًا مشهورًا عن القراد؛ ولكنه أيضًا يثير اهتمامًا كبيرًا عندما يذكر النحل (لاحظ بشكل عابر أن فون أوكسكول غالبًا ما يستشهد بكارل فون فريش)" 1 ".
يتم طرح ثلاثة أنواع من الأسئلة: تتعلق بالبيئة؛ الاتفاق بين النحلة وبيئتها الذاتية.
) إن مسألة البيئة أمر أساسي في هذا النهج: لفهم الحيوان، يجب عليك فهمه على الفور في بيئته. يميز على الفور بين البيئة والبيئة. إذ تشترك جميع الحيوانات في العالم نفسه مثلنا: وهذا ما يسميه فون أوكسكولUmgebung، "البيئة" (والتي تُترجم أيضًا إلى "البيئة المحيطة"). وهذا هو نفسه للجميع. ومع ذلك، فإن النحلة لا تشكل علاقة مباشرة مع البيئة: فهي في الأساس غير مبالية بها. إنها تختار العناصر التي تبني منها عالمًا خاصًا بنوعها، عالمًا عامًا. هذه هي بيئتها: تنظيم أراضيها حول عناصر مهمة مأخوذة من البيئة. يتفاعل الحيوان فقط مع عناصر البيئة، وهو ما يسميه فون أوكسكول "المستوى الداخلي" (التحليل اليوم بلا شك قديم بعض الشيء، وربما يتم استخدام مفاهيم أخرى مثل "الغريزة" أو "الجين" أكثر، ولكننا في الأساس يتحدثون عن الشيء نفسه). الصورة الشهيرة: رسم المرج (البيئة) / الأشكال النموذجية لما تدركه النحلة (في بيئتها). في الأساس، الحيوان ليس لديه بيئة. الحيوانات من الأنواع المختلفة لا تشترك في البيئة نفسها، بل لكل منها بيئة معينة. يستخدم فون أوكسكولمفهوم "الدوائر الوظيفيةcerclesfonctionnels " لتسمية الطريقة التي يستمد بها الحيوان من "مستواه الداخلي" وظائف مختلفة تنظم البيئة. وهذه الاحتياجات الخاصة بالنحل (كما هو الحال في غشائيات الأجنحة الأخرى) هي على أربعة أنواع: بناء المسكن والحفاظ عليه؛ طعام ؛ محاربة الحيوانات المعادية. الحياة الجنسية. هذه الوظائف الانتقائية هي اللَّبنات الأساسية لعالم النحل. ولذلك فهي تعيش في أربعة أماكن مختلفة: منزلها، وإقليمها المباشر (وهو ليس البيئة)، والبيئة، والبيئة المادية المشتركة للجميع. والدوائر الوظيفية هي التي تقسم البيئة إلى بيئات: ذاتية بحتة، بمعنى أن الحيوان هو موضوع بيئته. النحلة تكوّن عالمها.
النقطة الثانية تخص العلاقة بين الحاجات التي يحملها الحيوان في داخله على «مستواه الداخلي» والبيئة: مما يثير مسألة الانسجام المسبق بينهما. يفاجَأ فون أوكسكول بما يوحده مع مجموعة من الاستعارات الموسيقية: أولًا «اللحن»، ثم «الثنائي»، ثم «البنيةالطباقية ». وهذا يعطينا مقطعًا جميلًا جدًا عن "عالم الطباق" للنحلة: "إذا فحصناه بعناية، فإن آلات الأوركسترا تظهر في بنيتها نفسها سلوكًا طباقيًا [لقد تحدث للتو عن باخ والطباق لدى باخ]...". ويظهر هذا بوضوح خاص في أوركسترا طبيعية مثل تلك التي يقدمها المرج. نحتاج فقط إلى التفكير في الزهرة الموجودة في بيئاتنا الأربع [إشارة إلى نقطة ثانوية إلى حد ما هنا]. وأكثر ما يلفت النظر هو العلاقة بين بنية الزهرة وبنية النحلة، وهي علاقة يمكن أن نقول عنها: لو لم تكن الزهرة مصنوعة من أجل النحلة، لو لم تكن النحلة مخلوقة من أجل الزهرة، فلن تخلق النحلة أبداً،حيث يكون هناك انسجام تام. » هنا ورد في الوقت نفسه الاقتراح الأساسي لجميع التقنيات الطبيعية. ونتعرف هناك على حكمة غوته الذي كتب: "لو لم تخلق العين للشمس فلن تستطيع أن تنظر إليها، ولو لم تكن الشمس للعين فلن تشرق في أي سماء". والفكرة هي في الواقع فكرة وجود انسجام مسبق بين البنية الفيزيولوجية للنحلة وعالمها، دون أن يكون من الممكن أن نقول ما الذي يشكل مسبقًا. إن هذا الاتفاق المحدد مسبقًا بين الكائن الحي وبيئته هو ما يسميه فون أوكسكول البنية الطباقية. إنه يريد تجنب الفهم العرقي البحت، حيث يتم تفسير السلوك كردّ فعل للبيئة، والبيئة كرد فعل للسلوك. بالنسبة لفون أوكسكول، هذا فهم سببي يجب علينا الهروب منه دون الوقوع في النهائيات. إن النحلة هي في الأساس التي تتم تعبئتها لتأسيس هذا الفهم الطباقي.
دعونا نعود إلى فكرة الذاتية. ماذا يقصد بذلك؟ أولاً، رفض الموضوعية: فالحيوان ليس أمامه بيانات موضوعية يمكنه إدراكها. الحيوان ليس له علاقة بالموضوعية. لا ترى النحلة الزهرة على هذا النحو، بل باعتبارها حاملة للقيمة( يُراجع، سمة من سمات هيدغر) أو للمعنى – ما يسمى أحيانًا "التكافؤ".إنها تنخرط في المنظور النيتشوي. إنها الحياة التي تفسر بداخلها، وهي تفسر كل شيء من خلال هذا المستوى الداخلي من الاحتياجات.
الجانب الثاني مستمد من الانسجام المحدد مسبقًا: بمجرد وجود حافز كبير للنحلة، فإنها تستجيب له، وبمجرد أن تتبنى سلوكًا ما، فإنها تنتظر العناصر المقابلة في البيئة. لكن فون أوكسكول يشير إلى أنه في بعض الحالات يمكن أن يحدث أحدهما دون الآخر: سلوك الحيوان دون كائن. وهكذا في الحالة (التي ذكرها هيدغر) حيث يتم قطع بطن النحلة: ثم تتناول حبوب اللقاح دون توقف، بسبب عدم الشبع. ملء الفراغ في الغريزة التي لا تملأها إجابة قاطعة. في الأساس، يوجد أحيانًا شكل من أشكال الابتكار: العثور على عنصر بديل عندما لا يكون العنصر المتوقع في البيئة موجودًا. (وهذا ما يتناوله لورنتز في دراسته للغرائز الاجتماعية للحيوانات: غريزة الأمومة لدى الإوزة خالية من الموضوع، وهي بنية أمومية يمكن لأي كائن بديل أن يملأها)الحيوان هو الفرد الذي يجلب معه هيكلًا لفتح العالم..
ملحوظة
1 جاكوب فون أوكسكول،غزوات في بيئات الحيوانات والبشر. (الرسوم التوضيحية لجورج كريسات)، برلين، سبرينغر، 1934؛ ترجمةفرنسية. (فيليب مولر) عوالم الحيوان وعالم الإنسان، باريس، جونتييه، 1965؛ ترجمة فرنسية جديدة. (شارل مارتن فريفيل) البيئة الحيوانية والبيئة البشرية، باريس، بايوتوريفاجيز، 2010.
*-Bruce Bégout:Le « monde » des abeillesselon von Uexküll
==========
4-بروس بيوت: الحيوانات عند هيدغر
قام هيدغر، الذي يتبنى جزئيًا منهج فون أوكسكول، بتطوير أطروحات مثيرة للاهتمام حول الحيوانات بشكل عام وعن النحل بشكل خاص. وفي المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا، نجد قسمًا طويلًا عن الحيوان، مع وجود حيوانين رمزيين: السحلية والنحلة.
للتذكير ببعض الأطروحات العامة: في البداية، يدعونا التحليل المقارن، دائمًا مع فكرة "الهوامش"، إلى فهم أنفسنا من خلال تمييز أنفسنا عما ليس نحن. بالنسبة لهيدغر، الهوامش هي الحيوان والحجر. وتنشأ من هذا ثلاث أطاريح: الحجر بلا عالم، والحيوان فقير في عالم، والإنسان مكوّن للعالم.
ماذا يعني الفقر الحيواني؟ ولا ينبغي أن يُفهم على أنه بؤس. إن عالم الحيوان ليس نسخة فقيرة من عالم الإنسان (وهو ما كان يقوله فون أوكسكول، مؤكدا على تعدد المعاني بالنسبة للأخير). الفقر ليس ناقصاً أو نقصاً. إنه يعني ببساطة أن الحيوان ليس له عالم. بتعبير أدق، الفقر هنا هو حرمان الناس. وهذا أمر مدهش لدرجة أن هيدغر قال بالفعل عن الحجر أنه لا عالم له. إذن ما الذي يميز الحيوان عن الحجر؟ في الواقع، ليس للحيوان انفتاح على العالم، لكنه لا يخلو من عالم كما لا يخلو الحجر من عالم. الحجر ليس له علاقة بالعالم لأنه لا يمكن أن يكون له علاقة: إنه استحالة مادية، بسبب عدم وجود نظام إدراكي. انعدام العالم يعني الغياب التام. الفقر يعني الحرمان (من شيء كنت أرغب في الحصول عليه وكان بإمكاني الحصول عليه). وهذا يعني التفكير في حقيقة أن الحيوان يمكن أن يمتلك عالمًا، لكنه في النهاية لا يملك عالمًا. إنها قراءة تنتقد بشكل أساسي، الحيوانيّة. من خلال التفكير في الفقر باعتباره حرمانًا، يضطر هيدغر إلى التفكير في الحرمان باعتباره مصادرة لما كان من الممكن أن يمتلكه الحيوان ولكنه لا يمتلكه في الواقع. في الأساس، الحرمان من العالم يعني أنه كان من الممكن أن يكون للحيوان انفتاح على العالم، لكن هذا كان مغلقًا بالغريزة، التي جعلت من العالم بيئة. في هذا يتناول فون أوكسكول: البيئة كعالم مغلق، مغلق، مساحة من الرضا والإنجاز. ولذلك لا يزال هناك شكل من أشكال الإدانة فيما يتعلق بالممكن.
لا تظن أن هذا الحرمان من العالم هو عيب، وهو كائن أقل. لأن هناك ثراء الحيوان. ومن وجهة نظر الحيوان، فإن هذه الدائرة التي تبدو لنا مغلقة وفقيرة في المحفزات، ربما تكون أغنى من ثراء انفتاحنا على العالم. ولنقتبس من هايدجر: "الحياة هي مجال يتمتع بثراء الانفتاح لدرجة أن العالم البشري ربما لا يعرفه على الإطلاق"" 1 ". إن ما يبدو لنا تخطيطيًا (يدرك هيدغر نفسه ذلك في النهاية) ربما يختبره الحيوان بثراء أكثر تعقيدًا مما يمكننا إدراكه.
يجب أن نفهم هنا العلاقة بالمحرك. يترك فون أوكسكول جانبًا كل ما يتعلق بالدوافع والغرائز، حيث سيعيد هيدغر تقديم هذه المفردات. الدافع هو دفع داخلي للكائن الحي، يدفع الفرد إلى البحث عن الرضا. إنها بنية من الانفتاح – وهي السبب الذي يجعل السلوك ممكنًا في نهاية المطاف بالنسبة للحيوان. ومع ذلك، فإن محرك الأقراص هو دائمًا محرك شيء ما، وليس فتحة عامة. لقد تم الالتقاط بالفعل: يتم إبعاد الحيوان عن طريق هذا النظام الغريزي. لقد تم القبض عليه بشكل مضاعف، سواء من خلال بيئته (التي لا يمكن تعديلها أبدًا، إلا إذا كانت تعرض النوع نفسه للخطر) ومن خلال دوافعه. سجن خارجي وداخلي، مما يعني عدم الانفتاح على العالم. وهذا الاحتكار يكاد يكون شكلاً من أشكال الذهول: انبهار الحيوان بدوافعه وبيئته. إنه في حالة من التنويم المغناطيسي، من الوعي المذهول الدائم (حيث يكون ذهول الإنسان، في أغلب الأحيان، مؤقتاً، كما هو الحال أثناء تذبذب الوعي عند الاستيقاظ). ولا يستطيع الحيوان أن يمسك نفسه، بل يمسك بها.
فالحيوان محتكر بشكل مضاعف، من خلال بيئته ودوافعه. إنها البيئة التي تحرر محرك الأقراص وتسمح بإنجازه. ما يسميه هيدغر دائرة المنع. وكأن الحيوان يكبت نفسه: الكبت داخلي، والقوة الخارجية تحرره. هذا النمط هو عكس نمط الموضوع الفرويدي، الذي يعبر عن عفوية حيوية أولية، وقمعها من قبل نظام غير واعي متقن، وأخيرا تسوية بين السلطتين. بالنسبة إلى هيدغر، السلطة الخارجية مُحرِّرة. وهذا يعني أنه في غياب المحفز الموجود في البيئة، يتم تثبيط النبضات تمامًا في الحيوان. هذا هو المثال الشهير للقراد الذي قدمه فون أوكسكول: يتم تحفيزه بواسطة نوع معين من الأحماض الموجودة على جلد الحيوانات؛ ويمكنه البقاء لمدة تصل إلى ثمانية عشر عامًا في الزاوية في انتظار مرور الحمض في مكان قريب: يتم تثبيط الدافع الغذائي تمامًا. عالم الحيوان إذن هو عالم التحرر، وهو العالم المحرر (بالنسبة للكائن الحي باعتباره بنية قمعية). وهذا ما يسميه هيدغر "التوتر الداخلي" (حيث يكون التوتر في المخطط الفرويدي خارجيًا). يتم دفع الحيوان بحمل مستمر، والبيئة هي التي تقوم بالتفريغ. وبدون بيئة، لا يمكن للحيوان أن يشبع احتياجاته. لكن الانفتاح لا يكون مطلقًا مطلقًا: فالبيئة لا تفتح الحيوان إلا على ما كان متناغمًا معه سابقًا. وهذا يرقى إلى مستوى الحبس المزدوج: إغلاق نظام القيادة ("المستوى الداخلي") ودائرة المنع (الوسط). يتحدث هايدجر عن منطقة الإكراه: تستجيب البيئة لاحتياجات الحيوان، ليس بالطريقة الطباقية كما هو الحال مع فون أوكسكول، ولكن على أي حال دون إمكانية الانفتاح على العالم.
المرفق
والآن نطرح هذا السؤال: إلى أي مدى يظهر الاكتناز في الرؤية والسمع وغيرها؟ ؟ يشير الاكتناز إلى الطابع الأساسي لحقيقة أن الحيوان يؤخذ إلى نفسه. إن الرؤية، والالتقاط، والالتقاط، هذا ما يحدث فقط من خلال الدفع الذي يأتي من الكفاءة - المشحونة في حد ذاتها بالدافع والسعي إلى الخدمة - القدرة على الرؤية، والالتقاط،. […] وهذا يعني أن السلوك، في حد ذاته، هو كائن مدفوع نحوه.
مارتن هيدغر، المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. العزلة العالمية المحدودة (نص وضعه فريدريش فيلهلم فون هيرمان، ترجمه من الألمانية دانييل بانيس)، باريس،غاليمار،NRF- ، 1992 [1983]، ص. 350.
***
ولكي نرى بوضوح خصوصية السلوك، يجب علينا أن نبقى موجهين بشكل منهجي نحو هذا: أن نضع أنفسنا في حضرة أنماط السلوك التي، بسبب طابعها الثابت بشكل وثيق، تكون للوهلة الأولى بعيدة عن أنواع المواقف التي تظهرها الحيوانات العليا في المراسلات. على ما يبدو مخلصًا لحفظنا للتقرير. هذا هو السبب في أننا ننظر إلى سلوك النحل.
م. هيدغر، المرجع نفسه، ص. 351.
إشارة
1-مارتن هيدغر، المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. العزلة العالمية المحدودة (نص وضعه فريدريش فيلهلم فون هيرمان، ترجمه من الألمانية دانييل بانيس)، باريس،غاليمارNRF- ، 1992 [1983]، ص. 372.
*-Bruce Bégout:Les animaux chez Heidegger
=========
5-بروس بيغو: عالم" النحل عند هيدغر
الجانب الأكثر إثارة للاهتمام، في رأيي، في قراءة هيدغر للحيوانية التي تم تطويرها فيما يتعلق بالنحلة هو ما يسميه هيدغر الاحتكار( (Benommenheit، حقيقة الاستيلاء عليها. ويجب تمييزه عن السلوك. وفي الأساس، الإنسان وحده هو الذي يتصرف، هو وحده القادر على إقامة علاقة مع الشيء كشيء، وليس كشيء. رجل يكسر الدائرة الوظيفية. حتى لو كان لا يزال هناك تفسير وظيفي لبيئته، فيمكنه أيضًا أن تكون له علاقة بالموضوع في حد ذاته. إنه عنصر مؤسس للاختلاف الأنثروبولوجي: آلس سول. ليس لدى الحيوان علاقة في حد ذاتها، فهو لا يرى الأشياء على هذا النحو أبدًا. الإنسان فقط يستطيع. ومن الواضح أن هذا الانفتاح مغلق في العالم البشري، الذي يميل إلى إعادة تنظيم نفسه في عالم وظيفي. ولكن هناك إمكانية لإدراك الشيء على هذا النحو بشكل خالص، متحررًا من التوقعات والإسقاطات الوظيفية أو العملية. وهذا هو السلوك: الارتباط بالشيء كشيء. يقول هيدغر إن الحيوان لا يتصرف، بل يتم حمله بعيدًا. وهذا ما يسميه بنومنهايت. وبالنسبة له، النحلة هي حيوان الاكتناز - وهو ما يمكن فهمه أيضًا بمعنى كونها مهووسة ببيئتها.
يصف هيدغر الاحتكار بنوع من الزهرة، بنوع من السلوك. هذا التأثير ممكن فقط عندما تكون هناك حركة دافعة. ويعطي مثالا آخر: عندما يتم قطع بطن النحلة، فإنها تكون منشغلة بوظيفتها لدرجة أنها لا تدرك أن هذه الوظيفة غير كافية. هنا، فيما يتعلق بالنحلة، طور هيدغر نظرية التثبيط المضادة لفرويد. ما يسميه التثبيط هو الوقاية. ما يثبط الدافع هو وجود محفز محفز يتوافق معه في البيئة. إنه ليس مثالًا خارجيًا للمحرك (من نوع الأنا العليا الفرويدي) الذي يمنعه، بل هو المحرك الذي يتم تثبيطه في حد ذاته. إنه دائمًا حافز خارجي هو الذي يثبطه، وعندما يتم تحقيق وظيفة هذا الحافز فإنه يثبط نفسه مرة أخرى. ومن ثم فإن كل دافع يتم تثبيطه في الأصل، ولا يتم تثبيطه بعد حدوثه (على عكس المخطط الفرويدي، الذي يجب أن نتذكر إرساءه الطبيعي). بينما يكون الكبت عند فرويد خارجيًا دائمًا، فإن الحافز عند هايدجر هو ما يطلق الدافع (عن طريق فتح المستوى المغلق للحيوان) وما يوقفه عن طريق تثبيطه مرة أخرى. الدافع هو ما يسميه هيدغر "التطهير". يجب أن نفكر في محرك الأقراص كما تم منعه على الفور.
المرفق
دعونا نعطي مثالاً ملموساً. النحلة العاملة، التي تحصد الطعام، تطير من زهرة إلى زهرة في المرج. لكنها لا تفعل ذلك بالانتقال من الزهرة إلى الزهرة الأقرب إليها مكانيًا. إنها لا تفعل ذلك بشكل عشوائي أيضًا. في الواقع، فهيتطير من زهرة برسيم إلى زهرة برسيم أخرى، تاركة وراءها زهورًا أخرى. يقال أن النحلة تبحث باجتهاد عن نوع معين من الزهور، يوما بعد يوم، وهذا ينطبق فقط على نحل معين في السرب نفسه. […] هذا البحث هو سلوك النحل.
مارتن هيدغر، المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. العزلة العالمية المحدودة (نص وضعه فريدريش فيلهلم فون هيرمان، ترجمه من الألمانية دانييل بانيس)، باريس،غاليمارNRF- ، 1992 [1983]، ص. 350.
لكننا لاحظنا هذا: إذا قطعنا بطن نحلة بعناية بينما تمتص العسل، تستمر النحلة في الامتصاص بهدوء، بينما يستمر العسل في التدفق خلفها. وهذا يظهر بشكل لافت للنظر أن النحلة لا تلاحظ كثرة العسل. إنها لا تلاحظ هذا الفائض أو حتى اختفاء بطنها - وهو أمر أقل قابلية للفهم. […] النحلة ببساطة يأخذها الطعام. هذا التأثير ممكن فقط عندما تكون هناك حركة دافعة.
م. هيدغر، المرجع نفسه، ص. 353.
*-Bruce Bégout:Le « monde » des abeillesselon Heidegger
التعريف بكاتب المقالات
بروس بيغو (تالنس، 1967)، فيلسوف وكاتب وأحد أبرز المفكرين الفرنسيين اليوم، وهو محاضر في الفلسفة في جامعة ميشيل دي مونتين بوردو. مؤلف دراسة مونوغرافية عن هوسرل بعنوان "التجربة والحكم: تحقيقات في جينيالوجيا المنطق" أصبح معروفًا عالميًا بنشر كتابه: طلاء صفر تجربة لاس فيغاس ، مقالته عن لاس فيغاس كمدينة اصطناعية. منذ ذلك الحين، واصل تحليله المنهجي للعناصر التي تشكل الحياة الحضرية والوجود اليومي من خلال نشر كتاب :المكان المشترك: الموتيل الأمريكي . نحن نتطلع إلى فكرة أساسية عن الفكر السياسي لجورج أورويل (طبعات عام 1984، 2013 – الآداب العامة: مقالة موجزة عن فكرة أساسية في فكر جورج أورويل). لقد نشر للتو الضواحي.( منشورات أنكيلت، 2013) ، في حين أن روايته الحديقة على وشك الظهور باللغة الإسبانية ، 2014.
في عام 2020، نشر مفهوم الأجواء، وهو مقال مخصص لهذه "القبة غير المرئية التي تجري تحتها كل تجاربنا: الأجواء". ويطور التفكير الأصلي، فتح الطريق أمام "الظواهر البيئية"
" نقلاً عن الانترنت "
Bruce Bégout
هذا هو السؤال الأبدي للتجسيم. ومع ذلك، فإننا نفكر بشكل أقل في عكس ذلك، وهو الزومورفيسم، وهو إسقاط صفات الحيوانات على عالم الإنسان. ويبدو لي أنه عندما يهتم الفلاسفة بالحيوانات، فإن هذا هو ما يفعلونه في أغلب الأحيان. إنهم يحاولون فهم الإنسان من الحيوانات، وليس العكس.
الإطار دائمًا هو إطار "الاختلاف الأنثروبولوجي" (فرانك تينلان): تحديد طبيعة الإنسان من خلال اختلافه عن الحيوانات. ولا يمكن أن يقتصر هذا السؤال على المجال النظري: تحليل العلاقات بين الإنسان والحيوان يجب أن يأخذ بعين الاعتبار أيضًا ما يفعله الحيوان بالإنسان وما يفعله الإنسان بالحيوان،وأنواع المؤثرات العملية (حتى الاقتصادية). إن محاولة التفكير بشكل مقارن بين الإنسان والحيوان يجب أن تذهب إلى أبعد من المقارنة البسيطة لتحليل الآثار المشتركة.
نهجي ليس عضوياً. ومع ذلك، من الناحية الفلسفية، هناك طرق عدة لعلاج الحيوان، والظواهر هي واحدة منها. ولتلخيص ذلك بشكل عام: من خلال علم الظواهر، يجب علينا أن نفهم كلاً من المنظور الوصفي والعمل على ما أسماه هوسرل: التباين المُثُلي “variation éidétique”. يتضمن ذلك تغيير المتغيرات السلوكية لتحديد الثوابت التي تعتبر متوافقة مع جوهر هذا السلوك. وسنرى ذلك مع هيدغر الذي يدرس المواقف العبثية من أجل تحديد جوهر العناصر وتمييز العرضي عن الجوهري. ولذلك فإن علم الظواهر هو أسلوب لتحديد ما يمكن أن أسميه الأساليب السلوكية. إنه يعلق الأفكار المسبقة التي قد تكون لدينا حول الظاهرة التي نصفها (هنا، هذا جيد، لم أكن أعرف عنها الكثير أكثر من البشر العاديين) للتركيز على الوصف، ثم تجاوزه للمس الجوهر. . هذه هي المراحل الثلاث الرئيسة: التعليق، والاختزال الفينومينولوجي، ثم الاختزال الإيديتيكي (الوصول إلى الفكرة، والجوهر)
لا يمكننا أن نفهم الحيوان كما يفهم نفسه. وبهذا المعنى هناك شكل من أشكال التجسيم الذي لا حرج إذا تم افتراضه. نحن لا نصنع الحيوانات، ولكن يمكننا أن نفعل ما تفعله. ويمكننا أن نتخيل أننا نستطيع أن نفعل ما تفعله. في رأيي، لا يمكن القضاء على الفهم المجسم بالكامل. إنه في الأساس يشكك في الحدود بين الإنسان والحيوان. ينظر دريدا (نقلاً عن ديكارت)، في الحيوان الذي أنا عليه: "الحدود"، وهو خطاب حول الحدود بين الحيوانية والإنسانية، والطريقة التي يمكننا من خلالها أن نفهم من أنفسنا ما هو أبعد منا دائماً. ولا يوجد تفاهم إلا عند الحدود بين العالمين. التجسيم والزومورفيسم هما وجهان لعملة واحدة. ومن الصعب عدم التضحية من أجل شكل من أشكال التجسيم البسيط.
ومع ذلك، أفضّل الحديث عن الهوامش بدلاً من الحدود. لماذا ؟ يبدو لي أن الحد محدد للغاية، كما لو كان هناك حد واحد ويكفي الالتزام به. وبالنسبة للنحلة، ستكون البيئة المشتركة - لقد كان العسل موضوعًا للأنثروبولوجيا... هذه الطوبولوجيا لا تبدو عادلة بما فيه الكفاية بالنسبة لي. أفضّل فكرة الهوامش، بمعنى الفضاء غير المحدد تمامًا، مع عدم وجود حدود حقيقية بين عالم الحيوان وعالم الإنسان. هناك مناطق متوسطة وغير محددة يمكننا الاستعلام عنها.
علاوة على ذلك، كثيرًا ما يشكك فلاسفة الحيوان في هوامش أخرى للإنسان: الطفولة والجنون والغريب، بالإضافة إلى الحيوان. ونجد الأسئلة نفسها، وهي فكرة الجوهر الطبيعي (المحدد بمجموعة من القدرات)، التي نتساءل بشأنها عن أوجه القصور أو الانحرافات. إن الخطاب الفلسفي حول الحيوان هو في نهاية المطاف خطاب حول هذه الهوامش المختلفة للإنسانية. دائمًا ما يقع التساؤل الفلسفي حول الحيوان في إطار نظام عام.
بعد هذه الديباجة حول كيفية مساءلة الحيوان فلسفياً، دعونا نأتي إلى هذا الحيوان الفريد وهو النحلة. من المنظور الظواهري، كان هناك مؤلفان مهتمان بالحيوانية والنحل. جاكوب فون أوكسكول (عالم الأحياء) ومارتن هايدجر (الذي قام من السابق بتطوير تحليل كامل للغريزة فيما يتعلق بالنحل، في خمس صفحات في المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا).
المرفق
القراءة في رأيي ضرورية، أولاً لأنها تمنع الرضا الحصري عن نفسي؛ ثم، بتعريفي بأبحاث الآخرين، تجعلني أحكم على اكتشافاتهم وأتأمل فيما لم يتم اكتشافه بعد. إنه غذاء للعقل، الذي يريحه من الدراسة، دون أن يتوقف عن أن يكون دراسة أيضًا. يجب ألا نقتصر على الكتابة ولا نقتصر على القراءة: لأن الأولى تجلب الحزن والإرهاق (أنا أتحدث عن التأليف)؛ والآخر يزعج ويتبدد. يجب أن ننتقل من واحدة إلى أخرى، وندعها تخدم بعضها بعضاً كتصحيح: ما سيتم استخلاصه من القراءة، دع التركيب يجمع شيئًا معًا. دعونا نقلد، كما يقولون، النحل الذي يطير هنا وهناك، وينقر على الزهور المناسبة لصنع العسل، ثم يقوم بعد ذلك بترتيب كل الغنيمة وتوزيعها بالأمشاط، وكما عبر عن ذلك فرجيل:
من العسل السائل الذي يتم جمعه ببطء،
الرحيق اللذيذ يملأ خلاياه.
وفي هذا الصدد، لسنا متأكدين مما إذا كان النحل يستخرج عصيرًا من الزهور والذي يتحول على الفور إلى عسل؛ أو إذا قام بتحويل حصاده إلى هذه المادة عن طريق خليط معين وخاصية تنظيمه. وفي الواقع، يزعم البعض أن صناعة النحل لا تتمثل في صنع العسل، بل في جمعه. ويقولون إننا نجد في الهند، على أوراق القصب، عسلاً ينتج إما عن طريق ندى الجو، أو عن طريق إفراز حلو ودسم من القصب نفسه؛ وأن هذا المبدأ يترسب أيضًا في نباتاتنا، ولكن بجرعة أقل وضوحًا وأقل حساسية، وأن هذا المبدأ هو الذي تتبعه الحشرة المولودة لهذا وتستخلصه. ويقول آخرون: إن النحلة، عن طريق عجنه وتصنيعه، تحول إلى عسل ما تضخه من إفراز جزء من الأوراق والأزهار؛ إنها تضيف نوعًا من الخميرة التي تشكل من عناصر مختلفة كتلةً متجانسة.
ولكن، دون أن أبتعد عن موضوعي، دعونا نكرر: علينا، مثل النحل، أن نصنف كل ما نقلناه من قراءاتنا المختلفة؛ يتم الحفاظ على كل شيء بشكل أفضل عن طريق التصنيف. ثم دعونا نستخدم حكمة عقولنا ومواردها لنذيب هذه المستخلصات المتنوعة في نكهة واحدة، بحيث إذا رأينا من أين أخذت، نرى أيضًا أنها ليست كما كانت. نرى الطبيعة تعمل في جسد الإنسان دون أن يتدخل الإنسان فيها بأي شكل من الأشكال. وطالما أن طعامنا يحتفظ بمادته الخام ويسبح في المعدة دون تغيير، فهو عبء علينا؛ ولكن إذا أكمل تحوله، فسيكون لديه أخيرًا القوة، ولديه دماء جديدة. دعونا نتبع العملية نفسها بالنسبة لأطعمة الروح. عندما نأخذها، دعونا لا نتركها في شكلها البدائي، في طبيعتها المستعارة. فلنهضمها: وإلا فإنها تتوقف عند الذاكرة ولا تذهب إلى الذكاء. دعونا نتبناها بصراحة ونجعلها مِلْكنا، ولنحول هذه الأجزاء الألف إلى وحدة، كما يتكون المجموع من أعداد أصغر وغير متساوية، متضمنة واحدًا تلو الآخر في إضافة واحدة.
سينيكا، رسائل إلى لوسيليوس،84، ترانس. جيه بيلار، باريس، هاشيت، ١٨٦١.
*-Bruce Bégout:La proximité entre l’homme et l’abeille : un point de vuephilosophique
===
2-بروس بيغو: الفلسفة والحيوانات
التدخل حول النَّحَل: من المفاجئ بعض الشيء أن نطلب من الفيلسوف أن يتحدث عنه. بداهة، ليس لديه الكثير ليقوله، فحياة غشائيات الأجنحة هذه غير مألوفة بالنسبة له. إذ منذ سقراط، تخلت الفلسفة عن الكون ومكوناته، أي الحياة الحيوانية، لتهتم أكثر بالبشر، بالمدينة، بالأفكار العامة. لكن العودة إلى العلاقة بين النحلة والعالم تتيح لنا أيضًا أن نفكر، بطريقة مقارنة، في العلاقة بين الإنسان وبيئته.
وكما قال مؤرخ العلوم جورج كانغيليم: ليس هناك مادة غريبة بالنسبة للفلسفة، أو بشكل أكثر دقة، كل مادة غريبة مفيدة للفلسفة. وفي الواقع، بعد التحقيق، أدركت أن ما بدا لي في النهاية موضوعًا أجنبيًا للفلسفة، وهو عالم النحل، لم يكن غريبًا عليها. وقد اهتم به كثير من الفلاسفة، باسكال وفولتير وماركس وغيرهم. من جهتي، سأعتمد قراءة ظاهراتية، بناءً على فون أوكسكولوهيدغر.
النحلة، من هذا المنظور، تطرح أسئلة فلسفية. والأكثر ذكْراً هو ثلاثة جوانب:
-التواصل واللغة
-الغريزة الفنية والبناء
-التنظيم الاجتماعي، والتماسك الجماعي
هذه هي المشاكل المركزية للتفكير الفلسفي. وإذا أزلنا المنطق والجماليات، فإن المجال الفلسفي بأكمله تقريبًا تغطّيه هذه الأسئلة.
سأقترح قراءة أكثر عمومية لوجهة نظر الفيلسوف للحيوان، ولهذا الحيوان الخاص الذي هو النحلة. لأن النحلة في عالم الحيوان تمثل حالة نموذجية ترمز إلى مجموعة من الإشكاليات الفلسفية. إنها حيوان مفاهيمي (= يعزز التصور). يراجع الأسد على الافتراس أو الهيمنة، والثعلب على المكر... الخ.
الفلسفة تطرح مجموعة من المشكلات في عالم الحيوان، حيث يكون الحيوان دائمًا طوطمًا في عالم الفلسفة. لكن في أغلب الأحيان، لا يقوم الفلاسفة بمراقبة السلوك هنا: فعندما يتحدثون عن الحيوانات، فإن ذلك يكون بهدف سرد القصص والخرافات. وبالكاد تتناول حكاية ماندفيل، النحل: إنها حكاية التأسيس الليبرالي للمجتمع. يُؤخذ الحيوان دائمًا كشخصية في القصة، حيث يخلق الفيلسوف سردًا نظريًا يلعب فيه الحيوان دور الشخصية الرئيسة: يروي ماركس قصة القدرة التقنية للنحلة لإظهار أن الإنسان يتوقع بناءًا في القصة. فكرة؛ حيث يبني فولتير حكاية أخرى في القاموس الفلسفي... إنهم لا يحللون الحيوان على هذا النحو: فالكلام على الفور توضيحي وليس وصفيًا. وأصبح السرد ممكنًا من خلال وجود إسقاط مجسم يسهل الإسقاط السردي: ولفهم الحيوان الذي ننسب إليه خصائصنا، بافتراض ما هو مشترك بيننا وبينه. للأفضل وللأسوأ (خاصة فيما يتعلق بالتوقعات الأخلاقية)... يكون الأمر أسهل بالطبع عندما يكون لدى الحيوان تشابهات جسدية أو سلوكية. ويتطلب التعبير الحيواني الفهمَ، وذلك قياسًا على تعبيرنا الجسدي أو الاجتماعي. على العكس من ذلك، فإن المؤلفين الذين يثيرون اهتمامي هنا هم أولئك الذين يحاولون تجنب هذا الجانب الأسطوري.
والشيء المثير للاهتمام في النحلة هو أننا للوهلة الأولى لا يمكننا الاعتماد على أي من هذه التشابهات. لا يحدث انعكاس الفهم من خلال التعاطف. ويجب علينا أن نخترع نوعا آخر من الخطاب. وحتى لو كان هناك نمط نموذجي لسلوك الحيوان والذي سوف يشكك في علاقتنا به.
المرفق
عند تطبيقها على عالم الحيوان، فإن مفهوم اللغة لا يكتسب رواجًا إلا من خلال إساءة استخدام المصطلحات. ونحن نعلم أنه كان من المستحيل حتى الآن إثبات أن للحيوانات، حتى في شكل بدائي، أسلوب تعبير له خصائص ووظائف اللغة البشرية. وكل الملاحظات الجادة التي تم إجراؤها على المجتمعات الحيوانية، وكل المحاولات التي تم إجراؤها باستخدام تقنيات مختلفة لإثارة أو السيطرة على أي شكل من أشكال اللغة المماثلة لتلك التي لدى البشر، باءت بالفشل. ولا يبدو أن تلك الحيوانات التي تطلق صرخات مختلفة تظهر، خلال هذه الإصدارات الصوتية، سلوكيات يمكن أن نستنتج منها أنها تنقل رسائل "منطوقة" لبعضها البعض. يبدو أن الشروط الأساسية للتواصل اللغوي الصحيح غير موجودة في عالم الحيوانات الأعلى.
والسؤال يطرح بشكل مختلف بالنسبة للنحل، أو على الأقل يجب أن نعتبر أنه يمكن أن يطرح من الآن فصاعدا. كل شيء يشير -وهذه الحقيقة تمت ملاحظتها منذ فترة طويلة- إلى أن النحل لديه طريقة للتواصل مع بعضها البعض. إن التنظيم المذهل لمستعمراتها، وأنشطتها المتمايزة والمنسقة، وقدرتها على الاستجابة بشكل جماعي للمواقف غير المتوقعة، تشير إلى أنها قادرة على تبادل رسائل حقيقية. […]
لقد شكلت هذه المشكلة الرائعة تحديًا للمراقبين منذ فترة طويلة. نحن مدينون لكارل فون فريش (أستاذ علم الحيوان في جامعة ميونيخ)، من خلال التجارب التي أجراها منذ حوالي ثلاثين عامًا، بوضع مبادئ الحل. لقد عرّف بحثه مبادئ التواصل بين النحل. […]
وأهمية هذه النتائج لدراسات علم نفس الحيوان لا تحتاج إلى تأكيد. ونود أن نؤكد هنا على جانب أقل وضوحًا من المشكلة التي لم يتطرق إليها ك. فون فريش، الذي حرص على وصف تجاربه بموضوعية. وأصبحنا قادرين لأول مرة على أن نحدد ببعض الدقة طريقة الاتصال المستخدمة في مستعمرة الحشرات؛ ولأول مرة يمكننا أن نتخيل عمل "لغة" حيوانية. وقد يكون من المفيد أن نلاحظ بإيجاز كيف أنها لغة أم لا، وكيف تساعد هذه الملاحظات على النحل في تحديد اللغة البشرية، من خلال التشابه أو التباين.
إميل بنفينيست، “تواصل الحيوان واللغة الإنسانية”، مشاكل اللغويات العامة، ج. 1، باريس، غاليمار، “كما هي”، 1966 [1952]، ص. 56-62.
*-Bruce Bégout:La philosophie et les animaux
=======
3-بروس بيغو: عالم" النحل حسب فون أوكسكول
ما يثير الدهشة في نهج جاكوب فون أوكسكول هو إصراره على ذاتية الحيوان. ليست تجسيمًا مبتذلاً: بل تعني أنه يجب اعتبار الحيوان نقطة مرجعية صفرية لفهم تنظيم عالمه بنفسه. وبهذا المعنى فإن الحيوان هو ذات تنتج عالماً، متبعاً خطة تنظيمية خاصة به. وهذا رفض للحجة الآلية أو الموضوعية: يعتبر الحيوان هنا فاعلًا ومؤلفًا لعالمه. هناك نص مشهور جدًا، "عوالم الحيوان وعالم الإنسان"، يتضمن مقطعًا مشهورًا عن القراد؛ ولكنه أيضًا يثير اهتمامًا كبيرًا عندما يذكر النحل (لاحظ بشكل عابر أن فون أوكسكول غالبًا ما يستشهد بكارل فون فريش)" 1 ".
يتم طرح ثلاثة أنواع من الأسئلة: تتعلق بالبيئة؛ الاتفاق بين النحلة وبيئتها الذاتية.
) إن مسألة البيئة أمر أساسي في هذا النهج: لفهم الحيوان، يجب عليك فهمه على الفور في بيئته. يميز على الفور بين البيئة والبيئة. إذ تشترك جميع الحيوانات في العالم نفسه مثلنا: وهذا ما يسميه فون أوكسكولUmgebung، "البيئة" (والتي تُترجم أيضًا إلى "البيئة المحيطة"). وهذا هو نفسه للجميع. ومع ذلك، فإن النحلة لا تشكل علاقة مباشرة مع البيئة: فهي في الأساس غير مبالية بها. إنها تختار العناصر التي تبني منها عالمًا خاصًا بنوعها، عالمًا عامًا. هذه هي بيئتها: تنظيم أراضيها حول عناصر مهمة مأخوذة من البيئة. يتفاعل الحيوان فقط مع عناصر البيئة، وهو ما يسميه فون أوكسكول "المستوى الداخلي" (التحليل اليوم بلا شك قديم بعض الشيء، وربما يتم استخدام مفاهيم أخرى مثل "الغريزة" أو "الجين" أكثر، ولكننا في الأساس يتحدثون عن الشيء نفسه). الصورة الشهيرة: رسم المرج (البيئة) / الأشكال النموذجية لما تدركه النحلة (في بيئتها). في الأساس، الحيوان ليس لديه بيئة. الحيوانات من الأنواع المختلفة لا تشترك في البيئة نفسها، بل لكل منها بيئة معينة. يستخدم فون أوكسكولمفهوم "الدوائر الوظيفيةcerclesfonctionnels " لتسمية الطريقة التي يستمد بها الحيوان من "مستواه الداخلي" وظائف مختلفة تنظم البيئة. وهذه الاحتياجات الخاصة بالنحل (كما هو الحال في غشائيات الأجنحة الأخرى) هي على أربعة أنواع: بناء المسكن والحفاظ عليه؛ طعام ؛ محاربة الحيوانات المعادية. الحياة الجنسية. هذه الوظائف الانتقائية هي اللَّبنات الأساسية لعالم النحل. ولذلك فهي تعيش في أربعة أماكن مختلفة: منزلها، وإقليمها المباشر (وهو ليس البيئة)، والبيئة، والبيئة المادية المشتركة للجميع. والدوائر الوظيفية هي التي تقسم البيئة إلى بيئات: ذاتية بحتة، بمعنى أن الحيوان هو موضوع بيئته. النحلة تكوّن عالمها.
النقطة الثانية تخص العلاقة بين الحاجات التي يحملها الحيوان في داخله على «مستواه الداخلي» والبيئة: مما يثير مسألة الانسجام المسبق بينهما. يفاجَأ فون أوكسكول بما يوحده مع مجموعة من الاستعارات الموسيقية: أولًا «اللحن»، ثم «الثنائي»، ثم «البنيةالطباقية ». وهذا يعطينا مقطعًا جميلًا جدًا عن "عالم الطباق" للنحلة: "إذا فحصناه بعناية، فإن آلات الأوركسترا تظهر في بنيتها نفسها سلوكًا طباقيًا [لقد تحدث للتو عن باخ والطباق لدى باخ]...". ويظهر هذا بوضوح خاص في أوركسترا طبيعية مثل تلك التي يقدمها المرج. نحتاج فقط إلى التفكير في الزهرة الموجودة في بيئاتنا الأربع [إشارة إلى نقطة ثانوية إلى حد ما هنا]. وأكثر ما يلفت النظر هو العلاقة بين بنية الزهرة وبنية النحلة، وهي علاقة يمكن أن نقول عنها: لو لم تكن الزهرة مصنوعة من أجل النحلة، لو لم تكن النحلة مخلوقة من أجل الزهرة، فلن تخلق النحلة أبداً،حيث يكون هناك انسجام تام. » هنا ورد في الوقت نفسه الاقتراح الأساسي لجميع التقنيات الطبيعية. ونتعرف هناك على حكمة غوته الذي كتب: "لو لم تخلق العين للشمس فلن تستطيع أن تنظر إليها، ولو لم تكن الشمس للعين فلن تشرق في أي سماء". والفكرة هي في الواقع فكرة وجود انسجام مسبق بين البنية الفيزيولوجية للنحلة وعالمها، دون أن يكون من الممكن أن نقول ما الذي يشكل مسبقًا. إن هذا الاتفاق المحدد مسبقًا بين الكائن الحي وبيئته هو ما يسميه فون أوكسكول البنية الطباقية. إنه يريد تجنب الفهم العرقي البحت، حيث يتم تفسير السلوك كردّ فعل للبيئة، والبيئة كرد فعل للسلوك. بالنسبة لفون أوكسكول، هذا فهم سببي يجب علينا الهروب منه دون الوقوع في النهائيات. إن النحلة هي في الأساس التي تتم تعبئتها لتأسيس هذا الفهم الطباقي.
دعونا نعود إلى فكرة الذاتية. ماذا يقصد بذلك؟ أولاً، رفض الموضوعية: فالحيوان ليس أمامه بيانات موضوعية يمكنه إدراكها. الحيوان ليس له علاقة بالموضوعية. لا ترى النحلة الزهرة على هذا النحو، بل باعتبارها حاملة للقيمة( يُراجع، سمة من سمات هيدغر) أو للمعنى – ما يسمى أحيانًا "التكافؤ".إنها تنخرط في المنظور النيتشوي. إنها الحياة التي تفسر بداخلها، وهي تفسر كل شيء من خلال هذا المستوى الداخلي من الاحتياجات.
الجانب الثاني مستمد من الانسجام المحدد مسبقًا: بمجرد وجود حافز كبير للنحلة، فإنها تستجيب له، وبمجرد أن تتبنى سلوكًا ما، فإنها تنتظر العناصر المقابلة في البيئة. لكن فون أوكسكول يشير إلى أنه في بعض الحالات يمكن أن يحدث أحدهما دون الآخر: سلوك الحيوان دون كائن. وهكذا في الحالة (التي ذكرها هيدغر) حيث يتم قطع بطن النحلة: ثم تتناول حبوب اللقاح دون توقف، بسبب عدم الشبع. ملء الفراغ في الغريزة التي لا تملأها إجابة قاطعة. في الأساس، يوجد أحيانًا شكل من أشكال الابتكار: العثور على عنصر بديل عندما لا يكون العنصر المتوقع في البيئة موجودًا. (وهذا ما يتناوله لورنتز في دراسته للغرائز الاجتماعية للحيوانات: غريزة الأمومة لدى الإوزة خالية من الموضوع، وهي بنية أمومية يمكن لأي كائن بديل أن يملأها)الحيوان هو الفرد الذي يجلب معه هيكلًا لفتح العالم..
ملحوظة
1 جاكوب فون أوكسكول،غزوات في بيئات الحيوانات والبشر. (الرسوم التوضيحية لجورج كريسات)، برلين، سبرينغر، 1934؛ ترجمةفرنسية. (فيليب مولر) عوالم الحيوان وعالم الإنسان، باريس، جونتييه، 1965؛ ترجمة فرنسية جديدة. (شارل مارتن فريفيل) البيئة الحيوانية والبيئة البشرية، باريس، بايوتوريفاجيز، 2010.
*-Bruce Bégout:Le « monde » des abeillesselon von Uexküll
==========
4-بروس بيوت: الحيوانات عند هيدغر
قام هيدغر، الذي يتبنى جزئيًا منهج فون أوكسكول، بتطوير أطروحات مثيرة للاهتمام حول الحيوانات بشكل عام وعن النحل بشكل خاص. وفي المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا، نجد قسمًا طويلًا عن الحيوان، مع وجود حيوانين رمزيين: السحلية والنحلة.
للتذكير ببعض الأطروحات العامة: في البداية، يدعونا التحليل المقارن، دائمًا مع فكرة "الهوامش"، إلى فهم أنفسنا من خلال تمييز أنفسنا عما ليس نحن. بالنسبة لهيدغر، الهوامش هي الحيوان والحجر. وتنشأ من هذا ثلاث أطاريح: الحجر بلا عالم، والحيوان فقير في عالم، والإنسان مكوّن للعالم.
ماذا يعني الفقر الحيواني؟ ولا ينبغي أن يُفهم على أنه بؤس. إن عالم الحيوان ليس نسخة فقيرة من عالم الإنسان (وهو ما كان يقوله فون أوكسكول، مؤكدا على تعدد المعاني بالنسبة للأخير). الفقر ليس ناقصاً أو نقصاً. إنه يعني ببساطة أن الحيوان ليس له عالم. بتعبير أدق، الفقر هنا هو حرمان الناس. وهذا أمر مدهش لدرجة أن هيدغر قال بالفعل عن الحجر أنه لا عالم له. إذن ما الذي يميز الحيوان عن الحجر؟ في الواقع، ليس للحيوان انفتاح على العالم، لكنه لا يخلو من عالم كما لا يخلو الحجر من عالم. الحجر ليس له علاقة بالعالم لأنه لا يمكن أن يكون له علاقة: إنه استحالة مادية، بسبب عدم وجود نظام إدراكي. انعدام العالم يعني الغياب التام. الفقر يعني الحرمان (من شيء كنت أرغب في الحصول عليه وكان بإمكاني الحصول عليه). وهذا يعني التفكير في حقيقة أن الحيوان يمكن أن يمتلك عالمًا، لكنه في النهاية لا يملك عالمًا. إنها قراءة تنتقد بشكل أساسي، الحيوانيّة. من خلال التفكير في الفقر باعتباره حرمانًا، يضطر هيدغر إلى التفكير في الحرمان باعتباره مصادرة لما كان من الممكن أن يمتلكه الحيوان ولكنه لا يمتلكه في الواقع. في الأساس، الحرمان من العالم يعني أنه كان من الممكن أن يكون للحيوان انفتاح على العالم، لكن هذا كان مغلقًا بالغريزة، التي جعلت من العالم بيئة. في هذا يتناول فون أوكسكول: البيئة كعالم مغلق، مغلق، مساحة من الرضا والإنجاز. ولذلك لا يزال هناك شكل من أشكال الإدانة فيما يتعلق بالممكن.
لا تظن أن هذا الحرمان من العالم هو عيب، وهو كائن أقل. لأن هناك ثراء الحيوان. ومن وجهة نظر الحيوان، فإن هذه الدائرة التي تبدو لنا مغلقة وفقيرة في المحفزات، ربما تكون أغنى من ثراء انفتاحنا على العالم. ولنقتبس من هايدجر: "الحياة هي مجال يتمتع بثراء الانفتاح لدرجة أن العالم البشري ربما لا يعرفه على الإطلاق"" 1 ". إن ما يبدو لنا تخطيطيًا (يدرك هيدغر نفسه ذلك في النهاية) ربما يختبره الحيوان بثراء أكثر تعقيدًا مما يمكننا إدراكه.
يجب أن نفهم هنا العلاقة بالمحرك. يترك فون أوكسكول جانبًا كل ما يتعلق بالدوافع والغرائز، حيث سيعيد هيدغر تقديم هذه المفردات. الدافع هو دفع داخلي للكائن الحي، يدفع الفرد إلى البحث عن الرضا. إنها بنية من الانفتاح – وهي السبب الذي يجعل السلوك ممكنًا في نهاية المطاف بالنسبة للحيوان. ومع ذلك، فإن محرك الأقراص هو دائمًا محرك شيء ما، وليس فتحة عامة. لقد تم الالتقاط بالفعل: يتم إبعاد الحيوان عن طريق هذا النظام الغريزي. لقد تم القبض عليه بشكل مضاعف، سواء من خلال بيئته (التي لا يمكن تعديلها أبدًا، إلا إذا كانت تعرض النوع نفسه للخطر) ومن خلال دوافعه. سجن خارجي وداخلي، مما يعني عدم الانفتاح على العالم. وهذا الاحتكار يكاد يكون شكلاً من أشكال الذهول: انبهار الحيوان بدوافعه وبيئته. إنه في حالة من التنويم المغناطيسي، من الوعي المذهول الدائم (حيث يكون ذهول الإنسان، في أغلب الأحيان، مؤقتاً، كما هو الحال أثناء تذبذب الوعي عند الاستيقاظ). ولا يستطيع الحيوان أن يمسك نفسه، بل يمسك بها.
فالحيوان محتكر بشكل مضاعف، من خلال بيئته ودوافعه. إنها البيئة التي تحرر محرك الأقراص وتسمح بإنجازه. ما يسميه هيدغر دائرة المنع. وكأن الحيوان يكبت نفسه: الكبت داخلي، والقوة الخارجية تحرره. هذا النمط هو عكس نمط الموضوع الفرويدي، الذي يعبر عن عفوية حيوية أولية، وقمعها من قبل نظام غير واعي متقن، وأخيرا تسوية بين السلطتين. بالنسبة إلى هيدغر، السلطة الخارجية مُحرِّرة. وهذا يعني أنه في غياب المحفز الموجود في البيئة، يتم تثبيط النبضات تمامًا في الحيوان. هذا هو المثال الشهير للقراد الذي قدمه فون أوكسكول: يتم تحفيزه بواسطة نوع معين من الأحماض الموجودة على جلد الحيوانات؛ ويمكنه البقاء لمدة تصل إلى ثمانية عشر عامًا في الزاوية في انتظار مرور الحمض في مكان قريب: يتم تثبيط الدافع الغذائي تمامًا. عالم الحيوان إذن هو عالم التحرر، وهو العالم المحرر (بالنسبة للكائن الحي باعتباره بنية قمعية). وهذا ما يسميه هيدغر "التوتر الداخلي" (حيث يكون التوتر في المخطط الفرويدي خارجيًا). يتم دفع الحيوان بحمل مستمر، والبيئة هي التي تقوم بالتفريغ. وبدون بيئة، لا يمكن للحيوان أن يشبع احتياجاته. لكن الانفتاح لا يكون مطلقًا مطلقًا: فالبيئة لا تفتح الحيوان إلا على ما كان متناغمًا معه سابقًا. وهذا يرقى إلى مستوى الحبس المزدوج: إغلاق نظام القيادة ("المستوى الداخلي") ودائرة المنع (الوسط). يتحدث هايدجر عن منطقة الإكراه: تستجيب البيئة لاحتياجات الحيوان، ليس بالطريقة الطباقية كما هو الحال مع فون أوكسكول، ولكن على أي حال دون إمكانية الانفتاح على العالم.
المرفق
والآن نطرح هذا السؤال: إلى أي مدى يظهر الاكتناز في الرؤية والسمع وغيرها؟ ؟ يشير الاكتناز إلى الطابع الأساسي لحقيقة أن الحيوان يؤخذ إلى نفسه. إن الرؤية، والالتقاط، والالتقاط، هذا ما يحدث فقط من خلال الدفع الذي يأتي من الكفاءة - المشحونة في حد ذاتها بالدافع والسعي إلى الخدمة - القدرة على الرؤية، والالتقاط،. […] وهذا يعني أن السلوك، في حد ذاته، هو كائن مدفوع نحوه.
مارتن هيدغر، المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. العزلة العالمية المحدودة (نص وضعه فريدريش فيلهلم فون هيرمان، ترجمه من الألمانية دانييل بانيس)، باريس،غاليمار،NRF- ، 1992 [1983]، ص. 350.
***
ولكي نرى بوضوح خصوصية السلوك، يجب علينا أن نبقى موجهين بشكل منهجي نحو هذا: أن نضع أنفسنا في حضرة أنماط السلوك التي، بسبب طابعها الثابت بشكل وثيق، تكون للوهلة الأولى بعيدة عن أنواع المواقف التي تظهرها الحيوانات العليا في المراسلات. على ما يبدو مخلصًا لحفظنا للتقرير. هذا هو السبب في أننا ننظر إلى سلوك النحل.
م. هيدغر، المرجع نفسه، ص. 351.
إشارة
1-مارتن هيدغر، المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. العزلة العالمية المحدودة (نص وضعه فريدريش فيلهلم فون هيرمان، ترجمه من الألمانية دانييل بانيس)، باريس،غاليمارNRF- ، 1992 [1983]، ص. 372.
*-Bruce Bégout:Les animaux chez Heidegger
=========
5-بروس بيغو: عالم" النحل عند هيدغر
الجانب الأكثر إثارة للاهتمام، في رأيي، في قراءة هيدغر للحيوانية التي تم تطويرها فيما يتعلق بالنحلة هو ما يسميه هيدغر الاحتكار( (Benommenheit، حقيقة الاستيلاء عليها. ويجب تمييزه عن السلوك. وفي الأساس، الإنسان وحده هو الذي يتصرف، هو وحده القادر على إقامة علاقة مع الشيء كشيء، وليس كشيء. رجل يكسر الدائرة الوظيفية. حتى لو كان لا يزال هناك تفسير وظيفي لبيئته، فيمكنه أيضًا أن تكون له علاقة بالموضوع في حد ذاته. إنه عنصر مؤسس للاختلاف الأنثروبولوجي: آلس سول. ليس لدى الحيوان علاقة في حد ذاتها، فهو لا يرى الأشياء على هذا النحو أبدًا. الإنسان فقط يستطيع. ومن الواضح أن هذا الانفتاح مغلق في العالم البشري، الذي يميل إلى إعادة تنظيم نفسه في عالم وظيفي. ولكن هناك إمكانية لإدراك الشيء على هذا النحو بشكل خالص، متحررًا من التوقعات والإسقاطات الوظيفية أو العملية. وهذا هو السلوك: الارتباط بالشيء كشيء. يقول هيدغر إن الحيوان لا يتصرف، بل يتم حمله بعيدًا. وهذا ما يسميه بنومنهايت. وبالنسبة له، النحلة هي حيوان الاكتناز - وهو ما يمكن فهمه أيضًا بمعنى كونها مهووسة ببيئتها.
يصف هيدغر الاحتكار بنوع من الزهرة، بنوع من السلوك. هذا التأثير ممكن فقط عندما تكون هناك حركة دافعة. ويعطي مثالا آخر: عندما يتم قطع بطن النحلة، فإنها تكون منشغلة بوظيفتها لدرجة أنها لا تدرك أن هذه الوظيفة غير كافية. هنا، فيما يتعلق بالنحلة، طور هيدغر نظرية التثبيط المضادة لفرويد. ما يسميه التثبيط هو الوقاية. ما يثبط الدافع هو وجود محفز محفز يتوافق معه في البيئة. إنه ليس مثالًا خارجيًا للمحرك (من نوع الأنا العليا الفرويدي) الذي يمنعه، بل هو المحرك الذي يتم تثبيطه في حد ذاته. إنه دائمًا حافز خارجي هو الذي يثبطه، وعندما يتم تحقيق وظيفة هذا الحافز فإنه يثبط نفسه مرة أخرى. ومن ثم فإن كل دافع يتم تثبيطه في الأصل، ولا يتم تثبيطه بعد حدوثه (على عكس المخطط الفرويدي، الذي يجب أن نتذكر إرساءه الطبيعي). بينما يكون الكبت عند فرويد خارجيًا دائمًا، فإن الحافز عند هايدجر هو ما يطلق الدافع (عن طريق فتح المستوى المغلق للحيوان) وما يوقفه عن طريق تثبيطه مرة أخرى. الدافع هو ما يسميه هيدغر "التطهير". يجب أن نفكر في محرك الأقراص كما تم منعه على الفور.
المرفق
دعونا نعطي مثالاً ملموساً. النحلة العاملة، التي تحصد الطعام، تطير من زهرة إلى زهرة في المرج. لكنها لا تفعل ذلك بالانتقال من الزهرة إلى الزهرة الأقرب إليها مكانيًا. إنها لا تفعل ذلك بشكل عشوائي أيضًا. في الواقع، فهيتطير من زهرة برسيم إلى زهرة برسيم أخرى، تاركة وراءها زهورًا أخرى. يقال أن النحلة تبحث باجتهاد عن نوع معين من الزهور، يوما بعد يوم، وهذا ينطبق فقط على نحل معين في السرب نفسه. […] هذا البحث هو سلوك النحل.
مارتن هيدغر، المفاهيم الأساسية للميتافيزيقا. العزلة العالمية المحدودة (نص وضعه فريدريش فيلهلم فون هيرمان، ترجمه من الألمانية دانييل بانيس)، باريس،غاليمارNRF- ، 1992 [1983]، ص. 350.
لكننا لاحظنا هذا: إذا قطعنا بطن نحلة بعناية بينما تمتص العسل، تستمر النحلة في الامتصاص بهدوء، بينما يستمر العسل في التدفق خلفها. وهذا يظهر بشكل لافت للنظر أن النحلة لا تلاحظ كثرة العسل. إنها لا تلاحظ هذا الفائض أو حتى اختفاء بطنها - وهو أمر أقل قابلية للفهم. […] النحلة ببساطة يأخذها الطعام. هذا التأثير ممكن فقط عندما تكون هناك حركة دافعة.
م. هيدغر، المرجع نفسه، ص. 353.
*-Bruce Bégout:Le « monde » des abeillesselon Heidegger
التعريف بكاتب المقالات
بروس بيغو (تالنس، 1967)، فيلسوف وكاتب وأحد أبرز المفكرين الفرنسيين اليوم، وهو محاضر في الفلسفة في جامعة ميشيل دي مونتين بوردو. مؤلف دراسة مونوغرافية عن هوسرل بعنوان "التجربة والحكم: تحقيقات في جينيالوجيا المنطق" أصبح معروفًا عالميًا بنشر كتابه: طلاء صفر تجربة لاس فيغاس ، مقالته عن لاس فيغاس كمدينة اصطناعية. منذ ذلك الحين، واصل تحليله المنهجي للعناصر التي تشكل الحياة الحضرية والوجود اليومي من خلال نشر كتاب :المكان المشترك: الموتيل الأمريكي . نحن نتطلع إلى فكرة أساسية عن الفكر السياسي لجورج أورويل (طبعات عام 1984، 2013 – الآداب العامة: مقالة موجزة عن فكرة أساسية في فكر جورج أورويل). لقد نشر للتو الضواحي.( منشورات أنكيلت، 2013) ، في حين أن روايته الحديقة على وشك الظهور باللغة الإسبانية ، 2014.
في عام 2020، نشر مفهوم الأجواء، وهو مقال مخصص لهذه "القبة غير المرئية التي تجري تحتها كل تجاربنا: الأجواء". ويطور التفكير الأصلي، فتح الطريق أمام "الظواهر البيئية"
" نقلاً عن الانترنت "
Bruce Bégout