ولكن من هي المرأة؟ هي على الأرجح،
لا تزال في هذه اللحظة، خلقًا ذكوريًا خالصًا.
من هي، متى ستأتي؟
-ماري أوجواي
إن إحدى الكلاسيكيات العظيمة في الأدب الإيروتيكي، "فينوس في فراء" (1870)، لـ ليوبولد فون ساشر مازوش ، هي شهادة لرجل تزدهر لذته في الألم. تأخذ القصة شكل حوار بين رجُلين، سيفرين فون كومسيميسكيSéverin von Kumesiemiski ، الذي ستشكل شهادته جوهر الرواية، وراو غير مسمى، حيث يلعب دور المدعى عليه، مما يسمح بمقدمة القصة الرئيسة. أثناء زيارة الراوي لمنزل سيفيرين، يبدأ الرجلان نقاشًا حول لوحة مثيرة للاهتمام تمثل امرأة ترتدي فراء، وعند قدميها رجل يشبه سيد المكان بشكل غريب. في إشارة إلى المشاعر التي يثيرها العمل في الراوي، يعتقد سيفيرين أنه من المناسب تحذير ضيفه من خطر الاستسلام للسحر الأنثوي الذي يؤدي، حسب رأيه، إلى استعباد الرجال. ثم أعطاه مخطوطة تتعلق بعلاقته بالمرأة الموجودة في اللوحة، الأرملة الشابة والجميلة واندا فون دوناجيوWanda von Dunajew. يكتشف الراوي أن سيفيرين وقع في حب واندا بعد وقت قصير من لقائهما وأنهما انخرطا في علاقة غرامية أرادت العشيقة أن تكون قصيرة العمر. سيفرين، الذي كان يأمل في علاقة أكثر استدامة، طلب من واندا الزواج منه. وقد رفضت هذه الأخيرة. وأدى هذا الحدث إلى ولادة الخيال المازوشي للأرستقراطي: فهو غير قادر على التخلي عن عشيقته، وتوسل إليها أن تجعله عبدًا لها، وأن ترتدي الفراء وتسيء معاملته. لم تتمكن واندا في البداية من الموافقة على إخضاعه لمثل هذا التعذيب، ولكن شيئًا فشيئًا، انتهى سيفيرين بإقناعها. ثم وقعا عقدًا يلزمهما باتحاد عشيقة العبيد القانوني. تبدأ قصة التعذيب الذي تعرض له سيفيرين، لتشكل المادة المثيرة للرواية. يشهد القارئ القصة العنيفة للعاشقين والتي تنتهي عندما تتزوج واندا من رجل آخر، وتترك لسيفيرين حكمًا مريرًا على النساء. في جميع أنحاء النص، يتم الكشف عن الفكرة المهيمنة لعلاقات القوة بين الرجل والمرأة. على الرغم من أن غالبية فينوس في فراء مخصصة لتصوير الطقوس المثيرة التي يهيمن عليها سيفيرين ، إلا أن جوهر النص يكشف عن نوايا مختلفة تمامًا: فهو يبحث عن حيازة واندا. في العلاقة المازوشية، المرأة، التي يتم تصويرها على أنها مضطهدة، هي التي تخضع للسيطرة، من خلال تأثير المرآة الذي تمثله الطقوس. لقد حُرمت من فرديتها، وتحولت إلى شيء جنسي. وإذا كانت رواية "فينوس في فراء" تبدو، للوهلة الأولى، قصة مثيرة عن الخيال المازوشي، فهي مع ذلك مسرح لحرب حقيقية بين الجنسين، لعبة سيطرة تدعو إلى اضطهاد المرأة.
الخيال المازوشي
وفقًا للمحلل النفسي ساشا ناخت، تمثل المازوشية “حاجة حقيقية، و”شهية” للمعاناة […] بهدف الإشباع الجنسي. » ( ناخت، 1965، ص 13) ففي كثير من الأحيان، من خلال الألم الجسدي والتعذيب، يجد المازوشي متعته. سوى أن الرغبة في المعاناة لا تتوقف عند هذا الحد. إن الكثير من تجربة المعاناة المازوشية تكون في الألم الأخلاقي، والمعاناة العاطفية، والتي "يتم البحث عنها بشكل غير مباشر ودون وعي". » (المرجع نفسه) يلاحظ ناخت أن:
البحث عن ألم نقي ومعزول أمر نادر إن لم يكن استثنائيًا. وفي معظم الحالات، يكمل ويختتم مرحلة معقدة إلى حد ما، يتخيلها ثم يطلبها المازوشي بغية الشعور بموقف مميز معين فيما يتعلق بالموضوع الجنسي( ناخت، 1965، ص 46) .
يتم تحقيق الجو اللازم لولادة المتعة المازوشية من خلال طقوس مختلفة، وفقًا لرغبات الموضوع. ثم تستقر حالات التعذيب والألم الجسدي في هذه الأجواء. ولتحقيق المتعة، يجب أن يأتي التنشيط، بالطبع، من المحفزات الجسدية، ولكن يجب إضافة الحافز العاطفي الناتج عن التخطيط للفعل، والذي ينتج عن دافع نشط من جانب المهيمن عليه. ويحتاج المازوشي إلى ممارسة السيطرة على المشاهد المثيرة التي يشارك فيها، إنما بشكل خاص لأن خضوعه هو في قلبها. ويجب أن يستجيب الجو الإيروتيكي لرغباته لأنه هو الذي يكون موضع الاستمتاع.
في دراسته لفينوس في فراء، يحدد جيل دولوز الحاجة التي يشعر بها المازوشي إلى أن يجد نفسه في جو خاضع للرقابة بهدف وحيد هو الحصول على المتعة: "إن الإنكار، والتشويق، والانتظار، والشهوة الجنسية، والخيال، تشكل الكوكبة المازوشية بشكل صحيح" ( دولوز، 1967، ص 63). إن كل نقطة ضرورية للتجربة ومن خلال هذه الجوانب تتشكل الطقوس المثيرة. وتتخيل الذات نموذجها المثالي، وخيالها، ثم تعيشه. ويرى جورج باتاي، من جانبه، أن “الإثارة الجنسية […] هي […] اختلال التوازن الذي يتساءل فيه الكائن عن نفسه بوعي” (باتاي، 1957، ص 37). وللشعور بهذا الخلل، يجب علينا أن نأخذ في الاعتبار أن “التجربة الداخلية للإيروسية تتطلب من أولئك الذين يختبرونها حساسية لا تقل أهمية عن القلق الذي يؤسس للحظر، عن الرغبة التي تؤدي إلى كسره” (باتاي، 1957، ص 45). ). والتحريم هو تمثيل العنف الذي تتبعه الرغبة في انتهاكه. إن الموت المعذب، موت الآخر، أو ما يسميه باتاي المقدس، هي أمثلة بامتياز للمحظورات التي تقوم عليها الإثارة الجنسية. ويشكل الموت العنيف من المحرمات الاجتماعية وله “معنى مزدوج: فمن ناحية، يبعدنا الرعب، المرتبط بالارتباط الذي تلهمه الحياة؛ ومن ناحية أخرى، هناك عنصر مهيب، مرعب في الوقت نفسه، يبهرنا، ويسبب اضطرابًا سياديًا” (باتاي، 1957، ص 52). ويعرض المازوشي نفسه للخطر للتشكيك في موته، ولمواجهة الألم الذي يستمد منه متعته. تجسد الطقوس التي تم إنشاؤها هذه الرغبة في تجاوز الموت، والتعارض بين الانبهار والرعب الذي يصفه باتاي. كل سوط يحمل في طياته إمكانية أن يكون الأخير، لأن المهيمن، الجلاد، سينتهي به الأمر إلى قتل المهيمن عليه. بالنسبة للمازوشي، بحسب باتاي، يعتبر الفعل شهوانيًا على وجه التحديد لأنه يقترب من الموت.
المرأة الوحشةLa Femme-bête: صورة التعدّي
في فينوس فيفراء، يتجسد المقدس في المؤنث. تقع الإثارة الجنسية حول شخصية واندا ولكن ليس عليها مباشرة، وهو ما يظهر من خلال وجود الجلودdes peaux. يطلب سيفيرين من واندا ارتداء الفراء قدر الإمكان. ويجب أن يكون الأخير حاضراً في طقوس التعذيب، وهو شرط غير قابل للتفاوض في عقد السيدة والعبد. وفي الأوصاف التفصيلية للفراء الذي ترتديه واندا، نلاحظ أهمية هذه الجلود في خيال سيفيرين:
"كانت ترتدي سترتها الصغيرة المصنوعة من الفراء. كان شعرها الأشعث يشبه عرف الأسد أسفل ظهرها” (ساشر-مازوش، 2009 [1870]، ص 104). تتحول نظرتنا نحو رأس الشعر الضخم، ومن جسد واندا الملفوف بالفراء، تولد استعارة حيوانية. ولم نعد نرى امرأة، بل مخلوقًا مشعرًا، هجينًا، قويًا ومثيرًا للإعجاب مثل اللبؤة، ولكنه متستر مثل القاقمl'hermine. إن صورة الحيوان المهيب والخطير لها الأسبقية على إنسانية واندا. مثل اللبؤة و فرو القاقم، يُنظر إلى واندا على أنها حيوان مفترس يثير الخوف البدائي في فريستها. وتتكرر استعارة الحيوان بشكل أكثر وضوحًا هذه المرة:
لطفه يقلقني. أشعر وكأنني فأر صغير محاصر من قبل قطة جميلة تلعب معها بحكمة، وعلى استعداد لالتهامها في أي لحظة. ينبض قلبي الفأري بعنف( ساشر- مازوش، 1870" 2009 " ص 122)
سيفرين، الذي هو الفأر مجازيًا، هو هنا الفريسة، الضحية. ومن وجهة نظره، قبضت عليه واندا واستخدمته كلعبة. لكن هذه الفكرة يتبين أنها مزيفة عندما نتذكر أنه عرض عليها نفسه عن عمد وإصرار. وحتى لو حدث هذا المشهد في وقت هادئ ومتناغم بشكل خاص في العلاقة بين العشاق، فلا يسع سيفيرين إلا أن يتخيل احتمال أن تخدشه واندا في المستقبل، مثل القطة، وتأكله.
تعبر الاستعارات الحيوانية عن التفكير الكاره للنساء الكامن وراء القصة. ومن خلال خلق تشابه بين سلوك واندا وسلوك الحيوانات، ترتبط صورة المرأة بالبرية، وحتى بما لا يمكن التنبؤ به. إن احتمال ظهور سلوك خطير، قادم من الصور التي يرمز إليها الفراء، يزيد من قلق الراوي، وبالتالي يؤدي إلى ظهور الإمكانات المثيرة للعلاقة. القلق ضروري بالنسبة له لتحقيق الرضا، وهو ما لاحظه دولوز عندما كتب أن: “القلق المازوشي يتطلب تصميمًا مزدوجًا لانتظار المتعة إلى ما لا نهاية، وتوقع الألم بشكل مكثف” (دولوز، 1967، ص 63). إن عدم اليقين بشأن موعد حدوث الألم يبني توترًا مثيرًا، توترًا يعتمد على فكرة التهديد بالموت. حتى لو كانت واندا في بعض الأحيان "قطة صغيرة تريد اللعب"( ساشر- مازوش،1870 " 2009 " ص 128). فإن النص يشير ضمنًا إلى أنه يجب علينا أن نبقى يقظين في مواجهة طبيعتها البرية. على سبيل المثال، عندما يقدر سيفيرين الأشكال الأنثوية لأحد خدم واندا، تغضب عشيقته: "فينوسفي فراء تغار من عبدها! أمسكت بالسوط المعلق على الحائط وضربتني على وجهي” (ساشر-مازوش، 2009 [1870]، ص 159). تحت تأثير غرائزها الحيوانية، توصف واندا بأنها قاسية وغيرة. بعد أن استخدمت واندا سوطها، وجد سيفيرين نفسه محبوسًا في قبو لعدة أيام. أسيرًا، مغطى بدمه، يدرك قدرة المرأة على العنف. يُفهم المشهد على أنه نتيجة مؤسفة لمعاناة سيفيرين من حقيقة أنه ترك حذره أمام واندا. وبالتالي فإن هذه الصور الحيوانية بمثابة تحذير ضد ما يسمى بالسحر الأنثوي.
وفقًا لآن ماري داردينيا، في الأدب الإيروتيكي، الذي غالبًا ما يكتبه الرجال للرجال، يظل "المكان المميز" للطقوس "، بثبات مذهل، أجساد النساء، منطقة مغلقة وصامتة خاضعة لاستبداد السلطة. القوة الذكورية” (داردينيا، 1980، ص 39). وبالتأمل في العلاقة بين النساء والحيوانات، يرى داردينيا أن "الانجذاب الجنسي تجاه المرأة" هو "انجذاب نحو البهيمية" (داردينا، 1980، ص 125). وفي هذه النظرة، سوف يزدهر خيال سيفيرين (الذي يعد الفراء والقسوة جزءًا منه) من خلال عرضه على جسد واندا المتغير، "المكان المميز". البهيمية، مثل الموت، هي جزء من انتهاك للمحظورات الاجتماعية يشبه المعركة، وواندا، التي تم تصويرها كحيوان، تعرض على سيفيرين إمكانية حدوث هذا الانتهاك. يكتب باتاي أن "المرأة المرغوبة، في المقام الأول، ستكون لطيفة - لن تثير الرغبة". الطريقة الوحيدة لإثارة الانجذاب الجنسي، حسب رأيه، هي الكشف بشكل غير مباشر عن حيوانية الفرد:
جمال المرأة المرغوبة يعلن عن أعضائها المخزية: على وجه التحديد أعضاؤها المشعرة، أعضاؤها الحيوانية. […] إن الجمال المنافي للحيوانية، الذي يوقظ الرغبة، يؤدي إلى إشعال الرغبة في تمجيد الأجزاء الحيوانية! (باتاي، 1957، ص 159)
يمكن أيضًا فهم الرغبة التي يثيرها الفراء في سيفيرين من خلال استحضار "الأجزاء المشعرة". » كرجل يطلق على نفسه اسم "فوق الحواس"( ساشر- مازوش، 1870" 2009"، ص 33) ، والذي لديه حساسية واضحة للقلق، يحتاج سيفيرين إلى امرأة تجسد إمكانية تدميره وموته. في فكّي حيوان بري. ويعتبر باتاي أن “الشيء المؤلم بالنسبة للإنسان هو الجثة، [...] صورة مصيره” (باتاي، 1957، ص 50). تم تصوير واندا على أنه وحش بري يمكنه تحويله إلى حالة الجثة في أي لحظة، وبالتالي، بالنسبة لسيفرين، يمثل أيضًا احتمال موته. وبعبارة أخرى، لإيقاظ الرغبة الذكورية، يجب إذلال النساء، وتهجيرهن، وتقليصهن إلى مرتبة الأشياء، في حين أن الرجال سيحققون المتعة في ذروة الحضارةhauteur de la civilisation ، في الطقوس. وعندما يرغب سيفيرين في أنوثة واندا، فإنه يخلق لها مظهرًا يناسب تجربته المثيرة. وكما هو الحال في الفكر الباتائي، فإن انتهاك المحظورات الاجتماعية، والبهيمية، وأخيرًا، القرب من الموت الذي عبرت عنه الاستعارات الحيوانية، تم إدراجُه في الصورة التي تم التلاعب بها للجسد الأنثوي من خلال خيال سيفيرين. تنتمي واندا إليه كأداة لمتعته: فهي تصبح الشيء المركزي في الطقوس. إن تطبيق جلد الحيوان هذا على جسم واندا يعرّفها على أنها فاتنة غزلية، ولكنها أيضًا خطيرة وبرّية.
المرأة القاتلة كملابس متقاطعة للحصادة
كموقع للطقوس المثيرة، تجسد واندا جمال الموت، وسحر الممنوع. إن ارتداء الفراء، الذي يؤدي إلى استعارات حيوانية، يلغي هويتها، ويصبح جسدها لوحة قماشية فارغة يرسم عليها سيفيرين خياله. ترى ميراي دوتين أورسيني أن “المؤنث جمع وهمي” (دوتن أورسيني، 1993، ص 29)، على عكس المذكر الذي هو فردي، وعندما يتم التعبير عن الطقوس المثيرة على موضوع جسد المرأة، فإن هذا الأخير يفقد هويته الخاصة. لم تعد امرأة، بل أصبحت المرأة ، ممثلة جميع النساء. في الواقع، إذا أصبحت المرأة المكان الإيروتيكي الذي يجب تدنيسه، فإن الجنس الأنثوي بأكمله هو في الواقع موضوع الاعتداء، والذي يلهم الخوف في المازوشي. وهذا التلاعب يجمد واندا في الصورة النمطية المثيرة للمرأة القاتلة، المدمرة للجنس الذكوري. وبالنسبة لدوتين-أورسيني، في هذه الإثارة الجنسية للأنوثة، فإن المرأة القاتلة "هي بالطبع، قبل كل شيء، المرأة القاتلة للرجل، فهي تجسد مصير الإنسانية الذكورية التي تمت التضحية بها على مذبح الأنواع" (دوتين-أورسيني) ، 1993، ص 17).
المرأة القاتلة، وهي شخصية ذات طابع جنسي قوي ومغر ٍ وجامحة، هي تبديد القوة الذكورية من خلال استخدام ما يسمى بالسحر الأنثوي على وجه التحديد. المثال الأول لتحول واندا إلى امرأة قاتلة يظهر في الرمزية المتعددة الأصوات للفراء والتي، بالإضافة إلى الكشف عن الخطر، ترمز إلى شهوة الزينة الأنثوية. إن جمال واندا هو في الواقع مصدر إلهاء لسيفيرين يبعده عن إدراك الواقع، أي حيوانية المرأة. أوصاف المجموعات مليئة بالتفاصيل:
زي جديد، رائع: حذاء للكاحل مخملي أرجواني مزين بفرو القاقم؛ فستان مقطوع من نفس القماش، مرفوع وملفوف بواسطة أشرطة وأشرطة ضيقة من الفراء؛ سترة قصيرة مطابقة، ضيقة جدًا، مبطنة ومبطنة بفرو القاقم، وقبعة عالية على طراز كاثرين الثانية، مزينة بحلق مثبت بمشبك لامع، وشعرها الأحمر يتساقط بحرية على ظهرها (ساشر-مازوش، 2009). [1870]، ص 179).
بفضلهم، تمارس واندا قوة جذب على سيفيرين، مثل تلك التي تمارسها أصوات صفارات الإنذار الرائعة على البحارة في الأوديسة. المرأة القاتلة تستدرج الرجل بهدف قتله. وهكذا تجد نفسها مفتونة من خلال كذبة الزينة الأنثوية، لأن "المرأة قبيحة" في الأساس (دوتين-أورسيني، 1993، ص 65). يستخدم دوتين- أوسيني أيضًا مصطلح الاحتيال: من خلال "الزينة [...] تصبح الفتاة الحكيمة الشقية جميلة"، ويمكن للمرأة القاتلة بعد ذلك "خداع الرجال"( دوتين- أورسيني، 1973، ص 76 ). الزخارف التي يعجب بها سيفيرين تحميه من حقيقة الجسد الأنثوي، من قبحه، من الخطر الذي يمثله. إن الأشياء المستخدمة لتزيين المرأة هي في حد ذاتها كذبة: فالمجوهرات تمثل "في الوقت نفسه استعارة للجنس الأنثوي، وخراب الرجل، ووسيلة إغواء وعلامة عبودية" (دوتين -أورسيني، 1993، ص. 71).
وإذا غابت الزخرفة، فإن الشخص المازوشي يجد نفسه في ألم غير مرغوب فيه، لأن الأنوثة لم تعد فيتشية، مما يقلل من سيطرته على المشهد الإيروتيكي. وفي صباح أحد الأيام، يعتني سيفيرين بواندا: فهو يجهز لها حمّامًا. إنه معجب بفرائها حتى يقع حدث غير متناسب، ويسقط الفراء. ثم يتوقف سيفيرين أمام الجسد العاري:
لقد قامت بلفتة سريعة ولاحظت أنها لم تكن ترتدي أي شيء آخر. لا أعرف لماذا كنت خائفًا للغاية، مثل الرجل المدان الذي يدرك أنه سيذهب إلى السقالة ولكنه يبدأ بالارتعاش عندما يراها( ساشر- مازوش، 1870 " 2009 " ص 166) .
وهذا يثير صلة مباشرة بين جسد المرأة والموت العنيف. بالنسبة لسيفيرين، فإن جنس واندا الذي تم الكشف عنه هو سقالة له، وعقوبته. فمن ناحية، يعترف بأنه على علم بالقوة القاتلة لأمته القاتلة. في المقابل، فإن المواجهة المباشرة مع الجنس الأنثوي، من دون طقوس، كافية لجعله يرتجف من الرعب. ويشير دولوز إلى أن “التأمل في جسد المرأة العاري لا يكون ممكنا إلا في ظروف صوفية” (دولوز، 1967، ص 21)، مما يعيدنا إلى الممنوع، وإلى طقوس باتاي: المرأة تجسد الموت، وهو الشيء المقدس بالنسبة لها. يتم تجاوزه. الخيال المتعمد مع السوط والمجوهرات والفراء ضروري للسماح لـ سيفيرين بالتأمل في الجسد الأنثوي. ومع ذلك، بالنسبة لداردينيا:
[الملحقات] الموجودة عادةً في المشهد الإيروتيكي تعمل كأشياء مجازية للسلطة الذكورية على أجساد النساء و[...] هي وحدها تحدد ردود أفعال "الرغبة" الذكورية( داردينيا، 1980، ص 132) .
في وصف الملحقات يتم إنشاء صورة للمشهد المتخيل. وبدون هذه الأوصاف، لا يمكن وصف المشهد بأنه مثير،حيث لم تعد المؤنث مثيرة. وخارج الطقوس، لا توجد الإثارة الجنسية. بمعنى آخر، جسد المرأة لا يوجد إلا عندما يوافق الرجل على رؤيته.
في نهاية القصة، يصبح الخيال ملموسًا، إذ تتجلى الصورة الكاملة للجسد الأنثوي التي أنشأها سيفيرين. وبعد ثلاث سنوات من انفصالهما، يتلقى سيفيرين رسالة من واندا مصحوبة باللوحة التي تمثلها في فرائها، وسيفيرين عند قدميها، في دوره كعبد. في مواجهة هذا العمل، يعتقد سيفيرين أنه قد شفي أخيرًا من حساسيته تجاه السحر الأنثوي. وتم عرض واندا أحلامها في منزل سيفيرين، وقد جرى تجميدها إلى الأبد، ومخصصة لنظرته وحدها. اللوحة، مع الزينة والاستعارات الحيوانية، هي المحاولة الأخيرة لتجسيد واندا. وإذا حدث تمثيلها بطريقة مادية وسطحية، يصبح جسد الأنثى “صورة بلا حجم”. اللوحة "تمثل المرأة، وتجردها من إنسانيتها، وتثبتها مثل الفراشة المحشوة" (دوتين-أورسيني، 1993، ص 120). ويحاول العمل الفني التقاط الجمال الذي، مثل الفراشة، يمكنه الهروب منا بسهولة. وهذه هي صورة المرأة المهزومة:
بفضل تجسيد خيالات الآخر على الساحة الإيروتيكية، تختفي كل امرأة، في نهاية ابتعادها. بينما تندلع أخيرًا الكراهية ورفض الجنس الأنثوي، الذي يجب تدجينه وتشويهه إذا لم نتمكن من إخفائه أو إخفائه (داردينيا، 1980، ص 129).
حاول سيفرين إخفاء جسد واندا بمجوهراته لتحويلها إلى وحش، لكنه تمكن أخيرًا من تدجينها بهذه اللوحة. ولذلك تكشف رواية ساشر مازوش عن اتجاهات مناهضة للنسوية تشجع التفكير الذي يسعى إلى اضطهاد الجنس الأنثوي. وتؤكد لوري سان مارتن أنه، في الأدب المناهض للنسوية، "سوف يمر كل من الأبطال [...] بالتجربة "التحررية"، أي القتل الرمزي أو الحقيقي للمرأة" (سانت مارتن، 1997، ص. 94). وهذا هو تحول واندا إلى لوحة تمثل بشكل مجازي موت المرأة القاتلة. لعلاج نفسه من الاستسلام للسحر الأنثوي الذي يشكل أساس رغباته المازوشية، يجب على سيفيرين التأكد من أن واندا ميتة رمزيًا، وأنه سيطر عليها، وذلك عن طريق تعليقها على جداره، مثل كأس صيد، أو كأس صيد. اللوحة تمثل لها أنه ينجح.
الحلم السادي "الصعب" للمازوشي
المصير الذي تعرض له سيفيرين، التعذيب، يُفسَّر بالضعف الناتج عن حساسيته تجاه سحر النساء، مما جعله ضعيفًا وخاضعًا للطبيعة "الحقيقية" للجنس الأنثوي، الجنس القاسي. ومع ذلك، فإن قصة تجربته مع واندا مؤطرة في فينوس في الفراء، من خلال دعوات صريحة للعنف ضد المرأة. "هذه هي الطريقة التي ينبغي تدريب النساء بها"( ساشر- مازوش، 1870، " 2009 "ص 10) . ويشرح سيفيرين للراوي. إنه يجلد خادمته على أدنى خطأ، بهدف كسب احترامها، وتدجينها كالحيوان، حسب قوله:
تكمن قوة المرأة كلها في العاطفة التي يمكن أن يشعر بها الرجل تجاهها والتي تعرف كيف تستغلها إذا لم يكن حذراً. في الواقع، ليس لديه سوى الاختيار بين دور العبد ودور الطاغية. إذا ترك نفسه، سيبدأ النير يثقل على رأسه وسيشعر باقتراب السوط. [...] لقد تم جلدي بشدة وتم شفائي( ساشر- مازوش، 1870 " 2009 " ص 10 ).
يتم تصوير النساء بشكل صريح على أنهن كائنات خطيرة وخبيثة، مستعدة لتدمير الرجال في أي لحظة، مثل المرض الذي يصيب الذكور. لكن، لكي نفهم السياق العام للرواية، لا بد من توضيح جوهر هذه الكراهية تجاه المرأة والتعرف على بداياتها. ومن خلال دراسة نهاية علاقة واندا وسيفيرين، نلاحظ أن هذا الانفصال مرتبط بحقيقة أن واندا وجدت رجلاً أرادت الزواج منه. عند علمه بهذه الأخبار، وهي فكرة غير مقبولة بالنسبة لسيفيرين، صرخ في واندا: "إذا أصبحت زوجته، سأقتلك!" […] أنت لى ! لن أتركك تذهب. […]أغلقت يدي اليمنى ميكانيكيًا الخنجر الذي كان لا يزال منزلقًا في حزامي “( ساشر- مازوش ، 1870 " 2009 "ص 202) متألمًا مما تعلمه للتو، سيفيرين، الذي، من الناحية النظرية، يجب أن يحب كل أنواع الألم، يخرج من دور العبد، المهيمن عليه، للمرة الأولى والوحيدة في النص ويظهر نفسه عنيفًا. وعلى الرغم من تقديم واندا للقارئ على أنها امرأة قاسية ومسيطرة، إلا أننا هنا نراها تكشف أنها في الواقع اللعبة في يد سيفيرين وأنه لا يريد أن يشاركها. في الواقع، لم يتم استخدام العقد الموقع لتحويل اللعبة المازوشية إلى حقيقة فقط لإنشاء علاقة من شأنها إرضاء رغبات سيفيرين الجنسية. قبل كل شيء، تم استخدامه للحفاظ على رابطة غير قابلة للكسر بين سيفيرين وواندا. يقول: «يجب أن ينص عقدنا على أنك لن تتخلى عني أبدًا» (ساشر-مازوش، 2009 [1870]، ص 64). من خلال كلمات سيفيرين، يتجلى نوع من العقد المشابه لعقد الزواج، والذي، كما نتذكر، رفضته واندا، يتجلى. ويسأل المؤلف نفسه: “ولكن ما هو أقسى على المحب من خيانة من يحب؟ » (ساشر-مازوش،1870 " 2009 " ، ص 23). الجواب موجود في الكتاب: لا يوجد شيء أكثر قسوة، ولا حتى أبشع أنواع التعذيب. من خلال الارتباط برجل آخر، تقوم واندا بأقسى عمل في الرواية، وهو ترك سيفيرين بمفردها، وترك دورها كشيء، كملكية جنسية لعشيقها. في هذا الخوف من استقلالية المرأة تكمن الكراهية ضدهن، وهو ما يعمل سيفيرين على الحد منه دون نجاح. تدعي القصة أن طبيعة المرأة وحشية، وأن الرجال هم الضحايا. ولكن كما يلاحظ دولوز:
لا يمكن للمرأة الجلاد في المازوشية أن تكون سادية، وذلك على وجه التحديد لأنها في المازوشية، لأنها جزء لا يتجزأ من الوضع المازوشي، وعنصر محقق في الخيال المازوشي: إنها تنتمي إلى المازوشية (دولوز، 1967، ص 37). ).
في بداية القصة، ترفض واندا المشاركة في خيالات سيفيرين، ولم ينجح في إقناعها إلا بعد مفاوضات صعبة، فتقبل رغمًا عنها: "تصبح واندا [...] فقط سادية بسبب عدم قدرتها على الاستمرار". ليقوم بالدور الذي يفرضه عليه سيفيرين” (دولوز، 1967، ص 45). في الواقع، سيفيرين هو الذي، لكي يعيش تجربته المثيرة، يمارس القسوة على واندا عندما يضعها في الطقوس، ككائن جنسي، فقط بعد أن رفضت عرض الزواج الذي قدمه.
لقد أظهرنا، من خلال الاستعارات الحيوانية التي يدعمها وجود الفراء، وبناء واندا كمرأة قاتلة، وتحولها إلى كائن جنسي، وأخيرا تجميد صورتها على لوحة، أن الطبيعة القاسية المزعومة للمرأة لا تظهر. هو في الواقع مجرد بناء. علاوة على ذلك، فإن الجسد الأنثوي بالنسبة للرجال هو منطقة برية خطيرة، ومكان يجب التغلب عليه.
ومن خلال الطقوس والحاجة إلى انتهاك المقدس، رأينا أن المذكر يمارس شكلاً من أشكال الإمبريالية المثيرة على أراضي الجسد الأنثوي. عندما يفشل سيفيرين في امتلاك واندا بشكل قانوني، من خلال عرض الزواج الذي ترفضه، يقدم نفسه كعبد لها، بهدف غير معلن وهو جذب كل انتباهها. وتولد رغبته في المعاناة المازوشية من الرفض الذي يعاني منه من واندا. ويفرض سيفيرين على نفسه الحاجة إلى استعادة شرفه المصاب بسبب هذا الفشل في الرجولة الشديدة للطقوس، من أجل إقناع نفسه بأنه هو بالفعل، في الواقع، من يظهر أنه قوي. إن كراهيته الواضحة للنساء لا تنبع من الطبيعة القاسية للمرأة، والتي أظهرْنا أنها في النهاية ليست أكثر من مجرد مزحة مريرة، بل من حقيقة أنه لم يتمكن أبدًا من إشباع حاجته بالكامل لامتلاك موضوع الرغبة. ، واندا.
*-Hamel-Akré, Jessica « De l'individu à l'objet : l'impérialisme érotique sur le corps féminin dans La Vénus à la fourrure »
Hamel-Akré, Jessica
لا تزال في هذه اللحظة، خلقًا ذكوريًا خالصًا.
من هي، متى ستأتي؟
-ماري أوجواي
إن إحدى الكلاسيكيات العظيمة في الأدب الإيروتيكي، "فينوس في فراء" (1870)، لـ ليوبولد فون ساشر مازوش ، هي شهادة لرجل تزدهر لذته في الألم. تأخذ القصة شكل حوار بين رجُلين، سيفرين فون كومسيميسكيSéverin von Kumesiemiski ، الذي ستشكل شهادته جوهر الرواية، وراو غير مسمى، حيث يلعب دور المدعى عليه، مما يسمح بمقدمة القصة الرئيسة. أثناء زيارة الراوي لمنزل سيفيرين، يبدأ الرجلان نقاشًا حول لوحة مثيرة للاهتمام تمثل امرأة ترتدي فراء، وعند قدميها رجل يشبه سيد المكان بشكل غريب. في إشارة إلى المشاعر التي يثيرها العمل في الراوي، يعتقد سيفيرين أنه من المناسب تحذير ضيفه من خطر الاستسلام للسحر الأنثوي الذي يؤدي، حسب رأيه، إلى استعباد الرجال. ثم أعطاه مخطوطة تتعلق بعلاقته بالمرأة الموجودة في اللوحة، الأرملة الشابة والجميلة واندا فون دوناجيوWanda von Dunajew. يكتشف الراوي أن سيفيرين وقع في حب واندا بعد وقت قصير من لقائهما وأنهما انخرطا في علاقة غرامية أرادت العشيقة أن تكون قصيرة العمر. سيفرين، الذي كان يأمل في علاقة أكثر استدامة، طلب من واندا الزواج منه. وقد رفضت هذه الأخيرة. وأدى هذا الحدث إلى ولادة الخيال المازوشي للأرستقراطي: فهو غير قادر على التخلي عن عشيقته، وتوسل إليها أن تجعله عبدًا لها، وأن ترتدي الفراء وتسيء معاملته. لم تتمكن واندا في البداية من الموافقة على إخضاعه لمثل هذا التعذيب، ولكن شيئًا فشيئًا، انتهى سيفيرين بإقناعها. ثم وقعا عقدًا يلزمهما باتحاد عشيقة العبيد القانوني. تبدأ قصة التعذيب الذي تعرض له سيفيرين، لتشكل المادة المثيرة للرواية. يشهد القارئ القصة العنيفة للعاشقين والتي تنتهي عندما تتزوج واندا من رجل آخر، وتترك لسيفيرين حكمًا مريرًا على النساء. في جميع أنحاء النص، يتم الكشف عن الفكرة المهيمنة لعلاقات القوة بين الرجل والمرأة. على الرغم من أن غالبية فينوس في فراء مخصصة لتصوير الطقوس المثيرة التي يهيمن عليها سيفيرين ، إلا أن جوهر النص يكشف عن نوايا مختلفة تمامًا: فهو يبحث عن حيازة واندا. في العلاقة المازوشية، المرأة، التي يتم تصويرها على أنها مضطهدة، هي التي تخضع للسيطرة، من خلال تأثير المرآة الذي تمثله الطقوس. لقد حُرمت من فرديتها، وتحولت إلى شيء جنسي. وإذا كانت رواية "فينوس في فراء" تبدو، للوهلة الأولى، قصة مثيرة عن الخيال المازوشي، فهي مع ذلك مسرح لحرب حقيقية بين الجنسين، لعبة سيطرة تدعو إلى اضطهاد المرأة.
الخيال المازوشي
وفقًا للمحلل النفسي ساشا ناخت، تمثل المازوشية “حاجة حقيقية، و”شهية” للمعاناة […] بهدف الإشباع الجنسي. » ( ناخت، 1965، ص 13) ففي كثير من الأحيان، من خلال الألم الجسدي والتعذيب، يجد المازوشي متعته. سوى أن الرغبة في المعاناة لا تتوقف عند هذا الحد. إن الكثير من تجربة المعاناة المازوشية تكون في الألم الأخلاقي، والمعاناة العاطفية، والتي "يتم البحث عنها بشكل غير مباشر ودون وعي". » (المرجع نفسه) يلاحظ ناخت أن:
البحث عن ألم نقي ومعزول أمر نادر إن لم يكن استثنائيًا. وفي معظم الحالات، يكمل ويختتم مرحلة معقدة إلى حد ما، يتخيلها ثم يطلبها المازوشي بغية الشعور بموقف مميز معين فيما يتعلق بالموضوع الجنسي( ناخت، 1965، ص 46) .
يتم تحقيق الجو اللازم لولادة المتعة المازوشية من خلال طقوس مختلفة، وفقًا لرغبات الموضوع. ثم تستقر حالات التعذيب والألم الجسدي في هذه الأجواء. ولتحقيق المتعة، يجب أن يأتي التنشيط، بالطبع، من المحفزات الجسدية، ولكن يجب إضافة الحافز العاطفي الناتج عن التخطيط للفعل، والذي ينتج عن دافع نشط من جانب المهيمن عليه. ويحتاج المازوشي إلى ممارسة السيطرة على المشاهد المثيرة التي يشارك فيها، إنما بشكل خاص لأن خضوعه هو في قلبها. ويجب أن يستجيب الجو الإيروتيكي لرغباته لأنه هو الذي يكون موضع الاستمتاع.
في دراسته لفينوس في فراء، يحدد جيل دولوز الحاجة التي يشعر بها المازوشي إلى أن يجد نفسه في جو خاضع للرقابة بهدف وحيد هو الحصول على المتعة: "إن الإنكار، والتشويق، والانتظار، والشهوة الجنسية، والخيال، تشكل الكوكبة المازوشية بشكل صحيح" ( دولوز، 1967، ص 63). إن كل نقطة ضرورية للتجربة ومن خلال هذه الجوانب تتشكل الطقوس المثيرة. وتتخيل الذات نموذجها المثالي، وخيالها، ثم تعيشه. ويرى جورج باتاي، من جانبه، أن “الإثارة الجنسية […] هي […] اختلال التوازن الذي يتساءل فيه الكائن عن نفسه بوعي” (باتاي، 1957، ص 37). وللشعور بهذا الخلل، يجب علينا أن نأخذ في الاعتبار أن “التجربة الداخلية للإيروسية تتطلب من أولئك الذين يختبرونها حساسية لا تقل أهمية عن القلق الذي يؤسس للحظر، عن الرغبة التي تؤدي إلى كسره” (باتاي، 1957، ص 45). ). والتحريم هو تمثيل العنف الذي تتبعه الرغبة في انتهاكه. إن الموت المعذب، موت الآخر، أو ما يسميه باتاي المقدس، هي أمثلة بامتياز للمحظورات التي تقوم عليها الإثارة الجنسية. ويشكل الموت العنيف من المحرمات الاجتماعية وله “معنى مزدوج: فمن ناحية، يبعدنا الرعب، المرتبط بالارتباط الذي تلهمه الحياة؛ ومن ناحية أخرى، هناك عنصر مهيب، مرعب في الوقت نفسه، يبهرنا، ويسبب اضطرابًا سياديًا” (باتاي، 1957، ص 52). ويعرض المازوشي نفسه للخطر للتشكيك في موته، ولمواجهة الألم الذي يستمد منه متعته. تجسد الطقوس التي تم إنشاؤها هذه الرغبة في تجاوز الموت، والتعارض بين الانبهار والرعب الذي يصفه باتاي. كل سوط يحمل في طياته إمكانية أن يكون الأخير، لأن المهيمن، الجلاد، سينتهي به الأمر إلى قتل المهيمن عليه. بالنسبة للمازوشي، بحسب باتاي، يعتبر الفعل شهوانيًا على وجه التحديد لأنه يقترب من الموت.
المرأة الوحشةLa Femme-bête: صورة التعدّي
في فينوس فيفراء، يتجسد المقدس في المؤنث. تقع الإثارة الجنسية حول شخصية واندا ولكن ليس عليها مباشرة، وهو ما يظهر من خلال وجود الجلودdes peaux. يطلب سيفيرين من واندا ارتداء الفراء قدر الإمكان. ويجب أن يكون الأخير حاضراً في طقوس التعذيب، وهو شرط غير قابل للتفاوض في عقد السيدة والعبد. وفي الأوصاف التفصيلية للفراء الذي ترتديه واندا، نلاحظ أهمية هذه الجلود في خيال سيفيرين:
"كانت ترتدي سترتها الصغيرة المصنوعة من الفراء. كان شعرها الأشعث يشبه عرف الأسد أسفل ظهرها” (ساشر-مازوش، 2009 [1870]، ص 104). تتحول نظرتنا نحو رأس الشعر الضخم، ومن جسد واندا الملفوف بالفراء، تولد استعارة حيوانية. ولم نعد نرى امرأة، بل مخلوقًا مشعرًا، هجينًا، قويًا ومثيرًا للإعجاب مثل اللبؤة، ولكنه متستر مثل القاقمl'hermine. إن صورة الحيوان المهيب والخطير لها الأسبقية على إنسانية واندا. مثل اللبؤة و فرو القاقم، يُنظر إلى واندا على أنها حيوان مفترس يثير الخوف البدائي في فريستها. وتتكرر استعارة الحيوان بشكل أكثر وضوحًا هذه المرة:
لطفه يقلقني. أشعر وكأنني فأر صغير محاصر من قبل قطة جميلة تلعب معها بحكمة، وعلى استعداد لالتهامها في أي لحظة. ينبض قلبي الفأري بعنف( ساشر- مازوش، 1870" 2009 " ص 122)
سيفرين، الذي هو الفأر مجازيًا، هو هنا الفريسة، الضحية. ومن وجهة نظره، قبضت عليه واندا واستخدمته كلعبة. لكن هذه الفكرة يتبين أنها مزيفة عندما نتذكر أنه عرض عليها نفسه عن عمد وإصرار. وحتى لو حدث هذا المشهد في وقت هادئ ومتناغم بشكل خاص في العلاقة بين العشاق، فلا يسع سيفيرين إلا أن يتخيل احتمال أن تخدشه واندا في المستقبل، مثل القطة، وتأكله.
تعبر الاستعارات الحيوانية عن التفكير الكاره للنساء الكامن وراء القصة. ومن خلال خلق تشابه بين سلوك واندا وسلوك الحيوانات، ترتبط صورة المرأة بالبرية، وحتى بما لا يمكن التنبؤ به. إن احتمال ظهور سلوك خطير، قادم من الصور التي يرمز إليها الفراء، يزيد من قلق الراوي، وبالتالي يؤدي إلى ظهور الإمكانات المثيرة للعلاقة. القلق ضروري بالنسبة له لتحقيق الرضا، وهو ما لاحظه دولوز عندما كتب أن: “القلق المازوشي يتطلب تصميمًا مزدوجًا لانتظار المتعة إلى ما لا نهاية، وتوقع الألم بشكل مكثف” (دولوز، 1967، ص 63). إن عدم اليقين بشأن موعد حدوث الألم يبني توترًا مثيرًا، توترًا يعتمد على فكرة التهديد بالموت. حتى لو كانت واندا في بعض الأحيان "قطة صغيرة تريد اللعب"( ساشر- مازوش،1870 " 2009 " ص 128). فإن النص يشير ضمنًا إلى أنه يجب علينا أن نبقى يقظين في مواجهة طبيعتها البرية. على سبيل المثال، عندما يقدر سيفيرين الأشكال الأنثوية لأحد خدم واندا، تغضب عشيقته: "فينوسفي فراء تغار من عبدها! أمسكت بالسوط المعلق على الحائط وضربتني على وجهي” (ساشر-مازوش، 2009 [1870]، ص 159). تحت تأثير غرائزها الحيوانية، توصف واندا بأنها قاسية وغيرة. بعد أن استخدمت واندا سوطها، وجد سيفيرين نفسه محبوسًا في قبو لعدة أيام. أسيرًا، مغطى بدمه، يدرك قدرة المرأة على العنف. يُفهم المشهد على أنه نتيجة مؤسفة لمعاناة سيفيرين من حقيقة أنه ترك حذره أمام واندا. وبالتالي فإن هذه الصور الحيوانية بمثابة تحذير ضد ما يسمى بالسحر الأنثوي.
وفقًا لآن ماري داردينيا، في الأدب الإيروتيكي، الذي غالبًا ما يكتبه الرجال للرجال، يظل "المكان المميز" للطقوس "، بثبات مذهل، أجساد النساء، منطقة مغلقة وصامتة خاضعة لاستبداد السلطة. القوة الذكورية” (داردينيا، 1980، ص 39). وبالتأمل في العلاقة بين النساء والحيوانات، يرى داردينيا أن "الانجذاب الجنسي تجاه المرأة" هو "انجذاب نحو البهيمية" (داردينا، 1980، ص 125). وفي هذه النظرة، سوف يزدهر خيال سيفيرين (الذي يعد الفراء والقسوة جزءًا منه) من خلال عرضه على جسد واندا المتغير، "المكان المميز". البهيمية، مثل الموت، هي جزء من انتهاك للمحظورات الاجتماعية يشبه المعركة، وواندا، التي تم تصويرها كحيوان، تعرض على سيفيرين إمكانية حدوث هذا الانتهاك. يكتب باتاي أن "المرأة المرغوبة، في المقام الأول، ستكون لطيفة - لن تثير الرغبة". الطريقة الوحيدة لإثارة الانجذاب الجنسي، حسب رأيه، هي الكشف بشكل غير مباشر عن حيوانية الفرد:
جمال المرأة المرغوبة يعلن عن أعضائها المخزية: على وجه التحديد أعضاؤها المشعرة، أعضاؤها الحيوانية. […] إن الجمال المنافي للحيوانية، الذي يوقظ الرغبة، يؤدي إلى إشعال الرغبة في تمجيد الأجزاء الحيوانية! (باتاي، 1957، ص 159)
يمكن أيضًا فهم الرغبة التي يثيرها الفراء في سيفيرين من خلال استحضار "الأجزاء المشعرة". » كرجل يطلق على نفسه اسم "فوق الحواس"( ساشر- مازوش، 1870" 2009"، ص 33) ، والذي لديه حساسية واضحة للقلق، يحتاج سيفيرين إلى امرأة تجسد إمكانية تدميره وموته. في فكّي حيوان بري. ويعتبر باتاي أن “الشيء المؤلم بالنسبة للإنسان هو الجثة، [...] صورة مصيره” (باتاي، 1957، ص 50). تم تصوير واندا على أنه وحش بري يمكنه تحويله إلى حالة الجثة في أي لحظة، وبالتالي، بالنسبة لسيفرين، يمثل أيضًا احتمال موته. وبعبارة أخرى، لإيقاظ الرغبة الذكورية، يجب إذلال النساء، وتهجيرهن، وتقليصهن إلى مرتبة الأشياء، في حين أن الرجال سيحققون المتعة في ذروة الحضارةhauteur de la civilisation ، في الطقوس. وعندما يرغب سيفيرين في أنوثة واندا، فإنه يخلق لها مظهرًا يناسب تجربته المثيرة. وكما هو الحال في الفكر الباتائي، فإن انتهاك المحظورات الاجتماعية، والبهيمية، وأخيرًا، القرب من الموت الذي عبرت عنه الاستعارات الحيوانية، تم إدراجُه في الصورة التي تم التلاعب بها للجسد الأنثوي من خلال خيال سيفيرين. تنتمي واندا إليه كأداة لمتعته: فهي تصبح الشيء المركزي في الطقوس. إن تطبيق جلد الحيوان هذا على جسم واندا يعرّفها على أنها فاتنة غزلية، ولكنها أيضًا خطيرة وبرّية.
المرأة القاتلة كملابس متقاطعة للحصادة
كموقع للطقوس المثيرة، تجسد واندا جمال الموت، وسحر الممنوع. إن ارتداء الفراء، الذي يؤدي إلى استعارات حيوانية، يلغي هويتها، ويصبح جسدها لوحة قماشية فارغة يرسم عليها سيفيرين خياله. ترى ميراي دوتين أورسيني أن “المؤنث جمع وهمي” (دوتن أورسيني، 1993، ص 29)، على عكس المذكر الذي هو فردي، وعندما يتم التعبير عن الطقوس المثيرة على موضوع جسد المرأة، فإن هذا الأخير يفقد هويته الخاصة. لم تعد امرأة، بل أصبحت المرأة ، ممثلة جميع النساء. في الواقع، إذا أصبحت المرأة المكان الإيروتيكي الذي يجب تدنيسه، فإن الجنس الأنثوي بأكمله هو في الواقع موضوع الاعتداء، والذي يلهم الخوف في المازوشي. وهذا التلاعب يجمد واندا في الصورة النمطية المثيرة للمرأة القاتلة، المدمرة للجنس الذكوري. وبالنسبة لدوتين-أورسيني، في هذه الإثارة الجنسية للأنوثة، فإن المرأة القاتلة "هي بالطبع، قبل كل شيء، المرأة القاتلة للرجل، فهي تجسد مصير الإنسانية الذكورية التي تمت التضحية بها على مذبح الأنواع" (دوتين-أورسيني) ، 1993، ص 17).
المرأة القاتلة، وهي شخصية ذات طابع جنسي قوي ومغر ٍ وجامحة، هي تبديد القوة الذكورية من خلال استخدام ما يسمى بالسحر الأنثوي على وجه التحديد. المثال الأول لتحول واندا إلى امرأة قاتلة يظهر في الرمزية المتعددة الأصوات للفراء والتي، بالإضافة إلى الكشف عن الخطر، ترمز إلى شهوة الزينة الأنثوية. إن جمال واندا هو في الواقع مصدر إلهاء لسيفيرين يبعده عن إدراك الواقع، أي حيوانية المرأة. أوصاف المجموعات مليئة بالتفاصيل:
زي جديد، رائع: حذاء للكاحل مخملي أرجواني مزين بفرو القاقم؛ فستان مقطوع من نفس القماش، مرفوع وملفوف بواسطة أشرطة وأشرطة ضيقة من الفراء؛ سترة قصيرة مطابقة، ضيقة جدًا، مبطنة ومبطنة بفرو القاقم، وقبعة عالية على طراز كاثرين الثانية، مزينة بحلق مثبت بمشبك لامع، وشعرها الأحمر يتساقط بحرية على ظهرها (ساشر-مازوش، 2009). [1870]، ص 179).
بفضلهم، تمارس واندا قوة جذب على سيفيرين، مثل تلك التي تمارسها أصوات صفارات الإنذار الرائعة على البحارة في الأوديسة. المرأة القاتلة تستدرج الرجل بهدف قتله. وهكذا تجد نفسها مفتونة من خلال كذبة الزينة الأنثوية، لأن "المرأة قبيحة" في الأساس (دوتين-أورسيني، 1993، ص 65). يستخدم دوتين- أوسيني أيضًا مصطلح الاحتيال: من خلال "الزينة [...] تصبح الفتاة الحكيمة الشقية جميلة"، ويمكن للمرأة القاتلة بعد ذلك "خداع الرجال"( دوتين- أورسيني، 1973، ص 76 ). الزخارف التي يعجب بها سيفيرين تحميه من حقيقة الجسد الأنثوي، من قبحه، من الخطر الذي يمثله. إن الأشياء المستخدمة لتزيين المرأة هي في حد ذاتها كذبة: فالمجوهرات تمثل "في الوقت نفسه استعارة للجنس الأنثوي، وخراب الرجل، ووسيلة إغواء وعلامة عبودية" (دوتين -أورسيني، 1993، ص. 71).
وإذا غابت الزخرفة، فإن الشخص المازوشي يجد نفسه في ألم غير مرغوب فيه، لأن الأنوثة لم تعد فيتشية، مما يقلل من سيطرته على المشهد الإيروتيكي. وفي صباح أحد الأيام، يعتني سيفيرين بواندا: فهو يجهز لها حمّامًا. إنه معجب بفرائها حتى يقع حدث غير متناسب، ويسقط الفراء. ثم يتوقف سيفيرين أمام الجسد العاري:
لقد قامت بلفتة سريعة ولاحظت أنها لم تكن ترتدي أي شيء آخر. لا أعرف لماذا كنت خائفًا للغاية، مثل الرجل المدان الذي يدرك أنه سيذهب إلى السقالة ولكنه يبدأ بالارتعاش عندما يراها( ساشر- مازوش، 1870 " 2009 " ص 166) .
وهذا يثير صلة مباشرة بين جسد المرأة والموت العنيف. بالنسبة لسيفيرين، فإن جنس واندا الذي تم الكشف عنه هو سقالة له، وعقوبته. فمن ناحية، يعترف بأنه على علم بالقوة القاتلة لأمته القاتلة. في المقابل، فإن المواجهة المباشرة مع الجنس الأنثوي، من دون طقوس، كافية لجعله يرتجف من الرعب. ويشير دولوز إلى أن “التأمل في جسد المرأة العاري لا يكون ممكنا إلا في ظروف صوفية” (دولوز، 1967، ص 21)، مما يعيدنا إلى الممنوع، وإلى طقوس باتاي: المرأة تجسد الموت، وهو الشيء المقدس بالنسبة لها. يتم تجاوزه. الخيال المتعمد مع السوط والمجوهرات والفراء ضروري للسماح لـ سيفيرين بالتأمل في الجسد الأنثوي. ومع ذلك، بالنسبة لداردينيا:
[الملحقات] الموجودة عادةً في المشهد الإيروتيكي تعمل كأشياء مجازية للسلطة الذكورية على أجساد النساء و[...] هي وحدها تحدد ردود أفعال "الرغبة" الذكورية( داردينيا، 1980، ص 132) .
في وصف الملحقات يتم إنشاء صورة للمشهد المتخيل. وبدون هذه الأوصاف، لا يمكن وصف المشهد بأنه مثير،حيث لم تعد المؤنث مثيرة. وخارج الطقوس، لا توجد الإثارة الجنسية. بمعنى آخر، جسد المرأة لا يوجد إلا عندما يوافق الرجل على رؤيته.
في نهاية القصة، يصبح الخيال ملموسًا، إذ تتجلى الصورة الكاملة للجسد الأنثوي التي أنشأها سيفيرين. وبعد ثلاث سنوات من انفصالهما، يتلقى سيفيرين رسالة من واندا مصحوبة باللوحة التي تمثلها في فرائها، وسيفيرين عند قدميها، في دوره كعبد. في مواجهة هذا العمل، يعتقد سيفيرين أنه قد شفي أخيرًا من حساسيته تجاه السحر الأنثوي. وتم عرض واندا أحلامها في منزل سيفيرين، وقد جرى تجميدها إلى الأبد، ومخصصة لنظرته وحدها. اللوحة، مع الزينة والاستعارات الحيوانية، هي المحاولة الأخيرة لتجسيد واندا. وإذا حدث تمثيلها بطريقة مادية وسطحية، يصبح جسد الأنثى “صورة بلا حجم”. اللوحة "تمثل المرأة، وتجردها من إنسانيتها، وتثبتها مثل الفراشة المحشوة" (دوتين-أورسيني، 1993، ص 120). ويحاول العمل الفني التقاط الجمال الذي، مثل الفراشة، يمكنه الهروب منا بسهولة. وهذه هي صورة المرأة المهزومة:
بفضل تجسيد خيالات الآخر على الساحة الإيروتيكية، تختفي كل امرأة، في نهاية ابتعادها. بينما تندلع أخيرًا الكراهية ورفض الجنس الأنثوي، الذي يجب تدجينه وتشويهه إذا لم نتمكن من إخفائه أو إخفائه (داردينيا، 1980، ص 129).
حاول سيفرين إخفاء جسد واندا بمجوهراته لتحويلها إلى وحش، لكنه تمكن أخيرًا من تدجينها بهذه اللوحة. ولذلك تكشف رواية ساشر مازوش عن اتجاهات مناهضة للنسوية تشجع التفكير الذي يسعى إلى اضطهاد الجنس الأنثوي. وتؤكد لوري سان مارتن أنه، في الأدب المناهض للنسوية، "سوف يمر كل من الأبطال [...] بالتجربة "التحررية"، أي القتل الرمزي أو الحقيقي للمرأة" (سانت مارتن، 1997، ص. 94). وهذا هو تحول واندا إلى لوحة تمثل بشكل مجازي موت المرأة القاتلة. لعلاج نفسه من الاستسلام للسحر الأنثوي الذي يشكل أساس رغباته المازوشية، يجب على سيفيرين التأكد من أن واندا ميتة رمزيًا، وأنه سيطر عليها، وذلك عن طريق تعليقها على جداره، مثل كأس صيد، أو كأس صيد. اللوحة تمثل لها أنه ينجح.
الحلم السادي "الصعب" للمازوشي
المصير الذي تعرض له سيفيرين، التعذيب، يُفسَّر بالضعف الناتج عن حساسيته تجاه سحر النساء، مما جعله ضعيفًا وخاضعًا للطبيعة "الحقيقية" للجنس الأنثوي، الجنس القاسي. ومع ذلك، فإن قصة تجربته مع واندا مؤطرة في فينوس في الفراء، من خلال دعوات صريحة للعنف ضد المرأة. "هذه هي الطريقة التي ينبغي تدريب النساء بها"( ساشر- مازوش، 1870، " 2009 "ص 10) . ويشرح سيفيرين للراوي. إنه يجلد خادمته على أدنى خطأ، بهدف كسب احترامها، وتدجينها كالحيوان، حسب قوله:
تكمن قوة المرأة كلها في العاطفة التي يمكن أن يشعر بها الرجل تجاهها والتي تعرف كيف تستغلها إذا لم يكن حذراً. في الواقع، ليس لديه سوى الاختيار بين دور العبد ودور الطاغية. إذا ترك نفسه، سيبدأ النير يثقل على رأسه وسيشعر باقتراب السوط. [...] لقد تم جلدي بشدة وتم شفائي( ساشر- مازوش، 1870 " 2009 " ص 10 ).
يتم تصوير النساء بشكل صريح على أنهن كائنات خطيرة وخبيثة، مستعدة لتدمير الرجال في أي لحظة، مثل المرض الذي يصيب الذكور. لكن، لكي نفهم السياق العام للرواية، لا بد من توضيح جوهر هذه الكراهية تجاه المرأة والتعرف على بداياتها. ومن خلال دراسة نهاية علاقة واندا وسيفيرين، نلاحظ أن هذا الانفصال مرتبط بحقيقة أن واندا وجدت رجلاً أرادت الزواج منه. عند علمه بهذه الأخبار، وهي فكرة غير مقبولة بالنسبة لسيفيرين، صرخ في واندا: "إذا أصبحت زوجته، سأقتلك!" […] أنت لى ! لن أتركك تذهب. […]أغلقت يدي اليمنى ميكانيكيًا الخنجر الذي كان لا يزال منزلقًا في حزامي “( ساشر- مازوش ، 1870 " 2009 "ص 202) متألمًا مما تعلمه للتو، سيفيرين، الذي، من الناحية النظرية، يجب أن يحب كل أنواع الألم، يخرج من دور العبد، المهيمن عليه، للمرة الأولى والوحيدة في النص ويظهر نفسه عنيفًا. وعلى الرغم من تقديم واندا للقارئ على أنها امرأة قاسية ومسيطرة، إلا أننا هنا نراها تكشف أنها في الواقع اللعبة في يد سيفيرين وأنه لا يريد أن يشاركها. في الواقع، لم يتم استخدام العقد الموقع لتحويل اللعبة المازوشية إلى حقيقة فقط لإنشاء علاقة من شأنها إرضاء رغبات سيفيرين الجنسية. قبل كل شيء، تم استخدامه للحفاظ على رابطة غير قابلة للكسر بين سيفيرين وواندا. يقول: «يجب أن ينص عقدنا على أنك لن تتخلى عني أبدًا» (ساشر-مازوش، 2009 [1870]، ص 64). من خلال كلمات سيفيرين، يتجلى نوع من العقد المشابه لعقد الزواج، والذي، كما نتذكر، رفضته واندا، يتجلى. ويسأل المؤلف نفسه: “ولكن ما هو أقسى على المحب من خيانة من يحب؟ » (ساشر-مازوش،1870 " 2009 " ، ص 23). الجواب موجود في الكتاب: لا يوجد شيء أكثر قسوة، ولا حتى أبشع أنواع التعذيب. من خلال الارتباط برجل آخر، تقوم واندا بأقسى عمل في الرواية، وهو ترك سيفيرين بمفردها، وترك دورها كشيء، كملكية جنسية لعشيقها. في هذا الخوف من استقلالية المرأة تكمن الكراهية ضدهن، وهو ما يعمل سيفيرين على الحد منه دون نجاح. تدعي القصة أن طبيعة المرأة وحشية، وأن الرجال هم الضحايا. ولكن كما يلاحظ دولوز:
لا يمكن للمرأة الجلاد في المازوشية أن تكون سادية، وذلك على وجه التحديد لأنها في المازوشية، لأنها جزء لا يتجزأ من الوضع المازوشي، وعنصر محقق في الخيال المازوشي: إنها تنتمي إلى المازوشية (دولوز، 1967، ص 37). ).
في بداية القصة، ترفض واندا المشاركة في خيالات سيفيرين، ولم ينجح في إقناعها إلا بعد مفاوضات صعبة، فتقبل رغمًا عنها: "تصبح واندا [...] فقط سادية بسبب عدم قدرتها على الاستمرار". ليقوم بالدور الذي يفرضه عليه سيفيرين” (دولوز، 1967، ص 45). في الواقع، سيفيرين هو الذي، لكي يعيش تجربته المثيرة، يمارس القسوة على واندا عندما يضعها في الطقوس، ككائن جنسي، فقط بعد أن رفضت عرض الزواج الذي قدمه.
لقد أظهرنا، من خلال الاستعارات الحيوانية التي يدعمها وجود الفراء، وبناء واندا كمرأة قاتلة، وتحولها إلى كائن جنسي، وأخيرا تجميد صورتها على لوحة، أن الطبيعة القاسية المزعومة للمرأة لا تظهر. هو في الواقع مجرد بناء. علاوة على ذلك، فإن الجسد الأنثوي بالنسبة للرجال هو منطقة برية خطيرة، ومكان يجب التغلب عليه.
ومن خلال الطقوس والحاجة إلى انتهاك المقدس، رأينا أن المذكر يمارس شكلاً من أشكال الإمبريالية المثيرة على أراضي الجسد الأنثوي. عندما يفشل سيفيرين في امتلاك واندا بشكل قانوني، من خلال عرض الزواج الذي ترفضه، يقدم نفسه كعبد لها، بهدف غير معلن وهو جذب كل انتباهها. وتولد رغبته في المعاناة المازوشية من الرفض الذي يعاني منه من واندا. ويفرض سيفيرين على نفسه الحاجة إلى استعادة شرفه المصاب بسبب هذا الفشل في الرجولة الشديدة للطقوس، من أجل إقناع نفسه بأنه هو بالفعل، في الواقع، من يظهر أنه قوي. إن كراهيته الواضحة للنساء لا تنبع من الطبيعة القاسية للمرأة، والتي أظهرْنا أنها في النهاية ليست أكثر من مجرد مزحة مريرة، بل من حقيقة أنه لم يتمكن أبدًا من إشباع حاجته بالكامل لامتلاك موضوع الرغبة. ، واندا.
*-Hamel-Akré, Jessica « De l'individu à l'objet : l'impérialisme érotique sur le corps féminin dans La Vénus à la fourrure »
Hamel-Akré, Jessica