الحيوان هو النقطة التي تعيش على التوتر إذ يترك لنا السؤال عند نيتشه: ما هذا "الحيوان الذي لم يثبت بعد"، هذا "الحبل المشدود بين الإنسان الأعلى والحيوان"، باختصار الإنسان؟ الأبقار هي في الوقت نفسه حيوانات الحلقة التالفة للإنسان في الحيوان من خلال الذاكرة (الإنسان، الحيوان الذي يمكن أن يعدَ)؛ وتلك المرتبطة بالإنسان في حيوانيته بالفكر المجتر. لذا، فإن الأبقار ليست نماذج محشوة للحيوانات، سوى أنها في الوقت نفسه مسألة حيوانية الإنسان، وترسيم الحدود بين الإنسان والحيوان.
الكلمات المفتاحية: نيتشه، الأحادية، الذاكرة، النسيان، الاجترار، الهدية
من المؤكد أن وصف الأحادية سوف يرضي أولئك الذين يرغبون في تصنيف فلسفة نيتشه في كل ما تم تشكيله بالفعل، وهو رضا مشروع بشرط فهم هذه الأحادية باعتبارها الجهد المبذول للتغلب على الثنائية" 1 ".ويميل مشروع نيتشه برمَّته إلى تبديد الأوهام التي لخصها الاعتقاد (الذي تشارك فيه الفلسفة) في البعد الجوهري لشيء مثل النفس أو الروح، حقيقة واحدة، الجسد، الجسد الحي. وكل ما ننسبه إلى «الجوهر» الآخر معرفةً وتفكيرًا وتخيلًا – والذي لا يمكن إنكاره – يجب أن يكون متعلقًا بالجسد" 2 ". إن أحادية نيتشه أحادية جسدية لا يقف تأكيدها ضد أي فلسفة ثنائية فحسب، بل أيضًا ضد الاعتقاد السائد بوجود استثناء في الاستمرارية الحية، أي الكائن البشري؛ الاستثناء لأن العقلاني، العاقل، الناطق، الواعي..إلخ. إن الثنائية المشتركة وهمٌ حقيقي للغاية، وهي مجموعة من القوى التي تضعف الحياة وإرادة القوة، والتي تتجلى في لامبالاة المعرفة بالحياة. وترافق هذه اللامبالاة فكرة أن هناك متعة في المعرفة، متعة فردية للمعرفة المجسمة.
ومع ذلك، فإن الإرادة الأحادية لا تتطلب أي ندم بشري تجاه الكائنات الحية الأخرى. وليس إنكار كل المسافات بين الإنسان والحيوان هو ما يفكر به نيتشه، لا سيما أنه في تحدٍ للمعرفة التجسيمية: "لا يوجد بشر، لأنه لم يكن هناك إنسان أول أبدًا، وبالتالي فإن الحيوانات تفكر" " 3 ". شيء من الحيوان ينتهي في الإنسان، وشيء من الإنسان يبدأ في الحيوان. هل البداية تحدد عتبة جذرية؟ ومن هنا السؤال: أين يتوقف الحيوان؟ من أين يبدأ الإنسان؟ " 4 "
التنقل المذهل للبشر في صحراء الأرض الكبرى، والمدن والدول التي وجدوها، والحروب التي يدعمونها، وسرعتهم المستمرة في التجميع والتبديد، وحشدهم، وطريقتهم في التعلم من بعضهم بعضاً، والخداع، يدوس بعضهم بعضًا، صرخاتهم الاستغاثية، صراخهم بالنصر، كل هذا امتداد لحيوانيتهم" 5 "…
ما زلنا حيوانات لأننا نخشى أن نكون أنفسنا، ونخشى أن نسأل أنفسنا السؤال من نحن؟ حيث نسلّي أنفسنا، حيث نحلم بالواقع، حيث نروي لأنفسنا القصص.
فالأمر إذن ليس مسألة إجابة على سؤال (أين ينتهي الحيوان؟ أين يبدأ الإنسان؟) باستخدام أدوات علم التطور وحده، لأن الجوهر ليس في الاختلافات المحددة المفهومة من وجهة النظر ذات طبيعة حيوانية طويلة، فهي في علاقة معينة بالحياة. هل هذا سؤال جيد إذا فهمنا بداية الإنسان على أنها نهاية الحيوان، إذا فهمنا هذه البداية على أنها أصل" 6 ". ليس الكلام، وليس العقل، وليس الثقافة أو الوعي هو الذي يجعل الإنسان يخرج من الحيوان" 7 ".
كيف ينظر "المفكرون" إلى الحيوانات؟ ما الحالة الذهنية، وأي منظور، الذي تكشفه رؤية الحيوانات في أعمال نيتشه؟ وهكذا في "اعتبارات غير فعلية" فإن رؤية الحيوان مشبعة بروح الانتقام" 8 "، متأثرة بالشفقة والحسد.
ما الحيوان في نظر هذه العيون، إن لم يكن كائنًا مثابرته في الحياة يشكل في حد ذاته إنجازًا، حتى لو لم يكن لهذا المثابرة أي معنى، وحتى لو تم إنجازه على حساب معاناة رهيبة، مثابرة يرثى لها، لأن المعاناة، بالنسبة لهؤلاء عيون، لا يمكن إلا أن يكون الثمن الذي يجب دفعه.
الحيوان يتشبث بالحياة وليس لديه أي طموح سوى الحياة، يعيش الحيوان دون أن يعرف أنه يُعاقب (يعتقد الإنسان الحاسد والمشفق)، دون أن يعرف ما الذي يعاقب عليه (يعتقد روح الانتقام)، حيوان يسعى إلى هذا العقاب ليعيش كما يسعى الإنسان إلى السعادة. هذه هي الطريقة التي ينظر بها البشر، المتأثرون بروح الانتقام، الذين لا يرون في المعاناة إلا ثمنًا للخطأ، إلى الحياة الحيوانية. عندما لا يشعر بالأسف تجاههم، فإنه يحسد ما يتخيله على أنه سعادة حيوانية، هذه القدرة على فعل الشيء نفسه دائمًا دون الاكتفاء.
إن الميل إلى الوحدانية، وهذه الوحدانية الجسدية، ينطوي على علاقة جوهرية وإشكالية مع الحيوان.
ثلاث جمل نيتشوية تعبر عن مشكلة هذه العلاقة. الأولى: الإنسان حبل ممدود بين الوحش والإنسان الخارق، حبل فوق هاوية. حبل، مثل حبل المشي على الحبل المشدود، مشدود بين الوحش والإنسان الخارق، لا يمكن أن يمر عبْره سوى واحد في كل مرة. ولكن ما الذي يضمن شدَّ الحبل؟ بالتأكيد في أحد طرفيه هناك الوحش، من الممكن ربط الحبل به، لكن كيف يمكن شدّه إذا كان الطرف الآخر، الرجل الخارق، هدفاً؟ ومن هنا الجملة الثانية: الإنسان هو ما يجب التغلب عليه. التغلب، أي إشكالية أو حتى تشكيل العقبات التي هي في الوقت نفسه وسيلة للتغلب عليها في مساحة حيث، بدونها، يرسم الوهم طرقًا ملكية نحو طريق مسدود للنوم. عميان في الصحراء، نحتاج إلى عوائق للمضي قدمًا. اكتشاف أنفسنا كحبل أو جسر، جسر ملقىً بين الحيوان والإنسان الخارق، يتغلب الإنسان على نفسه، بالنسبة لنيتشه، هذا هو الشيء الأساسي، بالنسبة لنا نحن البشر، نحن ما يجب التغلب عليه. وأخيرًا، الإنسان حيوان لم يثبت بعد، وهذا يعني أنه لم يتوقف أبدًا عن أن يكون إنسانًا، وفي بداياته، لم يتوقف أبدًا عن الحفاظ على العلاقات مع ما بدأ منه، أي الحيوان. فالإنسان لا يفصله أصل عن الحيوان، ولا أصل يفصل الإنسان عن الحيوان أو يميزه.
على الضفة المقابلة، الحيوان موجود، من خلال الحبل نبتعد عنه، ولكن عند كل نقطة من الحبل التي يضمن شدها جزئيًا، يبقى موجودًا.
هناك العديد من الحيوانات في نصوص نيتشه، أشهرها تلك التي عند زرادشت: النسر والثعبان؛ أو الحمار الراقص، أو الذباب في الساحة العامة، أو الأسد أو الجمل. ومع ذلك، هناك نوع واحد يسكن أعمال نيتشه أكثر من الأنواع الأخرى، ليس فقط من خلال تواترها ولكن أيضًا من خلال تنوعها: الأبقار. كيف يمكن للأبقار أن تمنح الحياة (أكثر من المادة) لما يجب التغلب عليه؟ ما هي المشاكل المحددة التي يرتبط بها وجودهم؟ الحبل الممتد بين القرد والسوبرمان، مثلاً، بين الذباب والسوبرمان، هل هو نفسه الذي بين البقرة والسوبرمان؟
الأبقار بصيغة الجمع، في نصوص نيتشه، في قطيع، دائمًا أو تقريبًا، باستثناء بقرة المحنة أو الحزن التي نشرب حليبها الحلو الآن" 9 ". فهي متعددة، مختلفة، متنوعة، متعددة الألوان، مثل اسم المدينة التي يصل إليها زرادشت، “البقرة متعددة الألوان" 10 "، أو البقرة ذات اللون البني، الملونة، المتنوعة، من كل الألوان” يقول الألماني، كل الألوان التي يمكن أن يكون للأبقار في الوقت نفسه.
الأبقار موجودة في نصوص نيتشه على طول خطين من القوة، في اتجاهين. الأول يقدم للإنسان، لنظرته المليئة بروح الانتقام، أي المليئة بالامتعاض من الإرادة ضد الزمن، مشهد حيوان لم يفقد قدرته، وقوته، وقدرته على التصرف. النسيان والذي، علاوة على ذلك، يقدم للإنسان رؤية مفادها أن النسيان قوة. والثاني يقدم للإنسان ما يمكن أن نسميه عند دولوز صورة الفكر أو بشكل أعم صورة لأنشطة معينة للعقل (التفكير، القراءة)، الاجترار، المفهوم المعدي للعقل" 11 ".
الجزء الثاني من الاعتبارات الجارية الذاكرة والنسيان
كيف يمكن لكونك كائنًا تاريخيًا، كائنًا حياته هي أيضًا حياة معرفة، أن يعيش حياة مكثفة، تحفزها المعرفة التاريخية؟ فيما يتعلق بالحياة، لا يوجد حياد أو لامبالاة، المعرفة إما مفيدة أو غير مريحة.
السؤال الذي يطرحه نيتشه في الجزء الثاني من كتابه «اعتبارات متداولة» الصادر عام 1874: هل التاريخ مفيد أم مضر للحياة؟ هذا السؤال ليس مجردا، بل هو غذائي، والصحة على المحك. هناك فائض معاصر من المعرفة التاريخية، فائض تاريخي. ما هو المعنى الذي يمكن أن يُعطى للحياة في زمن المعرفة التاريخية المفرطة ومع ذلك يُشيد به هذا الوقت باعتباره فضيلة؟
يطرح هذا السؤال وجود بقرة، أو بتعبير أدق قطيع – وسنرى أنه لا يمكن أن يكون إلا بقرة – في الفقرة الأولى من الجزء الثاني من الاعتبارات الجارية. تكشف الشظايا المنشورة بعد وفاته أن نيتشه كتب هذا المقطع أثناء قراءة قصيدة لليوباردي بعنوان "أغنية ليلية لراع آسيوي متسكع"" 12 "،
يا قطيعي المستقر عليك أيها المبارك.
غير مدركين لمرضك،
كيف أريدك!
لكي لا أكون صريحًا تقريبًا مع المعاناة،
لكي أنسى بسرعة الألم والجراح،
لكن من الجيد ألا تعرف الاشمئزاز أبدًا (...)
سعادتك مقياسها
لا أستطيع أن أقول لهم: تبدو سعيدًا بالنسبة لي [...]
لو كنت تعرف كيف تتكلم، لسألتك:
أخبرني لماذا، عندما يذهب إلى السرير،
خاملاً، مرتاحًا،
الحيوان دائما قانع..
يدعو نيتشه" 13 " القارئ إلى ملاحظة (أو استحضار) قطيع، وفي حضور الأبقار يطور أطروحته، ويلاحظ القطيع الذي يرعى أمام عينيك. لم يعد راعيًا يتكلم في الليل وهو يحرس قطيعه. القطيع لا يستريح، بل يرعى في وضح النهار. من أي وجهة نظر يُنظر إلى القطيع؟ من وجهة نظر عليا وفي الوقت نفسه حسود لما يبدو أنه سعادة كاملة: العيش بدون "حزن أو اشمئزاز" باختصار بدون ملل، هذه السعادة الحيوانية التي قال عنها الساخرون هي الوحيدة في متناول الإنسان. ولا يعطي القطيع أي انطباع آخر سوى أنه يعيش حياة لا تُعاش إلا، وهي حية فقط، حياة حاضرة في ذاتها. لماذا لا يشعر الإنسان، المتفوق في ترتيب الكمال (كما يقول مالبرانش)، بأنه قادر على تحقيق هذه السعادة الكاملة؟ هل تريد أن تكون سعيدا مثل هذا؟ كن حيوانًا، على الأقل ارغب في هذه السعادة كالحيوان! إذن ماذا يعني أن ترغب في السعادة كالحيوان؟ على أية حال، نحن نعرف ما ليس كذلك: البحث عن دروس في السعادة أو الرغبة في إعطائها، الرغبة في تعلم كيف تكون سعيدًا من خلال اللغة. وهذا هو الفرق الكبير مع قصيدة ليوباردي التي يستلهم منها نيتشه: راعي ليوباردي كان يسأل قطيعه أسئلة كثيرة لكننا لا نتحدث إلى من نعرفهم لا يستطيع الكلام، في حين أن إنساننيتشه (سئم التاريخانية ومشبع بروح الانتقام) ) يسأل القطيع السؤال" 14 "، لأنه لا يستطيع أن يتخيل أن هذه السعادة يمكن أن تكون صفة حيوانية للأبقار. وهذه السعادة الكاملة تجعل الحياة الحيوانية غير قابلة للتصور، وفي المقابل تجعل الإنسانية غير قابلة للتصور، فمن أين تأتي هذه السعادة؟ إلى النسيان، إلى نسيان الكلمات. هذه السعادة ترجع إلى حقيقة أن الأبقار تعرف كيف تنسى. كيف يمكن لمثل هذا الكائن السعيد تمامًا ألا يتكلم؟ ولماذا لا يتكلم؟ لأنه لا يتذكر الكلمات.
وهكذا ينتقل هذا التأمل الغريب من مشهد القطيع إلى السعادة، ومن السعادة إلى حاله النسيان. والدهشة التي هي الشعور بالمشكلة الفلسفية الآن تتعلق باستحالة تعلم النسيان. ومن المثير للدهشة قبل كل شيء أن النسيان، الذي يمثل عقبة أمام كل عملية تعلم، يمكن ويجب تعلمه. إن الهوة التي تفصل القطيع عن الإنسان الذي يراقبه موجودة، بين أسلوب حياة غير تاريخي وأسلوب حياة تاريخي. ولا شيء يمنعنا من العيش بطريقة غير تاريخية على الإطلاق (مشهد القطيع يظهر ذلك)، في حين أن العيش إنسانيًا بطريقة تاريخية تمامًا أمر مستحيل تمامًا.
ما الذي يميز الحياة غير التاريخية مثل حياة الأبقار؟
بادئ ذي بدء، النسيان المستمر والفوري، والذي يمكن القول إنه عكس الذاكرة البرغسونية. إذا كان الحاضر بالنسبة لبرغسون محفوظًا تلقائيًا وفوريًا، حيث تكون الذاكرة معاصرة للإحساس، ولا تنتظر لحظة واحدة لتتشكل، أما بالنسبة للأبقار، فإن الحاضر يُنسى تلقائيًا وفورًا.
ثم مستقبل غير محدد، فالأبقار لا تعيش اللحظة، لأن اللحظة تظهر بمجرد اختفائها، فيقترن ظهورها فورًا بالزوال. يرى القطيع الموت حرفيًا للحظة.
وعلى وجه التحديد، لأن فورية النسيان (وهي ليست فورية) تضاعف سرعة ظهور واختفاء اللحظة، فإن الأبقار حاضرة بالكامل في الحاضر، ولا توجد أبعاد أخرى، ولا إسقاط أو حنين. إنهم ليسوا سوى الحاضر.
وأخيراً، بما أنهم حاضرون تمامًا في الحاضر، فهم بلا جوانية، صادقون تمامًا، وليس لديهم أي شيء خاص بهم. الحيوان هو الطقس. أن تكون للحيوان هو أن يكون الوقت. إنه يتزامن مع نفسه. أما بالنسبة للإنسان، فإن الداخل لا يتطابق مع الخارج، والحاضر ناقص، وجود كان، "كان هناك".
لذلك، عند مراقبة هذا القطيع من الأبقار، فإن المراقب، الذي لا يمكن إلا أن يكون، في بداية هذا الاعتبار غير الحالي، سئم التاريخ، سئم روح الانتقام، يواجه مشكلة، يتفاجأ: كيف يمكن لكائن أقل شأنا من فهل يستطيع أن يحقق لي سعادة أعظم من تلك التي أستطيع أن أدعيها؟ لأنه ينسى. والمفاجأة الأخرى، كيف أنا غير قادر على تعلم النسيان؟ والسؤال مدهش: النسيان ليس هو ما يمنع التعلم، بل هو ما يجب تعلمه. أمام هذا القطيع من الحيوانات المجترة، يشعر الإنسان بالهوة التي تفصله عن الحيوان، والتي لا تستطيع اللغة تجاوزها، ليس بسبب صمت الحيوانات، الذي هو مجرد نتيجة، ولكن بسبب عدم قدرة الإنسان على النسيان، بسبب الطريقة التاريخية للحياة. فهل هذه إذن هي الهاوية التي يمتد فوقها الدهشة الحبل بين الوحش والإنسان الخارق؟
الأبقار واجترار
النسيان، هذا هو الشيء المدهش في الأبقار. والأكثر إثارة للدهشة: أن هذا النسيان قوة، فالنسيان أمرٌ أساسي فيما يتعلق بالذاكرة، ولا يبدو أنه خلل في الذاكرة إلا عندما يتم علاجه نفسيًا" 15 ". إن القوة اللدنة، النسيان، تسمح للتقبل، وإمكانية الإثارة، بأن تكون دائمًا مرنة، ومطواعة، ومنفتحة على التجديد. بفضل قوة النسيان، فإن تجاربنا، وما نختبره، وما نمتصه (أثناء هضمها) تظل غير واعية مثل عملية التغذية الجسدية. النسيان يسمح لأعضاء الاستيعاب بالعمل دون تدخل الوعي، والنسيان يترك الوعي غير مدرك لما يتم هضمه. إذا انتقلنا من مجال الحياة إلى مجال المعرفة، فإن التعلم لا يعني الاحتفاظ أو التذكر، بل التعلم هو الاستيعاب. ومن الضروري أن يكون عمل الاستيعاب مصحوبًا بالنسيان على مستوى القوة المتلقية. كل شيء نستوعبه
لا يصبح أكثر وعيًا أثناء هضمه (ما يمكن تسميته الاستيعاب النفسي) من عملية التغذية الجسدية المتعددة التي هي الاستيعاب من قبل الجسم" 16 ".
ومن وجهة نظر أخرى، فإن النسيان ملكةٌ، كما يكتب نيتشه، “ملكة الشعور بالأشياء، طالما استمرت السعادة، خارج أي منظور تاريخي” " 17 ".
إن عدم معرفة كيفية النسيان، مع هذه القوة المتدهورة، يشبه – ويضيف نيتشه، أكثر قابلية للمقارنة" 18 " (لماذا نحن مجبرون على مقارنة ما هو الشيء نفسه؟) – بعسر الهضم، واضطراب الجهاز الهضمي. هذا الاضطراب الهضمي، مثل الاستياء، لا ينتهي أبدًا بأي شيء. الذاكرة الزائدة هي من نفس ترتيب الاجترار الذي لا ينتهي أبدًا.
البقرة ليست الحيوانات المجترة الوحيدة، لكن نيتشه يفضلها على غيرها، لأنها ليست اجتماعية وهي كائنات بلا راع (للإشارة إلى من يرعى الأبقار نقول راعي البقر، راعي البقر، كما لو كان هناك شيء ما) بقري أو داخلي للقطيع في الشخص الذي يعتني به).
ولا يتصف الاجترار بالبطء فقط، حتى لو استغرق وقتا معينا، فإن بطئه يكون نسبة إلى فترات أخرى، مثل فترات التغذية، والراحة. لقد كان نيتشه، بالنسبة لنفسه، حساسًا جدًا لعلاقات المدة: مدة الصمت ومدة المحادثة، ومدة الهضم ومدة التغذية... الاجترار يكرر داخليًا الرعي الذي يتم على سطح الكمامة. وعندما نجتر، الأكل هو مضغ مرتين. ولا شيء يمكن استيعابه (بعبارة أخرى التعرف عليه) لم يتم تحويله، أو إعادة إخراجه، أو مضغه مرة أخرى، داخل الكائن الحي. علاوة على ذلك، فإن الشكل الوحيد الذي نعرفه من الاجترار بين البشر هو ابتلاع القيء.
لماذا مضْغ ما تم القيام به في المرة الأولى؟ يتضمن ذلك تقليل الأعشاب والأعلاف بحيث يمكن تناولها خارج الكرش. الكرش نوعٌ من الحاجز الذي يعيد الطعام بحيث يكتسب شكلاً معينًا ولكن أيضًا نوعية معينة. إن غذاء الأبقار فقير للغاية، ولا يغذّي نفسه بنفسه، والاجترار هو عملية إثراء داخلي، وإثراء الاستيعاب.
هناك نوعان من الاجترار. يرتبط الاجترار السيئ بانعدام النسيان، وبإفراط في المعنى التاريخي وبالاستياء، اجترار الإنسان الذي يرسل باستمرار دون أن يندمج أبدًا. الاجترار الجيد، فن الاجترار، هو نموذج لممارسة الفكر، ولعلاقة الفكر بالآخرين، والقراءة، ولفن الكتابة، واكتساب أسلوب يمنح الاجترارَ. بالطبع يمكننا أن نعتبر ذلك صورًا سيئة ومقارنات مبتذلة تتبع منحدر اللغة المجازية: نحن نلتهم كتابًا، ونستوعب جزءًا من الأخبار، ونستوعب عندما نتعلم، ونتغوط عندما لا نفهم. إن الجهد أو الإرادة الأحادية لفلسفة نيتشه تؤسس لفكرة ذلك
فمبدأ المعرفة الفلسفية لا يوجد في التفكير في موضوع خالص، أو في البحث عن شيء ما، بل في تماهي الفكر مع الحياة" 19 ".
ما العيش إن لم يكن للهضم؟ يُظهر الفيلم النيتشوي العظيم لماركو فيريري،الشراهة الكبيرة[La Grande bouffe] " 20 "، أننا لا نموت بسبب أي شيء سوى عسر الهضم. ما التفكير إذن إن لم يكن للهضم؟ لماذا، لكي نتعلم ما التفكير والقراءة والكتابة، يلجأ نيتشه إلى النظام متعدد المعدة لدى الحيوانات المجترة وليس إلى النظام الأحاديّ المعدة البشري؟
يطارد هذا السؤال فصلاً من فصول الجزء الرابع من هكذا تكلم زرادشت، المتسكع المتطوع، والذي يشترك في نقاط مشتركة مع الفقرات الأولى، من الجزء الثاني من اعتبارات غير متداولة: قطيع من الأبقار، شخص يتحدث إليها، سؤال عن السعادة و استجابة متوقعة. لكن الاختلافات أكثر وضوحا. الأبقار لا تكتشف بنظرة واحدة، وجودها يملأ الهواء، وأنفاسها الحارة تؤثر على الجو، هكذا يستشعرهازرادشت. رائحته دافئة وحيوية، انبثاق، هبَة. من أين يأتي هذا النفَس الدافئ الذي يلامس الروح؟ يكتشف زرادشت أبقارًا فوقه في الجبل (وليس أمام عينيه)، قطيع متجمع حول رجل لا يراه ويبدو أنه يتحدث إلى الأبقار التي يبدو أنها تستمع إليه. زرادشت لا يعتقد أن الإنسان يستطيع أن يتحدث إلى البقرة أو أن البقرة تستمع إليه، بل يعتقد أن الرجل جريح وأن البقر تحيط به. يقسم زرادشت القطيع ويرى رجلاً يتحدث إلى الأبقار، وهو يشبه فرنسيس الأسيزي، المتسكع الذي تخلَّص طوعًا من ثروته، لكنه لم يتمكن من العيش بين الفقراء. لقد انتقل من الأغنياء إلى الفقراء، ومن الفقراء إلى الحيوانات، وأخيراً من الحيوانات إلى الأبقار. هذا الرجل يبحث عن السعادة على الأرض، النعيم. خطابه هو محاكاة ساخرة للموعظة على الجبل. الأبقار هي ملكوت السماوات، وهي دليل على أنه لا يوجد سوى السعادة على الأرض، وبالتالي لا يوجد خلاص. لقد كان - هل هو جاد؟ – مستعداً للتعلم من الأبقار سر التطويب عندما وصل زرادشت، في احتفال مضطرب، “لأنني، كما تعلم، كنت أتحدث إليها منذ نصف صباح وكانت على وشك إبلاغي”. ]" " 21 "، ولكننا نشعر أنه على عكس مراقب الاعتبارات غير الفعلية، يعرف المتسكع أن هناك شيئًا أكثر أهمية يمكن تعلمه من الأبقار، والذي تعتمد عليه السعادة، وهو فن الاجترار. لكن المتسكع المتطوع يواجه طريقين، طريق البقر وطريق زرادشت المنتصر على الغثيان الكبير. وخطأه الأخير هو اعتقاده أن زرادشت يتفوق على الأبقار من حيث فن اجترار الأفكار.
إن موضوع الغنى والفقر، وبالتالي موضوع العطاء، يمر عبر هذا الفصل بأكمله، ونتساءل ما هي العلاقة بين فن الاجترار وفن العطاء، وهما الفنّان اللذان تعلمهما المتسكع.
إن تجوال المتسكع المتطوع يدل على أنه لم يتعلم فن العطاء لا ممن يملك شيئاً، ولا ممن لا يملك شيئا (بمعنى من لا يملك ما يملك غيره) بل ربما من هؤلاء البقر ، والتي لا علاقة لها بامتلاك الملكية بأي شيء على الإطلاق. فهل تعلم المتسول المتطوع أبشع فنون الخير ممن اخترع الاجترار؟ ما هو الرابط إذن بين فن العطاء وفن الاجترار؟
إليكم قصيدة مأخوذة من مجموعة ديثيرامبسلديونيسوس، يقول زرادشت هذه القصيدة، عن فقر الأغنياء، وهو عنوان نفهمه فيما يتعلق بالاجترار الذي مبدأه إثراء فقر الأعشاب والأعلاف. وكان لهذه القصيدة عنوان آخر، زرادشت يحلب البقر.
عشر سنوات بالفعل
ولم تصلني قطرة واحدة
لا نفسًا رطبًا، ولا ندى الحب
- الأرض تجتاحها الأمطار...
أتوسل حكمتي اليوم
وألا يبخل بهذا القحط:
تفيض على نفسك، وتقطّر ندى نفسك،
اجعل نفسك تمطر على هذه الصحراء المحروقة!
منذ فترة طويلة، أمرت الغيوم
أن أبتعد عن جبالي
– سابقًا، صرخت لهم: “المزيد من النور، أيتها الكائنات المظلمة! »
اليوم أناشدهم أن يأتوا:
طغى علي مع الضرع الخاص بك!
أريد حليباً لك،
يا بقرات الأعالي!
على أراضيي سأنتشر
الحكمة دافئة كاللبن، وندى الحب العذب" 22 ".
مما لا شك فيه أن الأسطورة المصرية عن بقرة السماء هي مصدر إلهام لنيتشه. لكن بقرات المرتفعات هذه متعددة، فهي ليست السماء، بل هي سحب كثيفة تمر في السماء الزرقاء. يواجه زرادشت المشكلة: كيف يبحث عن الصحراء، والجفاف، دون أن يصبح جافًا مثل الهواء، دون أن يكون لديه فكر قاسٍ مثل المناخ الذي يلهمه، ودون أن يكون نوعًا من القنفذ الذي لا يقدم سوى أشواكه. الاجترار يعلم الفلسفة الاستيعاب المثري من خلال البحث عن جو صحراوي، من خلال إفقار المعرفة والمؤثرات، من خلال اختبار الغباء، وهو ليس الشيء نفسه، من خلال مخاطر البلهة. يعلمنا الاجترار قبل كل شيء إزالة الحدود بين الخارج والداخل، من وجهة نظر الإثارة أو ما يدفع المرء إلى التفكير. ولهذا، على سبيل المثال، كان من الضروري درء الثروة المفرطة للمعرفة التاريخية، وعلاج الغثيان التاريخي، وعسر هضم الحس التاريخي؛ وكانت الحياة غير التاريخية للأبقار تقدم علاجًا. لكن كيف يمكننا التأكد من أن إنتاج الصحراء لا يؤثر على روح جفافها؟ ماذا استفدنا من عقل مثقل بالأفكار وبخيل وغير مثقف؟ ويبقى أن نكتشف ممارسة للفكر تؤثر على البيئة التي تجري فيها، وهذا ما يريده زرادشت هنا. إن حلب أبقار الجنة هو وسيلة لاستدعاء أبرع فنون اللطف: فن العطاء. ماذا تعطي؟ المعرفة والحياة، والفكر مرتبط بالحياة. إعطاء الحياة كذبيحة لإنقاذ من يعرف من ومن يعرف ماذا؟ لا. امنح الحياة لمَا هو ممكن.
مصادر وإشارات
1- كُتب هذا المقال في معهد الفلسفة التابع للأكاديمية السلوفاكية للعلوم، في إطار مشروع "حاضر الفلسفة" (البرنامج الوطني للمنح الدراسية في الجمهورية السلوفاكية).
2-الروح مجرد كلمة لشيء ما في الجسد. » ف. نيتشه: هكذا تكلم زرادشت. في الأعمال الفلسفية الكاملة. باريس: غاليمار “أفكار”، 1972، ص. 45.
3-ف. نيتشه: إرادة القوة، المجلد الأول. باريس: غاليمار، 1948، § 69.
4-نيتشه، ف.: مربي شوبنهاور. في الاعتبارات التي عفا عليها الزمن 3. باريس: غاليمار، 1988، §5.
5-المرجع نفسه.
6- ينظر دورة ميشيل فوكو: نيتشه، علم الأنساب، التي ألقيت عام 1969-1970 في المركز الجامعي التجريبي بفينسين، ولا سيما دورة 11 شباط 1970، ص. 45. متاح على: https://cin-heure-dusoir.com/2016/11/11/notes-de-cours-foucault-vincennes/.
7-طالما أننا نرغب في الحياة باعتبارها سعادة، فإننا لم ننظر إلى ما هو أبعد من الأفق الحيواني، إلا أننا نرى بشكل أكثر وعيًا ما يبحث عنه الحيوان من خلال دافع أعمى. لكننا نفعل الشيء نفسه في معظم حياتنا. نحن عادة لا نحرر أنفسنا من الحيوانية، فنحن أيضًا أحد تلك الحيوانات التي يبدو أنها تعاني بلا سبب. » نيتشه، ف.: مربي شوبنهاور. فن. المرجع السابق، §5.
8-– “إن روح الانتقام، يا أصدقائي، هي أفضل انعكاس للبشر حتى الآن؛ وحيثما كان هناك عقاب، فلا بد أن يكون هناك دائمًا عقاب. » ف. نيتشه: هكذا تكلم زرادشت. مرجع سابق، ص. 179.
9-نيتشه، ف.: هكذا تكلم زرادشت. المصدر نفسه. 1- مشاعر الفرح والمعاناة.
10- يبدو أن النسخة الألمانية منتريفوي ليه أويس.
11- نيتشه، ف: ما وراء الخير والشر، §230.
12-ليوباردي، ج. : كانتي. باريس: بويزي/غاليمار، 1982، ص. 101.
13- نيتشه، ف.: حول فائدة التاريخ وعيوبه في الحياة، §1. في الاعتبارات الحالية 2. الأعمال الفلسفية الكاملة، 2. باريس: غاليمار، 1990 (الفقرات الثلاث الأولى).
14-لماذا لا تخبرني عن سعادتك، لماذا تقف هناك تنظر إلي؟ ". ف. نيتشه: حول فائدة التاريخ وعيوبه في الحياة. مرجع سابق، §1، ص. 95.
15- نيتشه، ف.: جينالوجيا الأخلاق. باريس: غاليمار، 1971، الأطروحة الثانية، §1.
16- المرجع نفسه.
17- نيتشه، ف.: حول فائدة التاريخ وعيوبه في الحياة. مرجع سابق، §1، ص. 96.
18- نيتشه، ف.: جينالوجيا الأخلاق. المرجع السابق، الأطروحة الثانية، §1.
19-ياسبرز، ك.: نيتشه، مقدمة لفلسفته. باريس: غاليمار "كما هي"، 1978، ص. 387.
20-فيريري، م.:الشراهة الكبيرة، 1973.
21-نيتشه، ف.: هكذا تكلم زرادشت. سيتي. 4، المتسكع المتعمد.
22-نيتشه، ف.: ديثيرامبسلديونيسوس. في الأعمال الفلسفية الكاملة. باريس: غاليمار "أفكار"، 1975، ص. 72-79. أول مقطعين تم الاستشهاد بهما هما ص. 73. ألهمت هذه القصيدة يانيكهاينيل الذي كتب في كتابه الثعالب الشاحبة: “اشرب في الصحراء. يرفع لك ندى. »
*-André Scala :NIETZSCHE, LES VACHES
عن كاتب المقال من المترجم
ولد أندريه سكالا عام 1950 في باريس، ودرس الفلسفة في فينسين. قام بترجمة رسالة سبينوزا حول إصلاح الفهم (2013)منشورات دي ليه كلا لـ، ونشر بشكل خاص: في الآداب الجميلة، سبينوزا (1998)، بيركلي (2007)؛ صمت فيدرر، منشورات الاختلاف، (2011)، ليس بهذه السرعة! (مع جاكي بروير، ألبين ميشيل، 2000)، فلوبير وبوفاري، كتاب عن لا شيء كتبه أحد، منشورات هديفيزيون، 2021) )، وكتب سيناريو فيلم فيليب كولين، آخر أيام إيمانويل كانط (1992).
André Scala
الكلمات المفتاحية: نيتشه، الأحادية، الذاكرة، النسيان، الاجترار، الهدية
من المؤكد أن وصف الأحادية سوف يرضي أولئك الذين يرغبون في تصنيف فلسفة نيتشه في كل ما تم تشكيله بالفعل، وهو رضا مشروع بشرط فهم هذه الأحادية باعتبارها الجهد المبذول للتغلب على الثنائية" 1 ".ويميل مشروع نيتشه برمَّته إلى تبديد الأوهام التي لخصها الاعتقاد (الذي تشارك فيه الفلسفة) في البعد الجوهري لشيء مثل النفس أو الروح، حقيقة واحدة، الجسد، الجسد الحي. وكل ما ننسبه إلى «الجوهر» الآخر معرفةً وتفكيرًا وتخيلًا – والذي لا يمكن إنكاره – يجب أن يكون متعلقًا بالجسد" 2 ". إن أحادية نيتشه أحادية جسدية لا يقف تأكيدها ضد أي فلسفة ثنائية فحسب، بل أيضًا ضد الاعتقاد السائد بوجود استثناء في الاستمرارية الحية، أي الكائن البشري؛ الاستثناء لأن العقلاني، العاقل، الناطق، الواعي..إلخ. إن الثنائية المشتركة وهمٌ حقيقي للغاية، وهي مجموعة من القوى التي تضعف الحياة وإرادة القوة، والتي تتجلى في لامبالاة المعرفة بالحياة. وترافق هذه اللامبالاة فكرة أن هناك متعة في المعرفة، متعة فردية للمعرفة المجسمة.
ومع ذلك، فإن الإرادة الأحادية لا تتطلب أي ندم بشري تجاه الكائنات الحية الأخرى. وليس إنكار كل المسافات بين الإنسان والحيوان هو ما يفكر به نيتشه، لا سيما أنه في تحدٍ للمعرفة التجسيمية: "لا يوجد بشر، لأنه لم يكن هناك إنسان أول أبدًا، وبالتالي فإن الحيوانات تفكر" " 3 ". شيء من الحيوان ينتهي في الإنسان، وشيء من الإنسان يبدأ في الحيوان. هل البداية تحدد عتبة جذرية؟ ومن هنا السؤال: أين يتوقف الحيوان؟ من أين يبدأ الإنسان؟ " 4 "
التنقل المذهل للبشر في صحراء الأرض الكبرى، والمدن والدول التي وجدوها، والحروب التي يدعمونها، وسرعتهم المستمرة في التجميع والتبديد، وحشدهم، وطريقتهم في التعلم من بعضهم بعضاً، والخداع، يدوس بعضهم بعضًا، صرخاتهم الاستغاثية، صراخهم بالنصر، كل هذا امتداد لحيوانيتهم" 5 "…
ما زلنا حيوانات لأننا نخشى أن نكون أنفسنا، ونخشى أن نسأل أنفسنا السؤال من نحن؟ حيث نسلّي أنفسنا، حيث نحلم بالواقع، حيث نروي لأنفسنا القصص.
فالأمر إذن ليس مسألة إجابة على سؤال (أين ينتهي الحيوان؟ أين يبدأ الإنسان؟) باستخدام أدوات علم التطور وحده، لأن الجوهر ليس في الاختلافات المحددة المفهومة من وجهة النظر ذات طبيعة حيوانية طويلة، فهي في علاقة معينة بالحياة. هل هذا سؤال جيد إذا فهمنا بداية الإنسان على أنها نهاية الحيوان، إذا فهمنا هذه البداية على أنها أصل" 6 ". ليس الكلام، وليس العقل، وليس الثقافة أو الوعي هو الذي يجعل الإنسان يخرج من الحيوان" 7 ".
كيف ينظر "المفكرون" إلى الحيوانات؟ ما الحالة الذهنية، وأي منظور، الذي تكشفه رؤية الحيوانات في أعمال نيتشه؟ وهكذا في "اعتبارات غير فعلية" فإن رؤية الحيوان مشبعة بروح الانتقام" 8 "، متأثرة بالشفقة والحسد.
ما الحيوان في نظر هذه العيون، إن لم يكن كائنًا مثابرته في الحياة يشكل في حد ذاته إنجازًا، حتى لو لم يكن لهذا المثابرة أي معنى، وحتى لو تم إنجازه على حساب معاناة رهيبة، مثابرة يرثى لها، لأن المعاناة، بالنسبة لهؤلاء عيون، لا يمكن إلا أن يكون الثمن الذي يجب دفعه.
الحيوان يتشبث بالحياة وليس لديه أي طموح سوى الحياة، يعيش الحيوان دون أن يعرف أنه يُعاقب (يعتقد الإنسان الحاسد والمشفق)، دون أن يعرف ما الذي يعاقب عليه (يعتقد روح الانتقام)، حيوان يسعى إلى هذا العقاب ليعيش كما يسعى الإنسان إلى السعادة. هذه هي الطريقة التي ينظر بها البشر، المتأثرون بروح الانتقام، الذين لا يرون في المعاناة إلا ثمنًا للخطأ، إلى الحياة الحيوانية. عندما لا يشعر بالأسف تجاههم، فإنه يحسد ما يتخيله على أنه سعادة حيوانية، هذه القدرة على فعل الشيء نفسه دائمًا دون الاكتفاء.
إن الميل إلى الوحدانية، وهذه الوحدانية الجسدية، ينطوي على علاقة جوهرية وإشكالية مع الحيوان.
ثلاث جمل نيتشوية تعبر عن مشكلة هذه العلاقة. الأولى: الإنسان حبل ممدود بين الوحش والإنسان الخارق، حبل فوق هاوية. حبل، مثل حبل المشي على الحبل المشدود، مشدود بين الوحش والإنسان الخارق، لا يمكن أن يمر عبْره سوى واحد في كل مرة. ولكن ما الذي يضمن شدَّ الحبل؟ بالتأكيد في أحد طرفيه هناك الوحش، من الممكن ربط الحبل به، لكن كيف يمكن شدّه إذا كان الطرف الآخر، الرجل الخارق، هدفاً؟ ومن هنا الجملة الثانية: الإنسان هو ما يجب التغلب عليه. التغلب، أي إشكالية أو حتى تشكيل العقبات التي هي في الوقت نفسه وسيلة للتغلب عليها في مساحة حيث، بدونها، يرسم الوهم طرقًا ملكية نحو طريق مسدود للنوم. عميان في الصحراء، نحتاج إلى عوائق للمضي قدمًا. اكتشاف أنفسنا كحبل أو جسر، جسر ملقىً بين الحيوان والإنسان الخارق، يتغلب الإنسان على نفسه، بالنسبة لنيتشه، هذا هو الشيء الأساسي، بالنسبة لنا نحن البشر، نحن ما يجب التغلب عليه. وأخيرًا، الإنسان حيوان لم يثبت بعد، وهذا يعني أنه لم يتوقف أبدًا عن أن يكون إنسانًا، وفي بداياته، لم يتوقف أبدًا عن الحفاظ على العلاقات مع ما بدأ منه، أي الحيوان. فالإنسان لا يفصله أصل عن الحيوان، ولا أصل يفصل الإنسان عن الحيوان أو يميزه.
على الضفة المقابلة، الحيوان موجود، من خلال الحبل نبتعد عنه، ولكن عند كل نقطة من الحبل التي يضمن شدها جزئيًا، يبقى موجودًا.
هناك العديد من الحيوانات في نصوص نيتشه، أشهرها تلك التي عند زرادشت: النسر والثعبان؛ أو الحمار الراقص، أو الذباب في الساحة العامة، أو الأسد أو الجمل. ومع ذلك، هناك نوع واحد يسكن أعمال نيتشه أكثر من الأنواع الأخرى، ليس فقط من خلال تواترها ولكن أيضًا من خلال تنوعها: الأبقار. كيف يمكن للأبقار أن تمنح الحياة (أكثر من المادة) لما يجب التغلب عليه؟ ما هي المشاكل المحددة التي يرتبط بها وجودهم؟ الحبل الممتد بين القرد والسوبرمان، مثلاً، بين الذباب والسوبرمان، هل هو نفسه الذي بين البقرة والسوبرمان؟
الأبقار بصيغة الجمع، في نصوص نيتشه، في قطيع، دائمًا أو تقريبًا، باستثناء بقرة المحنة أو الحزن التي نشرب حليبها الحلو الآن" 9 ". فهي متعددة، مختلفة، متنوعة، متعددة الألوان، مثل اسم المدينة التي يصل إليها زرادشت، “البقرة متعددة الألوان" 10 "، أو البقرة ذات اللون البني، الملونة، المتنوعة، من كل الألوان” يقول الألماني، كل الألوان التي يمكن أن يكون للأبقار في الوقت نفسه.
الأبقار موجودة في نصوص نيتشه على طول خطين من القوة، في اتجاهين. الأول يقدم للإنسان، لنظرته المليئة بروح الانتقام، أي المليئة بالامتعاض من الإرادة ضد الزمن، مشهد حيوان لم يفقد قدرته، وقوته، وقدرته على التصرف. النسيان والذي، علاوة على ذلك، يقدم للإنسان رؤية مفادها أن النسيان قوة. والثاني يقدم للإنسان ما يمكن أن نسميه عند دولوز صورة الفكر أو بشكل أعم صورة لأنشطة معينة للعقل (التفكير، القراءة)، الاجترار، المفهوم المعدي للعقل" 11 ".
الجزء الثاني من الاعتبارات الجارية الذاكرة والنسيان
كيف يمكن لكونك كائنًا تاريخيًا، كائنًا حياته هي أيضًا حياة معرفة، أن يعيش حياة مكثفة، تحفزها المعرفة التاريخية؟ فيما يتعلق بالحياة، لا يوجد حياد أو لامبالاة، المعرفة إما مفيدة أو غير مريحة.
السؤال الذي يطرحه نيتشه في الجزء الثاني من كتابه «اعتبارات متداولة» الصادر عام 1874: هل التاريخ مفيد أم مضر للحياة؟ هذا السؤال ليس مجردا، بل هو غذائي، والصحة على المحك. هناك فائض معاصر من المعرفة التاريخية، فائض تاريخي. ما هو المعنى الذي يمكن أن يُعطى للحياة في زمن المعرفة التاريخية المفرطة ومع ذلك يُشيد به هذا الوقت باعتباره فضيلة؟
يطرح هذا السؤال وجود بقرة، أو بتعبير أدق قطيع – وسنرى أنه لا يمكن أن يكون إلا بقرة – في الفقرة الأولى من الجزء الثاني من الاعتبارات الجارية. تكشف الشظايا المنشورة بعد وفاته أن نيتشه كتب هذا المقطع أثناء قراءة قصيدة لليوباردي بعنوان "أغنية ليلية لراع آسيوي متسكع"" 12 "،
يا قطيعي المستقر عليك أيها المبارك.
غير مدركين لمرضك،
كيف أريدك!
لكي لا أكون صريحًا تقريبًا مع المعاناة،
لكي أنسى بسرعة الألم والجراح،
لكن من الجيد ألا تعرف الاشمئزاز أبدًا (...)
سعادتك مقياسها
لا أستطيع أن أقول لهم: تبدو سعيدًا بالنسبة لي [...]
لو كنت تعرف كيف تتكلم، لسألتك:
أخبرني لماذا، عندما يذهب إلى السرير،
خاملاً، مرتاحًا،
الحيوان دائما قانع..
يدعو نيتشه" 13 " القارئ إلى ملاحظة (أو استحضار) قطيع، وفي حضور الأبقار يطور أطروحته، ويلاحظ القطيع الذي يرعى أمام عينيك. لم يعد راعيًا يتكلم في الليل وهو يحرس قطيعه. القطيع لا يستريح، بل يرعى في وضح النهار. من أي وجهة نظر يُنظر إلى القطيع؟ من وجهة نظر عليا وفي الوقت نفسه حسود لما يبدو أنه سعادة كاملة: العيش بدون "حزن أو اشمئزاز" باختصار بدون ملل، هذه السعادة الحيوانية التي قال عنها الساخرون هي الوحيدة في متناول الإنسان. ولا يعطي القطيع أي انطباع آخر سوى أنه يعيش حياة لا تُعاش إلا، وهي حية فقط، حياة حاضرة في ذاتها. لماذا لا يشعر الإنسان، المتفوق في ترتيب الكمال (كما يقول مالبرانش)، بأنه قادر على تحقيق هذه السعادة الكاملة؟ هل تريد أن تكون سعيدا مثل هذا؟ كن حيوانًا، على الأقل ارغب في هذه السعادة كالحيوان! إذن ماذا يعني أن ترغب في السعادة كالحيوان؟ على أية حال، نحن نعرف ما ليس كذلك: البحث عن دروس في السعادة أو الرغبة في إعطائها، الرغبة في تعلم كيف تكون سعيدًا من خلال اللغة. وهذا هو الفرق الكبير مع قصيدة ليوباردي التي يستلهم منها نيتشه: راعي ليوباردي كان يسأل قطيعه أسئلة كثيرة لكننا لا نتحدث إلى من نعرفهم لا يستطيع الكلام، في حين أن إنساننيتشه (سئم التاريخانية ومشبع بروح الانتقام) ) يسأل القطيع السؤال" 14 "، لأنه لا يستطيع أن يتخيل أن هذه السعادة يمكن أن تكون صفة حيوانية للأبقار. وهذه السعادة الكاملة تجعل الحياة الحيوانية غير قابلة للتصور، وفي المقابل تجعل الإنسانية غير قابلة للتصور، فمن أين تأتي هذه السعادة؟ إلى النسيان، إلى نسيان الكلمات. هذه السعادة ترجع إلى حقيقة أن الأبقار تعرف كيف تنسى. كيف يمكن لمثل هذا الكائن السعيد تمامًا ألا يتكلم؟ ولماذا لا يتكلم؟ لأنه لا يتذكر الكلمات.
وهكذا ينتقل هذا التأمل الغريب من مشهد القطيع إلى السعادة، ومن السعادة إلى حاله النسيان. والدهشة التي هي الشعور بالمشكلة الفلسفية الآن تتعلق باستحالة تعلم النسيان. ومن المثير للدهشة قبل كل شيء أن النسيان، الذي يمثل عقبة أمام كل عملية تعلم، يمكن ويجب تعلمه. إن الهوة التي تفصل القطيع عن الإنسان الذي يراقبه موجودة، بين أسلوب حياة غير تاريخي وأسلوب حياة تاريخي. ولا شيء يمنعنا من العيش بطريقة غير تاريخية على الإطلاق (مشهد القطيع يظهر ذلك)، في حين أن العيش إنسانيًا بطريقة تاريخية تمامًا أمر مستحيل تمامًا.
ما الذي يميز الحياة غير التاريخية مثل حياة الأبقار؟
بادئ ذي بدء، النسيان المستمر والفوري، والذي يمكن القول إنه عكس الذاكرة البرغسونية. إذا كان الحاضر بالنسبة لبرغسون محفوظًا تلقائيًا وفوريًا، حيث تكون الذاكرة معاصرة للإحساس، ولا تنتظر لحظة واحدة لتتشكل، أما بالنسبة للأبقار، فإن الحاضر يُنسى تلقائيًا وفورًا.
ثم مستقبل غير محدد، فالأبقار لا تعيش اللحظة، لأن اللحظة تظهر بمجرد اختفائها، فيقترن ظهورها فورًا بالزوال. يرى القطيع الموت حرفيًا للحظة.
وعلى وجه التحديد، لأن فورية النسيان (وهي ليست فورية) تضاعف سرعة ظهور واختفاء اللحظة، فإن الأبقار حاضرة بالكامل في الحاضر، ولا توجد أبعاد أخرى، ولا إسقاط أو حنين. إنهم ليسوا سوى الحاضر.
وأخيراً، بما أنهم حاضرون تمامًا في الحاضر، فهم بلا جوانية، صادقون تمامًا، وليس لديهم أي شيء خاص بهم. الحيوان هو الطقس. أن تكون للحيوان هو أن يكون الوقت. إنه يتزامن مع نفسه. أما بالنسبة للإنسان، فإن الداخل لا يتطابق مع الخارج، والحاضر ناقص، وجود كان، "كان هناك".
لذلك، عند مراقبة هذا القطيع من الأبقار، فإن المراقب، الذي لا يمكن إلا أن يكون، في بداية هذا الاعتبار غير الحالي، سئم التاريخ، سئم روح الانتقام، يواجه مشكلة، يتفاجأ: كيف يمكن لكائن أقل شأنا من فهل يستطيع أن يحقق لي سعادة أعظم من تلك التي أستطيع أن أدعيها؟ لأنه ينسى. والمفاجأة الأخرى، كيف أنا غير قادر على تعلم النسيان؟ والسؤال مدهش: النسيان ليس هو ما يمنع التعلم، بل هو ما يجب تعلمه. أمام هذا القطيع من الحيوانات المجترة، يشعر الإنسان بالهوة التي تفصله عن الحيوان، والتي لا تستطيع اللغة تجاوزها، ليس بسبب صمت الحيوانات، الذي هو مجرد نتيجة، ولكن بسبب عدم قدرة الإنسان على النسيان، بسبب الطريقة التاريخية للحياة. فهل هذه إذن هي الهاوية التي يمتد فوقها الدهشة الحبل بين الوحش والإنسان الخارق؟
الأبقار واجترار
النسيان، هذا هو الشيء المدهش في الأبقار. والأكثر إثارة للدهشة: أن هذا النسيان قوة، فالنسيان أمرٌ أساسي فيما يتعلق بالذاكرة، ولا يبدو أنه خلل في الذاكرة إلا عندما يتم علاجه نفسيًا" 15 ". إن القوة اللدنة، النسيان، تسمح للتقبل، وإمكانية الإثارة، بأن تكون دائمًا مرنة، ومطواعة، ومنفتحة على التجديد. بفضل قوة النسيان، فإن تجاربنا، وما نختبره، وما نمتصه (أثناء هضمها) تظل غير واعية مثل عملية التغذية الجسدية. النسيان يسمح لأعضاء الاستيعاب بالعمل دون تدخل الوعي، والنسيان يترك الوعي غير مدرك لما يتم هضمه. إذا انتقلنا من مجال الحياة إلى مجال المعرفة، فإن التعلم لا يعني الاحتفاظ أو التذكر، بل التعلم هو الاستيعاب. ومن الضروري أن يكون عمل الاستيعاب مصحوبًا بالنسيان على مستوى القوة المتلقية. كل شيء نستوعبه
لا يصبح أكثر وعيًا أثناء هضمه (ما يمكن تسميته الاستيعاب النفسي) من عملية التغذية الجسدية المتعددة التي هي الاستيعاب من قبل الجسم" 16 ".
ومن وجهة نظر أخرى، فإن النسيان ملكةٌ، كما يكتب نيتشه، “ملكة الشعور بالأشياء، طالما استمرت السعادة، خارج أي منظور تاريخي” " 17 ".
إن عدم معرفة كيفية النسيان، مع هذه القوة المتدهورة، يشبه – ويضيف نيتشه، أكثر قابلية للمقارنة" 18 " (لماذا نحن مجبرون على مقارنة ما هو الشيء نفسه؟) – بعسر الهضم، واضطراب الجهاز الهضمي. هذا الاضطراب الهضمي، مثل الاستياء، لا ينتهي أبدًا بأي شيء. الذاكرة الزائدة هي من نفس ترتيب الاجترار الذي لا ينتهي أبدًا.
البقرة ليست الحيوانات المجترة الوحيدة، لكن نيتشه يفضلها على غيرها، لأنها ليست اجتماعية وهي كائنات بلا راع (للإشارة إلى من يرعى الأبقار نقول راعي البقر، راعي البقر، كما لو كان هناك شيء ما) بقري أو داخلي للقطيع في الشخص الذي يعتني به).
ولا يتصف الاجترار بالبطء فقط، حتى لو استغرق وقتا معينا، فإن بطئه يكون نسبة إلى فترات أخرى، مثل فترات التغذية، والراحة. لقد كان نيتشه، بالنسبة لنفسه، حساسًا جدًا لعلاقات المدة: مدة الصمت ومدة المحادثة، ومدة الهضم ومدة التغذية... الاجترار يكرر داخليًا الرعي الذي يتم على سطح الكمامة. وعندما نجتر، الأكل هو مضغ مرتين. ولا شيء يمكن استيعابه (بعبارة أخرى التعرف عليه) لم يتم تحويله، أو إعادة إخراجه، أو مضغه مرة أخرى، داخل الكائن الحي. علاوة على ذلك، فإن الشكل الوحيد الذي نعرفه من الاجترار بين البشر هو ابتلاع القيء.
لماذا مضْغ ما تم القيام به في المرة الأولى؟ يتضمن ذلك تقليل الأعشاب والأعلاف بحيث يمكن تناولها خارج الكرش. الكرش نوعٌ من الحاجز الذي يعيد الطعام بحيث يكتسب شكلاً معينًا ولكن أيضًا نوعية معينة. إن غذاء الأبقار فقير للغاية، ولا يغذّي نفسه بنفسه، والاجترار هو عملية إثراء داخلي، وإثراء الاستيعاب.
هناك نوعان من الاجترار. يرتبط الاجترار السيئ بانعدام النسيان، وبإفراط في المعنى التاريخي وبالاستياء، اجترار الإنسان الذي يرسل باستمرار دون أن يندمج أبدًا. الاجترار الجيد، فن الاجترار، هو نموذج لممارسة الفكر، ولعلاقة الفكر بالآخرين، والقراءة، ولفن الكتابة، واكتساب أسلوب يمنح الاجترارَ. بالطبع يمكننا أن نعتبر ذلك صورًا سيئة ومقارنات مبتذلة تتبع منحدر اللغة المجازية: نحن نلتهم كتابًا، ونستوعب جزءًا من الأخبار، ونستوعب عندما نتعلم، ونتغوط عندما لا نفهم. إن الجهد أو الإرادة الأحادية لفلسفة نيتشه تؤسس لفكرة ذلك
فمبدأ المعرفة الفلسفية لا يوجد في التفكير في موضوع خالص، أو في البحث عن شيء ما، بل في تماهي الفكر مع الحياة" 19 ".
ما العيش إن لم يكن للهضم؟ يُظهر الفيلم النيتشوي العظيم لماركو فيريري،الشراهة الكبيرة[La Grande bouffe] " 20 "، أننا لا نموت بسبب أي شيء سوى عسر الهضم. ما التفكير إذن إن لم يكن للهضم؟ لماذا، لكي نتعلم ما التفكير والقراءة والكتابة، يلجأ نيتشه إلى النظام متعدد المعدة لدى الحيوانات المجترة وليس إلى النظام الأحاديّ المعدة البشري؟
يطارد هذا السؤال فصلاً من فصول الجزء الرابع من هكذا تكلم زرادشت، المتسكع المتطوع، والذي يشترك في نقاط مشتركة مع الفقرات الأولى، من الجزء الثاني من اعتبارات غير متداولة: قطيع من الأبقار، شخص يتحدث إليها، سؤال عن السعادة و استجابة متوقعة. لكن الاختلافات أكثر وضوحا. الأبقار لا تكتشف بنظرة واحدة، وجودها يملأ الهواء، وأنفاسها الحارة تؤثر على الجو، هكذا يستشعرهازرادشت. رائحته دافئة وحيوية، انبثاق، هبَة. من أين يأتي هذا النفَس الدافئ الذي يلامس الروح؟ يكتشف زرادشت أبقارًا فوقه في الجبل (وليس أمام عينيه)، قطيع متجمع حول رجل لا يراه ويبدو أنه يتحدث إلى الأبقار التي يبدو أنها تستمع إليه. زرادشت لا يعتقد أن الإنسان يستطيع أن يتحدث إلى البقرة أو أن البقرة تستمع إليه، بل يعتقد أن الرجل جريح وأن البقر تحيط به. يقسم زرادشت القطيع ويرى رجلاً يتحدث إلى الأبقار، وهو يشبه فرنسيس الأسيزي، المتسكع الذي تخلَّص طوعًا من ثروته، لكنه لم يتمكن من العيش بين الفقراء. لقد انتقل من الأغنياء إلى الفقراء، ومن الفقراء إلى الحيوانات، وأخيراً من الحيوانات إلى الأبقار. هذا الرجل يبحث عن السعادة على الأرض، النعيم. خطابه هو محاكاة ساخرة للموعظة على الجبل. الأبقار هي ملكوت السماوات، وهي دليل على أنه لا يوجد سوى السعادة على الأرض، وبالتالي لا يوجد خلاص. لقد كان - هل هو جاد؟ – مستعداً للتعلم من الأبقار سر التطويب عندما وصل زرادشت، في احتفال مضطرب، “لأنني، كما تعلم، كنت أتحدث إليها منذ نصف صباح وكانت على وشك إبلاغي”. ]" " 21 "، ولكننا نشعر أنه على عكس مراقب الاعتبارات غير الفعلية، يعرف المتسكع أن هناك شيئًا أكثر أهمية يمكن تعلمه من الأبقار، والذي تعتمد عليه السعادة، وهو فن الاجترار. لكن المتسكع المتطوع يواجه طريقين، طريق البقر وطريق زرادشت المنتصر على الغثيان الكبير. وخطأه الأخير هو اعتقاده أن زرادشت يتفوق على الأبقار من حيث فن اجترار الأفكار.
إن موضوع الغنى والفقر، وبالتالي موضوع العطاء، يمر عبر هذا الفصل بأكمله، ونتساءل ما هي العلاقة بين فن الاجترار وفن العطاء، وهما الفنّان اللذان تعلمهما المتسكع.
إن تجوال المتسكع المتطوع يدل على أنه لم يتعلم فن العطاء لا ممن يملك شيئاً، ولا ممن لا يملك شيئا (بمعنى من لا يملك ما يملك غيره) بل ربما من هؤلاء البقر ، والتي لا علاقة لها بامتلاك الملكية بأي شيء على الإطلاق. فهل تعلم المتسول المتطوع أبشع فنون الخير ممن اخترع الاجترار؟ ما هو الرابط إذن بين فن العطاء وفن الاجترار؟
إليكم قصيدة مأخوذة من مجموعة ديثيرامبسلديونيسوس، يقول زرادشت هذه القصيدة، عن فقر الأغنياء، وهو عنوان نفهمه فيما يتعلق بالاجترار الذي مبدأه إثراء فقر الأعشاب والأعلاف. وكان لهذه القصيدة عنوان آخر، زرادشت يحلب البقر.
عشر سنوات بالفعل
ولم تصلني قطرة واحدة
لا نفسًا رطبًا، ولا ندى الحب
- الأرض تجتاحها الأمطار...
أتوسل حكمتي اليوم
وألا يبخل بهذا القحط:
تفيض على نفسك، وتقطّر ندى نفسك،
اجعل نفسك تمطر على هذه الصحراء المحروقة!
منذ فترة طويلة، أمرت الغيوم
أن أبتعد عن جبالي
– سابقًا، صرخت لهم: “المزيد من النور، أيتها الكائنات المظلمة! »
اليوم أناشدهم أن يأتوا:
طغى علي مع الضرع الخاص بك!
أريد حليباً لك،
يا بقرات الأعالي!
على أراضيي سأنتشر
الحكمة دافئة كاللبن، وندى الحب العذب" 22 ".
مما لا شك فيه أن الأسطورة المصرية عن بقرة السماء هي مصدر إلهام لنيتشه. لكن بقرات المرتفعات هذه متعددة، فهي ليست السماء، بل هي سحب كثيفة تمر في السماء الزرقاء. يواجه زرادشت المشكلة: كيف يبحث عن الصحراء، والجفاف، دون أن يصبح جافًا مثل الهواء، دون أن يكون لديه فكر قاسٍ مثل المناخ الذي يلهمه، ودون أن يكون نوعًا من القنفذ الذي لا يقدم سوى أشواكه. الاجترار يعلم الفلسفة الاستيعاب المثري من خلال البحث عن جو صحراوي، من خلال إفقار المعرفة والمؤثرات، من خلال اختبار الغباء، وهو ليس الشيء نفسه، من خلال مخاطر البلهة. يعلمنا الاجترار قبل كل شيء إزالة الحدود بين الخارج والداخل، من وجهة نظر الإثارة أو ما يدفع المرء إلى التفكير. ولهذا، على سبيل المثال، كان من الضروري درء الثروة المفرطة للمعرفة التاريخية، وعلاج الغثيان التاريخي، وعسر هضم الحس التاريخي؛ وكانت الحياة غير التاريخية للأبقار تقدم علاجًا. لكن كيف يمكننا التأكد من أن إنتاج الصحراء لا يؤثر على روح جفافها؟ ماذا استفدنا من عقل مثقل بالأفكار وبخيل وغير مثقف؟ ويبقى أن نكتشف ممارسة للفكر تؤثر على البيئة التي تجري فيها، وهذا ما يريده زرادشت هنا. إن حلب أبقار الجنة هو وسيلة لاستدعاء أبرع فنون اللطف: فن العطاء. ماذا تعطي؟ المعرفة والحياة، والفكر مرتبط بالحياة. إعطاء الحياة كذبيحة لإنقاذ من يعرف من ومن يعرف ماذا؟ لا. امنح الحياة لمَا هو ممكن.
مصادر وإشارات
1- كُتب هذا المقال في معهد الفلسفة التابع للأكاديمية السلوفاكية للعلوم، في إطار مشروع "حاضر الفلسفة" (البرنامج الوطني للمنح الدراسية في الجمهورية السلوفاكية).
2-الروح مجرد كلمة لشيء ما في الجسد. » ف. نيتشه: هكذا تكلم زرادشت. في الأعمال الفلسفية الكاملة. باريس: غاليمار “أفكار”، 1972، ص. 45.
3-ف. نيتشه: إرادة القوة، المجلد الأول. باريس: غاليمار، 1948، § 69.
4-نيتشه، ف.: مربي شوبنهاور. في الاعتبارات التي عفا عليها الزمن 3. باريس: غاليمار، 1988، §5.
5-المرجع نفسه.
6- ينظر دورة ميشيل فوكو: نيتشه، علم الأنساب، التي ألقيت عام 1969-1970 في المركز الجامعي التجريبي بفينسين، ولا سيما دورة 11 شباط 1970، ص. 45. متاح على: https://cin-heure-dusoir.com/2016/11/11/notes-de-cours-foucault-vincennes/.
7-طالما أننا نرغب في الحياة باعتبارها سعادة، فإننا لم ننظر إلى ما هو أبعد من الأفق الحيواني، إلا أننا نرى بشكل أكثر وعيًا ما يبحث عنه الحيوان من خلال دافع أعمى. لكننا نفعل الشيء نفسه في معظم حياتنا. نحن عادة لا نحرر أنفسنا من الحيوانية، فنحن أيضًا أحد تلك الحيوانات التي يبدو أنها تعاني بلا سبب. » نيتشه، ف.: مربي شوبنهاور. فن. المرجع السابق، §5.
8-– “إن روح الانتقام، يا أصدقائي، هي أفضل انعكاس للبشر حتى الآن؛ وحيثما كان هناك عقاب، فلا بد أن يكون هناك دائمًا عقاب. » ف. نيتشه: هكذا تكلم زرادشت. مرجع سابق، ص. 179.
9-نيتشه، ف.: هكذا تكلم زرادشت. المصدر نفسه. 1- مشاعر الفرح والمعاناة.
10- يبدو أن النسخة الألمانية منتريفوي ليه أويس.
11- نيتشه، ف: ما وراء الخير والشر، §230.
12-ليوباردي، ج. : كانتي. باريس: بويزي/غاليمار، 1982، ص. 101.
13- نيتشه، ف.: حول فائدة التاريخ وعيوبه في الحياة، §1. في الاعتبارات الحالية 2. الأعمال الفلسفية الكاملة، 2. باريس: غاليمار، 1990 (الفقرات الثلاث الأولى).
14-لماذا لا تخبرني عن سعادتك، لماذا تقف هناك تنظر إلي؟ ". ف. نيتشه: حول فائدة التاريخ وعيوبه في الحياة. مرجع سابق، §1، ص. 95.
15- نيتشه، ف.: جينالوجيا الأخلاق. باريس: غاليمار، 1971، الأطروحة الثانية، §1.
16- المرجع نفسه.
17- نيتشه، ف.: حول فائدة التاريخ وعيوبه في الحياة. مرجع سابق، §1، ص. 96.
18- نيتشه، ف.: جينالوجيا الأخلاق. المرجع السابق، الأطروحة الثانية، §1.
19-ياسبرز، ك.: نيتشه، مقدمة لفلسفته. باريس: غاليمار "كما هي"، 1978، ص. 387.
20-فيريري، م.:الشراهة الكبيرة، 1973.
21-نيتشه، ف.: هكذا تكلم زرادشت. سيتي. 4، المتسكع المتعمد.
22-نيتشه، ف.: ديثيرامبسلديونيسوس. في الأعمال الفلسفية الكاملة. باريس: غاليمار "أفكار"، 1975، ص. 72-79. أول مقطعين تم الاستشهاد بهما هما ص. 73. ألهمت هذه القصيدة يانيكهاينيل الذي كتب في كتابه الثعالب الشاحبة: “اشرب في الصحراء. يرفع لك ندى. »
*-André Scala :NIETZSCHE, LES VACHES
عن كاتب المقال من المترجم
ولد أندريه سكالا عام 1950 في باريس، ودرس الفلسفة في فينسين. قام بترجمة رسالة سبينوزا حول إصلاح الفهم (2013)منشورات دي ليه كلا لـ، ونشر بشكل خاص: في الآداب الجميلة، سبينوزا (1998)، بيركلي (2007)؛ صمت فيدرر، منشورات الاختلاف، (2011)، ليس بهذه السرعة! (مع جاكي بروير، ألبين ميشيل، 2000)، فلوبير وبوفاري، كتاب عن لا شيء كتبه أحد، منشورات هديفيزيون، 2021) )، وكتب سيناريو فيلم فيليب كولين، آخر أيام إيمانويل كانط (1992).
André Scala