Jean-Michel Maulpoix
القصائد الغنائية تكون ممكنة طيَّ أي ظروف؟ واليوم نقول أنها "عادت". وتصر على أنهاتعود في النثر كما في الشعر. تتفاقم مضطربة، بفعل الزمن، حريصة على القتال. ومع ذلك فهي أكثر يرقة من سامية. تتنكر بسهولة في أضدادها: العامية والمبتذل. عضتها السخرية، كافرة، ملتبسة، سريعة الضلال.
الغنائية تفسح في المجال للخلافات جميعاً. كل الممارسات الخاطئة التي يمكن للمرء أن يقولها. فمن خلالها يتضخم اضطراب الشعر وذنب الشاعر. ولهذا السبب كان الفيلسوف يميل إلى طردها من المدينة: عبادة الصور، والعطش الذي لا يرتوي لـ "شيء آخر"، والعاطفة، والحمى لقول كل شيء. إن الغنائية، في تجاوزاتها وأوهامها، اسمُ مرض الكلام. اسم ما يقوم عليه الشعر، وما يجب أن يقاومه. مما تبحث عنه عن مخرج. وما الذي باستثنائها سيبقى حبراً على ورق.
يقول ليتري عنها: "شخصية ذات أسلوب رفيع، وإلهام مهيب". ولكن من يجرؤ على غناء قصائد الترنيمة الآن؟ لقد عرفنا هذا على الأقل منذ مالارميه: "لقد ماتت السماء"؛ الأمر الذي لم يمنع مؤلفهيرودياد "Hérodiade" من سماعها تعود في "الأجراس الزرقاء". لقد مضى ما يقرب من مائة وخمسين عامًا منذ أن أجبر "نفق العصر" الشعراء على الإحباط والاستسلام: في بهائهم أو ادعاءاتهم أو أوهامهم. مطوية إلى أسفل، رحلة. ابتلع، القلب. و"عاد إلى الأرض" الشاعر، وهو أعرج من أي وقت مضى في هذا العالم. دعنا نقول: لم يعد الوقت مناسبًا لمقاضاة قضية الغنائية. وسقطت الجملة منذ فترة طويلة: العمل القسري مدى الحياة. بدلاً من ذلك، حان الوقت للتعرف على السبب. افحص، اكشف، اشرح. وإذا كانت الغنائية لا تزال ممكنة اليوم، فهي قبل كل شيء سؤال لا يختفي. سؤال يطرحه الأدب على نفسه في الشعر. سؤال كما يطرحه الشعر على المجتمع، على حياتنا هذه.
لزمن طويل، كان للغنائية علاقة بالأمل. وكان الأمر متروكاً لها لجعل بعض. "لأخذها مرة أخرى" إلى حد التسمم. لتصبح مخموة بالعقود الآجلة و "هناك". كانت الغنائية أغنية غناء الغد وأجمل في مكان آخر. ترف اللغة وشهوانيتها"حيث تسكر الطيور".
لا شك أنه سيكون هناك دائمًا الكثير ممن يحبون الانغماس في الكلمات. كلنا كنا هناك. سوف نعود إلى هناك مرة أخرى. بلا هوادة. وبما أن الغنائية اسم هذا "المرض الفلكيmaladiesidérale" الذي يدفع الجميع إلى تفضيل ما هو غير موجود على ما هو كائن. "الأجساد تغذي المثالية" (Pommier). تأخذ القصيدة مثانتها بسهولة للفوانيس. في الجزء السفلي من المحبرة، يعيد إشعال أضواءه بأفضل ما يستطيع.
كيف لا تنخدع؟ السؤال مهم. وخاصة بالنسبة لأولئك الذين يعتبرون أن الشعر لا يمكن اختزاله في الدافع والأعراض، أو أن آلياته الشكلية ليست كل شيء. هذا العمل غير المعلن الذي يخرج ألسنتنا لديه ما يعلمنا إياه عن هذه الجمل التي نحن عليها. عن الرغبة التي تحركنا، والتناقض الذي يفرقنا، والتعبير الذي يهمنا. منفردة وجماعية. حول كيف نقف ونتماسك. على صرير المفصل حيث الروح والجسد، القريب والبعيد، الواحد والمتعدد…
كان "إيقاع غنائي" في يوم من الأيام اسم الآلة التي تناغمت بين الأضداد وهدأت الوحوش الجهنمية. هذا السحر لم يعد موجوداً. يثقب القلم الورقة وهو يغطيها: يشهد على بياضها. إنه يسلط الضوء على حدود حالتنا ومعرفتنا. إنه لا يخيط، بل يقطع. لا مزيد من الغناء على الورق. كيفية إعطاء صوت لذلك؟ منذ أن جعلها بودلير تصدر صوتًا متنافرًا لجرس مكسور، لم يعد هذا الصوت قادرًا على إعادة بعض يوريديس من عالمها السفلي. ولكن على الأقل لا يزال بإمكانها أن تقول "أتذكر". إنها تراقب بقايا من أحببناهم. إنها تصنع زيًا من هذه "الخرق الزرقاء" (بيكيت) التي نضعها في الاعتبار. فيها، لا تزال ذكرى الرغبة في الجمال قائمة. مدروسة ووصية، هذه هي القصائد الغنائية التي لا تزال تريد أن تؤمن بعناد الاهتمام، الضامن لاستدامة العمل.
لا يمكن الاستقالة من الغنائية. وحتى ساعة اختفائنا سيتذكر أننا حلمنا. يائسًا، في الأسطح، يحفر عميقًا. لقد بدأ الأمر دائمًا من جديد عندما ضاع "الطريق الصحيح" (دانتي). الأزمة هي وقتها، ومكانها. أزمات الشعر أو أزمات المعنى، شئوننا اللغوية تسير في سطور متقطعة. إيقاعي مع رحلات الطيران والسقوط، مثل قصص قلوبنا. يتم نقلها عن طريق التنفس بشكل أقل من امتصاصها عن طريق فتحات الهواء. الثقوب التي يجب الاعتراف بها على أنها ثقوبنا. من خلال جرد العيب الذي نحن فيه. منذ "لقد ولدنا بالثقوبnous sommesnéstroués" (ميشو).
لا، السماء ليست ميتة، إذا كانت في نهاية المطاف مجرد الدليل الأزرق العاري على السؤال المطروح إلى الأبد. سؤال نحن معه واحد. وهذا الشعر ينقل. المخاوف الغنائية: "أين نحن؟"، "متى نحن؟" الفشل في توفير الوصول إلى الحقيقة، يتطلب معنى. يضيع ويسأل عن الاتجاهات. الانزلاق بين الكلمات، أو الانجراف بالموسيقى، هي معرفة تتغذى على سوء فهمنا. المعرفة أكثر حيوية من أي شيء آخر. التوجه نحو الحكمة التي تتغلب على ما يجب عليها أن تتخلى عنه. "أن تخسر، أن تخسر حقًا، أن تترك مجالًا للاكتشاف" (أبولينير). بل اخسر حقًا لتحتفظ بفرصة العثور على طريقك إلى هناك.
استعادة "الاعتقاد المدمر، في جاذبيته وهشاشته" (ديغي) معبرًا عن "النقص الواعي فينا لما ينفجر هناك" (مالارميه)، هذا هو العمل المعاصر للغنائية النقدية التي ترفض التشبث بالواقع. "الهدف" باعتباره شريان الحياة الوحيد. الظهوراتوالاختفاءات: الأضواء ذاتها تومض في الوجود وفي اللغة. وهي تعرف أيضًا أنها مميتة.
الشعر لا يعدُ بشيء. فالعالم ليس بأفضل بعده. ولكن يتم تذكيرنا بشكل قاطع بأن الكائنات غير المستقرة، تستمر وتتطلب وتعاني من عطشات مختلفة.
الأمل، لا، وإنما الصيانة. عندما يتمتع الإنسان على هذه الأرض بأخلاق المحتل المتغطرسة، يتباهى بمؤشرات نموه، وميزانياته، وشهاداته، وأسلحته، ومحطات الطاقة النووية، ويتاجر بكل الأفضل والملوث، ويتمرغ في "شهواته الوحيدةseulsappétits" ( مالارميه)، برازه يصل إلى لسانه، يغمر الكوكب بإسهاله التكنولوجي، متحول أجوف منعزل ناسيًا كل شيء من خلال اللامبالاة.
الأمل، لا، ولكن الاتهام، الادعاء. عكس "الأفكار الميتة" (نوفارينا). شكوى مقدمة باللغة. جاذبية. لائحة الاتهام أو مقطع موجز من الجدار الأصفر، والشعر الغنائي يفرض ويلون الخط
الأمل، لا، بل الوعد “الذي لا يعد بشيء” (ديغي). التحالف، خليط من الكلمات، الغنائية متناقضة. يعد لأنه يتذكر؛ يعد أن يتذكر.
الأمل، لا، ولكن المرور. عابر سبيل وعابر وراكب، يتمسك الشاعر بـ"عابره". متأثرًا بالمحدودية، فهو يشاركها.
الأمل لا، بل الحركة. البطء أو السرعة، والشعر الغنائي هو مسألة نظام. إنها طريقة دفع ذات طاقات متغيرة، وهي تسير وفقًا للعبة المتناوبة لعلامة التعجب التي تتحدى التطور حيث يتداخل الإدراك والفكر.
الأمل، لا، بل الرغبة. تمزيق الشعر "حجاب القبح والتفاهة الذي يجعلنا غير مهتمين بالكون" (بروست).
الأمل، لا، ولكن الوعي. نرجو أن تبقينا اللغة أحياء، منتبهين ودقيقين. ومن خلال عدم قدرتها على قول ما هو كائن، وكذلك على لمس المثالي، فإن الغنائية تصنع سبب وجودها. ومن خلال الفشل، يؤمن قبضته. في حالة اليأس، يستمد "طاقته" (ديغي).
الأمل، لا، ولكن القوة. من يكتب قصيدة يريد أن يرى الشخصيات مستمتعاً بها. الشعر دم أسود متراكم في جسد كهفي. "التدريب العملي! كل شيء هناك! لهذا السبب أحب الشعر الغنائي كثيرًا" صاح فلوبير.
الأمل لا، بل القرب. باستخدام قوته لإعادة امتصاص الفجوة، فهو ليس برودًا بل دفئًا، لأنه «يذيب المسافة» (ديغي). وعكسها هو السخرية.
لا أمل، بل حزن. "جهاز اللغة هو اليد" (نوفارينا). الغنائية هي مسألة قبضة بقدر ما هي لمسة. من حيث المدى والقدرة.
متفائل، لا، لكنه حاسم. الغنائية تعرف سحرها. إنهاتحول قوة الاحتفال القديمة إلى قوة الفحص. وأفقياً، فهيتنظر إلى القريب والمشابه وليس البعيد. عموديًا، هيتنقل وترسل. منحرفة، فهيتعلم أن كل هوية يتم تجاوزها من خلال الآخر من الداخل. إنها ليستمسيحانية ولا نبوية، ولم تعد تطير نحو المثالي ولا تدعي أنهاتفتح الأبواب أمام "الحياة الحقيقية". ومع ذلك، تركز اهتمامها دائمًا على ما هو مفقود. معتنية به. تسأله وتحثه على إخبار نفسه. عن طريق وضع الأشكال فيه.
قصيدة غنائية نقدية: العيش، بالطبع، في الطابق النصفي (بما أننا لسنا طيورًا ولا نباتات) سوى أننا نستعيد الارتفاع. لا تستسلم لوحل أي شيء. "تناسب الحياة مع العدم من خلال العمل" (ديغي). السير على حافة الصوت. احتفظ بيدك، احتفظ بكلمتك. مجرد التحدث في حالة عدم اليقين. الشعر ليس مرضاً مخجلاً.
*-Jean-Michel Maulpoix
من المترجم:
جان ميشيل مولبوا، شاعر وباحث وناقد فرنسي، مواليد ( 1952 ) له عشرات الكتب في النقد والشعر. ويشتهر بتلك الخاصية الغنائية في قصائده وفي نقوده المختلفة . من مجموعاته الشعرية: حديقة تحت الثلج- غريزة السماء- تاريخ الأزرق- السنونو الأحمر...إلخ