يقول شوبنهاور، في رائعته "العالم إرادة وتمثيلاً": "إننا في كثير من الأحيان لا نعرف ما الذي نرغب فيه أو ما نخافه. يمكننا أن نعتز برغبة لسنوات كاملة، دون أن نعترف بها لأنفسنا، حتى دون أن ندركها بوضوح؛ هو أن العقل لا ينبغي أن يعرف شيئًا عن ذلك، وهو أن الوحي يبدو خطيرًا بالنسبة لنا على احترامنا لذاتنا، وعلى الرأي الجيد الذي نريد أن يكون لدينا عن أنفسنا؛ ولكن عندما تتحقق هذه الرغبة، فإن فرحنا يخبرنا، دون أن يسبب لنا بعض الارتباك، أننا كنا ندعو إلى هذا الحدث بكل رغباتنا؛ هذه هي حالة وفاة أحد الأقارب الذين نرثهم. وأما ما نخافه، فإننا في كثير من الأحيان لا نعرفه، لأننا لا نملك الشجاعة لندركه بوضوح. غالبًا ما نخطئ تمامًا بشأن الدافع الحقيقي لفعلنا أو امتناعنا عن التصويت، حتى يكشف لنا حدث صدفة اللغز. نتعلم بعد ذلك أننا كنا مخطئين بشأن الدافع الحقيقي، وأننا لم نجرؤ على الاعتراف به لأنفسنا، لأنه لا يتوافق بأي حال من الأحوال مع الرأي الجيد الذي لدينا عن أنفسنا. ولذلك فإننا نمتنع عن فعل معين لأسباب أخلاقية بحتة في رأينا؛ ولكن بعد ذلك نتعلم أن الخوف وحده هو الذي أعاقنا، لأنه بمجرد اختفاء كل الخطر، ارتكبنا هذا الفعل." هذا النص كتبه شوبنهاور في أشهر مؤلفاته "العالم إرادة وتمثلا". العالم كالإرادة أولا: بالنسبة لشوبنهاور، كل الأشياء الموجودة، سواء كانت حية أو خاملة، تتحرك بنفس المبدأ الذي يسميه "الإرادة". وهكذا فإن البشر هم تعبيرات عن إرادة تكون فيهم واعية بذاتها إلى حد ما. العالم كتمثيل إذن: نحن لسنا قادرين على معرفة الإرادة حدسيًا؛ وبالتالي فإن الطريقة التي يقدم بها العالم نفسه لنا هي التمثيل. من المعلوم أن آرثر شوبنهاور (1788-1860) كاتب وفيلسوف ألماني، يُعتبر أحد أكثر المفكرين تأثيراً في القرن التاسع عشر. كان لعمله، الذي غالبًا ما كان مظلمًا ومتشائمًا، تأثيرًا عميقًا على الشخصيات الرئيسية في الأدب والموسيقى والفلسفة، بما في ذلك فريدريك نيتشه، وتوماس مان، وريتشارد فاغنر. لقد ولد شوبنهاور في دانزيج عام 1788، لكنه قضى معظم حياته مسافرًا في أوروبا. في عام 1833 انتقل إلى فرانكفورت أم ماين، حيث عاش حتى وفاته عام 1860. لقد كان شوبنهاور معروفًا بشخصيته المنعزلة والكارهة للبشر، لكنه ظل يحتفظ بعلاقات مع بعض أعضاء النخبة الفكرية في فرانكفورت. وتبادل بشكل خاص مع الفيلسوف فريدريك نيتشه، الذي تأثر بشدة بأعمال شوبنهاور. كما طور شوبنهاور فلسفة تعارض العقلانية في عصره، مؤكدة على البعد العاطفي والحدسي للفكر الإنساني. ووفقا له، فإن العالم تحكمه إرادة عالمية، وهي قوة عمياء وغير عقلانية تحرك جميع أشكال الحياة وتولد صراعا دائما من أجل البقاء. غالبًا ما يُقارن هذا التشاؤم بالوجود والحالة الإنسانية بتشاؤم الفلسفة الشرقية، وخاصة البوذية. من بين أشهر أعمال شوبنهاور: العالم كإرادة وتمثيل (1818)، وباريرجا وباراليبومينا (1851)، وفن أن تكون دائمًا على حق (1830)، وهي أطروحة جدلية قصيرة تحدد استراتيجيات التلاعب الجدلي. على الرغم من أن أعماله لم تكن ناجحة على نطاق واسع خلال حياته، فقد تم الاعتراف بشوبنهاور كمفكر رئيسي في العقود التي تلت وفاته، وكان له تأثير كبير على تطور الفلسفة وعلم النفس والأدب. ويثير هذا النص مسألة إمكانية معرفة الأسباب التي تدفعنا إلى العمل. أولاً، يوضح أن مخاوفنا أو رغباتنا الحقيقية مخفية عنا. ثانيًا، يستنتج أننا غالبًا ما نكون مخطئين بشأن دوافع أفعالنا. ومن ثم فإنه يدفعنا إلى طرح المزيد من الأسئلة العالمية حول إمكانية التفكير في أنفسنا ككائنات واعية، وهو ما يمثل بالفعل انفتاحًا على موضوع اللاوعي الفرويدي. وبالتالي فإن المشكلة التي يمكننا أن نطرحها هي ما يلي: كيف يمكننا، في ظل ضبابية دوافعنا، التي يصعب إلقاء الضوء عليها بالوعي، أن نسلط الضوء على الأسباب الحقيقية لأفعالنا؟
هذا النص ينقسك الى قسمين
أولا – يوضح شوبنهاور أن رغباتنا ومخاوفنا الحقيقية مخفية عنا
في الجزء الأول (الفقرة الأولى والجملة الأولى من الثاني)، يوضح شوبنهاور أن رغباتنا ومخاوفنا الحقيقية مخفية عنا؛ كل استبطان عبث، لا يمكنهم الكشف عن أنفسهم إلا بالصدفة.
أ) يبدأ شوبنهاور بتوضيح أننا غير مدركين لرغباتنا ومخاوفنا الحقيقية، والتي غالبًا ما تكون غير واعية.
تضع بداية النص هذه المشكلة من خلال استخدام كلمات مختلفة: "أعرف"؛ " للاعتراف " ; "كن واعيًا"؛ "الفكر". عندما يكتب شوبنهاور أننا لا "نعرف" ما نرغب فيه، فالمعرفة تشير إلى معرفة حميمة، قد يعتقد المرء أننا لا نملك رغباتنا الحقيقية على الفور، ولكن يمكننا في النهاية، بفضل انعكاسية الوعي، أن نعرفها بشكل لاحق. . يتم دعم هذه الأطروحة لأن علامات السؤال غير محددة: إذا "غالبًا"، ليس لدينا معرفة برغباتنا، "أحيانًا"، يجب أن نحصل عليها، وبما أنه ليس سؤالًا وليس قاعدة عامة فهو وربما يكون من الممكن، إذا استثمرنا الوسائل، أن نعرف دائمًا أعمق دوافعنا. ومع ذلك، يكتب شوبنهاور أننا لا "نعترف" برغباتنا لأنفسنا: يمكننا أن نرى بوضوح أنه حتى الوعي التأملي، الذي يطلب معرفتها، لا ينجح في إلقاء الضوء على رغباتنا. في الواقع، يمكننا أن "نداعب أمنية" دون أن ندركها، أي أن لدينا طموحًا منتشرًا لشيء ما، دون أن نعرف ما إذا كان موجودًا أو ما يطمع فيه؛ إنه يقع على جانب اللاوعي، إذا كان اللاوعي هو بالفعل ذلك الجزء من العقل الذي يفلت منا.
ب) إذا لم "نعترف" برغباتنا ومخاوفنا الحقيقية، فذلك لأننا نريد أن نبقى مخلصين للصورة التي لدينا عن أنفسنا. يوضح شوبنهاور: "نحن نتمسك بالرأي الجيد الذي لدينا عن أنفسنا". بمعنى آخر، بما أننا لا نريد أن نخيب آمال أنفسنا، فإننا نتجنب أي موقف قد نشعر فيه بخيبة الأمل. لذا فهو في الواقع "رأي" بكل معني المصطلح: إنه رأي لدينا عن أنفسنا، لكنه رأي بلا موضوعية، عقيدة. وبما أن هذا الرأي راسخ فينا، لأنه يستجيب لحاجة (دعونا نتذكر عبارة باشلار: "الرأي لا يفكر، فهو يترجم احتياجات المعرفة")، فإن اهتزازه يغرقنا في "الارتباك": في الواقع، نفقد ذواتنا. محامل. ومن هنا جاءت فكرة “الشجاعة” اللازمة للقيام بذلك.
ج) إن الأحداث الخارجية، في غياب الاستبطان، هي التي تسمح لنا بمعرفة رغباتنا. ومن ثم، فمن خلال "الفرح" الناتج عن تحقيق رغبتنا، ندرك أنها كانت رغبة عزيزة علينا. ويمكننا التعليق هنا على المثال الذي ضربه شوبنهاور بوفاة أحد الوالدين الذي ورثناه. إنها بالفعل "أمنية" يمكن أن نتمناها دون أن نعترف بها لأنفسنا؛ وعندما يتحقق ذلك، نختبر "الفرح"، أي الرضا المحدود بالزمن، مما يزيد من قدرتنا على الفعل. ولكن يمكننا، مع ذلك، أن نتساءل عن حقيقة أننا أردنا أن يموت والدنا، وبالتالي نحدد هذه النقطة: بالتأكيد، أردنا أن نرث؛ ولكن إذا كان لدينا أي مودة تجاه هذا القريب، حتى لو كنا أحرارًا تمامًا في رأينا في أنفسنا، فمن غير المرجح أن نتمنى موته حقًا. كان من الممكن توضيح البيان، على سبيل المثال بالقول إننا لم نحب الوالد المذكور، وفي هذه الحالة سيكون الأمر مسألة أخلاقية.
الثاني – يؤكد شوبنهاور أننا لا ندرك دوافع أفعالنا
وفي الجزء الثاني، يعمم شوبنهاور من خلال التأكيد على أننا لا ندرك بشكل عام دوافع أفعالنا.
أ) يحتفظ هذا الجزء الثاني بعلاقة معقدة مع الجزء الأول: فهو مرآة ونتيجة في نفس الوقت.
من ناحية، يبدو هذا الجزء معكوسًا: يكتب شوبنهاور "في كثير من الأحيان حتى"؛ وهذا هو التكرار الثاني للكلمة. كما يتم تناول اقتراح كامل: "الرأي الجيد الذي لدينا عن أنفسنا". ومع ذلك، من ناحية أخرى، يبدو أنها علاقة سببية: نظرًا لأننا غير قادرين على تحديد رغباتنا ومخاوفنا، فإننا غير قادرين على تفسير سبب تصرفنا بطريقة معينة وليس بطريقة أخرى. ولكن لا يزال من الممكن تقييد هذه الفكرة: في الواقع، يتحدث شوبنهاور عن "الدافع"، أي عن السبب العقلاني (على الأقل بالمعنى الدقيق للكلمة، هذا هو ما يعنيه الدافع)، وليس عن "الدافع"، الذي هو أكثر من ذلك تأثير.
ب) يدعم شوبنهاور فرضية قوية: لا يمكننا معرفة أسباب أفعالنا إلا عن طريق الصدفة.
وذلك لأنهم يمثلون "سراً" فينا، لا نستطيع أن نكشفه لأننا لا نريد أن نكشفه، مرة أخرى، "لحسن الظن بأنفسنا" الذي نتعلق به بشدة. لذلك، فهي، مرة أخرى، مجرد "الصدفة" التي يجب أن تُفهم هنا على أنها مجيء مستقل عن إرادتنا لظروف خارجية، والتي يمكن أن تسمح لنا بمعرفة أنفسنا.
ج) يفسر ذلك بالأخلاق التي يقول شوبنهاور إنها تمارس "الخوف" علينا.
يحدد شوبنهاور أولا "الأخلاق" بـ "الرأي الجيد عن أنفسنا" الذي نعتز به كثيرا. هذا يعني أن الأخلاق ليس لها أساس آخر غير الأساس الاجتماعي (فهي مبنية على الرأي الجيد الذي لدينا عن أنفسنا لأن الآخرين سيكون لديهم رأي جيد عن أنفسنا)، أو ذلك الكبرياء. لذلك، فهو ليس ضروريًا، أي غير مؤسس على الطريقة الكانطية بطريقة متعالية، ولهذا السبب فهو يعمل من خلال "الخوف"، الذي يتبدد عندما ندرك ما هو دافعنا العميق.
خاتمة
وفي الختام، يوضح شوبنهاور في هذا النص أنه إذا كانت أسباب أفعالنا لا يمكن أن تنكشف لنا دائمًا عندما نبحث عنها، بسبب الرأي الذي لدينا عن أنفسنا، فإن الصدفة أو الأحداث الخارجية تقودنا إلى فهمها. ومع ذلك، فمن الجيد أن نتذكر أخيرًا أن شوبنهاور لا يعمم: فهو يكتب "في كثير من الأحيان". لذلك سيكون من المثير للاهتمام معرفة موقفه بشكل أكثر دقة في النقاش الكلاسيكي حول حتمية الفعل البشري، أي ما إذا كان يعتقد أن هناك دائمًا دافعًا واحدًا، يعتمد بشكل أو بآخر على إرادتنا، وهو ما يفسر أفعالنا.
المصدر
Arthur Schopenhauer, Le monde comme volonté et comme représentation, 1818.
كاتب فلسفي
هذا النص ينقسك الى قسمين
أولا – يوضح شوبنهاور أن رغباتنا ومخاوفنا الحقيقية مخفية عنا
في الجزء الأول (الفقرة الأولى والجملة الأولى من الثاني)، يوضح شوبنهاور أن رغباتنا ومخاوفنا الحقيقية مخفية عنا؛ كل استبطان عبث، لا يمكنهم الكشف عن أنفسهم إلا بالصدفة.
أ) يبدأ شوبنهاور بتوضيح أننا غير مدركين لرغباتنا ومخاوفنا الحقيقية، والتي غالبًا ما تكون غير واعية.
تضع بداية النص هذه المشكلة من خلال استخدام كلمات مختلفة: "أعرف"؛ " للاعتراف " ; "كن واعيًا"؛ "الفكر". عندما يكتب شوبنهاور أننا لا "نعرف" ما نرغب فيه، فالمعرفة تشير إلى معرفة حميمة، قد يعتقد المرء أننا لا نملك رغباتنا الحقيقية على الفور، ولكن يمكننا في النهاية، بفضل انعكاسية الوعي، أن نعرفها بشكل لاحق. . يتم دعم هذه الأطروحة لأن علامات السؤال غير محددة: إذا "غالبًا"، ليس لدينا معرفة برغباتنا، "أحيانًا"، يجب أن نحصل عليها، وبما أنه ليس سؤالًا وليس قاعدة عامة فهو وربما يكون من الممكن، إذا استثمرنا الوسائل، أن نعرف دائمًا أعمق دوافعنا. ومع ذلك، يكتب شوبنهاور أننا لا "نعترف" برغباتنا لأنفسنا: يمكننا أن نرى بوضوح أنه حتى الوعي التأملي، الذي يطلب معرفتها، لا ينجح في إلقاء الضوء على رغباتنا. في الواقع، يمكننا أن "نداعب أمنية" دون أن ندركها، أي أن لدينا طموحًا منتشرًا لشيء ما، دون أن نعرف ما إذا كان موجودًا أو ما يطمع فيه؛ إنه يقع على جانب اللاوعي، إذا كان اللاوعي هو بالفعل ذلك الجزء من العقل الذي يفلت منا.
ب) إذا لم "نعترف" برغباتنا ومخاوفنا الحقيقية، فذلك لأننا نريد أن نبقى مخلصين للصورة التي لدينا عن أنفسنا. يوضح شوبنهاور: "نحن نتمسك بالرأي الجيد الذي لدينا عن أنفسنا". بمعنى آخر، بما أننا لا نريد أن نخيب آمال أنفسنا، فإننا نتجنب أي موقف قد نشعر فيه بخيبة الأمل. لذا فهو في الواقع "رأي" بكل معني المصطلح: إنه رأي لدينا عن أنفسنا، لكنه رأي بلا موضوعية، عقيدة. وبما أن هذا الرأي راسخ فينا، لأنه يستجيب لحاجة (دعونا نتذكر عبارة باشلار: "الرأي لا يفكر، فهو يترجم احتياجات المعرفة")، فإن اهتزازه يغرقنا في "الارتباك": في الواقع، نفقد ذواتنا. محامل. ومن هنا جاءت فكرة “الشجاعة” اللازمة للقيام بذلك.
ج) إن الأحداث الخارجية، في غياب الاستبطان، هي التي تسمح لنا بمعرفة رغباتنا. ومن ثم، فمن خلال "الفرح" الناتج عن تحقيق رغبتنا، ندرك أنها كانت رغبة عزيزة علينا. ويمكننا التعليق هنا على المثال الذي ضربه شوبنهاور بوفاة أحد الوالدين الذي ورثناه. إنها بالفعل "أمنية" يمكن أن نتمناها دون أن نعترف بها لأنفسنا؛ وعندما يتحقق ذلك، نختبر "الفرح"، أي الرضا المحدود بالزمن، مما يزيد من قدرتنا على الفعل. ولكن يمكننا، مع ذلك، أن نتساءل عن حقيقة أننا أردنا أن يموت والدنا، وبالتالي نحدد هذه النقطة: بالتأكيد، أردنا أن نرث؛ ولكن إذا كان لدينا أي مودة تجاه هذا القريب، حتى لو كنا أحرارًا تمامًا في رأينا في أنفسنا، فمن غير المرجح أن نتمنى موته حقًا. كان من الممكن توضيح البيان، على سبيل المثال بالقول إننا لم نحب الوالد المذكور، وفي هذه الحالة سيكون الأمر مسألة أخلاقية.
الثاني – يؤكد شوبنهاور أننا لا ندرك دوافع أفعالنا
وفي الجزء الثاني، يعمم شوبنهاور من خلال التأكيد على أننا لا ندرك بشكل عام دوافع أفعالنا.
أ) يحتفظ هذا الجزء الثاني بعلاقة معقدة مع الجزء الأول: فهو مرآة ونتيجة في نفس الوقت.
من ناحية، يبدو هذا الجزء معكوسًا: يكتب شوبنهاور "في كثير من الأحيان حتى"؛ وهذا هو التكرار الثاني للكلمة. كما يتم تناول اقتراح كامل: "الرأي الجيد الذي لدينا عن أنفسنا". ومع ذلك، من ناحية أخرى، يبدو أنها علاقة سببية: نظرًا لأننا غير قادرين على تحديد رغباتنا ومخاوفنا، فإننا غير قادرين على تفسير سبب تصرفنا بطريقة معينة وليس بطريقة أخرى. ولكن لا يزال من الممكن تقييد هذه الفكرة: في الواقع، يتحدث شوبنهاور عن "الدافع"، أي عن السبب العقلاني (على الأقل بالمعنى الدقيق للكلمة، هذا هو ما يعنيه الدافع)، وليس عن "الدافع"، الذي هو أكثر من ذلك تأثير.
ب) يدعم شوبنهاور فرضية قوية: لا يمكننا معرفة أسباب أفعالنا إلا عن طريق الصدفة.
وذلك لأنهم يمثلون "سراً" فينا، لا نستطيع أن نكشفه لأننا لا نريد أن نكشفه، مرة أخرى، "لحسن الظن بأنفسنا" الذي نتعلق به بشدة. لذلك، فهي، مرة أخرى، مجرد "الصدفة" التي يجب أن تُفهم هنا على أنها مجيء مستقل عن إرادتنا لظروف خارجية، والتي يمكن أن تسمح لنا بمعرفة أنفسنا.
ج) يفسر ذلك بالأخلاق التي يقول شوبنهاور إنها تمارس "الخوف" علينا.
يحدد شوبنهاور أولا "الأخلاق" بـ "الرأي الجيد عن أنفسنا" الذي نعتز به كثيرا. هذا يعني أن الأخلاق ليس لها أساس آخر غير الأساس الاجتماعي (فهي مبنية على الرأي الجيد الذي لدينا عن أنفسنا لأن الآخرين سيكون لديهم رأي جيد عن أنفسنا)، أو ذلك الكبرياء. لذلك، فهو ليس ضروريًا، أي غير مؤسس على الطريقة الكانطية بطريقة متعالية، ولهذا السبب فهو يعمل من خلال "الخوف"، الذي يتبدد عندما ندرك ما هو دافعنا العميق.
خاتمة
وفي الختام، يوضح شوبنهاور في هذا النص أنه إذا كانت أسباب أفعالنا لا يمكن أن تنكشف لنا دائمًا عندما نبحث عنها، بسبب الرأي الذي لدينا عن أنفسنا، فإن الصدفة أو الأحداث الخارجية تقودنا إلى فهمها. ومع ذلك، فمن الجيد أن نتذكر أخيرًا أن شوبنهاور لا يعمم: فهو يكتب "في كثير من الأحيان". لذلك سيكون من المثير للاهتمام معرفة موقفه بشكل أكثر دقة في النقاش الكلاسيكي حول حتمية الفعل البشري، أي ما إذا كان يعتقد أن هناك دائمًا دافعًا واحدًا، يعتمد بشكل أو بآخر على إرادتنا، وهو ما يفسر أفعالنا.
المصدر
Arthur Schopenhauer, Le monde comme volonté et comme représentation, 1818.
كاتب فلسفي