تمهيد
إذا كنت تشعر بالضياع وعدم الهدف في عالم اليوم ولا تستطيع أن تكتشف ما هو مهم حقًا، فأنت لست وحدك. التشخيص المعتاد لهذا الفقدان للمعنى في الحياة هو العدمية. لكن العدمية ليست سوى أحد أعراض مشكلة أكبر. تجعل العدمية الأمر يبدو وكأن الكون مكسور والحلول الوحيدة شخصية - سواء كان ذلك وجوديًا أو رواقيًا أو تأملًا بوذيًا أو نماذج يونغية. لكن الحقيقة أكثر رعبًا وأكثر راحة في نفس الوقت. ربما لم تسمع أبدًا بمصطلح الحدية من قبل ولكن بطريقة غريبة من نوع ديجا فو تعرف الحدية لأنك كنت تعيش طوال حياتك فيه دون أن تدرك ذلك. يتم تعريف عصر ما بعد الحداثة بالكامل بالحدية. بالنظر إلى الصورة الكبيرة للمجتمع الآن، يمكنك أن ترى اتجاهين رئيسيين في صنع المعنى يبدو أنهما منفصلان ديموغرافيًا ولكنهما يشتركان في نفس الجذر الجذري. من ناحية، هناك الحركات اليسارية مثل احتلوا وول ستريت وحركات العدالة الاجتماعية. والتركيز في هذا الركن من الثقافة جماعي: هناك مشاكل جماعية ناجمة عن التعصب والعنصرية المنهجية وعدم المساواة في الثروة والتي يجب التعامل معها جماعيًا ربما بالثورة. من ناحية أخرى، هناك الحركات الفردية التي تتجمع حول ما يسمى بأزمة المعنى في العدمية. العدمية هي الشعور بأن لا شيء له معنى والحلول المعتادة المقدمة على هذا الجانب من الثقافة تركز على الفرد الذي يجب أن يجد المعنى في أنقاض أنظمة القيم التقليدية لدينا. في هذه الدفعة، سنستكشف معنى كلمة محدودية وأصولها في الأنثروبولوجيا؛ وعلاقتها بالمجتمع المنظم للسياسة والقوانين والأسواق؛ والاتجاهات الثلاثة التي تهاجم منها هذه البنية. في المقالات المستقبلية سوف ننظر إلى العلاقة بين الحدية وأزمة المعنى في العدمية من ناحية، والحدية باعتبارها جذور نظام القيم اليساري من العدالة الاجتماعية للأقليات العرقية والنساء ومجتمع الميم إلى نقد الرأسمالية والدعوة إلى أنظمة اقتصادية ماركسية وفوضوية بديلة.
أنواع المجتمعات الثلاثة
لقد استكشفنا التمييز الذي وضعه عالم الأنثروبولوجيا فيكتور تورنر بين البنية والبنية المضادة. وهما يين ويانغ الحياة البشرية. البنية هي مجال التسلسلات الهرمية والمكانة، والسياسة والاقتصاد والنظام القانوني. هذا هو الحاوية الصلبة للمجتمع الذي نعيش فيه. البنية المضادة (المعروفة أيضًا باسم Communitas) هي يين لهذا اليانغ. إذا كانت البنية هي الكأس، فإن البنية المضادة هي ماء الحياة الذي يتدفق في الداخل. إنها مجال الحب والمعنى - الروح والنفس. إنها الحياة الفعلية التي تتم داخل حاوية البنية. إنه جيم وبام في كل مكتب؛ إنها الرفقة في الخنادق - إنها ما نسميه العنصر البشري. البنية المضادة تحتاج إلى البنية كحاوية. البنية هي الهيكل العظمي الذي يمكّن الحياة البشرية. "وكأنها هيكل عظمي، يبدو البناء ثابتًا تقريبًا ومستقرًا إلى الأبد، ولكن إذا كان للبناء أن يظل حيًا، فلابد أن يولد من جديد باستمرار. وإلا فإن البناء يصبح متحجرًا. وهنا يأتي دور البناء المضاد. فالبناء المضاد هو القوة التي تجدد البناء باستمرار. وثقافتنا الحية تعمل باستمرار على تحديث البنية الفوقية السياسية والاقتصادية والقانونية للمجتمع. وبالتالي فإن بنية المجتمع، على الرغم من ثباتها وتغيرها البطيء، تتغير في الواقع وتتجدد باستمرار بمرور الوقت بفضل القوة الحية للثقافة. أفضل تشبيه أعرفه للتفاعل بين البنية والبنية المضادة هو التشبيه الجيولوجي للصفائح التكتونية. فالصفائح التكتونية في حركة مستمرة. وإذا كنت تقف في منتصف صفيحة تكتونية، فإن الشيء يبدو صلبًا إلى الأبد ولا يتغير. ولكن هذه الصفائح التكتونية في عملية تجديد مستمرة - وهو أمر يدركه أولئك الذين على حافة الصفائح جيدًا. والبراكين والزلازل هي المظاهر العنيفة لموت الصفائح وولادتها من جديد. في عمله "عملية الطقوس"، يميز تيرنر بين الأشكال الثلاثة التي تتخذها البنية المضادة: الهامشية، والدونية، والحدودية. كل من هذه الأشكال هي اتجاه يتجدد منه البناء بواسطة البنية المضادة. وكما يقول تيرنر: "[البنية المضادة] تخترق الفجوات في البنية، في الحدودية؛ على حواف البنية، في الهامشية؛ ومن تحت البنية، في الدونية". في العقود التي تلت أعمال تيرنر العظيمة، دخل مصطلح الحدودية الوعي الثقافي. ومع هذه الشعبية الثقافية، اندمجت جوانب هذه الأشكال الثلاثة في مفهوم أكثر تماسكًا للحدودية. يمكن رسم هذه الطبيعة الثلاثية للحدودية بدقة على القياس الجيولوجي.
لا يحدث موت وولادة الصفائح التكتونية في المركز ولكن على هامش الصفائح. والفضاء الذي تموت فيه هذه الصفائح وتولد منه هو الوشاح الديناميكي للأرض. الوشاح هو الجزء الأكبر من الأرض ويشكل 84% من حجم الكوكب. وتقع صفائح الكوكب فوق الوشاح وتتحرك ببطء حول السطح بفعل حركاته. وعندما تسحب الصفائح في اتجاهين متعاكسين، يقذف الوشاح مواد جديدة من الأسفل لتكوين المزيد من الصفائح التكتونية. وفي هذا يمكننا أن نرى اتجاهات الهامشية والدونية. ففي البراكين ــ التي توجد أيضًا بالقرب من حواف الصفائح ــ يمكننا أن نرى أمثلة على الحدودية حيث ينفجر العالم السفلي من خلال نقاط ضعف في قشرة الأرض. في هذه الحلقة، سننظر إلى هذه الرؤوس الثلاثة للحدودية: أولاً الحدودية الحقيقية، ثم الهامشية وأخيراً الدونية قبل أن نرى كيف يتسرب كل منها إلى الآخرين في المصطلح المتجانس للمحدودية.
واقع المحدودية
على الرغم من أن أعمال فيكتور تورنر الأنثروبولوجية في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين قد شاع مصطلح العتبة، إلا أن هذا كان بمثابة إنعاش وتضخيم لأرنولد فون جينيب الذي صاغ هذا المصطلح في نهاية القرن التاسع عشر. مصطلح المحدودية في حد ذاته يأتي من عتبة المعنى اللاتينية ليمين. هذا هو نفس جذر كلمة لا شعوري ولكن مع العتبة في هذه الحالة كونها نفسية حيث يكون هناك شيء "تحت" — أي. تحت — عتبة الوعي. ومع ذلك، في حالة الحدية، فإن العتبة ليست نفسية. في الأنثروبولوجيا تشير الحدية إلى مرحلة معينة في الطقوس. إنه عبور العتبة إلى طريقة جديدة تمامًا لأن تكون مثل أليس التي تمر عبر المرآة. يمكن أن تكون هذه الطقوس تتمحور حول أفراد مثل احتفالات آياهواسكا أو خلوات التأمل لمدة 10 أيام أو ما يسمى بطقوس "طقوس المرور" للشعوب القبلية والتقليدية حيث ينتقل الشخص من حالة إلى أخرى كما هو الحال عندما يصبح الصبي رجلاً تصبح المرأة أمًا أو عندما يتزوج الزوجان. أو يمكن أن تكون طقوسًا جماعية تحدد نقاطًا معينة في دورة المحاصيل مثل ماردي جراس أو عيد الهالوين أو ألغاز إليوسينيان اليونانية القديمة. ان المحدودية هي المرحلة الوسطى من هذه الطقوس. إنها المساحة "بين وبين" كما يقول تيرنر. إنها المرحلة التي تم فيها حل القديم ولكن الجديد لم يولد بعد. إنه النهر الفوضوي سريع الجريان بين الضفتين المستقرتين. إنها مرحلة الإمكانات الخالصة عندما لا يعود الهيكل المنتظم للمجتمع موجودا. في هذه الحالة الشعائرية من الحدية المطلقة، يتم حل جميع تمييزات الهيكل فيما يتعلق بالثروة والملكية والسلطة، وبالتالي يكون هناك تسطيح لجميع التسلسلات الهرمية؛ المبتدئون ليس لديهم مكانة ولا ملكية ولا هوية. الجميع متشابهون؛ حتى أن الجميع يبدون متشابهين — في بعض الأحيان لا يرتدون ملابس، وأحيانًا يرتدون زيًا رسميًا وأحيانًا يرتدون ملابس مثل الوحوش. حل حتى ستة الاختلافات؛ في العديد من هذه الطقوس، يتم تجريد الأشخاص من أسمائهم ويتم التعامل مع الرجال والنساء جميعًا بنفس المصطلح. باختصار، يذوب كل ما يميزنا عن بعضنا البعض في المرتبة أو المكانة. هذه هي المحدودية. يكتب تيرنر:"إن سمات الحدية أو الأشخاص الحديين ("أشخاص العتبة") هي بالضرورة غامضة، لأن هذا الشرط وهؤلاء الأشخاص يتملصون أو ينزلقون عبر شبكة التصنيفات التي تحدد عادة الدول والمواقف في الفضاء الثقافي. الكيانات الحدية ليست هنا ولا هناك؛ إنهم بين وبين المواقف المخصصة والمرتبة بموجب القانون والعرف والاتفاقية والاحتفالات. وعلى هذا النحو، يتم التعبير عن سماتها الغامضة وغير المحددة من خلال مجموعة غنية من الرموز في العديد من المجتمعات التي تمارس التحولات الاجتماعية والثقافية. وهكذا، كثيرًا ما يتم تشبيه العتبة بالموت، وبالوجود في الرحم، وبالاختفاء، وبالظلام، وبازدواجية التوجه الجنسي، وبالبرية، وكسوف الشمس أو القمر. وما يظهر هو شيء قوي وتحويلي بشكل رائع. يلاحظ تيرنر كيف أن أولئك الذين يخضعون للطقوس معًا خلال الحدية: "يميلون إلى تطوير الرفاقية والمساواة المكثفة" وفي هذا الفضاء "يتم تعيين شخصية صوفية لمشاعر الإنسانية" فبدلاً من أن يتم تنظيم علاقاتهم من خلال موقعهم في المجتمع — مثل وظيفتهم أو ثروتهم أو خلفيتهم — العلاقات بين المبتدئين تكون عفوية وغير منظمة. هناك الصداقة الحميمة والحب فقط من أجل ذلك. هناك أصالة عميقة لهذه الطريقة في الارتباط. من بين السمات الأخرى التي يربطها تيرنر بالحدة هي: عدم الاهتمام بالمظهر الشخصي. بساطة حماقة التواضع تجانس الصمت قدسية والإشارة المستمرة إلى القوى الغامضة في المحدودية، يذوب نمط الوجود العلماني الموجه نحو الدولة وتصبح العقلية السحرية الأسطورية الصوفية هي الواقع الرئيسي. وكما يقول تيرنر: "إذا تم اعتبار العتبة زمانًا ومكانًا للانسحاب من الأنماط الطبيعية للفعل الاجتماعي، فمن الممكن أن يُنظر إليها على أنها فترة من التدقيق في القيم والبديهيات المركزية للثقافة التي تحدث فيها."
المحدودية خارج الطقوس
كل هذا مثير للاهتمام للغاية، ولكن إذا تم تطبيق الحدية ببساطة على مرحلة من الطقوس القبلية، فلن تكتسب الجاذبية الثقافية التي تتمتع بها. السبب وراء التصاق الحدية هذا هو أنه يظهر في جميع أنحاء ثقافة القرن الحادي والعشرين لدينا أيضًا - في فجواتها، وشقوقها، وعتباتها. يمكننا أن نفكر في المراهقين الذين عبروا عتبة الطفولة ولكنهم لم يتجاوزوا العتبة إلى مرحلة البلوغ بعد. قد نفكر أيضًا في طلاب الجامعات الذين لا يمثل أسلوب حياتهم الديونيسيني الطرق السلطوية المنظمة للمدرسة والطفولة ولا المجتمع المنظم في مكان عمل البالغين. هناك من هم بين وظائفهم، في المهرجانات، في سنوات الفجوة أو يسافرون لفترة أطول. وقد نفكر أيضًا في أماكن الطقوس الأكثر تقليدية مثل خلوات التأمل الصامت لمدة 10 أيام أو احتفالات آياهواسكا. مثل هذه التجارب الطقسية تتزايد شعبيتها اليوم - ربما لأنها تلبي عطشًا متزايدًا في النفس. قد نفكر أيضًا في أبناء عمومة هذه الطقوس الأقل صرامة مثل أحداث توني روبنز الضخمة أو دورات تدريب معلمي اليوغا. على نطاق أوسع يمكننا أن نتحدث عن العصور الحدية. كتب عالم الاجتماع الهنغاري أرباد زاكولزاي الكثير عن فكرة أن الحداثة هي عصر الحدية. وهذا منطقي إذا فكرنا في الحدية باعتبارها الوقت الذي تنهار فيه الهياكل القديمة ولم تولد بعد هياكل جديدة. هذا هو معنى إعلان نيتشه أن الإله قد مات، وهو جوهر العدمية. عالمنا الحديث ليس المثال الوحيد على هذه الحدية؛ هناك العديد من الأمثلة عبر التاريخ. في التاريخ الغربي يمكننا أن ننظر إلى الثورة الفرنسية، أو روما القديمة في وقت انهيار الجمهورية، أو اليونان قبل بضعة قرون. وإلى الشرق يمكننا أن ننظر إلى فترة الممالك المتحاربة في الصين في القرن الخامس قبل الميلاد. إن موضوع العصور الحدية هذا هو شيء سوف نستكشفه بعمق أكبر في مقالة الحدية والعدمية. ما تشترك فيه هذه التجارب الجماعية والفردية هو أنها جميعها تشارك بدرجة أكبر أو أقل في حالة الحدية – حالة من البينية والبينية كما يقول تيرنر. في معظم الأوقات نعيش ضمن البنية المحددة للنظام. ولكن كلما اقتربنا من الحدية كلما تحللت هذه البنية بالنسبة لنا. ويبدو أن وظيفة هذا الانحلال هي إعادة ميلاد النظام، سواء كان ذلك إعادة توجيه فردي لحياتنا أو إعادة توجيه المجتمع. لاستخدام أحد استعارات ماركس المفضلة، فإن البنية المضادة هي الدواخل الغامضة للشرنقة حيث تتحلل يرقة البنية القديمة وتولد من جديد كفراشة. أو في لغة خرائط المعنى التي وضعها جوردان بيترسون، الحدية هي مبدأ الفوضى الذي منه يولد النظام من جديد — إنها بطن الحوت الذي ننقذ منه الأب الذي يرمز إلى الترتيب الهيكلي للأشياء كما في بينوكيو أو أوزوريس قصص هيكل مثل الهيكل العظمي مصنوع من مواد قوية. لكن بدون تجديد النخاع باستمرار، يصبح الهيكل ميتًا وهشًا. بدون الاتصال المستمر بمبدأ الإحياء هذا، يصبح الهيكل منفصلاً عن قوة الحياة للوجود الخالص، ومع مرور الوقت يصبح متحجرًا وجامدًا ويفقد كل اتصال بقيم الحدية – المساواة والعفوية والحرية واللطف الإنساني والترابط الغامض بين الأشياء. جميع الكائنات . وبالعودة إلى القياس الجيولوجي، يمكننا مقارنة النظام التكتوني الديناميكي لقشرة الأرض مع القشرة الساكنة الميتة لسطح المريخ.
معطى الهامشية
بالطبع كما أشرنا أعلاه، فإن القوة الديناميكية للبنية المضادة لا تقتحم البنية من خلال فجوات هذه الفترات والطقوس الانتقالية. في هذه المساحات الحدية نحصل على القليل من الوقت خارج المجتمع العادي مما يمنحنا وجهة نظر يمكن من خلالها تقييم حياتنا ومجتمعنا. إن مثل هذه الأمور بين المسافات وبينها ليست هي النقاط المميزة الوحيدة التي يمكن من خلالها النظر إلى البنية. النقاط الأخرى العظيمة هي الهامشية والدونية. كما يشير الهامش إلى أولئك الذين يعيشون على حافة المجتمع. في كتاب الرؤيا والعرافة في طقوس نديمبو، كتب تورنر ما يلي: "إن الأنواع المتطورة تدفع الحدود إلى الوراء، بحيث يجب على الفكر الإبداعي أن يسكنها. إن الفضاء الداخلي، مثل الفضاء الخارجي، له حدود، وهذه غالبًا ما تثبت أنها حدود الأنظمة الرمزية. المهمشون هم أولئك الموجودون على أطراف المجتمع والذين ما زالوا جزءًا من البنية المجتمعية مثل تلك الحمير الوحشية الموجودة خارج القطيع. تعيش الحمير الوحشية في وسط القطيع في عالم يتمحور حول الحمير الوحشية بشكل أكبر. لكن أولئك الذين يقفون على الحافة، بينما لا يزالون مرتبطين بالقطيع، يتعرضون أيضًا لمخاطر العالم وجماله بطريقة لا يتعرض لها إخوانهم وأخواتهم الأكثر تنظيماً في وسط القطيع. إنه يعيد إلى الأذهان واحدًا من أعظم هامشينا نيتشه واقتباسه عن المخاطر والإمكانيات التي يفتحها موت الله: «في الواقع، نحن الفلاسفة و«الأرواح الحرة.. نشعر، عندما نسمع خبر «موت الإله القديم»، وكأن فجرًا جديدًا أشرق علينا؛ يفيض قلبنا بالامتنان والدهشة والهواجس والتوقعات. وبعد طول انتظار، يبدو لنا الأفق حرًا مرة أخرى، حتى لو لم يكن مشرقًا؛ أخيرًا، قد تغامر سفننا بالخروج مرة أخرى، وتغامر بالخروج لمواجهة أي خطر؛ كل جرأة محب المعرفة مسموحة مرة أخرى؛ البحر، بحرنا، ينفتح من جديد؛ ربما لم يكن هناك مثل هذا "البحر المفتوح" من قبل!
يرى المهمشون أشياء لا يراها الباقون منا وهم الذين يقودون القطيع بحركاتهم. نيتشه ليس الهامشي الوحيد الذي نظرنا إليه في الفلسفة الحية. وكان فلاسفة اليونان القدماء هم الصورة النموذجية لهذه الحالة من التهميش. نراها في العديد من الشخصيات الأكثر شهرة وغرابة في الفلسفة مثل هيراقليطس وديوجين وهنري ديفيد ثورو. أو يمكننا أن نرى ذلك في أولئك الذين أسسوا مدارسهم التي كانت مناسبة تمامًا على أطراف المدينة مثل أفلاطون وأرسطو وأبيقور الذين كانت أكاديميتهم ومدرسة الليسيوم والحديقة كلها خارج أسوار مدينة أثينا. هامشية الفلاسفة هي شكل لاحق من هامشية الشامان (مع تداخل مع فلاسفة ما قبل سقراط وخاصة أمبيدوكليس الذي ظن نفسه إلهًا). بالإضافة إلى الشامان والفلاسفة، هناك أمثلة أكثر حداثة مثل تهميش الأفراد المعاقين ومجتمعات المهاجرين الذين يشغلون نفس هذه الأرض الهامشية.
يتحدث تيرنر أيضًا بالتفصيل عن حركة الهيبيز باعتبارها ثقافة فرعية مدفوعة بمكافحة البنية على الهوامش. إنهم يختارون الخروج من المجتمع ويريدون إعادة الاتصال بالأرض وأجسادهم وزملائهم من الرجال والنساء. إنهم يرفضون هياكل المجتمع ويبحثون عن شيء أكثر واقعية — يذهبون بحثًا عن السعادة والحقيقة. في كل هذه الحالات، يحتل الهامشون الهامش. إنهم جزء من المجتمع لكنهم موجودون خارج مركز القطيع. وهذا يضعهم في موقف حدي بين مجموعة الثقافة والمجموعات الخارجية. إنهم ليسوا نحن بالكامل ولا هم بالكامل. من هذا الموقف المتناقض، لدى المهمشين وجهة نظر مختلفة حول ماهية البنية. هذا هو الموضوع الذي استكشفه الفيلسوفان الفرنسيان دولوز وغوتاري بعمق من خلال مفهومهما للأدب الصغير. تم تطوير هذا المفهوم في دراستهم لفرانز كافكا، وهو رجل يهودي يكتب باللغة الألمانية في براغ، عاصمة جمهورية التشيك الحالية. لقد كان يكتب كعضو في مجموعة هامشية بلغة هامشية التي لم تكن لغة مجموعته لمضاعفة الأمور. كل هذا يشير إلى هامشية شديدة. تضع هذه التهميش توترًا كبيرًا على ذهن الفرد، ولكنها أيضًا تعطي منظورًا قويًا من وجهة نظر ما يسميه ريتشارد رور "حافة الداخل". ومن هنا يستطيع الفرد أن يرى الثقافة من الداخل ولكن دون أن يسكر بأسطورتها الذاتية. هذا موقف قوي بشكل فريد - قريب بما يكفي لفهمه بصدق ولكنه بعيد بما يكفي ليكون حراً في انتقاده.
حالة الدونية
المجموعة الثالثة هي الأدنى من الناحية الهيكلية - أولئك الذين يشغلون الدرجات الدنيا للهيكل. هنا يمكننا أن نفكر في الأطفال، ويمكننا أن نفكر في الأقليات والنساء خاصة قبل حركات الحقوق المدنية والحركات النسوية في القرن العشرين. وينطبق الشيء نفسه أيضًا على اهتمام ماركس بالبروليتاريا وتثمين تولستوي لحياة الفلاحين البسيطة. كما يضيف تيرنر أيضًا السكان الأصليين المهزومين والمهرجين والحمقى المقدسين إلى هذه الفئة. إذا فكرت في دور الشعب اليهودي في روما القديمة، والأيرلنديين تحت الحكم البريطاني، والسكان الأصليين في أستراليا، والأمريكيين الأصليين في ثقافة أمريكا الشمالية، فستجد الدونية الهيكلية لهذه الشعوب. هناك تحيز ضدهم — بعد هزيمتهم أصبح الاحترام أقل لهم. كان هناك وقت كانت فيه اللافتات في بريطانيا تعلن عن وظائف بشرط التأهل وهو "لا يحتاج الأيرلنديون إلى التقديم" ولافتات أخرى تقول "لا أيرلندي، لا سود، لا كلاب". لقد لاحظت وجود تيار خفي مماثل في المجتمع الأسترالي حيث كان هناك تحيز كبير تجاه السكان الأصليين من قبل العديد من الأشخاص الذين التقيت بهم حتى عندما كان المجتمع ككل يحاول أن يكون أكثر صحة من الناحية السياسية. هناك علاقة مماثلة في أيرلندا تجاه مجتمع السفر. وكما نرى في تيرنر فإن هذه العلاقة ليست سلبية فقط. تأخذ هذه الشعوب الأصلية المهزومة هالة صوفية في المجتمع. يتحدث في عملية الطقوس عن شعب مبويلا الذي غزاه نديمبو والذين لعبوا أدوارًا مركزية في طقوس شعب نديمبو. في تاريخنا، قد نفكر في ظهور المسيحية من رحم الشعب اليهودي المهزوم في الثقافة الرومانية القديمة، وفي الجودة الصوفية المرتبطة بالأمريكيين الأصليين في ثقافة أمريكا الشمالية والسكان الأصليين في الثقافة الأسترالية. يمكننا أيضًا أن نجادل بأن المكانة الغربية الحديثة للديانات الهندية مثل البوذية والهندوسية - والتي انتشرت إلى الغرب في القرن التاسع عشر من خلال أعمال الجمعية الثيوصوفية - قد يكون لها علاقة بكونهم السكان الأصليين الذين غزتهم الإمبراطورية البريطانية. بالنظر إلى تاريخ الأساطير الأيرلندية، أتساءل أيضًا عما إذا كان هذا هو المكان الذي أتى منه شعب - "شعب الجنيات الإلهية" - حيث أنه في القصص القديمة كانوا هم الناس هنا قبل وصول الغاليون وسيطروا على الجزيرة. يتحدث تورنر أيضًا عن أحمق القرية والكذبة المقدسة باعتبارهم أقل شأناً من الناحية الهيكلية. يمكننا أن نفكر في أبطال دوستويفسكي الأحمق المقدس، الأمير ميشكين في "الأبله"، وأليشا كارامازوف في "الإخوة كارامازوف"، والعاهرة سونيا في كتابه "الجريمة والعقاب". ويمكننا أن نفكر أيضًا بيسوع ابن النجار أو بجماعته المتفرقة من رسل الصيادين.
ثم هناك المهرجون الذين كانوا فنانين ذوي مكانة قليلة من ناحية، ولكن كما نرى كثيرًا في مسرحيات شكسبير، يستطيع الأحمق قول الحقيقة بطريقة لا يستطيع أي شخص آخر القيام بها. جلبت دونيتهم التحرر الذي مكّن من تدفق قيم المجتمع إلى الخارج. في كل حالة من هذه الحالات، لدينا قسم أدنى من الناحية الهيكلية من المجتمع، ولكن يظهر بين صفوفهم ميل معين مناهض للبنيوية أو على الأقل يلهم الآخرين. هناك هالة صوفية ترتبط بأولئك ذوي الوضع البنيوي الأدنى، مثل الهوامش والفجوات، وهي مكان يكون فيه الهيكل منفذًا للقوى التحويلية للبنية المضادة.
المجموعات المتداخلة
إن الشيء الذي يميز هذه الفئات من المناهضين للبنية هو أنها متداخلة. إن هامشية الفلاسفة مثل هيراقليطس أو ديوجينس تعني أنهم على هامش المجتمع ولكنهم ينتمون إلى طبقات عليا وهناك أيضًا حدود ودونية لأدوارهم - لأنهم لا يناسبون ببساطة قالب الأدنى هيكليًا، فهناك شعور بأنهم يتعثرون بين الشقوق. كان هيراقليطس ليصبح ملكًا على أفسس لو لم يدير ظهره للدور. إن موقفه كفيلسوف مزعج للمدينة ليس مجرد نقد للأقل هيكليًا ولا هو ببساطة هامشية الغريب. قد نقول نفس الشيء عن الدور الشاماني. يعيش الشامان طوال حياتهم في حدود. لديهم وضع بلا مكانة كونهم في العالم ولكنهم ليسوا منه. مثل الحدادين في العصور القديمة كانوا سحرة هامشيين على حافة الثقافة وهذا جلب الاحترام ولكن أيضًا المسافة. إن التهميش متأصل في مكانتهم. مع العاهرات مثل سونيا دوستويفسكي في الجريمة والعقاب، يمكننا أن نرى الدونية البنيوية ولكن أيضًا التهميش - لأن هؤلاء العاملات في مجال الجنس يعملن بشكل غير قانوني وعلى هامش المجتمع. هناك أيضًا درجة من الحد الفاصل بين مكانتهم في المجتمع - وهو موضوع تم استكشافه في أفلام مثل امرأة جميلة.وإذا فكرنا في موقف الأمريكيين الأصليين فيما يتعلق بالمجتمع الأمريكي الشمالي، فهناك تهميش - كونهم على هامش المجتمع؛ حد فاصل - محاصرون بين بنية مجتمعهم وبنية هذا المستعمر الغربي؛ وأخيرًا هناك دونية - لأنهم ليسوا من يتمتعون بالسلطة في المجتمع. لذا فإن هذه الفئات ليست منفصلة تمامًا وغالبًا ما تميل إلى التجمع معًا. إن هذه الطبيعة المتداخلة للحدودية الصرفة والهامشي والدونية تشير إلى نمط نموذجي مشترك يتم التقاطه بشكل رائع من خلال تعبير "حافة الداخل". لا تعتبر أي من هذه المجموعات منبوذة عن الثقافة ومع ذلك فهي ليست في المركز أيضًا. إنهم جزء من القطيع ومع ذلك فهم معرضون لأسوأ عناصر القطيع والعالم خارج القطيع. وبالتالي فإن الحدودية كحالة من "الوجود بين" هي الحمض النووي الأساسي الكامن وراء هذه الحالات الثلاث. يمكننا أن نرى كيف تستمد السياسة المتطرفة للشعبوية اليمينية - التي يعتبر ترامب رمزها الأمريكي الحالي - شحنتها النموذجية الحدية من الدونية البنيوية للمحيط الريفي للأميركيين على النقيض من "الرجال الأثرياء شمال ريتشموند". وفي الوقت نفسه، ينصب التركيز في التطرف اليساري على مجموعة مختلفة من المجموعات الدنيا والهامشية هيكليًا وهي المجتمع الأفريقي الأمريكي والأقليات والنساء. في كلتا الحالتين، تنبع التطرفية من الموقف الحدّي للشعب، لكنها تؤدي إلى سياسات متناقضة عنيفة. وسنستكشف تفاصيل هذه المجموعات بمزيد من العمق في الحلقات المستقبلية.
فكيف يمكن التعامل مع المحدودية في ظل اللامحودية المحيطة بالمجتمع البشري؟
كاتب فلسفي
إذا كنت تشعر بالضياع وعدم الهدف في عالم اليوم ولا تستطيع أن تكتشف ما هو مهم حقًا، فأنت لست وحدك. التشخيص المعتاد لهذا الفقدان للمعنى في الحياة هو العدمية. لكن العدمية ليست سوى أحد أعراض مشكلة أكبر. تجعل العدمية الأمر يبدو وكأن الكون مكسور والحلول الوحيدة شخصية - سواء كان ذلك وجوديًا أو رواقيًا أو تأملًا بوذيًا أو نماذج يونغية. لكن الحقيقة أكثر رعبًا وأكثر راحة في نفس الوقت. ربما لم تسمع أبدًا بمصطلح الحدية من قبل ولكن بطريقة غريبة من نوع ديجا فو تعرف الحدية لأنك كنت تعيش طوال حياتك فيه دون أن تدرك ذلك. يتم تعريف عصر ما بعد الحداثة بالكامل بالحدية. بالنظر إلى الصورة الكبيرة للمجتمع الآن، يمكنك أن ترى اتجاهين رئيسيين في صنع المعنى يبدو أنهما منفصلان ديموغرافيًا ولكنهما يشتركان في نفس الجذر الجذري. من ناحية، هناك الحركات اليسارية مثل احتلوا وول ستريت وحركات العدالة الاجتماعية. والتركيز في هذا الركن من الثقافة جماعي: هناك مشاكل جماعية ناجمة عن التعصب والعنصرية المنهجية وعدم المساواة في الثروة والتي يجب التعامل معها جماعيًا ربما بالثورة. من ناحية أخرى، هناك الحركات الفردية التي تتجمع حول ما يسمى بأزمة المعنى في العدمية. العدمية هي الشعور بأن لا شيء له معنى والحلول المعتادة المقدمة على هذا الجانب من الثقافة تركز على الفرد الذي يجب أن يجد المعنى في أنقاض أنظمة القيم التقليدية لدينا. في هذه الدفعة، سنستكشف معنى كلمة محدودية وأصولها في الأنثروبولوجيا؛ وعلاقتها بالمجتمع المنظم للسياسة والقوانين والأسواق؛ والاتجاهات الثلاثة التي تهاجم منها هذه البنية. في المقالات المستقبلية سوف ننظر إلى العلاقة بين الحدية وأزمة المعنى في العدمية من ناحية، والحدية باعتبارها جذور نظام القيم اليساري من العدالة الاجتماعية للأقليات العرقية والنساء ومجتمع الميم إلى نقد الرأسمالية والدعوة إلى أنظمة اقتصادية ماركسية وفوضوية بديلة.
أنواع المجتمعات الثلاثة
لقد استكشفنا التمييز الذي وضعه عالم الأنثروبولوجيا فيكتور تورنر بين البنية والبنية المضادة. وهما يين ويانغ الحياة البشرية. البنية هي مجال التسلسلات الهرمية والمكانة، والسياسة والاقتصاد والنظام القانوني. هذا هو الحاوية الصلبة للمجتمع الذي نعيش فيه. البنية المضادة (المعروفة أيضًا باسم Communitas) هي يين لهذا اليانغ. إذا كانت البنية هي الكأس، فإن البنية المضادة هي ماء الحياة الذي يتدفق في الداخل. إنها مجال الحب والمعنى - الروح والنفس. إنها الحياة الفعلية التي تتم داخل حاوية البنية. إنه جيم وبام في كل مكتب؛ إنها الرفقة في الخنادق - إنها ما نسميه العنصر البشري. البنية المضادة تحتاج إلى البنية كحاوية. البنية هي الهيكل العظمي الذي يمكّن الحياة البشرية. "وكأنها هيكل عظمي، يبدو البناء ثابتًا تقريبًا ومستقرًا إلى الأبد، ولكن إذا كان للبناء أن يظل حيًا، فلابد أن يولد من جديد باستمرار. وإلا فإن البناء يصبح متحجرًا. وهنا يأتي دور البناء المضاد. فالبناء المضاد هو القوة التي تجدد البناء باستمرار. وثقافتنا الحية تعمل باستمرار على تحديث البنية الفوقية السياسية والاقتصادية والقانونية للمجتمع. وبالتالي فإن بنية المجتمع، على الرغم من ثباتها وتغيرها البطيء، تتغير في الواقع وتتجدد باستمرار بمرور الوقت بفضل القوة الحية للثقافة. أفضل تشبيه أعرفه للتفاعل بين البنية والبنية المضادة هو التشبيه الجيولوجي للصفائح التكتونية. فالصفائح التكتونية في حركة مستمرة. وإذا كنت تقف في منتصف صفيحة تكتونية، فإن الشيء يبدو صلبًا إلى الأبد ولا يتغير. ولكن هذه الصفائح التكتونية في عملية تجديد مستمرة - وهو أمر يدركه أولئك الذين على حافة الصفائح جيدًا. والبراكين والزلازل هي المظاهر العنيفة لموت الصفائح وولادتها من جديد. في عمله "عملية الطقوس"، يميز تيرنر بين الأشكال الثلاثة التي تتخذها البنية المضادة: الهامشية، والدونية، والحدودية. كل من هذه الأشكال هي اتجاه يتجدد منه البناء بواسطة البنية المضادة. وكما يقول تيرنر: "[البنية المضادة] تخترق الفجوات في البنية، في الحدودية؛ على حواف البنية، في الهامشية؛ ومن تحت البنية، في الدونية". في العقود التي تلت أعمال تيرنر العظيمة، دخل مصطلح الحدودية الوعي الثقافي. ومع هذه الشعبية الثقافية، اندمجت جوانب هذه الأشكال الثلاثة في مفهوم أكثر تماسكًا للحدودية. يمكن رسم هذه الطبيعة الثلاثية للحدودية بدقة على القياس الجيولوجي.
لا يحدث موت وولادة الصفائح التكتونية في المركز ولكن على هامش الصفائح. والفضاء الذي تموت فيه هذه الصفائح وتولد منه هو الوشاح الديناميكي للأرض. الوشاح هو الجزء الأكبر من الأرض ويشكل 84% من حجم الكوكب. وتقع صفائح الكوكب فوق الوشاح وتتحرك ببطء حول السطح بفعل حركاته. وعندما تسحب الصفائح في اتجاهين متعاكسين، يقذف الوشاح مواد جديدة من الأسفل لتكوين المزيد من الصفائح التكتونية. وفي هذا يمكننا أن نرى اتجاهات الهامشية والدونية. ففي البراكين ــ التي توجد أيضًا بالقرب من حواف الصفائح ــ يمكننا أن نرى أمثلة على الحدودية حيث ينفجر العالم السفلي من خلال نقاط ضعف في قشرة الأرض. في هذه الحلقة، سننظر إلى هذه الرؤوس الثلاثة للحدودية: أولاً الحدودية الحقيقية، ثم الهامشية وأخيراً الدونية قبل أن نرى كيف يتسرب كل منها إلى الآخرين في المصطلح المتجانس للمحدودية.
واقع المحدودية
على الرغم من أن أعمال فيكتور تورنر الأنثروبولوجية في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين قد شاع مصطلح العتبة، إلا أن هذا كان بمثابة إنعاش وتضخيم لأرنولد فون جينيب الذي صاغ هذا المصطلح في نهاية القرن التاسع عشر. مصطلح المحدودية في حد ذاته يأتي من عتبة المعنى اللاتينية ليمين. هذا هو نفس جذر كلمة لا شعوري ولكن مع العتبة في هذه الحالة كونها نفسية حيث يكون هناك شيء "تحت" — أي. تحت — عتبة الوعي. ومع ذلك، في حالة الحدية، فإن العتبة ليست نفسية. في الأنثروبولوجيا تشير الحدية إلى مرحلة معينة في الطقوس. إنه عبور العتبة إلى طريقة جديدة تمامًا لأن تكون مثل أليس التي تمر عبر المرآة. يمكن أن تكون هذه الطقوس تتمحور حول أفراد مثل احتفالات آياهواسكا أو خلوات التأمل لمدة 10 أيام أو ما يسمى بطقوس "طقوس المرور" للشعوب القبلية والتقليدية حيث ينتقل الشخص من حالة إلى أخرى كما هو الحال عندما يصبح الصبي رجلاً تصبح المرأة أمًا أو عندما يتزوج الزوجان. أو يمكن أن تكون طقوسًا جماعية تحدد نقاطًا معينة في دورة المحاصيل مثل ماردي جراس أو عيد الهالوين أو ألغاز إليوسينيان اليونانية القديمة. ان المحدودية هي المرحلة الوسطى من هذه الطقوس. إنها المساحة "بين وبين" كما يقول تيرنر. إنها المرحلة التي تم فيها حل القديم ولكن الجديد لم يولد بعد. إنه النهر الفوضوي سريع الجريان بين الضفتين المستقرتين. إنها مرحلة الإمكانات الخالصة عندما لا يعود الهيكل المنتظم للمجتمع موجودا. في هذه الحالة الشعائرية من الحدية المطلقة، يتم حل جميع تمييزات الهيكل فيما يتعلق بالثروة والملكية والسلطة، وبالتالي يكون هناك تسطيح لجميع التسلسلات الهرمية؛ المبتدئون ليس لديهم مكانة ولا ملكية ولا هوية. الجميع متشابهون؛ حتى أن الجميع يبدون متشابهين — في بعض الأحيان لا يرتدون ملابس، وأحيانًا يرتدون زيًا رسميًا وأحيانًا يرتدون ملابس مثل الوحوش. حل حتى ستة الاختلافات؛ في العديد من هذه الطقوس، يتم تجريد الأشخاص من أسمائهم ويتم التعامل مع الرجال والنساء جميعًا بنفس المصطلح. باختصار، يذوب كل ما يميزنا عن بعضنا البعض في المرتبة أو المكانة. هذه هي المحدودية. يكتب تيرنر:"إن سمات الحدية أو الأشخاص الحديين ("أشخاص العتبة") هي بالضرورة غامضة، لأن هذا الشرط وهؤلاء الأشخاص يتملصون أو ينزلقون عبر شبكة التصنيفات التي تحدد عادة الدول والمواقف في الفضاء الثقافي. الكيانات الحدية ليست هنا ولا هناك؛ إنهم بين وبين المواقف المخصصة والمرتبة بموجب القانون والعرف والاتفاقية والاحتفالات. وعلى هذا النحو، يتم التعبير عن سماتها الغامضة وغير المحددة من خلال مجموعة غنية من الرموز في العديد من المجتمعات التي تمارس التحولات الاجتماعية والثقافية. وهكذا، كثيرًا ما يتم تشبيه العتبة بالموت، وبالوجود في الرحم، وبالاختفاء، وبالظلام، وبازدواجية التوجه الجنسي، وبالبرية، وكسوف الشمس أو القمر. وما يظهر هو شيء قوي وتحويلي بشكل رائع. يلاحظ تيرنر كيف أن أولئك الذين يخضعون للطقوس معًا خلال الحدية: "يميلون إلى تطوير الرفاقية والمساواة المكثفة" وفي هذا الفضاء "يتم تعيين شخصية صوفية لمشاعر الإنسانية" فبدلاً من أن يتم تنظيم علاقاتهم من خلال موقعهم في المجتمع — مثل وظيفتهم أو ثروتهم أو خلفيتهم — العلاقات بين المبتدئين تكون عفوية وغير منظمة. هناك الصداقة الحميمة والحب فقط من أجل ذلك. هناك أصالة عميقة لهذه الطريقة في الارتباط. من بين السمات الأخرى التي يربطها تيرنر بالحدة هي: عدم الاهتمام بالمظهر الشخصي. بساطة حماقة التواضع تجانس الصمت قدسية والإشارة المستمرة إلى القوى الغامضة في المحدودية، يذوب نمط الوجود العلماني الموجه نحو الدولة وتصبح العقلية السحرية الأسطورية الصوفية هي الواقع الرئيسي. وكما يقول تيرنر: "إذا تم اعتبار العتبة زمانًا ومكانًا للانسحاب من الأنماط الطبيعية للفعل الاجتماعي، فمن الممكن أن يُنظر إليها على أنها فترة من التدقيق في القيم والبديهيات المركزية للثقافة التي تحدث فيها."
المحدودية خارج الطقوس
كل هذا مثير للاهتمام للغاية، ولكن إذا تم تطبيق الحدية ببساطة على مرحلة من الطقوس القبلية، فلن تكتسب الجاذبية الثقافية التي تتمتع بها. السبب وراء التصاق الحدية هذا هو أنه يظهر في جميع أنحاء ثقافة القرن الحادي والعشرين لدينا أيضًا - في فجواتها، وشقوقها، وعتباتها. يمكننا أن نفكر في المراهقين الذين عبروا عتبة الطفولة ولكنهم لم يتجاوزوا العتبة إلى مرحلة البلوغ بعد. قد نفكر أيضًا في طلاب الجامعات الذين لا يمثل أسلوب حياتهم الديونيسيني الطرق السلطوية المنظمة للمدرسة والطفولة ولا المجتمع المنظم في مكان عمل البالغين. هناك من هم بين وظائفهم، في المهرجانات، في سنوات الفجوة أو يسافرون لفترة أطول. وقد نفكر أيضًا في أماكن الطقوس الأكثر تقليدية مثل خلوات التأمل الصامت لمدة 10 أيام أو احتفالات آياهواسكا. مثل هذه التجارب الطقسية تتزايد شعبيتها اليوم - ربما لأنها تلبي عطشًا متزايدًا في النفس. قد نفكر أيضًا في أبناء عمومة هذه الطقوس الأقل صرامة مثل أحداث توني روبنز الضخمة أو دورات تدريب معلمي اليوغا. على نطاق أوسع يمكننا أن نتحدث عن العصور الحدية. كتب عالم الاجتماع الهنغاري أرباد زاكولزاي الكثير عن فكرة أن الحداثة هي عصر الحدية. وهذا منطقي إذا فكرنا في الحدية باعتبارها الوقت الذي تنهار فيه الهياكل القديمة ولم تولد بعد هياكل جديدة. هذا هو معنى إعلان نيتشه أن الإله قد مات، وهو جوهر العدمية. عالمنا الحديث ليس المثال الوحيد على هذه الحدية؛ هناك العديد من الأمثلة عبر التاريخ. في التاريخ الغربي يمكننا أن ننظر إلى الثورة الفرنسية، أو روما القديمة في وقت انهيار الجمهورية، أو اليونان قبل بضعة قرون. وإلى الشرق يمكننا أن ننظر إلى فترة الممالك المتحاربة في الصين في القرن الخامس قبل الميلاد. إن موضوع العصور الحدية هذا هو شيء سوف نستكشفه بعمق أكبر في مقالة الحدية والعدمية. ما تشترك فيه هذه التجارب الجماعية والفردية هو أنها جميعها تشارك بدرجة أكبر أو أقل في حالة الحدية – حالة من البينية والبينية كما يقول تيرنر. في معظم الأوقات نعيش ضمن البنية المحددة للنظام. ولكن كلما اقتربنا من الحدية كلما تحللت هذه البنية بالنسبة لنا. ويبدو أن وظيفة هذا الانحلال هي إعادة ميلاد النظام، سواء كان ذلك إعادة توجيه فردي لحياتنا أو إعادة توجيه المجتمع. لاستخدام أحد استعارات ماركس المفضلة، فإن البنية المضادة هي الدواخل الغامضة للشرنقة حيث تتحلل يرقة البنية القديمة وتولد من جديد كفراشة. أو في لغة خرائط المعنى التي وضعها جوردان بيترسون، الحدية هي مبدأ الفوضى الذي منه يولد النظام من جديد — إنها بطن الحوت الذي ننقذ منه الأب الذي يرمز إلى الترتيب الهيكلي للأشياء كما في بينوكيو أو أوزوريس قصص هيكل مثل الهيكل العظمي مصنوع من مواد قوية. لكن بدون تجديد النخاع باستمرار، يصبح الهيكل ميتًا وهشًا. بدون الاتصال المستمر بمبدأ الإحياء هذا، يصبح الهيكل منفصلاً عن قوة الحياة للوجود الخالص، ومع مرور الوقت يصبح متحجرًا وجامدًا ويفقد كل اتصال بقيم الحدية – المساواة والعفوية والحرية واللطف الإنساني والترابط الغامض بين الأشياء. جميع الكائنات . وبالعودة إلى القياس الجيولوجي، يمكننا مقارنة النظام التكتوني الديناميكي لقشرة الأرض مع القشرة الساكنة الميتة لسطح المريخ.
معطى الهامشية
بالطبع كما أشرنا أعلاه، فإن القوة الديناميكية للبنية المضادة لا تقتحم البنية من خلال فجوات هذه الفترات والطقوس الانتقالية. في هذه المساحات الحدية نحصل على القليل من الوقت خارج المجتمع العادي مما يمنحنا وجهة نظر يمكن من خلالها تقييم حياتنا ومجتمعنا. إن مثل هذه الأمور بين المسافات وبينها ليست هي النقاط المميزة الوحيدة التي يمكن من خلالها النظر إلى البنية. النقاط الأخرى العظيمة هي الهامشية والدونية. كما يشير الهامش إلى أولئك الذين يعيشون على حافة المجتمع. في كتاب الرؤيا والعرافة في طقوس نديمبو، كتب تورنر ما يلي: "إن الأنواع المتطورة تدفع الحدود إلى الوراء، بحيث يجب على الفكر الإبداعي أن يسكنها. إن الفضاء الداخلي، مثل الفضاء الخارجي، له حدود، وهذه غالبًا ما تثبت أنها حدود الأنظمة الرمزية. المهمشون هم أولئك الموجودون على أطراف المجتمع والذين ما زالوا جزءًا من البنية المجتمعية مثل تلك الحمير الوحشية الموجودة خارج القطيع. تعيش الحمير الوحشية في وسط القطيع في عالم يتمحور حول الحمير الوحشية بشكل أكبر. لكن أولئك الذين يقفون على الحافة، بينما لا يزالون مرتبطين بالقطيع، يتعرضون أيضًا لمخاطر العالم وجماله بطريقة لا يتعرض لها إخوانهم وأخواتهم الأكثر تنظيماً في وسط القطيع. إنه يعيد إلى الأذهان واحدًا من أعظم هامشينا نيتشه واقتباسه عن المخاطر والإمكانيات التي يفتحها موت الله: «في الواقع، نحن الفلاسفة و«الأرواح الحرة.. نشعر، عندما نسمع خبر «موت الإله القديم»، وكأن فجرًا جديدًا أشرق علينا؛ يفيض قلبنا بالامتنان والدهشة والهواجس والتوقعات. وبعد طول انتظار، يبدو لنا الأفق حرًا مرة أخرى، حتى لو لم يكن مشرقًا؛ أخيرًا، قد تغامر سفننا بالخروج مرة أخرى، وتغامر بالخروج لمواجهة أي خطر؛ كل جرأة محب المعرفة مسموحة مرة أخرى؛ البحر، بحرنا، ينفتح من جديد؛ ربما لم يكن هناك مثل هذا "البحر المفتوح" من قبل!
يرى المهمشون أشياء لا يراها الباقون منا وهم الذين يقودون القطيع بحركاتهم. نيتشه ليس الهامشي الوحيد الذي نظرنا إليه في الفلسفة الحية. وكان فلاسفة اليونان القدماء هم الصورة النموذجية لهذه الحالة من التهميش. نراها في العديد من الشخصيات الأكثر شهرة وغرابة في الفلسفة مثل هيراقليطس وديوجين وهنري ديفيد ثورو. أو يمكننا أن نرى ذلك في أولئك الذين أسسوا مدارسهم التي كانت مناسبة تمامًا على أطراف المدينة مثل أفلاطون وأرسطو وأبيقور الذين كانت أكاديميتهم ومدرسة الليسيوم والحديقة كلها خارج أسوار مدينة أثينا. هامشية الفلاسفة هي شكل لاحق من هامشية الشامان (مع تداخل مع فلاسفة ما قبل سقراط وخاصة أمبيدوكليس الذي ظن نفسه إلهًا). بالإضافة إلى الشامان والفلاسفة، هناك أمثلة أكثر حداثة مثل تهميش الأفراد المعاقين ومجتمعات المهاجرين الذين يشغلون نفس هذه الأرض الهامشية.
يتحدث تيرنر أيضًا بالتفصيل عن حركة الهيبيز باعتبارها ثقافة فرعية مدفوعة بمكافحة البنية على الهوامش. إنهم يختارون الخروج من المجتمع ويريدون إعادة الاتصال بالأرض وأجسادهم وزملائهم من الرجال والنساء. إنهم يرفضون هياكل المجتمع ويبحثون عن شيء أكثر واقعية — يذهبون بحثًا عن السعادة والحقيقة. في كل هذه الحالات، يحتل الهامشون الهامش. إنهم جزء من المجتمع لكنهم موجودون خارج مركز القطيع. وهذا يضعهم في موقف حدي بين مجموعة الثقافة والمجموعات الخارجية. إنهم ليسوا نحن بالكامل ولا هم بالكامل. من هذا الموقف المتناقض، لدى المهمشين وجهة نظر مختلفة حول ماهية البنية. هذا هو الموضوع الذي استكشفه الفيلسوفان الفرنسيان دولوز وغوتاري بعمق من خلال مفهومهما للأدب الصغير. تم تطوير هذا المفهوم في دراستهم لفرانز كافكا، وهو رجل يهودي يكتب باللغة الألمانية في براغ، عاصمة جمهورية التشيك الحالية. لقد كان يكتب كعضو في مجموعة هامشية بلغة هامشية التي لم تكن لغة مجموعته لمضاعفة الأمور. كل هذا يشير إلى هامشية شديدة. تضع هذه التهميش توترًا كبيرًا على ذهن الفرد، ولكنها أيضًا تعطي منظورًا قويًا من وجهة نظر ما يسميه ريتشارد رور "حافة الداخل". ومن هنا يستطيع الفرد أن يرى الثقافة من الداخل ولكن دون أن يسكر بأسطورتها الذاتية. هذا موقف قوي بشكل فريد - قريب بما يكفي لفهمه بصدق ولكنه بعيد بما يكفي ليكون حراً في انتقاده.
حالة الدونية
المجموعة الثالثة هي الأدنى من الناحية الهيكلية - أولئك الذين يشغلون الدرجات الدنيا للهيكل. هنا يمكننا أن نفكر في الأطفال، ويمكننا أن نفكر في الأقليات والنساء خاصة قبل حركات الحقوق المدنية والحركات النسوية في القرن العشرين. وينطبق الشيء نفسه أيضًا على اهتمام ماركس بالبروليتاريا وتثمين تولستوي لحياة الفلاحين البسيطة. كما يضيف تيرنر أيضًا السكان الأصليين المهزومين والمهرجين والحمقى المقدسين إلى هذه الفئة. إذا فكرت في دور الشعب اليهودي في روما القديمة، والأيرلنديين تحت الحكم البريطاني، والسكان الأصليين في أستراليا، والأمريكيين الأصليين في ثقافة أمريكا الشمالية، فستجد الدونية الهيكلية لهذه الشعوب. هناك تحيز ضدهم — بعد هزيمتهم أصبح الاحترام أقل لهم. كان هناك وقت كانت فيه اللافتات في بريطانيا تعلن عن وظائف بشرط التأهل وهو "لا يحتاج الأيرلنديون إلى التقديم" ولافتات أخرى تقول "لا أيرلندي، لا سود، لا كلاب". لقد لاحظت وجود تيار خفي مماثل في المجتمع الأسترالي حيث كان هناك تحيز كبير تجاه السكان الأصليين من قبل العديد من الأشخاص الذين التقيت بهم حتى عندما كان المجتمع ككل يحاول أن يكون أكثر صحة من الناحية السياسية. هناك علاقة مماثلة في أيرلندا تجاه مجتمع السفر. وكما نرى في تيرنر فإن هذه العلاقة ليست سلبية فقط. تأخذ هذه الشعوب الأصلية المهزومة هالة صوفية في المجتمع. يتحدث في عملية الطقوس عن شعب مبويلا الذي غزاه نديمبو والذين لعبوا أدوارًا مركزية في طقوس شعب نديمبو. في تاريخنا، قد نفكر في ظهور المسيحية من رحم الشعب اليهودي المهزوم في الثقافة الرومانية القديمة، وفي الجودة الصوفية المرتبطة بالأمريكيين الأصليين في ثقافة أمريكا الشمالية والسكان الأصليين في الثقافة الأسترالية. يمكننا أيضًا أن نجادل بأن المكانة الغربية الحديثة للديانات الهندية مثل البوذية والهندوسية - والتي انتشرت إلى الغرب في القرن التاسع عشر من خلال أعمال الجمعية الثيوصوفية - قد يكون لها علاقة بكونهم السكان الأصليين الذين غزتهم الإمبراطورية البريطانية. بالنظر إلى تاريخ الأساطير الأيرلندية، أتساءل أيضًا عما إذا كان هذا هو المكان الذي أتى منه شعب - "شعب الجنيات الإلهية" - حيث أنه في القصص القديمة كانوا هم الناس هنا قبل وصول الغاليون وسيطروا على الجزيرة. يتحدث تورنر أيضًا عن أحمق القرية والكذبة المقدسة باعتبارهم أقل شأناً من الناحية الهيكلية. يمكننا أن نفكر في أبطال دوستويفسكي الأحمق المقدس، الأمير ميشكين في "الأبله"، وأليشا كارامازوف في "الإخوة كارامازوف"، والعاهرة سونيا في كتابه "الجريمة والعقاب". ويمكننا أن نفكر أيضًا بيسوع ابن النجار أو بجماعته المتفرقة من رسل الصيادين.
ثم هناك المهرجون الذين كانوا فنانين ذوي مكانة قليلة من ناحية، ولكن كما نرى كثيرًا في مسرحيات شكسبير، يستطيع الأحمق قول الحقيقة بطريقة لا يستطيع أي شخص آخر القيام بها. جلبت دونيتهم التحرر الذي مكّن من تدفق قيم المجتمع إلى الخارج. في كل حالة من هذه الحالات، لدينا قسم أدنى من الناحية الهيكلية من المجتمع، ولكن يظهر بين صفوفهم ميل معين مناهض للبنيوية أو على الأقل يلهم الآخرين. هناك هالة صوفية ترتبط بأولئك ذوي الوضع البنيوي الأدنى، مثل الهوامش والفجوات، وهي مكان يكون فيه الهيكل منفذًا للقوى التحويلية للبنية المضادة.
المجموعات المتداخلة
إن الشيء الذي يميز هذه الفئات من المناهضين للبنية هو أنها متداخلة. إن هامشية الفلاسفة مثل هيراقليطس أو ديوجينس تعني أنهم على هامش المجتمع ولكنهم ينتمون إلى طبقات عليا وهناك أيضًا حدود ودونية لأدوارهم - لأنهم لا يناسبون ببساطة قالب الأدنى هيكليًا، فهناك شعور بأنهم يتعثرون بين الشقوق. كان هيراقليطس ليصبح ملكًا على أفسس لو لم يدير ظهره للدور. إن موقفه كفيلسوف مزعج للمدينة ليس مجرد نقد للأقل هيكليًا ولا هو ببساطة هامشية الغريب. قد نقول نفس الشيء عن الدور الشاماني. يعيش الشامان طوال حياتهم في حدود. لديهم وضع بلا مكانة كونهم في العالم ولكنهم ليسوا منه. مثل الحدادين في العصور القديمة كانوا سحرة هامشيين على حافة الثقافة وهذا جلب الاحترام ولكن أيضًا المسافة. إن التهميش متأصل في مكانتهم. مع العاهرات مثل سونيا دوستويفسكي في الجريمة والعقاب، يمكننا أن نرى الدونية البنيوية ولكن أيضًا التهميش - لأن هؤلاء العاملات في مجال الجنس يعملن بشكل غير قانوني وعلى هامش المجتمع. هناك أيضًا درجة من الحد الفاصل بين مكانتهم في المجتمع - وهو موضوع تم استكشافه في أفلام مثل امرأة جميلة.وإذا فكرنا في موقف الأمريكيين الأصليين فيما يتعلق بالمجتمع الأمريكي الشمالي، فهناك تهميش - كونهم على هامش المجتمع؛ حد فاصل - محاصرون بين بنية مجتمعهم وبنية هذا المستعمر الغربي؛ وأخيرًا هناك دونية - لأنهم ليسوا من يتمتعون بالسلطة في المجتمع. لذا فإن هذه الفئات ليست منفصلة تمامًا وغالبًا ما تميل إلى التجمع معًا. إن هذه الطبيعة المتداخلة للحدودية الصرفة والهامشي والدونية تشير إلى نمط نموذجي مشترك يتم التقاطه بشكل رائع من خلال تعبير "حافة الداخل". لا تعتبر أي من هذه المجموعات منبوذة عن الثقافة ومع ذلك فهي ليست في المركز أيضًا. إنهم جزء من القطيع ومع ذلك فهم معرضون لأسوأ عناصر القطيع والعالم خارج القطيع. وبالتالي فإن الحدودية كحالة من "الوجود بين" هي الحمض النووي الأساسي الكامن وراء هذه الحالات الثلاث. يمكننا أن نرى كيف تستمد السياسة المتطرفة للشعبوية اليمينية - التي يعتبر ترامب رمزها الأمريكي الحالي - شحنتها النموذجية الحدية من الدونية البنيوية للمحيط الريفي للأميركيين على النقيض من "الرجال الأثرياء شمال ريتشموند". وفي الوقت نفسه، ينصب التركيز في التطرف اليساري على مجموعة مختلفة من المجموعات الدنيا والهامشية هيكليًا وهي المجتمع الأفريقي الأمريكي والأقليات والنساء. في كلتا الحالتين، تنبع التطرفية من الموقف الحدّي للشعب، لكنها تؤدي إلى سياسات متناقضة عنيفة. وسنستكشف تفاصيل هذه المجموعات بمزيد من العمق في الحلقات المستقبلية.
فكيف يمكن التعامل مع المحدودية في ظل اللامحودية المحيطة بالمجتمع البشري؟
كاتب فلسفي