ما أن ننتهي من الكلام، حتى يبدأ دَوار الصورة: حيث نُمجّد أو نندم على ما قلناه، على الطريقة التي قلناها بها، نتخيل أنفسنا (نعود إلى صورة)؛ الكلام خاضع للبقايا، له رائحة " " 1 ". يتعلق "دوار الصورة vertige de l’image "، في صميم مقال "الكتاب والمثقفون والأساتذة" لعام ١٩٧١، بالمصطلح الثالث من الثلاثية، ولكنه مُدرج بإصرار في أعمال بارت، وصولًا إلى التطور البسيط ولكن اللذيذ لنص "الصورة"، الذي أُلقي خلال مؤتمر رولان بارت، والذي كان المؤلف "ذريعته" في سيريسي عام ١٩٧٧. وكما تتحول قطعة البطاطس إلى بطاطس مقلية بمجرد غمرها في الزيت ("لم تُتلف، بل تُصلّب، تُحمّر، تُكرمل caramélisée" من كراميلا، نوع من الحلوى. المترجم" ")، فإن الذات التي تواجه اللغة، الأستاذ الذي يواجه مستمعه، تصبح أيضًا موضوعًا: إنه "يحوّل نفسه إلى صورة" " 2 ". نادرًا ما نجد بطاطس مقلية أو بطاطس مقلية في خيال فوكو: إنها فيه، نحن تذكروا، "حوت العنبر" (يجب علينا الدفاع عن المجتمع، ص 6) أو "جراد البحر" (ولادة السياسة الحيوية، ص 80) الذي يتولى المسئولية (وفي الصورة، بالتالي...) عن الإحجام نفسه عن أي خطاب يُعقد - عن أي "رائحة كلام"، وفقًا لعنوان التطور الذي أُخذ منه الاقتباس الأول.
إن حقيقة أن الأستاذ ليس لديه نشاط آخر غير "التحدث" - وهو ما لا يزال بارت يعترف به باعتباره "امتيازًا هائلاً وغير عادل تقريبًا" - تتفق مع تعريف فوكو لنشاطه التدريسي باعتباره عددًا كبيرًا من "المحاضرات": "أنا لست أستاذًا professeur حقاً"، كما صحح نفسه في بداية السبعينيات، "لأننا في الكوليج دو فرانس، لدينا التزام فقط بإلقاء عدد معين من المحاضرات في السنة " "3 ". من المؤكد أنه من غير الوارد "الحكم، والاختيار، والترقية، واستعباد الذات للمعرفة الموجهة"، ويمكن للمعلم بالفعل، بالنسبة إلى بارت، "أن يحلم بصوت عالٍ بأبحاثه" (ل، ص 430)، والكلام ليس في أي حال من الأحوال الفضاء الجنة للخروج من السلطة، وتأثيراتها على الآخرين. "لا شيء يمكن فعله"، كما تنص المقالة لعام 1971، "اللغة هي دائما قوة: التحدث هو ممارسة إرادة القوة: في فضاء الكلام، لا توجد براءة ولا أمان"" 4 ". ورغم أن خطاب الأستاذ الجامعي قد يبدو حراً، فإنه، وفقاً لكلمات فوكو في مقابلة أجريت معه عام 1973، "قديم". ماذا يعني هذا؟ في مواجهة "الانزعاج الذي يجد كل أستاذ في فرنسا نفسه فيه حاليًا"، وهو انزعاج يربطه فوكو بـ "الأزمة الكبرى التي تعيشها الجامعة" منذ أيار 1968، لا تمثل الكلية سوى ملجأ هش، والذي لا ينبغي له، مع ذلك، أن يخفي "القلق" المذكور في نهاية المقابلة نفسها: إذا "كنا نعرف جيدًا أي مقالات أو كُتب نريد أن نكتبها"، "أعدكم بأن القلق الذي يتملكني كل عام، وخاصة في هذه الأيام التي يتعين عليّ فيها إعداد دورات للعام المقبل، من الصعب التغلب عليه " " 5 ".
إن القلق الذي لا يشكل إزعاجه سوى إشارة تحذيرية، ليس بعيداً عن "رهبة المسرح" التي أثارها بارت بمناسبة العودة إلى الدورة التي تشغل الجلسة الأخيرة من "العيش معاً": بنية "هستيرية"؟ على أية حال، توليد الخوف من المسرح؛ لا يوجد أي من هذه الفصول الدراسية دون خوف من المسرح → "أفضح" = "أفضح نفسي" + السؤال الهستيري، في كل لحظة: ما هي قيمتي؟ » (كيف نعيش معاً، ص 180). وبطريقتين مختلفتين، ينشأ "القلق" أو "رهبة المسرح" من هذا الوضع غير المؤكد المتمثل في تدريس الكلام في ترتيب الخطاب وتسلسل الكلام. ولكن هذا المسار يظل على حدود الخطاب: فهو كلمة عابرة، مقدر لها أن تدوم أكثر بقليل من وقت أدائها، وتخاطر بإمكانية تسجيل نفسها في عمر معين - وبالتالي، تفترض سلطة، وتختبر "بقايا" يمكن للمرء أن يفترض أنها كانت غريبة عنها مسبقاً.
مع بداية السنة الأولى من إعداد الرواية، يعود بارت إلى احتمال نشر كتاب "المحايد Neutre "، الذي ترددت حوله شائعات عنه بالفعل: "لقد ترددت بلا شك - ولكنني استسلمت في النهاية لسببين"، كما يوضح الأستاذ (إعداد الرواية، ص 31). إذا كان "كتابة دورة هي مهمة طويلة"، فإن بارت يبرر رفض النشر: "أعتقد أنه في نشاط الحياة، يجب على المرء أن يخصص دائمًا جزءًا للأحداث العابرة: ما يحدث مرة واحدة ويختفي، هو الجزء الضروري من النصب التذكاري المرفوض" (المرجع نفسه). إن صيغة "رفض النصْب التذكاري"، والتي يمكن للأحرف الكبيرة أن ترفعها إلى مرتبة مفهوم، تدافع عن عدم القدرة على الكلام ("عدم ترك ذاكرة أكثر اتساقًا من الكلام"، كما قال بارت مرة أخرى خلال الجلسة نفسها) والتي يحتمي خلفها فوكو أيضًا. خلال المقابلة، يرفض الأخير تحمّل مسئولية ما جاء فيها، في إنكارٍ يُمكن تطبيقه بسهولة على خطاب التدريس: "أنت تُشير إلى أمور لم أكتبها بالكامل؛ فقط قل ذلك خلال المقابلة. لست متأكدًا من أنني سأُبقيها كما هي" " 6 ". وبالتالي، فإن خطاب الأستاذ مُعرّض للزوال، ومن هذا الزوال تحديدًا يجب أن نُسائل التناقضات التي تُحيط بقراءة المقررات الدراسية اليوم. إذا لم تتم كتابة الدورة التدريبية حول الحياد، والتي أصبحت كتابًا، فقد تم نشرها على الرغم من ذلك: هذا "العبور"، الذي أراده الأستاذ أن يكون عابرًا، أصبح بالتالي محكومًا عليه بالتسجيل. أما بالنسبة لهذا الكتاب عن السلطة الذي رفض فوكو كتابته، فإن التكملة التي قدمها كتاب "السلطة النفسية"، و"الشاذ"، و"الدفاع عن المجتمع"، وكذلك الثنائي "الأمن، والإقليم، والسكان"، و"ميلاد السياسة الحيوية"، تأتي اليوم لتلخصه على الرغم من كل شيء.
ربما يعود بارت مرة أخرى، بمناسبة مقابلة عام 1978، إلى التعارض بين الكلام والكتابة (الأخيرة تتطلب منا "إعادة التفكير إلى البداية"، و"التفكير من جديد وجديد") " 7 "، إلا أن مشروع النشر يحقق استعادة لخطاب التدريس الذي لم يخدع به أي من مؤلفينا. عندما يستحضر كلاهما الكلية باعتبارها "مسرحًا" (فوكو، من المحاضرة الافتتاحية، وبارت لاحقًا) " 8 "، وعندما يرفضون منح مستمعيهم وضعية التعلم (من خلال الحديث عن "جمهورهم") " 9 "، فإن هذا يؤكد وعياً متزايداً بخطر تحول أي خطاب إلى مشهد استعراضي. إن هذا التمثيل الغريب للذات وللخطاب، والذي يستحضره فوكو بتناقض: فهو يصف جهاز الاستماع الأعمى للدورة ("كان على جزء، إن لم يكن نصفه بالمعنى الدقيق للكلمة، أن يذهب إلى غرفة أخرى، ويستمع من خلال ميكروفون إلى ما كنت أقوله")، ويخلص إلى أن "[الأمر] لم يعد حتى مشهداً ـ لأننا لم نعد نستطيع أن نرى بعضنا بعضاً" (يجب علينا الدفاع عن المجتمع، ص 4)، يستحق الاحتجاج بقدر ما يستحق القبول. احتجاجا على التحريف المؤسسي للكلمة (التي ينطقها الأستاذ، ويعرضها على مستمعي الآخر)؛ إن القبول بأن هذا الاستماع قد لا يكون فورياً: فنحن لسنا "في نهاية" الميكروفون، كما تصور فوكو، ولكننا نجد أنفسنا على حافة الصفحة، في نفس العلاقة غير المؤكدة مع خطاب لم يتحرر من كل "النظام" مجاناً.
إن الحرية التي ادعى بها بارت وفوكو، على الرغم من محدوديتها " 10 "، فهي مؤقتة؛ فهو يمثل هروبًا نسبيًا من نظام الخطاب الذي لم يتم إلغاؤه تمامًا أبدًا. ولم ينشأ المقرر الدراسي في ظل "شرطة خطابية" فحسب، على حد تعبير فوكو، والتي كانت بالكاد تبقى بعيدة، بل كان المقرر قادراً أيضاً على دمج المعضلات التي كان يكافح من أجل التغلب عليها في موضوعه الخاص. وسنذكر هنا الاقتباس الطويل الذي أوردته بارت من رسالة من أحد المستمعين، هيرفي دوبورجال. إنه يوم 18 آذار 1978، وخلال إحدى "الملاحق" التي تفتتح بها الجلسة عادة، قرأ الأستاذ مقتطفاً من هذه الرسالة. والآن فإن البداية، التي لم يقرأها بارت، هي التي تهمنا: "ليس من السهل أن نقول كل كلمة، حتى الكلمات الأكثر هدوءاً يتم استعادتها، واستخدامها لأغراض لم تكن خاصة بها" (ن، ص 99). سواء كان الأمر يتعلق بـ "الاسترداد" أو حتى "القبض"، فإن المشكلة مطروحة هنا بقدر ما يتم استغلالها، ولا يمكن إضافة الكثير إلى كلمات هذا "المستمع النموذجي". لا شك أن هذا يدعونا إلى بناء، في تناظر عكسي، شخصية "القارئ النموذجي"، الذي، واعياً لمأزق الدورة المنشورة، ربما ينظم قراءته حول هذا "القلق": قلق الكلمة التي، كما يدافع عنها بارت، "ab ovo، must، تريد أن تموت" (إعداد الرواية، ص 31)، ولكن من المؤكد أن صداها هو مسئوليتنا أن نطيل أمده اليوم. إن دعوة فوكو: "أعتبركم أحراراً تماماً في أن تفعلوا بما أقول، ما تريدون" (يجب علينا الدفاع عن المجتمع، ص 3؛ التشديد مني) تتعامل على نحو مماثل مع مستقبل هذا "الجزء الصغير من الخطاب" - والخطاب القلق - الذي سعى هذا الكتاب إلى تتبع "وجوده الهش وغير المؤكد"11. الوجود هش كالرائحة؛ "إن هذا الكلام، ما دام "سلمياً"" 12 "، فإنه يستطيع أن "يسافر خارج كل قدر، ويصل إلى لمس، مثل الذرات الأبيقورية، جسداً مستقبلياً، موعوداً بالتشتت نفسه" " 13 ". "ما لن يعود أبداً، هو الرائحة التي تعود إليّ" " 14 ": مثل الموضوع البارثي، الذي يشعر بالحرج من مستقبل الماضي الشخصي الذي لا يريد أن يعود إليه الحنين إلى الماضي، فإن قارئ الدورات، المدعو إلى الاستيلاء على الخطاب الذي خاطر به مؤلفونا ذات يوم كأستاذ، يمكنه بسهولة أن "يشم" منه. ويقع على عاتقه – وعلى عاتقنا – إبقاء هذا الاهتمام حياً.
مصادر وإشارات
1- رولان بارت"الكتاب والمثقفون والأساتذة"، في الأعمال الكاملة ، م 3. ، ص. 898. التأكيد من بارت.
2-ر. ب "الصورة"، في الأعمال الكاملة ، م. 5، ص. 517. ينظر الصفحة المخصصة للفصل. نسخة لهذه الصورة في رولان بارت، الأخلاقي، فيلنوف داسقAsq، مطبعة جامعة سبتينتريون، 1998، ص. 11.
3-م. ف، "الجنون، مسألة قوة"، ملاحظات جمعها س.هـ.ف. رودريغ ، في أقوال وكتابات ، م. 1، ص. 1529.
4-ر. ب، "الكتاب والمثقفون والأساتذة"، مقال. اُستشهد بها، ص. 889.
5-م.ف، "من حفريات المعرفة إلى علم السلالات"، مقال. اُستشهد به، ص. 1279-1280.
6-م.ف، "حول حبس السجن"، مقابلة مع أ. كريوين و ف. رينغلهايم، في أقوال وكتابات ، م. 1، ص. 1303.
7-ر.ب، "شعبية ومعاصرة في الوقت نفسه"، في الأعمال الكاملة ، م. 5، ص. 543.
8- وهكذا قدم فوكو، من كتابه "نظام الخطاب" (ص 10)، الفضاء التعليمي الذي كان ينوي استثماره باعتباره "المكان - أو ربما المسرح المؤقت للغاية - للعمل الذي أقوم به". أما بارت، فهو يستحضر "مستوى الكلام (وبالتالي مساره)، الذي يكون دائمًا، مهما رغبنا، مباشرًا ومسرحيًا" ( كيف نعيش معاً ، ص 178).
٩- في إشارة إلى تجربته في الكلية، يوضح بارت: "لم أحظَ بجمهور إلا منذ عامين، وهذا أمر جديد بالنسبة لي. إنه جمهور حقيقي، فالجميع يحضرون إليه، ولا توجد تسجيلات. أنا شخصيًا لا أعرف كيف أُعرّفه" (ر.ب، "لقاء مع رولان بارت"، في الأعمال الكاملة ، م5، ص ٧٤١).
10- "لا أنسى، مع ذلك، أنه في الكوليج دو فرانس، وهي مؤسسة من المعقد للغاية شرح آلية عملها لأجنبي، هناك تناقضات بين المواقف المبتكرة للغاية والأرستقراطية التي لا تقبل الجدل" (ر.ب، "شرح رولان بارت"، في الأعمال الكاملة ، م. 5، ص 748).
11-م.ف، حفريات المعرفة، ص. استشهد بها، 1969، ص. 275
12- «الخطاب السلمي» هو عنوان التطور الأخير للمقالة المذكورة «الكتاب والمثقفون والأساتذة» (ينظر ص 905-907).
13-المصدر نفسه، ساد، فوريير، لويولا، في الأعمال الكاملة، م. 3، ص. 706.
14-ر.ب، رولان بارت بقلم رولان بارت، في الأعمال الكاملة ، م. 4، ص. 710.
Guillaume Bellon: Une odeur de parole »
خاتمة ملف : كلام قلق" بارت وفوكو في الكوليج دو فرانس " لغيّوم بيلّون
إن حقيقة أن الأستاذ ليس لديه نشاط آخر غير "التحدث" - وهو ما لا يزال بارت يعترف به باعتباره "امتيازًا هائلاً وغير عادل تقريبًا" - تتفق مع تعريف فوكو لنشاطه التدريسي باعتباره عددًا كبيرًا من "المحاضرات": "أنا لست أستاذًا professeur حقاً"، كما صحح نفسه في بداية السبعينيات، "لأننا في الكوليج دو فرانس، لدينا التزام فقط بإلقاء عدد معين من المحاضرات في السنة " "3 ". من المؤكد أنه من غير الوارد "الحكم، والاختيار، والترقية، واستعباد الذات للمعرفة الموجهة"، ويمكن للمعلم بالفعل، بالنسبة إلى بارت، "أن يحلم بصوت عالٍ بأبحاثه" (ل، ص 430)، والكلام ليس في أي حال من الأحوال الفضاء الجنة للخروج من السلطة، وتأثيراتها على الآخرين. "لا شيء يمكن فعله"، كما تنص المقالة لعام 1971، "اللغة هي دائما قوة: التحدث هو ممارسة إرادة القوة: في فضاء الكلام، لا توجد براءة ولا أمان"" 4 ". ورغم أن خطاب الأستاذ الجامعي قد يبدو حراً، فإنه، وفقاً لكلمات فوكو في مقابلة أجريت معه عام 1973، "قديم". ماذا يعني هذا؟ في مواجهة "الانزعاج الذي يجد كل أستاذ في فرنسا نفسه فيه حاليًا"، وهو انزعاج يربطه فوكو بـ "الأزمة الكبرى التي تعيشها الجامعة" منذ أيار 1968، لا تمثل الكلية سوى ملجأ هش، والذي لا ينبغي له، مع ذلك، أن يخفي "القلق" المذكور في نهاية المقابلة نفسها: إذا "كنا نعرف جيدًا أي مقالات أو كُتب نريد أن نكتبها"، "أعدكم بأن القلق الذي يتملكني كل عام، وخاصة في هذه الأيام التي يتعين عليّ فيها إعداد دورات للعام المقبل، من الصعب التغلب عليه " " 5 ".
إن القلق الذي لا يشكل إزعاجه سوى إشارة تحذيرية، ليس بعيداً عن "رهبة المسرح" التي أثارها بارت بمناسبة العودة إلى الدورة التي تشغل الجلسة الأخيرة من "العيش معاً": بنية "هستيرية"؟ على أية حال، توليد الخوف من المسرح؛ لا يوجد أي من هذه الفصول الدراسية دون خوف من المسرح → "أفضح" = "أفضح نفسي" + السؤال الهستيري، في كل لحظة: ما هي قيمتي؟ » (كيف نعيش معاً، ص 180). وبطريقتين مختلفتين، ينشأ "القلق" أو "رهبة المسرح" من هذا الوضع غير المؤكد المتمثل في تدريس الكلام في ترتيب الخطاب وتسلسل الكلام. ولكن هذا المسار يظل على حدود الخطاب: فهو كلمة عابرة، مقدر لها أن تدوم أكثر بقليل من وقت أدائها، وتخاطر بإمكانية تسجيل نفسها في عمر معين - وبالتالي، تفترض سلطة، وتختبر "بقايا" يمكن للمرء أن يفترض أنها كانت غريبة عنها مسبقاً.
مع بداية السنة الأولى من إعداد الرواية، يعود بارت إلى احتمال نشر كتاب "المحايد Neutre "، الذي ترددت حوله شائعات عنه بالفعل: "لقد ترددت بلا شك - ولكنني استسلمت في النهاية لسببين"، كما يوضح الأستاذ (إعداد الرواية، ص 31). إذا كان "كتابة دورة هي مهمة طويلة"، فإن بارت يبرر رفض النشر: "أعتقد أنه في نشاط الحياة، يجب على المرء أن يخصص دائمًا جزءًا للأحداث العابرة: ما يحدث مرة واحدة ويختفي، هو الجزء الضروري من النصب التذكاري المرفوض" (المرجع نفسه). إن صيغة "رفض النصْب التذكاري"، والتي يمكن للأحرف الكبيرة أن ترفعها إلى مرتبة مفهوم، تدافع عن عدم القدرة على الكلام ("عدم ترك ذاكرة أكثر اتساقًا من الكلام"، كما قال بارت مرة أخرى خلال الجلسة نفسها) والتي يحتمي خلفها فوكو أيضًا. خلال المقابلة، يرفض الأخير تحمّل مسئولية ما جاء فيها، في إنكارٍ يُمكن تطبيقه بسهولة على خطاب التدريس: "أنت تُشير إلى أمور لم أكتبها بالكامل؛ فقط قل ذلك خلال المقابلة. لست متأكدًا من أنني سأُبقيها كما هي" " 6 ". وبالتالي، فإن خطاب الأستاذ مُعرّض للزوال، ومن هذا الزوال تحديدًا يجب أن نُسائل التناقضات التي تُحيط بقراءة المقررات الدراسية اليوم. إذا لم تتم كتابة الدورة التدريبية حول الحياد، والتي أصبحت كتابًا، فقد تم نشرها على الرغم من ذلك: هذا "العبور"، الذي أراده الأستاذ أن يكون عابرًا، أصبح بالتالي محكومًا عليه بالتسجيل. أما بالنسبة لهذا الكتاب عن السلطة الذي رفض فوكو كتابته، فإن التكملة التي قدمها كتاب "السلطة النفسية"، و"الشاذ"، و"الدفاع عن المجتمع"، وكذلك الثنائي "الأمن، والإقليم، والسكان"، و"ميلاد السياسة الحيوية"، تأتي اليوم لتلخصه على الرغم من كل شيء.
ربما يعود بارت مرة أخرى، بمناسبة مقابلة عام 1978، إلى التعارض بين الكلام والكتابة (الأخيرة تتطلب منا "إعادة التفكير إلى البداية"، و"التفكير من جديد وجديد") " 7 "، إلا أن مشروع النشر يحقق استعادة لخطاب التدريس الذي لم يخدع به أي من مؤلفينا. عندما يستحضر كلاهما الكلية باعتبارها "مسرحًا" (فوكو، من المحاضرة الافتتاحية، وبارت لاحقًا) " 8 "، وعندما يرفضون منح مستمعيهم وضعية التعلم (من خلال الحديث عن "جمهورهم") " 9 "، فإن هذا يؤكد وعياً متزايداً بخطر تحول أي خطاب إلى مشهد استعراضي. إن هذا التمثيل الغريب للذات وللخطاب، والذي يستحضره فوكو بتناقض: فهو يصف جهاز الاستماع الأعمى للدورة ("كان على جزء، إن لم يكن نصفه بالمعنى الدقيق للكلمة، أن يذهب إلى غرفة أخرى، ويستمع من خلال ميكروفون إلى ما كنت أقوله")، ويخلص إلى أن "[الأمر] لم يعد حتى مشهداً ـ لأننا لم نعد نستطيع أن نرى بعضنا بعضاً" (يجب علينا الدفاع عن المجتمع، ص 4)، يستحق الاحتجاج بقدر ما يستحق القبول. احتجاجا على التحريف المؤسسي للكلمة (التي ينطقها الأستاذ، ويعرضها على مستمعي الآخر)؛ إن القبول بأن هذا الاستماع قد لا يكون فورياً: فنحن لسنا "في نهاية" الميكروفون، كما تصور فوكو، ولكننا نجد أنفسنا على حافة الصفحة، في نفس العلاقة غير المؤكدة مع خطاب لم يتحرر من كل "النظام" مجاناً.
إن الحرية التي ادعى بها بارت وفوكو، على الرغم من محدوديتها " 10 "، فهي مؤقتة؛ فهو يمثل هروبًا نسبيًا من نظام الخطاب الذي لم يتم إلغاؤه تمامًا أبدًا. ولم ينشأ المقرر الدراسي في ظل "شرطة خطابية" فحسب، على حد تعبير فوكو، والتي كانت بالكاد تبقى بعيدة، بل كان المقرر قادراً أيضاً على دمج المعضلات التي كان يكافح من أجل التغلب عليها في موضوعه الخاص. وسنذكر هنا الاقتباس الطويل الذي أوردته بارت من رسالة من أحد المستمعين، هيرفي دوبورجال. إنه يوم 18 آذار 1978، وخلال إحدى "الملاحق" التي تفتتح بها الجلسة عادة، قرأ الأستاذ مقتطفاً من هذه الرسالة. والآن فإن البداية، التي لم يقرأها بارت، هي التي تهمنا: "ليس من السهل أن نقول كل كلمة، حتى الكلمات الأكثر هدوءاً يتم استعادتها، واستخدامها لأغراض لم تكن خاصة بها" (ن، ص 99). سواء كان الأمر يتعلق بـ "الاسترداد" أو حتى "القبض"، فإن المشكلة مطروحة هنا بقدر ما يتم استغلالها، ولا يمكن إضافة الكثير إلى كلمات هذا "المستمع النموذجي". لا شك أن هذا يدعونا إلى بناء، في تناظر عكسي، شخصية "القارئ النموذجي"، الذي، واعياً لمأزق الدورة المنشورة، ربما ينظم قراءته حول هذا "القلق": قلق الكلمة التي، كما يدافع عنها بارت، "ab ovo، must، تريد أن تموت" (إعداد الرواية، ص 31)، ولكن من المؤكد أن صداها هو مسئوليتنا أن نطيل أمده اليوم. إن دعوة فوكو: "أعتبركم أحراراً تماماً في أن تفعلوا بما أقول، ما تريدون" (يجب علينا الدفاع عن المجتمع، ص 3؛ التشديد مني) تتعامل على نحو مماثل مع مستقبل هذا "الجزء الصغير من الخطاب" - والخطاب القلق - الذي سعى هذا الكتاب إلى تتبع "وجوده الهش وغير المؤكد"11. الوجود هش كالرائحة؛ "إن هذا الكلام، ما دام "سلمياً"" 12 "، فإنه يستطيع أن "يسافر خارج كل قدر، ويصل إلى لمس، مثل الذرات الأبيقورية، جسداً مستقبلياً، موعوداً بالتشتت نفسه" " 13 ". "ما لن يعود أبداً، هو الرائحة التي تعود إليّ" " 14 ": مثل الموضوع البارثي، الذي يشعر بالحرج من مستقبل الماضي الشخصي الذي لا يريد أن يعود إليه الحنين إلى الماضي، فإن قارئ الدورات، المدعو إلى الاستيلاء على الخطاب الذي خاطر به مؤلفونا ذات يوم كأستاذ، يمكنه بسهولة أن "يشم" منه. ويقع على عاتقه – وعلى عاتقنا – إبقاء هذا الاهتمام حياً.
مصادر وإشارات
1- رولان بارت"الكتاب والمثقفون والأساتذة"، في الأعمال الكاملة ، م 3. ، ص. 898. التأكيد من بارت.
2-ر. ب "الصورة"، في الأعمال الكاملة ، م. 5، ص. 517. ينظر الصفحة المخصصة للفصل. نسخة لهذه الصورة في رولان بارت، الأخلاقي، فيلنوف داسقAsq، مطبعة جامعة سبتينتريون، 1998، ص. 11.
3-م. ف، "الجنون، مسألة قوة"، ملاحظات جمعها س.هـ.ف. رودريغ ، في أقوال وكتابات ، م. 1، ص. 1529.
4-ر. ب، "الكتاب والمثقفون والأساتذة"، مقال. اُستشهد بها، ص. 889.
5-م.ف، "من حفريات المعرفة إلى علم السلالات"، مقال. اُستشهد به، ص. 1279-1280.
6-م.ف، "حول حبس السجن"، مقابلة مع أ. كريوين و ف. رينغلهايم، في أقوال وكتابات ، م. 1، ص. 1303.
7-ر.ب، "شعبية ومعاصرة في الوقت نفسه"، في الأعمال الكاملة ، م. 5، ص. 543.
8- وهكذا قدم فوكو، من كتابه "نظام الخطاب" (ص 10)، الفضاء التعليمي الذي كان ينوي استثماره باعتباره "المكان - أو ربما المسرح المؤقت للغاية - للعمل الذي أقوم به". أما بارت، فهو يستحضر "مستوى الكلام (وبالتالي مساره)، الذي يكون دائمًا، مهما رغبنا، مباشرًا ومسرحيًا" ( كيف نعيش معاً ، ص 178).
٩- في إشارة إلى تجربته في الكلية، يوضح بارت: "لم أحظَ بجمهور إلا منذ عامين، وهذا أمر جديد بالنسبة لي. إنه جمهور حقيقي، فالجميع يحضرون إليه، ولا توجد تسجيلات. أنا شخصيًا لا أعرف كيف أُعرّفه" (ر.ب، "لقاء مع رولان بارت"، في الأعمال الكاملة ، م5، ص ٧٤١).
10- "لا أنسى، مع ذلك، أنه في الكوليج دو فرانس، وهي مؤسسة من المعقد للغاية شرح آلية عملها لأجنبي، هناك تناقضات بين المواقف المبتكرة للغاية والأرستقراطية التي لا تقبل الجدل" (ر.ب، "شرح رولان بارت"، في الأعمال الكاملة ، م. 5، ص 748).
11-م.ف، حفريات المعرفة، ص. استشهد بها، 1969، ص. 275
12- «الخطاب السلمي» هو عنوان التطور الأخير للمقالة المذكورة «الكتاب والمثقفون والأساتذة» (ينظر ص 905-907).
13-المصدر نفسه، ساد، فوريير، لويولا، في الأعمال الكاملة، م. 3، ص. 706.
14-ر.ب، رولان بارت بقلم رولان بارت، في الأعمال الكاملة ، م. 4، ص. 710.
Guillaume Bellon: Une odeur de parole »
خاتمة ملف : كلام قلق" بارت وفوكو في الكوليج دو فرانس " لغيّوم بيلّون