يعتمد جزء من ذلك على ماهية "نظرية ما بعد الاستعمار". أولًا وقبل كل شيء، يجب توضيح أن نظرية ما بعد الاستعمار لا تُختزل إلى "نظرية" مفردة بالمعنى التقليدي. فهي ليست مجموعة من الفرضيات المنظمة حول العالم الاجتماعي أو "تفسيرًا سببيًا مفردًا متكاملًا منطقيًا". ولا تُعنى بتلبية متطلبات نظرية ترى بأن "التفسير السببي" يُشكّل نظرية. وبينما قد تتضمن نظرية ما بعد الاستعمار بعض العبارات السببية، فإنها لا تقتصر عليها. من الأفضل النظر إلى نظرية ما بعد الاستعمار كمنظور أو رؤية عالمية. واستنادًا إلى تعريف للنظرية، فهي "نظرة عالمية"، أي منظور شامل يرى المرء من خلاله العالم ويفسره". ومن هذا المنظور، يُمكن استخلاص عبارات سببية افتراضية. لقد تأسس نقد ما بعد الاستعمار للفكر السياسي الغربي وتحدى نقد ما بعد الاستعمار هيمنة الفكر السياسي الغربي ومركزيته الأوروبية. ويكشف كيف شكّل الاستعمار ديناميكيات القوة العالمية، وأنظمة المعرفة، والتسلسلات الثقافية. يهدف هذا النقد إلى تحرير العقول والمؤسسات، وإعطاء صوت لوجهات النظر المهمّشة. ساهم مفكرون بارزون، مثل فرانز فانون، وإدوارد سعيد، وغاياتري سبيفاك، في تشكيل نظرية ما بعد الاستعمار. فقد درسوا الآثار النفسية للاستعمار، والإمبريالية الثقافية، والعنف المعرفي، دافعين عن نظام عالمي أكثر شمولاً وعدلاً. هناك الهيمنة والاستغلال الاستعماري ويتضمن الاستعمار هيمنة دولة على أخرى واستغلالها لها من خلال وسائل سياسية واقتصادية وثقافية. لقد أرست القوى الاستعمارية (الدول الأوروبية) سيطرتها على أراضٍ شاسعة في أفريقيا وآسيا والأمريكتين من القرن السادس عشر إلى القرن العشرين. كما تعرضت الشعوب المستعمرة للعمل القسري، واستخراج الموارد، وفرض أنظمة حكم وتعليم أجنبية. لقد برّر الاستعمار بأيديولوجيات التفوق العرقي و"المهمة الحضارية" للقوى الغربية. لقد ظهر الاستشراق والإمبريالية الثقافية ويشير الاستشراق، كما نظّره إدوارد سعيد، إلى التمثيل الغربي لـ"الشرق" (آسيا والشرق الأوسط) على أنه غريب، أدنى منزلة، وبحاجة إلى الهيمنة الغربية. كما تتضمن الإمبريالية الثقافية فرض ثقافة المستعمر ولغته وقيمه على المستعمَر، غالبًا من خلال التعليم والإعلام. لقد سعت القوى الاستعمارية إلى محو أو التقليل من قيمة الثقافات وأنظمة المعرفة المحلية، وتصويرها على أنها بدائية أو غير متحضرة.
من أمثلة الإمبريالية الثقافية قمع اللغات المحلية لصالح اللغات الأوروبية وفرض الديانات الغربية. هناك العنف المعرفي والمركزية الأوروبية ويشير العنف المعرفي، وهو مفهوم طورته غاياتري سبيفاك، إلى إسكات أو تهميش أنظمة المعرفة غير الغربية وطرق فهم العالم. لقد منح الاستعمار امتيازًا لنظريات المعرفة الغربية (طرق المعرفة) وتهميش أو محو أنظمة المعرفة المحلية. اما المركزية الأوروبية فهي الميل إلى... النظر إلى العالم من منظور أوروبي، بافتراض أن الثقافة والقيم وطرق المعرفة الأوروبية عالمية ومتفوقة. كما تشمل أمثلة المركزية الأوروبية إعطاء الأولوية للفلسفة والعلوم والأدب الغربي في المناهج الأكاديمية، ورفض أشكال المعرفة غير الغربية باعتبارها خرافات أو فولكلورًا. هناك دعوة الى المقاومة واعادة تشكيل الهوية ما بعد الاستعمارية. فيجب ان ننتقل من الحديث عن مابعد الاستعمار الى الشروع الفعلي في انهاء الاستعمار والنضال من أجل الاستقلال ويشير مصطلح إنهاء الاستعمار إلى العملية التي نالت من خلالها الدول المُستعمَرة استقلالها السياسي عن حكامها المُستعمِرين. لقد ظهرت الحركات المُناهضة للاستعمار في القرن العشرين، بقيادة شخصيات مثل المهاتما غاندي في الهند وكوامي نكروما في غانا. غالبًا ما تضمّن إنهاء الاستعمار كفاحًا مُسلّحًا، وعصيانًا مدنيًا، وجهودًا دبلوماسية لتأمين الاستقلال. لقد أعادت عملية إنهاء الاستعمار تشكيل المشهد السياسي العالمي، مع ظهور دول حديثة الاستقلال في أفريقيا وآسيا (الهند، الجزائر، كينيا). اما الزنوجة وتأكيد الهوية السوداء فقد كانت حركة أدبية وثقافية ظهرت في ثلاثينيات القرن العشرين بين المثقفين الأفارقة والكاريبيين الناطقين بالفرنسية. لقد سعت الحركة إلى تأكيد الهوية والثقافة والتراث الأسود والاحتفاء به في مواجهة القمع الاستعماري والعنصرية. من الشخصيات الرئيسية في حركة الزنجية: إيمي سيزير، وليوبولد سيدار سنغور، وليون داماس. الزنوجة سعى الكُتّاب والفنانون إلى استعادة التقاليد الثقافية الأفريقية والتأكيد على قيمة وكرامة الهوية السوداء (قصيدة سيزير "دفتر العودة إلى الوطن الأم"). كما ظهرت الهجينة، ودراسات العالم الثالث، والتابع ويشير مصطلح "الهجينة" إلى امتزاج الثقافات وامتزاجها في سياق الاستعمار وتداعياته. لقد جادل منظّرو ما بعد الاستعمار، مثل هومي بابا، بأن الهويات الاستعمارية هجينة بطبيعتها، إذ يشكّلها كلٌّ من المُستعمِر والمُستعمَر. كما استُخدم مصطلح "العالم الثالث" للإشارة إلى الدول حديثة الاستقلال في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية، غالبًا في سياق تجاربها المشتركة مع الاستعمار ونضالاتها من أجل التنمية. ان دراسات التابع هي مجال أكاديمي يُركّز على تاريخ وتجارب الفئات المهمّشة، لا سيما في سياق جنوب آسيا. لذلك يسعى باحثو دراسات التابع (راناجيت جوها، وغاياتري سبيفاك) إلى استعادة أصوات وفاعلية أولئك الذين استُبعدوا من السرديات التاريخية السائدة. لعل فرانز فانون وعلم نفس الاستعمار هو مفتاح المفكرين الجذريين و كان فرانز فانون (1925-1961) طبيبًا نفسيًا وفيلسوفًا وثوريًا مارتينيكيًا، لعب دورًا محوريًا في النضال الجزائري من أجل الاستقلال. في كتابه "بشرة سوداء، أقنعة بيضاء"، حلل فانون الأثر النفسي للاستعمار على المستعمَرين، مجادلًا بأن القمع الاستعماري أدى إلى شعور بالدونية والاغتراب بين الشعوب المستعمَرة.لقد أصبح كتاب فانون "معذبو الأرض" نصًا أساسيًا في الحركة المناهضة للاستعمار، داعيًا إلى استخدام العنف كوسيلة للتحرر من الحكم الاستعماري. كان لعمل فانون تأثير عميق على نظرية ما بعد الاستعمار، ونظرية العرق النقدية، وحركات التحرر حول العالم (نضال جنوب إفريقيا ضد نظام الفصل العنصري، وحركة القوة السوداء في الولايات المتحدة). فمتى يرحل المستعمر دون رجعة؟
كاتب فلسفي
من أمثلة الإمبريالية الثقافية قمع اللغات المحلية لصالح اللغات الأوروبية وفرض الديانات الغربية. هناك العنف المعرفي والمركزية الأوروبية ويشير العنف المعرفي، وهو مفهوم طورته غاياتري سبيفاك، إلى إسكات أو تهميش أنظمة المعرفة غير الغربية وطرق فهم العالم. لقد منح الاستعمار امتيازًا لنظريات المعرفة الغربية (طرق المعرفة) وتهميش أو محو أنظمة المعرفة المحلية. اما المركزية الأوروبية فهي الميل إلى... النظر إلى العالم من منظور أوروبي، بافتراض أن الثقافة والقيم وطرق المعرفة الأوروبية عالمية ومتفوقة. كما تشمل أمثلة المركزية الأوروبية إعطاء الأولوية للفلسفة والعلوم والأدب الغربي في المناهج الأكاديمية، ورفض أشكال المعرفة غير الغربية باعتبارها خرافات أو فولكلورًا. هناك دعوة الى المقاومة واعادة تشكيل الهوية ما بعد الاستعمارية. فيجب ان ننتقل من الحديث عن مابعد الاستعمار الى الشروع الفعلي في انهاء الاستعمار والنضال من أجل الاستقلال ويشير مصطلح إنهاء الاستعمار إلى العملية التي نالت من خلالها الدول المُستعمَرة استقلالها السياسي عن حكامها المُستعمِرين. لقد ظهرت الحركات المُناهضة للاستعمار في القرن العشرين، بقيادة شخصيات مثل المهاتما غاندي في الهند وكوامي نكروما في غانا. غالبًا ما تضمّن إنهاء الاستعمار كفاحًا مُسلّحًا، وعصيانًا مدنيًا، وجهودًا دبلوماسية لتأمين الاستقلال. لقد أعادت عملية إنهاء الاستعمار تشكيل المشهد السياسي العالمي، مع ظهور دول حديثة الاستقلال في أفريقيا وآسيا (الهند، الجزائر، كينيا). اما الزنوجة وتأكيد الهوية السوداء فقد كانت حركة أدبية وثقافية ظهرت في ثلاثينيات القرن العشرين بين المثقفين الأفارقة والكاريبيين الناطقين بالفرنسية. لقد سعت الحركة إلى تأكيد الهوية والثقافة والتراث الأسود والاحتفاء به في مواجهة القمع الاستعماري والعنصرية. من الشخصيات الرئيسية في حركة الزنجية: إيمي سيزير، وليوبولد سيدار سنغور، وليون داماس. الزنوجة سعى الكُتّاب والفنانون إلى استعادة التقاليد الثقافية الأفريقية والتأكيد على قيمة وكرامة الهوية السوداء (قصيدة سيزير "دفتر العودة إلى الوطن الأم"). كما ظهرت الهجينة، ودراسات العالم الثالث، والتابع ويشير مصطلح "الهجينة" إلى امتزاج الثقافات وامتزاجها في سياق الاستعمار وتداعياته. لقد جادل منظّرو ما بعد الاستعمار، مثل هومي بابا، بأن الهويات الاستعمارية هجينة بطبيعتها، إذ يشكّلها كلٌّ من المُستعمِر والمُستعمَر. كما استُخدم مصطلح "العالم الثالث" للإشارة إلى الدول حديثة الاستقلال في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية، غالبًا في سياق تجاربها المشتركة مع الاستعمار ونضالاتها من أجل التنمية. ان دراسات التابع هي مجال أكاديمي يُركّز على تاريخ وتجارب الفئات المهمّشة، لا سيما في سياق جنوب آسيا. لذلك يسعى باحثو دراسات التابع (راناجيت جوها، وغاياتري سبيفاك) إلى استعادة أصوات وفاعلية أولئك الذين استُبعدوا من السرديات التاريخية السائدة. لعل فرانز فانون وعلم نفس الاستعمار هو مفتاح المفكرين الجذريين و كان فرانز فانون (1925-1961) طبيبًا نفسيًا وفيلسوفًا وثوريًا مارتينيكيًا، لعب دورًا محوريًا في النضال الجزائري من أجل الاستقلال. في كتابه "بشرة سوداء، أقنعة بيضاء"، حلل فانون الأثر النفسي للاستعمار على المستعمَرين، مجادلًا بأن القمع الاستعماري أدى إلى شعور بالدونية والاغتراب بين الشعوب المستعمَرة.لقد أصبح كتاب فانون "معذبو الأرض" نصًا أساسيًا في الحركة المناهضة للاستعمار، داعيًا إلى استخدام العنف كوسيلة للتحرر من الحكم الاستعماري. كان لعمل فانون تأثير عميق على نظرية ما بعد الاستعمار، ونظرية العرق النقدية، وحركات التحرر حول العالم (نضال جنوب إفريقيا ضد نظام الفصل العنصري، وحركة القوة السوداء في الولايات المتحدة). فمتى يرحل المستعمر دون رجعة؟
كاتب فلسفي