Jacques Derrida
استناداً إلى تراث يعود إلى أرسطو، يُعدّ اللمس حاسةً مميزة، وهي الوحيدة بين الحواس الخمس الشائعة التي تُوفّر يقينًا فوريًا. لكن أرسطو نفسه يُلفت الانتباه إلى معضلاته - التي لا تزال عصية على الحل حتى اليوم - والتي تُثير تساؤلًا حول وحدة هذه الحاسة. وراء "مركزية الشمس" المعاصرة، التي تميل إلى إعطاء الأولوية للرؤية المركزية على جميع الحواس الأخرى، لا تزال هناك مركزية لمسية عميقة: الاعتقاد
الحدسي بأن اللمس، بعد الرؤية، لا يزال بدائيًا. ابتداءً من شخصٍ لا يُمسّ، مُجسّد بشخصية سايكي (ما دام لم يلمسها شخصٌ آخر، فلا علاقة لها بذاتها)، يحاول جاك دريدا تفكيك هذا التراث في مركزيته العقلية. لكن هذا لا يعني التخلي عن جميع امتيازات اللمس. فصيغة "لا تلمس كثيراً" تحمل نوعًا من الوصية الأولى، تحريمًا سابقًا لكل دِين. فلولا هذا التحريم، لما أمكن لـ"لمس الذات" أن يُحاصر في حركة عاطفة الذات التي تُوجد العالم. ولما أمكنه أن يعمل كنموذج شبه متسامٍ، ذلك النموذج الموجود في الصوت والزمان.
في "لمس الذات"، يُرحّب الملامس بالآخر - وهو ترحيبٌ لا يُمكن تحقيقه بالعينين، لأن "الرؤية" تبقى غير مرئية، غير قابلة للمس.
عند نقطة البداية حيث يلمس "الأنا" نفسه، والتي، وفقًا لجان لوك نانسي، هي الفم والروح ولمس الجسد. يُبنى عالم.
**
"لا تلمس أكثر من اللازم" مُنْقَشَةٌ كوصية أولى، قانون تحريم أصلي سابق لكل دين.
يطرح هيدغر مسألة "لمس الذات" الأصلية في كتابه "كانط ومشكلة الميتافيزيقي" فيما يتعلق بالزمان. كيف يتشكل الزمان؟ في حركة إنتاجية ناتجة عن العدم، عاطفة ذاتية خالصة سابقة للتجربة.
وفقًا لأرسطو، اللمس هو الحاسة الوحيدة التي لا غنى عنها لوجود الأحياء في حد ذاتهم. يؤدي حرمانه إلى الموت. ليس موضوعه مجرد صفة واحدة (مثل البصر أو السمع)، بل جميع الصفات الحسية المحتملة. ومع ذلك، إذا كانت شدة اللمس مفرطة، يموت الحيوان أيضًا. لكي تكون الحياة ممكنة، لا بد من الاعتدال واللباقة وقدر معين من اللمس. بعض المحظورات الطقسية (أو المحرمات) تُرسخ هذا القدر.
في البداية، إذن، هناك شيء غير ملموس، شيء حيوي لا يمكن المساس به، يجب علينا أن نتوقف أمامه، ولا يجوز لنا أن نتجاوزه.
**
لا تشعر القوة الحسية بذاتها؛ فبدون حركة جسم خارجي، لا تُؤثر على ذاتها.
يوضح أرسطو، في كتابه عن النفس، أن الحاسة (إحدى الحواس الخمس، كاللمس مثلاً) لا يمكن أن توجد إلا بالقوة لا بالفعل. هذا يعني، في قاموس دريدا، أن القوة الحسية لا تشعر بذاتها؛ فلكي تُؤثر على ذاتها، ولكي تُصبح فاعلة، تحتاج إلى جسم خارجي.
سيكون لهذا أهمية كبيرة لجاك دريدا. [لاحظ، على العكس من ذلك، إذا واصلنا اتباع دريدا، أن تجربة الحياة عموماً، أو حتى الصوت والزمان، تختلف عن القوة الحسية لأنها قادرة على التأثير على ذاتها: جسم غير متجانس بداخلها يُطلق العملية.]
هنا لا تستيقظ الحورية؛ الجسم الخارجي (الساتير) لا يؤثر عليها. إن مجرد لمسها برفق وهو يرفع حجابها لا يكفي.
**
تكمن خصوصية اللمس بين الحواس في أنه، بوضعه حدًا، يُذكرنا بأن مع كل وجود محدود، يأتي عالم.
أعطى أرسطو امتيازًا للمس بين الحواس الخمس. فهو، بالنسبة للبشر والحيوانات، لا ينفصل عن الحياة. فالبشر هم الكائنات الحية الوحيدة التي تمتلك اليد، مما يضع الطبيعة في متناولهم. ويبدو أن دريدا يُوسّع نطاق هذا الامتياز: فاللمس وحده، بين الحواس، يؤثر في ذاته. فعندما يلمس "الأنا" نفسه (كما يقول جان لوك نانسي)، في الفم مثلًا، يحدث التباعد والاختلاف. وتتبع عواطف أخرى للذات (كالأكل، والتقبيل، وسماع الذات تتحدث - الصوت والوقت) هذا النموذج. فبتقييد نفسه، يمكن للمس أن يبدأ بالوجود بطريقة محدودة، ومعه العالم.
**
يبدو أن "لمس الذات se toucher" يُقدّم النموذج المتسامي لـ"الأكل" و"التقبيل" و"سماع الذات تتحدث بصوتها" يبدأ جاك دريدا كتابه "اللمس، جان لوك نانسي"، بسؤال حول النظرة. هل تتلامس العيون؟ ربما لا، سواء كنا متلصصين أو رائين، ولكن يُمكنني أحيانًا أن أتأثر بهذا الآخر الذي ينظر إليّ دون أن أدعوه. ثم يزورني الآخر - يُداعبني، يُصفعني، يُباركني. وهكذا يُفتح سؤال "لمس الذات": مُعضلة، تقاطع حيث تتلامس العيون الملموسة وغير الملموسة فقط في الليل.
بناءً على عبارة فرويد، التي تبناها جان لوك نانسي، "النفس ممتدة، لا تعرف شيئًا عنها"، يطرح دريدا سؤال "لمس الذات". قبل أن يعود إيروس إليها (مرة ثانية) ليوقظها، لا تكون لسايس علاقة بذاتها. إنها عاجزة عن التأثير على نفسها. لا أحد يلمسها، وهي لا تستطيع لمس نفسها. لا وجود للعاطفة الذاتية دون التدخل الأول لحركة جسم خارجي، أو استقبال الآخر، أو العاطفة المغايرة.
**
اللمس مُحير، مبهَم، وسري.
فيما يتعلق باللمس، يُمكننا القول إن أرسطو تنبأ بكل شيء. لنثق بجاك دريدا، الذي يُميز أربع معضلات (لا يُمكن تجاوزها، حسب قوله) في نص أرسطو. جميع هذه المعضلات الأربع مُتجذرة في وحدة معنى الكلمة: اللمس. لا يُمكن تجاوزها أو التغلب عليها: يجب التعامل معها.
- هل للمس حواسٌ متعددة، أم واحدة فقط؟ ما هو عضوها؟ هل هو الجسد، كوسيط، أم أن هناك عضو لمس آخر مُحدد، عضو داخلي؟
- المُضادات المُتضمنة في اللمس مُتعددة (حار/بارد، جاف/رطب، صلب/لين..إلخ). ما هو العنصر الحسي الفريد الكامن وراء هذه التعددية؟ ما هو العنصر الفريد الذي يُشكل ركيزة اللمس؟ هل يوجد عنصر؟ هذا ليس واضحًا، على الأقل أقل وضوحًا من السمع أو البصر.
- ينشأ الإحساس بالتزامن مع التلامس، لكن الأعضاء الحسية تختلف عن البيئات التي تنتشر من خلالها الحركة.
- هل تُمارس جميع الحواس بالطريقة نفسها، أم أن لبعضها أساليب عمل خاصة؟ وفقًا للرأي السائد
(دوكسا)، يُمارس التذوق واللمس بالتلامس، بينما تُمارس الحواس الثلاث الأخرى عن بُعد. أما فيما يتعلق باللمس، فيمكننا أن نبتعد عن هذا الرأي ونفترض وجود بيئة قادرة على العمل كوسيط [بيئة خارجية أخرى، تفتح - وفقًا لدريدا - إمكانية الشعور بالذات].
كل هذا يقودنا إلى تلمس طريقنا بين كلمات لا نعرف معناها الدقيق (العقل، الروح، الجسد، الحواس،
الحواس، العالم، إلخ)، وتجربة ذات تعريفات متعددة. ترجمة الكتاب الثاني، الفصل الحادي عشر من كتاب أرسطو "في الروح"، بعنوان "اللمس واللمسية".
**
في النفس الممتدة (غير الملموسة، السليمة، غير الملموسة)، ما لا يُطاق هو أنها لا تربطها علاقة بذاتها:
إنها ذات لا تعرف ولا ترى شيئًا عن نفسها.
يستشهد دريدا بعدة نصوص يعلق فيها جان لوك نانسي على مقولة فرويد: النفس ممتدة، لا تعرف شيئًا عنها
[النفس (مقال نُشر في التسليم الأول Première Livraison، العدد 16)، ثقل الفكر، كوربوس، إيغو
سوم]. النفس ترقد في نعش [في الأسطورة اليونانية، هذه هي اللحظة التي تخلى عنها والدها، المستسلم، على صخرة في عرض البحر]. تتأملها عدة شخصيات، بمن فيهم إيروس، حبيبها المستقبلي، لكنها تتجاهله. يتلاشى النهار، وهي ترقد في ظل شجرة جوز، لا تشعر بجسدها. لا أحد يلمسها. تغفو نومًا عميقًا لدرجة أن المشهد بأكمله يبدو غريبًا عليها. ليست ميتة، بل كما لو كانت ميتة. لم تُدفن، بل وُضعت ببساطة في نعش،
على وشك الدفن. ترنيمة حزينة تُسمع. يبدو المشهد كله وكأنه حدث بعد الوفاة: لكن سايكي لم تموت. بل على العكس، ستصبح خالدة وأبدية، كالروح في نص أرسطو، عن النفس، المعروف أيضًا باسم (De Anima).
[الأخلاق: الجسد الذي لا يُلمس ليس جسدًا، إنه فكرة]
أولئك الذين يتأملونها يعرفون شيئًا عنها. يرونها عاجزة عن الرؤية أو السمع أو الشعور بنفسها، وهذا أمر لا يُطاق تقريبًا بالنسبة لهم. إنها امتداد لا يُمس، امتداد لا يُمس. لها جسد، بالتأكيد، لكنه غير ملموس بالنسبة لهم (مثل جسد العذراء). إنهم مُقيدون بالتفكير، إلى عدم فعل أي شيء سوى التفكير، وفكرة اللمس لا يجب أن تلمس.
[الأخلاق: ما دام إيروس لا يأتي من الخارج ليلمسه، فلن يؤثر في نفسه. سيبقى خاليًا من أي علاقة بذاته، أي امتداد خالص. لن يصل إلى الأنا].
**
في البنية العامة للعاطفة الذاتية، تُرحّب عملية اللمس بالآخر.
يُرسّخ دريدا نظريته في العاطفة الذاتية في ثلاث صفحات موجزة. إنها "ظاهراتية"، كما يكتب بين علامتي اقتباس، وتجمع بين ممارستين شائعتين لجان جاك روسو: الكتابة والاستمناء. تُعطي الأخيرة صورةً مُحددةً عن ماهية تجربة اللمس باللمس [هناك ممارسات أخرى، على سبيل المثال، تجربة هوسرل الفلسفية، ونظرية نيكولا أبراهام في الاستبطان، أو حتى الجسد الشبيه بالمسيح]. ما المشترك بين الكتابة والاستمناء؟
يقول دريدا إن كلاهما خطير، ويتجاوزان المحرمات، ويُختبران بشعور بالذنب، ويتركان أثرًا للذات في العالم. أما بالنسبة للكتابة، فيمكننا تخمين أثرها. ولكن ماذا عن الاستمناء؟ إنه إضافة، تغيير، تمثيل يُضاف إلى التجربة المباشرة، لا يبقى منه شيء ملموس، ولكنه يُطلق حركةً تنفصل عن حضور الذات المحض.
وهكذا، فإنه من لمسةٍ تُلامس وتُلمس في آنٍ واحد، فاعلة ومنفعلة، ينبثق الثالث، أي العالم، هذا المكان الذي تكشف فيه الذات عن خارج، عن علامة، وتسمح لنفسها بالتأثر بالآخر. لكي يكون هناك غيرية، لا بد من حدوث تغيير أولًا.
هذه البنية، التي يكتشفها دريدا في الاستمناء، يصفها أيضًا في تمزيق غشاء البكارة. في كلتا الحالتين، تُشرك الذات، في علاقتها مع نفسها، في خارجية.
**
للمس، في الأنثروبولوجيا، مكانه الأنسب في اليد، عند أطراف الأصابع.
كفيلسوف، يبدو أن كانط لا يملك رأيًا يُذكر في مسألة اتحاد الروح والجسد. فهو يستحضر ما قاله ديكارت عنه بسخرية. فوفقًا له، لا يمكن للمرء أن يتحدث عن الحساسية كفيلسوف، بل كعالم أنثروبولوجيا فقط (وهو ما يفعله في كتابه "الأنثروبولوجيا من منظور براغماتي"). من بين الحواس الخمس، ثلاث حواس موضوعية (اللمس، والبصر، والسمع) واثنتان ذاتيتان (التذوق، والشم). تُسهم الحواس الموضوعية بشكل أكبر في المعرفة، ومن بينها، يُعد اللمس أهمها أو أخطرها، وهو الوحيد الذي يكون فيه الإدراك الخارجي فوريًا ومؤكدًا. أما البصر والسمع فيعتمدان عليه (اللمسية أو مركزية اللمس).
يرى كانط أن الحيوانات لا تمتلك شيئًا يُضاهي اليد. فقد وهبت الطبيعة هذا العضو للإنسان ليتمكن من تكوين فكرة عن شكل الأشياء، تتجاوز الانطباعات الغامضة كاللين، والخشن، والحار، والبارد. لا يهتم كانط بالعلاقة بين اليد والفكر، بل بما يفعله الإنسان باليد، وبغايتها: جعل الطبيعة في متناوله، الإنسان وحده. اليد هي الموضوع الأنسب للأنثروبولوجيا البراغماتية.
**
العيون قابلة للمس/غير قابلة للمس: بقدر ما تكون مرئية، فإنها ترى بعضها البعض؛ ولكن بقدر ما تكون رؤى، فإنها تغرق في الليل.
يتأمل جاك دريدا في صياغة جاءت إليه ذات يوم، بلغة أخرى: عندما تلامس أعيننا، هل يكون نهارًا أم ليلًا؟
يتعلق السؤال بالنظرة، لكنه يقارنها بالشفاه - بالقبلة. تضغط الشفاه على بعضها البعض، ولكن هل يمكن للعينين أن تتلامس؟ عندما تلتقي نظرتان، يتم قمع الفاصل بينهما، ولكن ليس قمعها. إنهم يداعبون ويضربون بعضهم بعضاً، يباركون ويهددون بعضهم بعضاً. بين النظر وتبادل النظرات، هل يجب اتخاذ خيار؟ أستطيع أن أرى المرئي (العين)، لكنني لا أستطيع أن أرى النظرة الموجهة إلي (الرائي). لرؤية الآخر يراني، ربما يجب أن أسمعهما أولاً أو ألمسهما. إذا تلامست العيون، يكون ذلك بشكل أعمى. ومع ذلك، عندما ألتقي بنظرة، فإنه في الواقع الآخر الذي يقترب مني، الآخر، هذا الرائي، هو الذي يحييني، هو الذي يلمسني و- ربما - هو الذي يعتني بي.
**
تهيمن على الخطابات ذات مركزية اللمس العميقة، والتي غالبًا ما تُغفل أو تُتجاهل، فكرة مركزية الشمس.
تُهيمن قيمة الرؤية على تاريخ الفكر الغربي. الظاهرة هي ما يُشرق، ما يُرى بوضوح وجلاء، والحقيقة
(الأليثيا) هي عدم التمويه، وكشف ما كان مخفيًا. كل بلاغة، بمفرداتها واستعاراتها، تتميز بالرؤية. المعرفة النظرية امتياز البصر: إنها مثال النظرة، والتأمل. يبدو أن كل هذا يُظهر أن البصريات تهيمن على تاريخ الميتافيزيقيا.
لكن الأمور ليست بهذه البساطة. فامتياز المرئي (مركزية الشمس) نفسه مدعوم، ويتفوق عليه امتياز اللمس (مركزية اللمس). بالنسبة للفلاسفة العظماء، من أفلاطون إلى مين دي بيران، فإن شكل التلامس هو في نهاية المطاف ما يُوفر تجربة الحقيقة. في حدس برغسون المحض، تكون العين على تماس مع ما تراه، تماسًا مطلقًا، دون فجوات.
لكن جاك دريدا يُعيد مركزية اللمس، كما هو الحال مع مركزية الشمس، إلى مركزية المنطق. بالنسبة له، تجربة اللمس ليست بلا لباقة: فهناك فجوة بين اللمس واللمس [ما يُسميه في موضع آخر "التأثر الذاتي")، تمامًا كما توجد فجوة بين العيون المبصرة والعيون المرئية (ص ٥٦). التجربة واحدة. لا يمكننا إقامة تسلسل هرمي بين المرئي والملموس، بين الرؤية واللمس. الحواس قابلة للتبادل.
**
الذات "أنا" بلا وجه ولا جسد، إلا في موضع التعلق بالذات الخالص حيث تلامس هذه "الأنا" نفسها: الفم.
وفقًا لجان لوك نانسي، تُعبّر الذات (الأنا) عن نفسها وتُفصّلها من خلال الفم. ينفتح الفم، ويُطلق صوت، وتتتبع الذات ذاتها، وتُفكّر ذاتها، وتلامس نفسها في هذه الفجوة. يُصرّ دريدا على هذه الصيغة،"الذات تلامس ذاتها"، التي لا نجدها إلا مرة واحدة لدى نانسي. إن انعكاسية الذات الحديثة (انعكاسية ديكارت) تكمن في طية "لمس الذات". الذات "مُتفرّعة" (منعزلة عن كل جوهر، بلا ركود أو مقطع). إنها خارجية، مُفرطة، ومُدرَكة أيضًا (في الفم). هناك، تلتقي الروح والجسد، الفكر والامتداد، ومع ذلك فهما غير قابلين للقياس. على حافة الشفتين، قرب الولادة، في الفم، قبل أي تماهي مع شخصية، تنفتح فتحة، تتمدد، وتتباعد. كل شيء على المحك في هذا "الشعور"(الديكارتي) للذات، شعور خالص، "شعور الذات"، لحظة هي، بحسب دريدا، لحظة انجذاب خالص للذات.
يجب ملاحظة ثلاثة أمور:
- لجعل فتح الفم انجذابًا للذات، لا بد من انقباض، وانطواء على الذات. النطق تشنج، تشنج، إغماء. تتجمع
"الأنا" حول سمة هي أيضًا عقد: هناك انفصال وانضمام، انقطاع وتجمع.
- كل نطق "للأنا"هو نطق. يحمل الفم الكلام خارج نطاقه الخطابي البسيط، خارج العقل، في أداء يضيف ضعفًا، نسخة، إضافة إلى فعل النطق. بمجرد دخول "الأنا" إلى المشهد، فإنه يخاطب "الأنت"، مستخدمًا الصيغة المألوفة. كما أنه يخاطب نفسه كآخر. حتمًا، يكون هذا اللفظ استخدامًا للصيغة المألوفة للذات.
**
عالمنا يلمس ذاته
الجزء من الجسد الحي الذي يلمس (يلمس) هو نفسه مُلمَس. يُسمي دريدا هذه العلاقة بالنفس "التأثر الذاتي". كل كائن حي يلمس ذاته، وكذلك عالمنا. بلمس ذاته، بلمس شيء ما في ذاته، ينعكس ذاته، وينطوي على ذاته، وينبثق من ذاته. إنه يؤثر على ذاته بطريقة غيرية. يمكن قول هذا عن عالمنا بشكل عام، وعن عالمنا، عالم العولمة: إنه يلمس في ذاته ما يرفضه.
-*[Derrida, le toucher]
**
من باب إضاءة ما تقدم، أشير إلى أن جاك دريدا " 1930-2004 " وضع كتاباً كاملاً حول صديقه المفكر الفرنسي الشهير جان لوك نانسي " 1940-2021 " بعنوان : اللمس، جان لوك نانسي; Le Toucher Jean-Luc Nancy صدر سنة 2000، وللتوضيح أكثر، فقد جاء في التعريف بالكتاب ، وفي منبر ثقافي فرنسي، ما يلي:
"اللمس، جان لوك نانسي" (جاك دريدا، 2000) [اللمس]
هذا الكتاب، المؤلف من 348 صفحة، والذي نشرته دار غاليليه عام 2000، هو إعادة صياغة لمقال
تُرجمت نسخته الأولى، المؤرخة عام 1992، إلى الإنكليزية ونُشرت عام 1993 كمقدمة لعدد خاص عن جان لوك نانسي في مجلة "فقرة"، وهي مجلة للنظرية النقدية الحديثة، بعنوان "حول أعمال جان لوك نانسي"، تحرير ب. كاموف. لذا، فإن هذه النسخة الأولى تسبق نشر أعمال نانسي التي ركزت صراحةً على اللمس. وقد أدرج دريدا لاحقًا تغييرات في النسخة النهائية أخذت هذه النصوص في الاعتبار.
يدور الكتاب حول خمسة "مماسات tangentes"; تتقاطع مع الأفكار التقليدية حول اللمس. بالإضافة إلى جان لوك نانسي، الموصوف بأنه "أعظم مفكر في كل العصور حول اللمس" (ص 14) (النصوص الرئيسة المدروسة: مجموع الأنا (1979)، تجربة الحرية (1988)، الجسد (1992)، معنى العالم (1993)، الملهمات (1994)، المفرد الجمع (1996))، هذه فرصة للعمل على نصوص لأرسطو، ولفيناس، وميرلوبونتي، ومين دي بيران.
تتخلل هذا الكتاب لوحات سيمون هانتاي، المعروفة باسم "أعمال القراءة travaux de lecture";. يروي جان لوك نانسي تاريخ هذه اللوحات في مقدمته لكتاب "معرفة النصوص"، حيث نُشرت مراسلاته مع هانتاي، إلى جانب رسالة من جاك دريدا بتاريخ 5 شباط 2001، موجهة إلى هذين المؤلفين. تتألف الألواح من نصوص دريدا ونانسي، منسوخة من بعضها بعضاً "بشكل لا نهاية له، إلى درجة عدم القدرة على القراءة". وقد نجح هانتاي في ربط النصين ماديًا.
وللمزيد من المعلومات حول خاصية اللمس معرفياً، ينظَر في مقال الباحثة:
روزاريا كالداروني: اللمس في الفلسفة الفلسفة - جان لوك نانسي
Rosaria Caldarone: Le toucher de la philosophie" Jean-Luc Nancy"
وما جاء بدايةً:
يتعلق نقاشي بموضوع "اللمس"، الذي، كما يعلم الجميع، استخدمه جاك دريدا كمفتاحٍ لفهم فكر جان لوك نانسي. لكن هدفي هو عزل وتعميق إحدى المسلمات المأخوذة من كتاب أرسطو "النفس المحيطة"، من خلال إعطائها نطاقًا محددًا، والتي تُصبح بالنسبة لدريدا دليلًا إرشاديًا لمعالجة المسألة التي يتناولها في كتاب نانسي:
كما أن للبصر [...] موضوعات، إن جاز التعبير، المرئي وغير المرئي - وكذلك الحواس الأخرى فيما
يتعلق بالصفات المتعارضة - فكذلك للمس موضوعات، الملموس وغير الملموس [tou aptoù kai
anàptou]1. إن قوة الأضداد، التي هي أساس إمكانية النفي التي تؤثر على "القوى العقلية"2 مُدرجة بالفعل، وفقًا لأرسطو، في التجربة التي يعيشها الإنسان من خلال الحواس. الآن، تُمثل هذه الإمكانية للارتباط الملموس بما يبقى غير قابل للمس، والذي، من حيث المبدأ، يمنع أي نوع من الاتصال، بالنسبة لدريدا جوهر تجربة اللمس التي يجدها لدى نانسي.
سأتناول هذه الحجة من خلال محاولة، من جانبي، العثور على أثرها في نصوص الفيلسوف الفرنسي التي تُناقش كلاً من تجربة إيروس وتجربة الفلسفة. علاوة على ذلك، فإن هذه الصلة بين الاثنين (إيروس والفلسفة) ليست اعتباطية، لأن الفلسفة، كما يُذكرنا هايدغر، هي رغبة في صوفيا مدفوعة بإيروس.
ما يقوله هيدغر مؤكد في وصف أفلاطون، في "المأدبة"، لنظام إيروس. تستأنف نانسي هذا الخطاب وتُعيد إطلاقه عدة مرات، مشيرةً إليه بإيجاز أحيانًا، ولكن بجرأة تدفعنا إلى التفكير لأنه يمتلك القدرة على جعلنا نفهم، من خلال إبعاده عن التفسير المدرسي، ما هو على المحك منذ البداية.
يخبر ديوتيما سقراط أنه فيما يتعلق بالأسرار المتعلقة بالنسبة لإيروس، هناك أمور لا يُمكن إرشاده إليها بمفرده. وهذا يتعلق تحديدًا بالكشف والتأمل الأسمى الذي يقود إليه إيروس. يتألف هذا الكشف من رحلة، يُفسرها المفسرون عادةً على أنها صعود؛ وهذا يُقدم إيروسًا منظمًا، يبدأ بجاذبية جسد جميل، ويُدرك الجمال في جميع الأجساد الجميلة، ثم يتجاوز هذا الجمال الجسدي نفسه ليختبر جمال الروح، معتبرًا إياه أثمن من الجمال الموجود في جميع الأجساد. يجب أن يؤدي حب الروح إذن إلى حب القوانين وحب العلم - قوانين وعلم يقيسان ما لا يتغير، والذي يُشكل، في علاقته بالتحول المستمر الذي يُعبر عنه الجسد، غزوًا للاستقرار والخلود.
هذه المراحل الأخيرة هي التي تُمكّننا من الوصول إلى حالة تُتقنها الفلسفة أخيرًا، والتي من خلالها نبلغ حبًا أبديًا يجب التعامل معه بنظام وانضباط للوصول إلى شكله الثابت والفريد، دون نقيض أو تناقض. أقتبس النص:
[من] استُرشد إلى هذه النقطة بإرشادات تتعلق بأمور تتعلق بإيروس، هو من... من تأمل الأشياء الجميلة بتسلسلها الصحيح، لأنه وصل الآن إلى ذروة أسرار إيروس، سيدرك فجأةً شيئًا بديع الجمال بطبيعته، وهو بالضبط ما كان سقراط، وهو غاية كل مساعيه السابقة، حقيقة لا تتغير في البداية، لا تنشأ ولا تزول، لا تنمو ولا تنقص، حقيقة ليست جميلة من جانب وقبيحة من جانب آخر، جميلة من جانب، وقبيحة من جانب آخر، جميلة من جانب وقبيحة من جانب آخر، جميلة هنا وقبيحة في مكان آخر، جميلة للبعض وقبيحة للآخرين. ولن يظهر له هذا الجمال كوجه، أو كيدين، أو كأي شيء آخر يتعلق بالجسد، ولا حتى ككلام أو معرفة يقينية؛ ولن يكون، كما أظن، موجودًا في كائن مختلف عنه، مثلًا في كائن حي، في الأرض أو في السماء، أو في أي شيء آخر. كلا، سيظهر له في ذاته وله، متحدًا به دائمًا في فرادة مظهره، بينما تشارك جميع الأشياء الأخرى الجميلة في هذا الجمال في مثل هذه... على نحو لا يزيد فيه ولا ينقصه ولادتهم ولا موتهم شيئاً، ولا يؤثر فيه شيئاً.
...إلخ