مقدمة
تميل المناهج السائدة لفهم نشأة الرأسمالية وتطورها في مجال الاقتصاد السياسي، والعلوم الاجتماعية عمومًا، إلى التركيز على توسع التجارة والأسواق من جهة والطبيعة المتغيرة لعلاقات الإنتاج الاجتماعية من جهة أخرى. في كلا المنهجين، تُعتبر أوروبا، والغرب عمومًا، الموطن الأصلي لما يُطلق عليه بولاني "التحول الكبير" الذي أدى إلى ظهور الرأسمالية. وبينما يُقرّ معظم الباحثين المرتبطين بهذه المناهج بوجود الاستعمار بالتزامن مع التطورات التي يناقشونها، إلا أنه نادرًا ما يُعطى دورًا محوريًا في فهمهم. على سبيل المثال، يُجري بولاني تشبيهًا بين حركة التطويق في التحول الكبير و"الاستعمار اليوم"، ولكنه، بناءً على ذلك، لا يربط بينه وبين "الاستعمار آنذاك". لعل طبيعة هذا الحذف المشترك تتجلى على أفضل وجه في قول بيري أندرسون إن الانتقال إلى الرأسمالية داخل أوروبا قد تحقق "بدافع ذاتي، في عملية توسع عالمي مستمر". يُقدم الاستعمار (التوسع العالمي) على أنه مجرد حالة مصاحبة لظهور الرأسمالية، والتي يُفهم أنها تتشكل من خلال منطق داخلي (دافع "خارجي" - سواء من الأسواق أو الإنتاج) مستقل عن الاستعمار. وبالتالي، يُفهم هذا الأخير كنتيجة لعمل منطق الرأسمالية، مُفهوم بشكل مستقل، وليس كجزء لا يتجزأ من عمله، وبالتالي، ليس جزءًا لا يتجزأ من المنطق. وهكذا، يُزاح الاستعمار من مركز التحليل ويعود، إن عاد أصلاً، عبر لغة "الإمبريالية" كمرحلة لاحقة من تطور الرأسمالية في نضجها. تكمن خصوصية هذا الموقف في وجود استمرارية كامنة بين الاستعمار والإمبريالية، وهي استمرارية لا تحظى باهتمام في تحليل يركز كلياً على مفهوم الرأسمالية المُفهوم تجريدياً عن تداخله الاستعماري. في هذه المقالة، نعارض هذا الإزاحة للاستعمار، وأُشير إلى أن عدم تقدير أهميته في نشوء الرأسمالية وتطورها كان أكبر نقطة ضعف في الاقتصاد السياسي. لا ينصب اهتمامي هنا على أي نظرية مُحددة للرأسمالية، بل على التواريخ التي تُؤسس لإمكانية ظهور تلك النظريات. وكما سأناقش لاحقاً، فقد كان علماء الاجتماع مُتسقين بشكل ملحوظ في التواريخ التي يُقرون بأنها تُؤسس لنظرياتهم (المختلفة) عن الرأسمالية. في الواقع، جادل باحثون مثل نانسي فريزر - التي يُستشهد بها على نطاق واسع في مجال الاقتصاد السياسي - بأنه على الرغم من وجود عدد من الخلافات حول الجوهر المفاهيمي للرأسمالية، فإن تاريخ الرأسمالية كما هو مُختصر في مراحله المألوفة يحظى بقبول واسع. أما الاختلافات الموجودة، فغالبًا ما تكون اختلافات في موضوع واحد، حيث يكون الموضوع دائمًا الأولوية الضرورية لأوروبا، أو الغرب، في أي فهم لظهور الرأسمالية وتطورها. في المقابل، أسعى إلى تقديم إطار بديل يمكننا من خلاله فهم السمات الأساسية للرأسمالية من خلال الجمع بين مجموعة مختلفة من المفاهيم التاريخية. لا تتعلق المسألة بانتقاء خبراء الاقتصاد السياسي لبيانات معينة من السجل التاريخي في حين كان بإمكانهم اختيار بيانات أخرى - أي، على حد تعبير عالم الاجتماع جون جولدثورب، "لعبة الاختيار والمزج في متجر حلوى التاريخ". بل يتعلق الأمر بالاعتراف بأن "التعميم" من الجانب الآخر لأي نقاش قد يفتح الباب أمام مجموعة أكثر جوهرية من اعتبارات الاقتصاد السياسي. أي أن التساؤلات في النقاشات التاريخية حول جوانب مختلفة من السجل التاريخي غالبًا ما تُترك كمجموعة من الاعتراضات المجزأة، بدلًا من أن تُشير إلى إمكانية بناء سرد منهجي مختلف. مداخلتنا هنا هي أن العلوم الاجتماعية - بما في ذلك مجال الاقتصاد السياسي - قد أسست، في معظمها، فهمها للرأسمالية على أساس الاتفاق على سرد تاريخي معياري لا يعتبر الاستعمار ذا أهمية. وبشكل أكثر تحديدًا، هذا تاريخ لا يعتبر الاستعمار جزءًا لا يتجزأ من التحليلات الهيكلية للرأسمالية، حتى لو أقر بعض الباحثين بأهميته العرضية. وفي حين يشير الأخيرون إلى الاستعمار باعتباره شيئاً يجب إضافته إلى المخطط القائم، فإنني أود أن أؤكد على الحاجة إلى تحويل تلك الأطر ذاتها على أساس النظر المنهجي في التاريخ الاستعماري. ما أسعى إلى طرحه هو فهمٌ مُحَوَّلٌ للأسس التاريخية لإطارٍ يُمكن من خلاله إعادة تقييم الرأسمالية. ومن ثم، أسعى إلى كشف حدود الأسس التاريخية، حتى لأكثر الانخراطات النقدية في الرأسمالية، لإثبات الحاجة إلى إعادة صياغة مفاهيمية أعمق وأكثر جدوى. أبدأ باتخاذ تاريخ الرأسمالية المُتعارف عليه، كما عرضه فريزر وجايجي، نقطة انطلاقٍ لمناقشة التواريخ الأخرى المُهمَلة من هذه الرواية، ومناقشة كيفية إعادة صياغة تلك المراحل المألوفة إذا أخذنا التواريخ الاستعمارية المُصاحبة على محمل الجد باعتبارها ذات أهميةٍ قابلةٍ للتعميم.
المرحلة الأولى من الرأسمالية: الاستعمار من خلال الملكية الخاصة
مع وجود فهم متباين - بل ومتعارض - لماهية الرأسمالية، وقيمتها المعيارية، وكيفية تحولها، إلا أن هناك اتفاقًا عامًا على فهمها، كما يقترح فريزر وجايجي، على أنها "سلسلة من أنظمة التراكم مرتبطة بمسار معين، تتكشف بشكل متزامن عبر التاريخ". وفي مناقشتهما لتاريخ الرأسمالية، يشيران إلى وجود أربع مراحل مألوفة إلى حد ما، يقبلها معظم مؤرخي الرأسمالية: "أولًا، الرأسمالية التجارية، تليها ما يسمى بالرأسمالية "الليبرالية" (التنافسية)، ثم الرأسمالية التي تديرها الدولة (أو الديمقراطية الاجتماعية)، وأخيرًا، الرأسمالية المالية". تُقدِّم فريزر هذه المرحلة الأولى من الرأسمالية التجارية على أنها امتدت من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر، حيث تُشير إلى أن الأرض والعمل لم يكونا سلعةً حقيقية (وهو ما سيُصبح، بالطبع، محوريًا لفهم المنطق المُتطوِّر للرأسمالية). وتُضيف أن الحكام المُستبدين، خلال هذه الفترة، نظَّموا التجارة داخليًا، "داخل أراضيهم، حتى مع استفادتهم من النهب الخارجي والتجارة بعيدة المدى، التي نُظِّمت رأسماليًا، من خلال سوق عالمية مُتوسِّعة للسلع الفاخرة". ثمة اعترافٌ هنا بالحدود الإقليمية التي كان الحكام قادرين ضمنها على ممارسة سلطتهم بصورة شرعية. وتُشير الإشارة إلى منطقة تُنظَّم فيها التجارة "داخليًا" إلى حدود الدولة القومية في اللحظة التي اتسعت فيها حدود الحكم بشكلٍ كبير. كما أن هناك اعترافًا ضمنيًا - من خلال استخدام كلمة "نهب" - بعدم شرعية أفعالهم تجاه الآخرين. ومع ذلك، ليس من الواضح ما هو أساس الادعاء بأن التجارة بعيدة المدى كانت منظمة رأسماليًا، أو لماذا افترض أن السوق العالمية تتوسع فقط فيما يتعلق بالسلع الفاخرة. هذه الفترة، من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر، هي فترة الهجرة الأوروبية غربًا التي أدت إلى الاستيلاء على الأراضي - من خلال القضاء على الشعوب الأصلية وطردها - في قارة أبيا يالا التي أصبحت تُعرف فيما بعد بالأمريكتين. لم تكن هذه الأرض أرضًا بلا مالك؛ بل كانت مأهولة بالسكان، ومزروعة، وتحكمها قواعد استخدام الأراضي لمختلف السكان الأصليين. لم تكن فكرة أن هذه الأرض تُشكل "مشاعًا عالميًا" متاحًا بحرية للأوروبيين لتقسيمه فيما بينهم موجودة في أي مكان، كما يجادل غرير، إلا في المخيلة الإمبريالية. كان هذا الاستيلاء على الأراضي أساسيًا لتحسين نسبة الأرض إلى العمل لدى الأوروبيين، كما مكّن، كما يجادل والرشتاين، من "التراكم الواسع النطاق لرأس المال الأساسي الذي استُخدم لتمويل ترشيد الإنتاج الزراعي". إن عدم اعتبار عملية الاستيلاء هذه أساسًا للتطورات الاقتصادية اللاحقة هو استمرار في إضفاء الشرعية على "مبدأ الاكتشاف" الذي نظم العلاقات بين القوى الأوروبية، مع حرمان الشعوب الأصلية التي استُولِيَت أراضيها وسُلِعَت من فهمٍ مماثلٍ للاستخدام المشروع. هذه عملية هيكلية، كما يجادل وولف، وليست مجرد "حدث" بمعنى أن تأسيس المجتمع الاستعماري الجديد (الذي سيُفهم لاحقًا على أنه رأسمالي) يحدث "على أساس الأرض المصادرة". كما يؤكد نيكولز بقوة، فإن السلب الاستعماري (أو بالأحرى، الامتلاك والإقصاء الاستعماريين)، أي "العمليات التاريخية لتكوين الملكية في العالم الاستعماري" ، هو سياق نشوء الرأسمالية. وهو ليس مجرد دراسة حالة موازية لدراسة الاحتواء في أوروبا، كما يقترح، بل يجب فهمه باعتباره عنصرًا أساسيًا في نشوء الرأسمالية وتكوينها.
ان المنهج السائد - سواءً كان ماركسيًا أو مستوحىً من فيبر - هو تحديد نشأة الرأسمالية في عالم المنتجين الصغار خارج هرميات المكانة الاجتماعية في أوروبا ما بعد الإقطاع. ماركس، على سبيل المثال، يكتب عن التراكم البدائي، ويفعل ذلك بالإشارة إلى التحسينات الزراعية المرتبطة بحركة التسييج في إنجلترا وأماكن أخرى في أوروبا. بهذه الطريقة، تنفصل حركة التسييج المحلية عن مظاهرها الخارجية، وعن العمليات السياسية التي تنظمها الدولة والتي تشارك فيها. وبينما يعترف ماركس بالأشكال الاستعمارية للتراكم البدائي، فإن هذا الفهم بدوره لا يُعتبر ذا أهمية في روايته التحليلية للرأسمالية. فالاستيلاء الاستعماري يندرج جنبًا إلى جنب مع تحليله الأساسي، وليس جزءًا منه، حيث يتجسد منطق الرأسمالية في علاقة رأس المال بالعمل. في إطار النهج الفيبري، تكمن القضية في تحديد المجتمعات الدينية غير المطابقة التي تُغيّر توجهها نحو الحياة الاقتصادية والتراكم. إن حقيقة وجود هذه المجتمعات في كل من أوروبا والعالم الجديد تمر مرور الكرام، على الرغم من أن الأخلاقيات الاقتصادية لمجتمعات العالم الجديد (مثل وصفات بنيامين فرانكلين) تُشكل جزءًا بالغ الأهمية من روايته لروح الرأسمالية. لقد بدأت عمليات الاستعمار في العالم الجديد من قِبل شركات خاصة مُنحت تراخيص للاستكشاف، والسعي وراء الأرباح، والحصول على الأراضي، مع المطالبة بالولاية القضائية والسيادة باسم ملوك أوروبيين مختلفين، بالإضافة إلى البابا. سرعان ما أعقب الهيمنة الإسبانية والبرتغالية المبكرة في العالم الجديد انخراط بريطاني وفرنسي وهولندي في مشاريع استعمارية. فعلى سبيل المثال، تأسست شركة فرجينيا برأس مال خاص بموافقة ملكية من التاج الإنجليزي، وأسست نفسها كـ"دويلة" على الساحل الشرقي لما أصبح فيما بعد الولايات المتحدة. إلى جانب هذه المبادرات غربًا، أدى إنشاء شركات الهند الشرقية داخل دول أوروبية مختلفة إلى مشاريع مالية شرقًا. مع مرور الوقت، على الأقل بالنسبة لشركة الهند الشرقية الإنجليزية، شملت هذه الأنشطة أيضًا غزوًا إقليميًا وحكمًا لأجزاء متزايدة من شبه القارة الهندية. علاوة على ذلك، لم تقتصر تجارة هذه الشركات على التوابل والفلفل والنيلي - التي كانت تُشترى من الشرق مقابل السبائك المستخرجة من أراضي السكان الأصليين في الأمريكتين لبيعها في أوروبا - بل امتدت أيضًا بحلول أواخر القرن السابع عشر إلى التبغ والسكر من مزارع العبيد في الأمريكتين. بعد ستينيات القرن السابع عشر، وفقًا لتشودري، جاء الجزء الأكبر من القوة الشرائية لشركة رويال أفريكان الإنجليزية (للعبيد) "من إعادة تصدير قماش الكاليكو والمطبوعات الهندية". وهكذا، لم تكن تجارة السلع الكمالية، التي يعتقد فريزر أنها أهم جوانب الرأسمالية التجارية في القرنين السادس عشر والثامن عشر، ممكنة لولا إبادة الشعوب الأصلية في أبيا يالا وتهجيرها، واستخراج الفضة وغيرها من الموارد من أراضيهم. وشهدت تلك الفترة أيضًا بدايات التجارة المنهجية بالبشر التي استعبدت ملايين الأفارقة ونقلتهم، كسلع، إلى العالم الجديد. أُجبروا على العمل في الصناعات الاستخراجية التي استخرجت الموارد من الأمريكتين، والتي استُخدمت آنذاك للتجارة مع الهند والصين على تلك السلع الكمالية. كان ذلك قبل إجبارهم على العمل في المزارع لإنتاج السكر والتبغ والقطن للأسواق الأوروبية. إن القول، كما يفعل فريزر، بأن الأرض والعمل لم يكونا "سلعة حقيقية" في ذلك الوقت، وعدم أخذ العمليات الاستعمارية التي تدعم إمكانيات ما يُعتبر رأسمالية تجارية على محمل الجد، هو خطأ تاريخي فادح يُفضي إلى فهم مفاهيمي إشكالي وغير دقيق. والأهم من ذلك، أنها تفشل في إدراك الطبيعة التأسيسية للاستيلاء على الأرض والعمل (والعمال) وتسليعهما في تطور الرأسمالية. في الواقع، إن العمل المستعبد أكثر "تسليعًا" من قوة العمل التي تعتقد أنها شكلها "الحقيقي". تجادل فريزر، على سبيل المثال، بأن مالكي رأس المال "لديهم حافز قوي للاستيلاء على الأرض والثروة المعدنية؛ وتجنيد العمل غير الحر للسكان الخاضعين أو المستعبدين؛ واستخراج مخزونات الطاقة الأحفورية التي تشكلت تحت قشرة الأرض على مدى مئات الملايين من السنين". ولعل معادلة فريزر هنا هي الأكثر دلالة. الفرق بين تجنيد العمل غير الحر للشعوب المُستعبدة والمُستعبدة، وبين استخراج الوقود الأحفوري، هو أنه كان لا بد من استملاك هذه الشعوب وإخضاعها واستعبادها قبل أن يُتاح عملهم لأصحاب رأس المال - فلم يكن موجودًا قبل إنتاجهم بحد ذاته. وهكذا، فمن خلال العمليات الاستعمارية للاستيلاء والامتلاك والاستعباد والاستخراج، يُنتج العالم للرأسمالية ذاتها التي تُشكل محور اهتمام فريزر. إن أوجه عدم المساواة والظلم في هذا الإنتاج جوهرية في تكوين الرأسمالية ذاتها، ولا يمكن فهم الرأسمالية نفسها فهمًا وافيًا دون وضعها في هذا السياق تحديدًا. أقترح إذًا أن تُفهم هذه المرحلة الأولى من الرأسمالية بشكل أفضل على أنها ببساطة "الاستعمار من خلال الملكية الخاصة"، أي تحويل الأرض والعمل إلى ممتلكات، إلى سلع، من خلال عمليات الاستيلاء والامتلاك والاستعباد. يحدث ذلك من خلال عملية الاستيلاء على الأراضي وتحويلها إلى ملكية خاصة، سواءً من قِبل الأفراد أو الشركات أو من خلال توسيع نطاق سيطرة التاج. ويحدث أيضًا من خلال تحويل الآخرين إلى مُلكية من خلال مؤسسة العبودية. لا يُمكن أن تنشأ السوق العالمية للسلع الفاخرة دون استيلاء استعماري سابق يُشكل أساسها. وتلي هذه المرحلة "الاستعمار كمشروع وطني"، حيث تبدأ الدول الأوروبية عملية السعي إلى تدجين الأنشطة الخارجية للشركات الخاصة من خلال إقامة حكم إمبراطوري مباشر. المرحلة الثانية من الرأسمالية، إذن، هي إقامة الإمبراطورية كمشروع وطني - أو الاستعمار المُدار من قِبل الدولة.
المرحلة الثانية من الرأسمالية: الاستعمار المُدار من قِبل الدولة، والمعروف أيضًا باسم الإمبراطورية
يُنظر إلى التحول من الرأسمالية التجارية إلى الرأسمالية الليبرالية في القرن التاسع عشر على أنه الفترة التي، وفقًا لفريزر، "توقفت فيها الدول الرأسمالية الأوروبية الرائدة عن استخدام السلطة العامة بشكل مباشر لتنظيم التجارة الداخلية". أصبح الاقتصاد يُعتبر الآن خارج نطاق السيطرة السياسية العلنية، مدعومًا بنظام قانوني يركز على الحفاظ على قدسية العقد والملكية الخاصة. إلا أن ما يُشكل "التجارة الداخلية" في عصر الاستعمار الذي تُديره الدولة هو ما يُطرح هنا. فبينما يُشكك بعض الباحثين، ومن بينهم فريزر، في مصطلح "الرأسمالية الليبرالية" - إدراكًا منهم أنه لا ينطبق على الحكم الاستعماري أو عمليات الاستيلاء المرتبطة به - فإنهم لا يُعيدون بناء رواياتهم النظرية لتاريخ الرأسمالية لإعادة تعريف العمليات التي تُعتبر مُكوّنة لها. على سبيل المثال، تُفهم الدول الأوروبية المركزية على أنها تتمتع بتكامل نظري ومفاهيمي كدول قومية، ولا يُنظر إلى ما يحدث خارج حدودها على أنه مهم في المناهج المُطورة عند دراسة أنشطتها الداخلية. تستند هذه الروايات إلى سوء فهم مفاده أن هذه الدول أممٌ وإمبراطوريات، بدلاً من فهمها بشكل أدق على أنها دول إمبريالية. في الواقع، فإن إعادة تنظيم صلاحيات وزراء الخارجية في أواخر القرن الثامن عشر في بريطانيا - وهي إعادة تنظيم جعلت من وزارتي الداخلية والخارجية هما جهتين منفصلتين - وضعت مسؤولية المستعمرات ضمن نطاق وزارة الداخلية، أي ضمن اختصاص الشؤون الداخلية لا الخارجية. إن فهمها كدول إمبريالية، إذن، يعني دمج أحداث وعمليات، لولا ذلك، لكانت مُجزأة بشكل غير صحيح. كما يعني إدراك العمليات الاستعمارية التي اعتمدت عليها الإمبريالية اللاحقة، والتي من خلالها تطورت الرأسمالية. في الولايات المتحدة الناشئة، على سبيل المثال، بدأ تدجين الأنشطة الاستعمارية الخاصة بعد نهاية حرب السنوات السبع عام 1763، وشمل فرض التاج البريطاني ضرائب على المستعمرين لتغطية تكاليف الحماية العسكرية التي يوفرها لهم. كما تضمن سيطرة التاج على العلاقات التجارية والسياسية مع الشعوب الأصلية، مما وضعه في صراع مباشر مع المستعمرين الذين أُحبطت طموحاتهم الإقليمية في جميع أنحاء البلاد مؤقتًا. ونتيجةً لهذه القيود، انفصل المستعمرون عن الحكم الإمبراطوري البريطاني في سبعينيات القرن الثامن عشر، ليُرسوا احتلالًا استعماريًا مباشرًا للأراضي، ويطبقوا سياسة توسعية (وإقصائية) بذريعة "مصيرهم الجلي". وتطورت الرأسمالية في أمريكا الشمالية في سياق تأسيسها إمبراطورية قارية . وخلال الفترة نفسها، قدمت الحكومة البريطانية أيضًا مساعدة عسكرية لشركة الهند الشرقية الإنجليزية التي كانت تُحارب المستعمرين الفرنسيين في الهند وحكام الهنود المحليين. حوّل انتصار البريطانيين في بلاسي عام 1757 الشركة من مجرد اهتمامها بالتجارة إلى حكم البنغال بصلاحيات تحصيل الضرائب. ويجادل روي بأن الاستيلاء على السلطة المالية في البنغال مكّن البريطانيين من إصلاح البنية التحتية القانونية وزيادة إيرادات البنغال من مليوني جنيه إسترليني إلى خمسة ملايين جنيه إسترليني خلال 25 عامًا - وهو ما يُشير، كما يرى، إلى التحول "من الاستغلال الانتهازي إلى الإمبريالية". تم توفير الاستثمار في المستعمرات الاستيطانية بشكل أكبر من خلال ما ناقشه أوتسا باتنايك ، مستفيدًا من عمل دادابهاي ناوروجي ، باعتباره "استنزافًا استعماريًا". يشير الاستنزاف الاستعماري إلى الضرائب والإيرادات الأخرى التي تم جمعها داخل المستعمرة، ولكن لم يتم إنفاقها هناك حيث تم تخصيصها، بدلاً من ذلك، من قبل المدينة الكبرى لاستخدامها الخاص. يرجع باتنايك بدايات الاستنزاف من الهند إلى عام 1765 عندما حصلت شركة الهند الشرقية على حقوق تحصيل عائدات الضرائب في البنغال. وقد استولى التاج البريطاني على هذه الحقوق لاحقًا مع توسعه في السيطرة السياسية والمالية على مقاطعات شمال الهند - وهي العملية التي وصفها ماركس سابقًا بأنها عملية "تحولت فيها المصانع إلى إمبراطورية" ؛ على الرغم من أنني، كما جادلت، كانت "المصانع" متشابكة بالفعل في الدوائر الاستعمارية. استُخدمت الإيرادات الاستعمارية التي خصصتها بريطانيا - من خلال فرض الضرائب على الأراضي والأفيون والملح، بالإضافة إلى الامتيازات التي توفرها الاحتكارات في التجارة الدولية - لتمويل "الطرق والسكك الحديدية والمصانع الأمريكية" ، بالإضافة إلى تمكينها من تصدير رأس المال للاستثمار في أراضيها ومستعمرات المستوطنين البيض الأخرى. ويوضح باتنايك بالتفصيل الطرق العديدة التي "حُوِّلت بها الموارد العامة الهندية لتحقيق الربح البريطاني العام والخاص"، والدور المحوري الذي لعبه الاستعمار الذي تُديره الدولة في تسهيل تطور الرأسمالية الصناعية العالمية. حتى الدول التي لا تملك مستعمرات استفادت من استنزاف رأس المال الاستعماري من الهند، حيث "ذهب أكثر من أربعة أخماس صادرات رأس المال من بريطانيا إلى أوروبا القارية النامية وأمريكا الشمالية ومناطق الاستيطان الأبيض الحديثة مثل الأرجنتين وجنوب إفريقيا وأستراليا". يبدو أن فشل معظم منظري الرأسمالية في الاعتراف بالطرق التي اعتمد بها التطور الرأسمالي عالميًا بشكل أساسي على الاستغلال والاستيلاء الاستعماري هو نتيجة، وفقًا لباتنايك وباتنايك، "للجهل المتعمد تقريبًا". وحتى عندما يعترف الباحثون بالإمبريالية، فإنهم يطمسون العمليات الاستعمارية التي جعلت الإمبريالية ممكنة أو ينكرون العلاقة التأسيسية بينهما. على سبيل المثال، يميز ج. أ. هوبسون الإمبريالية المرتبطة بـ "المرحلة الأخيرة من الرأسمالية" عن أنماط الاستعمار السابقة بالإشارة إلى أن الأخيرة حدثت في "أراضٍ قليلة السكان" مع الضمني أن هذا ليس له أهمية سياسية كبيرة. وبالمثل، يشير لينين إلى أنه لأول مرة، أصبح العالم مقسمًا تمامًا نتيجة للسياسات الاستعمارية للدول الرأسمالية التي أكملت الاستيلاء على الأراضي غير المحتلة. تشير الإمبريالية، من هذا المنظور، إلى الصراعات التي تنشأ بين القوى الرأسمالية في صراعها على السيطرة على هذه الأراضي. وقد أصبح التقسيم السابق للعالم من خلال الاستعمار أمرًا طبيعيًا، ولا يُعترف إلا قليلاً بأن الهجرة الاستعمارية لم تحدث في "أراضٍ قليلة السكان"، أو إذا كان هناك اعتراف بذلك، فإن السكان المستعمرين يُعتبرون غير مهمين. يشير هوبسون، على سبيل المثال، إلى أن النفوذ السياسي والاقتصادي مورس "على جحافل كبيرة من السكان الذين يُنظر إليهم على أنهم أدنى مرتبة وغير قادرين على ممارسة أي حقوق تُذكر". علاوة على ذلك، فإن الحكم الاستعماري تضمن إقامة "سيادة بريطانية قاطعة على الأعراق الدنيا من السكان الحاليين". إن التسلسلات الهرمية العرقية للاستعمار هي ما يُمكّن من فهم الإمبريالية ببساطة على أنها "دولية اقتصادية" دون أي اعتبار للسياسات الاستعمارية على مدى الأربعمائة عام السابقة التي جعلتها ممكنة. هذا الفشل داخل الحسابات القياسية للاعتراف بالروابط طويلة الأمد والطرق التي تم بناؤها بها هرميًا يأتي ليكون له أهمية أكبر حيث يُفهم أن الرأسمالية الليبرالية تفسح المجال للرأسمالية المحلية التي تديرها الدولة في منتصف القرن العشرين. تُعرّف هذه الفترة بأنها الفترة التي تُضبط فيها سلطة رأس المال المنفلتة من عقالها بقوة الدولة التي تستجيب، كما يُشاع، لتنامي نضال الطبقة العاملة من خلال إقامة دول الرفاهية. ينبع جزء كبير من النقاش الأولي حول شرعية دولة الرفاهية من فكرة أن ثروة الأمة هي إرثها الذي يُستخدم لتحسين ظروف مواطنيها (الوطنيين). ومع ذلك، إذا لم تكن ثروة الدول الأوروبية والولايات المتحدة، كما ذكرتُ، تُعزى مباشرةً إلى موارد الأمة (الأرض والعمالة)، بل جاءت من مساعيها الاستعمارية والإمبريالية، فإن مسائل الشرعية، من حيث من يحق له الحصول على نصيب شرعي في إرث "الأمة"، تتخذ منحىً مختلفًا.
المرحلة الثالثة من الرأسمالية: التحسين (العنصري) لاستغلال العمال
ربط العديد من المنظرين ظهور دولة الرفاه في أوروبا والولايات المتحدة بـ"مرحلة محددة من التطور الرأسمالي، وهي مرحلة النظام الفوردي للتراكم الرأسمالي المنظم". ويُصوَّر تطور الرأسمالية التي تديرها الدولة على أنه تطور في القرن العشرين مع ذروة وجيزة - ربما بعد ثلاثين عامًا من الحرب العالمية الثانية. ومع ذلك، فإن طريقة تصورها لها أهمية أيضًا بالنسبة لأزمتها ولطريقة فهم المرحلة الأحدث، وهي الرأسمالية المالية، أو الليبرالية الجديدة. تقدم فريزر "الخيال السياسي الديمقراطي الاجتماعي [على أنه] يركز على مسائل الأجور والعمل" وتشير، إلى جانب معظم علماء الاجتماع، إلى أن دولة الرفاهية كانت "إنجازًا تاريخيًا، تم تحقيقه في كثير من الحالات من خلال النضال الديمقراطي واسع النطاق الذي قادته طبقات الطبقة العاملة المنظمة". في حين أنها تعترف بـ "عدم التماثل العنصري المدمج" بالإضافة إلى حقيقة أن هذه الفترة كانت أيضًا عصر إنهاء الاستعمار، فإن هذه القضايا ليست محورية في تحليلها، بل إنها تُمثل بالفعل على أنها تفسير لأزمة الديمقراطية الاجتماعية التي تمثلها الليبرالية الجديدة. سيتم مناقشة هذا بمزيد من التفصيل في القسم التالي. جاء استقرار - ما كان يُنظر إليه على أنه تجاوزات استغلالية - للنظام الرأسمالي في أعقاب الحربين العالميتين. وكثيراً ما يُستشهد بالدمار الذي خلفته الحروب باعتباره عاملاً مهماً في ظهور وتطور دول الرفاهية، مع تعزيز التضامن بين الطبقات والأمة من خلال التضحيات التي اعترفت بها النخب المعاصرة. لقد شهدت سنوات ما بين الحربين العالميتين زيادة في قاعدة الناخبين في بريطانيا، على سبيل المثال، وتمكّنت نسبة أكبر بكثير من السكان من ممارسة حق التصويت، مما أدى إلى رضوخ الأحزاب السياسية لمطالب الطبقة العاملة بإنفاق المزيد على الخدمات الاجتماعية. وخفّ الصراع الطبقي من خلال مأسسة المفاوضات الجماعية، وكان هناك موافقة على فرض ضرائب عامة تُموّل منها الخدمات والمؤسسات المرتبطة بالديمقراطية الاجتماعية. كان توفير الرعاية الاجتماعية في بريطانيا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر يتم عادةً من خلال المنظمات التطوعية والجمعيات الخيرية، وكما يجادل داونتون، فإن التغييرات التي طرأت على توفيرها من حيث "طريقة التمويل والتقديم بين عامي 1900 و1951 كانت بمثابة إعادة تعريف للدولة البريطانية والمجتمع المدني" لإنشاء نظام رعاية اجتماعية عامة. وعلى هذا النحو، يجادل مايكل مان بأن الحرب والرعاية الاجتماعية قد تضافرتا في الجمع بين فكرة المواطنين كأمة، ومن خلال الاعتراف بهم كمواطنين وطنيين تتحمل الدولة الآن مسؤولية صريحة عنهم. ويتابع قائلاً إن هذا قد ترسَّخ من خلال العمليات التي تم من خلالها "توزيع وإعادة توزيع الموارد المادية داخل الحدود الوطنية". ومع ذلك، وكما سنرى، لم تكن تضحيات الحرب - سواءً المالية أو من حيث الخسائر في الأرواح - أقل ضخامة في الهند (والمستعمرات الأخرى). وفي سياق اعتبار دولة الرفاه مشروعًا وطنيًا لتحسين الرأسمالية، نادرًا ما يُطرح السؤال التالي: فيما يُوزَّع، وأين وُلد الفائض الذي يُعاد توزيعه؟
في حين أن مدى الاستنزاف الاستعماري من الهند محل خلاف، فمن المُسلَّم به إلى حد كبير أنه كان هناك نقل كبير للموارد من الهند إلى بريطانيا خلال فترة الحكم الاستعماري. وفقًا لتقديرات أنجوس ماديسون الأكثر تحفظًا، خلال فترة حكم شركة الهند الشرقية، ارتفعت التحويلات الرسمية للثروة من الهند إلى المملكة المتحدة بمرور الوقت "حتى وصلت إلى حوالي 3.5 مليون جنيه إسترليني عام 1856". ولم يشمل هذا المبلغ التحويلات الخاصة التي قدّرها ناوروجي بحوالي 10 ملايين جنيه إسترليني إضافية سنويًا في ثمانينيات القرن التاسع عشر (مقتبس من ماديسون، 1971، ص 64؛ وهذا يعادل حوالي مليار جنيه إسترليني سنويًا عام 2019). في ظل الحكم البريطاني المباشر، من عام 1858 إلى عام 1947، يواصل ماديسون، كانت التحويلات الرسمية للأموال، والمعروفة أيضًا باسم الرسوم المنزلية، في نطاق 40 إلى 50 مليون جنيه إسترليني سنويًا بحلول ثلاثينيات القرن العشرين ؛ في عام 2019، يعادل ذلك ما بين 2.5 مليار جنيه إسترليني و3.2 مليار جنيه إسترليني سنويًا. مرة أخرى، كانت هناك تحويلات خاصة كبيرة أُرسلت في فترة ما بين الحربين إلى جانب "تحويلات الأرباح والفوائد من قبل شركات الشحن والمصالح المصرفية والمزارع والمستثمرين البريطانيين الآخرين". علاوة على ذلك، "كانت هناك هديتان "طوعيتان" للحرب للمملكة المتحدة بلغت قيمتهما 150 مليون جنيه إسترليني" في عام 1917 (ماديسون، 1971، ص 66؛ يعادل ذلك حوالي 10.3 مليار جنيه إسترليني في عام 2019). علاوة على ذلك، لم تُسهم الهند بما يقارب مليوني جندي في المجهود الحربي فحسب، بل تكفلت أيضًا بجميع جوانب الإنفاق المرتبط به. بعد الحرب العالمية الأولى، وخلال فترة الكساد العالمي، ازدادت الجزية التي تحصلها بريطانيا من الهند بشكل ملحوظ. كان هذا على الرغم من أن الهند فقدت ما لا يقل عن 14 مليونًا من سكانها بسبب جائحة الإنفلونزا الإسبانية. ووفقًا لموكيرجي، فإن الإنفاق على الجيش "تضاعف من 5 ملايين جنيه إسترليني إلى 10 ملايين جنيه إسترليني، وارتفعت رسوم الفائدة على الدين العام الخارجي من حوالي 6 ملايين جنيه إسترليني إلى 14.3 مليون جنيه إسترليني بين عامي 1913-1914 و1934-1935". مع اندلاع الحرب العالمية الثانية، تضاعفت ميزانية الدفاع خمسة أضعاف، واضطرت الهند مرة أخرى إلى إيجاد أموال إضافية - بشكل أساسي من خلال الضرائب المباشرة وغير المباشرة على السكان - لتغطية التكاليف المفروضة على حسابها. لم تكن لهذه التكاليف علاقة عادلة، وفقًا لشاه، بدفاع الهند، بل كانت "تحددها متطلبات المالية البريطانية الإمبراطورية". تطلب تمويل الحرب من بريطانيا الاقتراض من دول أخرى، وكان معظم الدين على شكل أرصدة متزايدة بالجنيه الإسترليني. على سبيل المثال، اشترت الحكومة البريطانية السلع والخدمات في الهند "مقابل سندات أو أوراق مالية بالجنيه الإسترليني مودعة كاحتياطي في لندن". أدى هذا إلى التضخم في الهند، وكان عاملًا مساهمًا رئيسيًا في مجاعة البنغال عام 1943 التي أودت بحياة أكثر من 3 ملايين شخص جوعًا. بعد الحرب العالمية الثانية، "من إجمالي الالتزامات الخارجية المستحقة على المملكة المتحدة ... استحوذت الهند على أكبر نسبة بلغت حوالي 35.8 في المائة ... أعلى من جميع دول الإمبراطورية الأخرى مجتمعة، وحوالي مرة ونصف حجم القرض الأمريكي للمملكة المتحدة". كانت هذه القروض قسرية وكانت الفائدة الواجب دفعها أقل بكثير من سعر السوق. ومع ذلك، حتى قبل انتهاء الحرب، سعت الحكومة البريطانية إلى تقليص حجم ديونها للهند بحجة أن الهند يجب أن تقدم تضحيات أكبر للمجهود الحربي. بعد الحرب، سعت بريطانيا، بطرق متنوعة، إلى التراجع عن سداد ديونها. كان هذا احتمالًا حقيقيًا للغاية حيث قضت على الديون المستحقة عليها للهند بعد الحرب العالمية الأولى من خلال التلاعب بالعملة . بما أن أكثر من 60% من احتياطيات الهند من العملات الأجنبية كانت في أوراق مالية بالجنيه الإسترليني، كما يقول موخيرجي، فإن "أي انخفاض في قيمة الجنيه الإسترليني من شأنه أن يهدد بشكل خطير الهيكل الاقتصادي الهندي بأكمله". في النهاية، رفضت بريطانيا الاتفاق مع الهند على بند لخفض قيمة الجنيه الإسترليني (كما فعلت مع مستعمراتها البيضاء وغيرها من دول المستعمرات البيضاء مثل الأرجنتين)، والذي كان من شأنه أن يحمي مستوى مطالباتها ضد بريطانيا في ضوء أي خفض لقيمة العملة. وهكذا، عندما قررت بريطانيا خفض قيمة عملتها بمقدار الثلث عام 1949، تكبدت الهند خسارة كبيرة في قيمة احتياطياتها من العملات الأجنبية والمبلغ الذي كان يمكن أن تتوقعه من بريطانيا. في المقابل، تم إعفاء بريطانيا من نسبة كبيرة من سداد ديونها. وقد تناولتُ هنا، بطريقة سريعة وغير مكتملة، الجزية والتحويلات المالية التي انتزعتها بريطانيا من الهند والطبيعة القسرية لاستراتيجياتها لخفض الديون بعد الاستقلال. كان لبريطانيا عدد من المستعمرات والتبعيات الأخرى التي استخرجت منها أيضًا الدخل والموارد لأغراض محلية، والتي تعاملت معها على نحو مماثل بعد الحرب من حيث سداد الديون وتنظيم الترتيبات المالية الدولية لصالحها. يشير هذا إلى الطبيعة الاستخراجية للدولة الإمبراطورية، وكيفية تقسيمها عرقيًا بين المدن الكبرى والمستعمرات، وكيف استولت الدولة الوطنية على موارد الآخرين لأغراضها - الحرب أولًا، ثم الرعاية الاجتماعية. ما ينطبق على بريطانيا ينطبق أيضًا على القوى الإمبريالية الأوروبية الأخرى. بدلًا من اقتران الحرب والرعاية الاجتماعية، كما يشير مان ، نرى أن الحرب كانت الأساس لزيادة الاستخراج من المستعمرات في الوقت الذي بدأت فيه الرعاية الاجتماعية عملية إنشاء مؤسسات وطنية ديمقراطية اجتماعية منفصلة عن الإمبراطورية، على الرغم من تمويلها بشكل كبير من خلال وسائل مباشرة وغير مباشرة. وبالمثل، لم تكن الأعمال الخيرية في العصر الفيكتوري المبكر في بريطانيا منفصلة عن تراكم الثروة من خلال عمليات الاستخراج للاستعمار والإمبراطورية. لا تزال الضرائب في الدول التابعة للاستعمار، واستخراج الموارد والاستيلاء عليها، تُفسر نمو الموارد المتاحة لإقامة دولة الرفاه المحلية. وبالتالي، لا تستطيع الدولة تلبية مطالب الطبقة العاملة المحلية إلا من خلال سحب الموارد من مصادر خارجية، وفي الوقت نفسه، استبعاد الآخرين من توزيع الموارد. إن التصور الخاطئ لبريطانيا كدولة ذات إمبراطورية هو ما يُمكّن الباحثين من استبعاد السكان خارج الإطار الوطني بشكل منهجي من اعتباراتهم. لكن الإطار الوطني لم يظهر إلى الوجود إلا في تحديد السكان الذين ستُقدم لهم التعويضات في أعقاب حربين مدمرتين وتزايد عدد الناخبين الوطنيين القادرين على الضغط من أجل هذه المطالب. إن التمييز بين توفير الرعاية الاجتماعية للرعايا الوطنيين والتنمية للمستعمرين له أصل (عرقي) أطول. ومع ذلك، يشير هذا ببساطة إلى الطبقية العرقية للدولة الإمبراطورية وليس إلى فصل الأمة عن المستعمرات التي شكلتها معًا. إن عدم المساواة في الدخل اليوم، بين عاصمة الدولة الإمبراطورية السابقة والدول المستعمرة سابقًا، ناتج بشكل مباشر عن علاقتهما الاستعمارية التاريخية. إن عدم الاعتراف بالفئات الأوسع التي ساهمت في الموارد المتاحة للدولة الوطنية لسياسات التحسين المحلية يُفاقم التحول الحالي نحو الشعبوية الاستبدادية، حيث يُلام انتقال بعض هذه الفئات الأوسع إلى المدن الكبرى على تراجع التضامنات اللازمة للحفاظ على دولة الرفاه.
المرحلة الأخيرة من الرأسمالية: الليبرالية الجديدة والشعبوية الاستبدادية
شهد أواخر القرن العشرين تحدياتٍ تواجه دولة الرفاه، من خلال مجموعة متنوعة من العمليات المرتبطة بمزيد من تطور الرأسمالية العالمية. وكما يُجادل هولموود (2000)، فقد قيل إن العولمة نفسها أضعفت القدرات التنظيمية للدولة القومية فيما يتعلق بسلطة الشركات والجهات الفاعلة الاقتصادية العابرة للحدود الوطنية، مما جعلها بالية. علاوة على ذلك، قوضت عمليات الفردنة المصاحبة لها التضامنات الجماعية التي كانت تُعتبر ضرورية للشرعية السياسية لدولة الرفاه. في حين أن نظرية الفردانية المرتبطة بصعود المجتمع الاستهلاكي كانت في البداية التفسير الرئيسي لانهيار التضامن الطبقي، إلا أن هذا التفسير قد استُبدل بفكرة وجود كيانات سياسية جديدة موجهة، على حد تعبير فريزر، نحو الاعتراف، بدلاً من إعادة التوزيع. وتشير، على سبيل المثال، إلى أن "النضالات من أجل إنهاء الاستعمار و"المساواة العرقية"، وحركة تحرير المرأة ... عبرت عن توقعات وتطلعات تجاوزت حدود المنطق الاجتماعي الديمقراطي السليم" ودمرت هيمنة الديمقراطية الاجتماعية وتوفيرها للرعاية الاجتماعية. وبإلقاء مسؤولية انهيار الديمقراطية الاجتماعية على صعود هذه الكيانات السياسية "الجديدة"، فإنها تُظهر فهمًا محدودًا للطرق التي كانت بها عمليات الاستعمار والعنصرية جزءًا لا يتجزأ من تطور دول الرفاهية الغربية وأزمتها اللاحقة. على الرغم من إدراك فريزر للطبيعة العنصرية لدولة الرفاهية الأمريكية - من حيث تعليقها على التفاوتات العرقية التي تشكلها - إلا أنه لا يوجد نقاش حول كيف يمكن أن يكون هذا الفصل والتفاوت المؤسسي مسؤولاً بحد ذاته عن عدم كون المثل الأعلى للديمقراطية الاجتماعية مثالاً عالميًا في المقام الأول، بل هو مثال مبني على التسلسلات الهرمية العنصرية والاستعمارية. ومع ذلك، فقد تم الاعتراف بالتفاوتات العرقية المتأصلة في توفير الرعاية الاجتماعية في الولايات المتحدة بعد الحرب، كما يشير هولموود (2016)، من قبل عالم الاجتماع الأمريكي الرائد في ذلك الوقت، تالكوت بارسونز. وقد بشر نجاح حركة الحقوق المدنية الأمريكية، بالنسبة لبارسونز، بإمكانية مزيد من تطوير دولة الرفاهية القائمة على الحقوق الاجتماعية والابتعاد عن "أسس العضوية النسبية الأقدم والأكثر خصوصية". أي أن بارسونز أقرّ بدولة الرفاه قبل الحقوق المدنية على أنها كانت قائمة على مفاهيم خاصة للهوية، منظمة هيكليًا على أسس فصل عنصري، ورأى في حركة الحقوق المدنية إمكانية تعميم الرفاه من خلال مبادئ المساواة. وبالتالي، فإن صعود الرعايا السياسيين الجدد المفترضين، الذين يعتبرهم فريزر مُقوّضين لدولة الرفاه، يمكن إعادة تفسيره على أنه رعايا سياسيون كانوا مُستبعدين سابقًا، ويطالبون بالمواطنة الكاملة ضمن دولة الرفاه. إن فشلهم في تحقيق المواطنة الكاملة يؤدي في النهاية إلى زوال دولة الرفاه، ولكن من الأنسب تحديد هذا الفشل في تفضيلات التصويت العرقية لمن صوتوا للسياسات النيوليبرالية على تعميم دولة الرفاه لتشمل الآخرين العرقيين. في الواقع، من خلال الإشارة إلى أن الديمقراطية الاجتماعية غير قادرة على تلبية مطالب المساواة الاجتماعية والاقتصادية التي ينادي بها الآخرون العرقيون والمستعمَرون، يُقرّ فريزر ضمنيًا بأنها في الواقع قد تشكلت على أساس هيمنتهم واستغلالهم. وينطبق هذا على المواطنين العرقيين في الولايات المتحدة كما ينطبق على الرعايا المستعمرين في الإمبراطوريات الأوروبية. مع إقرارها بأن عمليات إنهاء الاستعمار تزامنت مع إنشاء دول الرفاه، لا تتناول فريزر عواقب إنهاء الاستعمار على إعادة تشكيل الرأسمالية. بل إنها ببساطة تضع الدول التي كانت مستعمرة سابقًا في موضع متأخر عن مستعمريها السابقين. ولا يُناقش كيف يمكن أن يكون هذا نتيجة قرون من "استنزاف الاستعمار" والتخلف المتعمد - وهي عمليات مكنت بدورها من تنمية الدول الأوروبية ومستعمراتها الاستيطانية؛ ليس فقط قدراتها الصناعية، ولكن، كما ناقشت في القسم السابق، دول الرفاه لديها أيضًا. وبينما لا ينطوي إنهاء الاستعمار على أي تعويض عن الاستنزاف الاستعماري السابق، فإنه يقلل من التدفق مع عواقب على مالية دولة الرفاه والأزمة المالية التي تدخل فيها حتى لو لم يتم الاعتراف بهذه العلاقة. وله عاقبتان أخريان. الأول، من حيث العلاقة التأسيسية بين التنمية والتخلف، مُعترف به منذ زمن طويل، على الأقل من قِبل أولئك في البلدان الواقعة في الطرف الأكثر حدة من العلاقة، حتى وإن كان هناك القليل من العمل على إعادة التوزيع نتيجة لهذا الاعتراف. أما الثاني فهو أقل اعترافًا ويتعلق بمسائل الشرعية السياسية في الوقت الحاضر. أي أن الحق في التمتع بحقوق داخل الدولة وفي أن يُنظر إليه كهدف شرعي للسياسة العامة أو متلقي لمخصصات الرعاية الاجتماعية يميل إلى الارتباط بالقدرة على إثبات الانتماء التاريخي للأمة. ومع ذلك، كانت معظم الدول الأوروبية دولًا إمبراطورية، وبالتالي كان المجتمع السياسي للدولة أوسع بكثير وأكثر طبقية مما يُعترف به عادةً. إن الفشل في الاعتراف بهذه الدوائر الانتخابية الأوسع على أنها تنتمي تاريخيًا إلى الدولة الإمبريالية يُسهّل ظهور سياسات استبدادية، في الوقت الحاضر، قائمة على حجج الإقصاء ومخاوف "الاستبدال الأبيض". في معالجة التحديات التي تواجه أوروبا حاليًا، تشير هيلجا نوفوتني على سبيل المثال، إلى أن المشروع الاجتماعي الديمقراطي الأوروبي يتعرض للتهديد "بسبب التدفق الهائل للاجئين وطالبي اللجوء" الذين "يثقلون كاهل المؤسسات الأوروبية، ويضغطون على التماسك الاجتماعي". وعلى نحو مماثل، يجادل برانكو ميلانوفيتش بضرورة حماية علاوة المواطنة لأولئك الموجودين بالفعل داخل الدول الغنية ضد الحركة الداخلية للمهاجرين من المناطق الأكثر فقراً في العالم. ويرجع ذلك، كما يقول، إلى أن الدول الغنية تراكم الثروة وتنقلها "إلى جانب العديد من المزايا الأخرى، إلى الأجيال القادمة من مواطنيها". ويتابع قائلاً: "نحن نعتبره أمرًا طبيعيًا، أن هناك انتقالًا للثروة المكتسبة جماعيًا عبر الأجيال داخل نفس الأمة" ولتمتع مواطنيها. لكن، إذا كانت الدول الأوروبية، كما جادلتُ، لم تُشكّل كأمم فحسب، بل ككيانات سياسية إمبريالية، وأن نسبةً كبيرةً مما يُقدّم تاريخيًا على أنه ثروتها الوطنية تُعزى إلى العمل القسري والموارد المُستولَى عليها من قِبل الآخرين، فماذا يعني إذًا الدفاع عن حماية تلك الثروة لمواطني "المواطنين" فقط؟ على غرار مُعلّقين آخرين، لا يُبدي نووتني وميلانوفيتش الكثير من الحجج حول مصدر الثروة الموروثة لديمقراطيات دولة الرفاهية التي يسعيان إلى حمايتها. إذن، يُقدّم الباحثون، عبر مختلف الأطياف السياسية، حججًا حول انهيار دولة الرفاهية وصعود الليبرالية الجديدة، والتي تُفهم على أنها نتيجة للهجرة (العرقية) أو صعود سياسة الاعتراف التي يُشيرون إلى أنها ساهمت في انهيار التضامنات الوطنية والطبقية اللازمة للحفاظ على الديمقراطية الاجتماعية. إلا أن هذا الاستنتاج لا يُمكن تحقيقه إلا إذا أُزيلت من الاعتبار الفعلي التواريخ الاستعمارية لتطور الرأسمالية. لم تكن دولة الرفاه إنجازًا تاريخيًا للطبقة العاملة، بل كانت تحسينًا لظروف الحرمان الوطنية، ممولًا من عمل وموارد الآخرين المُصنفين عرقيًا ورعايا المستعمرات. مع زوال الإمبراطورية والفصل العنصري الرسمي في أواخر القرن العشرين، ليس من المستغرب أن تكون دولة الرفاه نفسها موضع تساؤل. لذا، ربما يكون أفضل وصف للنيوليبرالية هو فشل الدولة ومواطنيها في تعميم ظروف الرفاه عبر الخطوط العرقية والتاريخية الاستعمارية.
الخاتمة
لقد ركّزنا هنا على التاريخ الذي يعتمد عليه علماء الاقتصاد السياسي، وعلماء الاجتماع عمومًا، كأساسٍ لتطوير المفاهيم والفئات التي تُقدّم كعناصر أساسية في نظرياتهم حول الرأسمالية. في هذه المقالة، بيّنتُ كيف يُشكّل الاستعمار عنصرًا أساسيًا في نشوء وتطور الرأسمالية ومؤسساتها السياسية. سعيتُ، من خلال مناقشة تاريخ الرأسمالية، إلى تحدي المراحل الأربع المألوفة التي يتبناها معظم علماء الرأسمالية، وتقديم تصور بديل. يهدف هذا إلى توجيه فهمنا المفاهيمي للرأسمالية بعيدًا عن التركيز الأساسي على علاقة رأس المال بالعمل، لتوضيح كيف أن أشكالًا أخرى من الاستيلاء لم تكن موجودة فحسب (كما هو مُسلّم به)، بل كيف تُعطّل هذه الأشكال الأخرى الغائية الضمنية المنسوبة إلى "العمل"، وبالتالي مركزية الطبقة في تحليلاتنا. ويترتب على ذلك أيضًا تقديم سرد شامل لنشوء وتكوين العالم الذي نتشاركه؛ متجاوزًا التفسيرات الأوروبية المركزية التي تُغفل أهمية أشكال الاستيلاء والتهجير الاستعماري. بما أن العمليات الاستعمارية تُعدّ أيضًا جوهريةً في إنتاج التفاوتات العرقية التي تُبنى عليها الرأسمالية نفسها، فإننا نرى أنه لا يمكن التعامل مع العرق كظاهرة ثانوية ومشتقة أو مجرد مسألة هوية. بل يجب الاعتراف بالطرق التي يُصبح بها العرق أساسًا للرأسمالية نتيجةً لمركزية العمليات الاستعمارية في نشوئها وتطورها. ونخلص إلى أن سبب ضرورة إعادة التوجيه هذه هو أن معظم المناهج النقدية للرأسمالية تُركز على إمكانيات المقاومة الكامنة في علاقة رأس المال بالعمل، والتي يُقال إنها مفتاح ديناميكية الرأسمالية بما في ذلك تحولها. ومع ذلك، فإن العدالة التوزيعية المُوجهة نحو الفائض الناتج عن العمل والذي يُسيء رأس المال التصرف فيه، تُهمل أشكالًا أخرى من الاختلاس. أشكالٌ، كما ذكرتُ، راسخةٌ ومحوريةٌ في تكوين الرأسمالية ذاته. إن العدالة التوزيعية التي تغفل عن شرط العدالة التعويضية للاستعمار ستظل دائمًا منحازة. والأسوأ من ذلك، أنه يُصبح حجر أساس للجدران التي تفصل وتُقسّم المحظوظين نسبيًا عن المحرومين والمستبعدين. يتطلب تناول ما يُصوَّر على أنه تفاوتات عالمية اعترافًا صريحًا بالمصدر الأوسع للثروة المُشكَّلة تاريخيًا للدول الأوروبية والأمريكية الشمالية التي أنتجت تلك التفاوتات. إن الاعتراف بالسياقات الاستعمارية والإمبريالية لهذا الإرث من شأنه أن يُسهِّل توليد تضامنات أوسع نطاقًا وسياسات إصلاحية وإعادة توزيعية ما بعد الاستعمار تعود بالنفع علينا جميعًا. يتطلب هذا إعادة توجيه نظري، يُسهِّله إطار تاريخي جديد، في فهمنا للرأسمالية، مما يُمكِّن بدوره من إحداث تحوّل في فهمنا لمعنى العدالة التوزيعية العالمية." بقلم غورميندر ك. بهامبرا،جامعة ساكس
كاتب فلسفي
تميل المناهج السائدة لفهم نشأة الرأسمالية وتطورها في مجال الاقتصاد السياسي، والعلوم الاجتماعية عمومًا، إلى التركيز على توسع التجارة والأسواق من جهة والطبيعة المتغيرة لعلاقات الإنتاج الاجتماعية من جهة أخرى. في كلا المنهجين، تُعتبر أوروبا، والغرب عمومًا، الموطن الأصلي لما يُطلق عليه بولاني "التحول الكبير" الذي أدى إلى ظهور الرأسمالية. وبينما يُقرّ معظم الباحثين المرتبطين بهذه المناهج بوجود الاستعمار بالتزامن مع التطورات التي يناقشونها، إلا أنه نادرًا ما يُعطى دورًا محوريًا في فهمهم. على سبيل المثال، يُجري بولاني تشبيهًا بين حركة التطويق في التحول الكبير و"الاستعمار اليوم"، ولكنه، بناءً على ذلك، لا يربط بينه وبين "الاستعمار آنذاك". لعل طبيعة هذا الحذف المشترك تتجلى على أفضل وجه في قول بيري أندرسون إن الانتقال إلى الرأسمالية داخل أوروبا قد تحقق "بدافع ذاتي، في عملية توسع عالمي مستمر". يُقدم الاستعمار (التوسع العالمي) على أنه مجرد حالة مصاحبة لظهور الرأسمالية، والتي يُفهم أنها تتشكل من خلال منطق داخلي (دافع "خارجي" - سواء من الأسواق أو الإنتاج) مستقل عن الاستعمار. وبالتالي، يُفهم هذا الأخير كنتيجة لعمل منطق الرأسمالية، مُفهوم بشكل مستقل، وليس كجزء لا يتجزأ من عمله، وبالتالي، ليس جزءًا لا يتجزأ من المنطق. وهكذا، يُزاح الاستعمار من مركز التحليل ويعود، إن عاد أصلاً، عبر لغة "الإمبريالية" كمرحلة لاحقة من تطور الرأسمالية في نضجها. تكمن خصوصية هذا الموقف في وجود استمرارية كامنة بين الاستعمار والإمبريالية، وهي استمرارية لا تحظى باهتمام في تحليل يركز كلياً على مفهوم الرأسمالية المُفهوم تجريدياً عن تداخله الاستعماري. في هذه المقالة، نعارض هذا الإزاحة للاستعمار، وأُشير إلى أن عدم تقدير أهميته في نشوء الرأسمالية وتطورها كان أكبر نقطة ضعف في الاقتصاد السياسي. لا ينصب اهتمامي هنا على أي نظرية مُحددة للرأسمالية، بل على التواريخ التي تُؤسس لإمكانية ظهور تلك النظريات. وكما سأناقش لاحقاً، فقد كان علماء الاجتماع مُتسقين بشكل ملحوظ في التواريخ التي يُقرون بأنها تُؤسس لنظرياتهم (المختلفة) عن الرأسمالية. في الواقع، جادل باحثون مثل نانسي فريزر - التي يُستشهد بها على نطاق واسع في مجال الاقتصاد السياسي - بأنه على الرغم من وجود عدد من الخلافات حول الجوهر المفاهيمي للرأسمالية، فإن تاريخ الرأسمالية كما هو مُختصر في مراحله المألوفة يحظى بقبول واسع. أما الاختلافات الموجودة، فغالبًا ما تكون اختلافات في موضوع واحد، حيث يكون الموضوع دائمًا الأولوية الضرورية لأوروبا، أو الغرب، في أي فهم لظهور الرأسمالية وتطورها. في المقابل، أسعى إلى تقديم إطار بديل يمكننا من خلاله فهم السمات الأساسية للرأسمالية من خلال الجمع بين مجموعة مختلفة من المفاهيم التاريخية. لا تتعلق المسألة بانتقاء خبراء الاقتصاد السياسي لبيانات معينة من السجل التاريخي في حين كان بإمكانهم اختيار بيانات أخرى - أي، على حد تعبير عالم الاجتماع جون جولدثورب، "لعبة الاختيار والمزج في متجر حلوى التاريخ". بل يتعلق الأمر بالاعتراف بأن "التعميم" من الجانب الآخر لأي نقاش قد يفتح الباب أمام مجموعة أكثر جوهرية من اعتبارات الاقتصاد السياسي. أي أن التساؤلات في النقاشات التاريخية حول جوانب مختلفة من السجل التاريخي غالبًا ما تُترك كمجموعة من الاعتراضات المجزأة، بدلًا من أن تُشير إلى إمكانية بناء سرد منهجي مختلف. مداخلتنا هنا هي أن العلوم الاجتماعية - بما في ذلك مجال الاقتصاد السياسي - قد أسست، في معظمها، فهمها للرأسمالية على أساس الاتفاق على سرد تاريخي معياري لا يعتبر الاستعمار ذا أهمية. وبشكل أكثر تحديدًا، هذا تاريخ لا يعتبر الاستعمار جزءًا لا يتجزأ من التحليلات الهيكلية للرأسمالية، حتى لو أقر بعض الباحثين بأهميته العرضية. وفي حين يشير الأخيرون إلى الاستعمار باعتباره شيئاً يجب إضافته إلى المخطط القائم، فإنني أود أن أؤكد على الحاجة إلى تحويل تلك الأطر ذاتها على أساس النظر المنهجي في التاريخ الاستعماري. ما أسعى إلى طرحه هو فهمٌ مُحَوَّلٌ للأسس التاريخية لإطارٍ يُمكن من خلاله إعادة تقييم الرأسمالية. ومن ثم، أسعى إلى كشف حدود الأسس التاريخية، حتى لأكثر الانخراطات النقدية في الرأسمالية، لإثبات الحاجة إلى إعادة صياغة مفاهيمية أعمق وأكثر جدوى. أبدأ باتخاذ تاريخ الرأسمالية المُتعارف عليه، كما عرضه فريزر وجايجي، نقطة انطلاقٍ لمناقشة التواريخ الأخرى المُهمَلة من هذه الرواية، ومناقشة كيفية إعادة صياغة تلك المراحل المألوفة إذا أخذنا التواريخ الاستعمارية المُصاحبة على محمل الجد باعتبارها ذات أهميةٍ قابلةٍ للتعميم.
المرحلة الأولى من الرأسمالية: الاستعمار من خلال الملكية الخاصة
مع وجود فهم متباين - بل ومتعارض - لماهية الرأسمالية، وقيمتها المعيارية، وكيفية تحولها، إلا أن هناك اتفاقًا عامًا على فهمها، كما يقترح فريزر وجايجي، على أنها "سلسلة من أنظمة التراكم مرتبطة بمسار معين، تتكشف بشكل متزامن عبر التاريخ". وفي مناقشتهما لتاريخ الرأسمالية، يشيران إلى وجود أربع مراحل مألوفة إلى حد ما، يقبلها معظم مؤرخي الرأسمالية: "أولًا، الرأسمالية التجارية، تليها ما يسمى بالرأسمالية "الليبرالية" (التنافسية)، ثم الرأسمالية التي تديرها الدولة (أو الديمقراطية الاجتماعية)، وأخيرًا، الرأسمالية المالية". تُقدِّم فريزر هذه المرحلة الأولى من الرأسمالية التجارية على أنها امتدت من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر، حيث تُشير إلى أن الأرض والعمل لم يكونا سلعةً حقيقية (وهو ما سيُصبح، بالطبع، محوريًا لفهم المنطق المُتطوِّر للرأسمالية). وتُضيف أن الحكام المُستبدين، خلال هذه الفترة، نظَّموا التجارة داخليًا، "داخل أراضيهم، حتى مع استفادتهم من النهب الخارجي والتجارة بعيدة المدى، التي نُظِّمت رأسماليًا، من خلال سوق عالمية مُتوسِّعة للسلع الفاخرة". ثمة اعترافٌ هنا بالحدود الإقليمية التي كان الحكام قادرين ضمنها على ممارسة سلطتهم بصورة شرعية. وتُشير الإشارة إلى منطقة تُنظَّم فيها التجارة "داخليًا" إلى حدود الدولة القومية في اللحظة التي اتسعت فيها حدود الحكم بشكلٍ كبير. كما أن هناك اعترافًا ضمنيًا - من خلال استخدام كلمة "نهب" - بعدم شرعية أفعالهم تجاه الآخرين. ومع ذلك، ليس من الواضح ما هو أساس الادعاء بأن التجارة بعيدة المدى كانت منظمة رأسماليًا، أو لماذا افترض أن السوق العالمية تتوسع فقط فيما يتعلق بالسلع الفاخرة. هذه الفترة، من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر، هي فترة الهجرة الأوروبية غربًا التي أدت إلى الاستيلاء على الأراضي - من خلال القضاء على الشعوب الأصلية وطردها - في قارة أبيا يالا التي أصبحت تُعرف فيما بعد بالأمريكتين. لم تكن هذه الأرض أرضًا بلا مالك؛ بل كانت مأهولة بالسكان، ومزروعة، وتحكمها قواعد استخدام الأراضي لمختلف السكان الأصليين. لم تكن فكرة أن هذه الأرض تُشكل "مشاعًا عالميًا" متاحًا بحرية للأوروبيين لتقسيمه فيما بينهم موجودة في أي مكان، كما يجادل غرير، إلا في المخيلة الإمبريالية. كان هذا الاستيلاء على الأراضي أساسيًا لتحسين نسبة الأرض إلى العمل لدى الأوروبيين، كما مكّن، كما يجادل والرشتاين، من "التراكم الواسع النطاق لرأس المال الأساسي الذي استُخدم لتمويل ترشيد الإنتاج الزراعي". إن عدم اعتبار عملية الاستيلاء هذه أساسًا للتطورات الاقتصادية اللاحقة هو استمرار في إضفاء الشرعية على "مبدأ الاكتشاف" الذي نظم العلاقات بين القوى الأوروبية، مع حرمان الشعوب الأصلية التي استُولِيَت أراضيها وسُلِعَت من فهمٍ مماثلٍ للاستخدام المشروع. هذه عملية هيكلية، كما يجادل وولف، وليست مجرد "حدث" بمعنى أن تأسيس المجتمع الاستعماري الجديد (الذي سيُفهم لاحقًا على أنه رأسمالي) يحدث "على أساس الأرض المصادرة". كما يؤكد نيكولز بقوة، فإن السلب الاستعماري (أو بالأحرى، الامتلاك والإقصاء الاستعماريين)، أي "العمليات التاريخية لتكوين الملكية في العالم الاستعماري" ، هو سياق نشوء الرأسمالية. وهو ليس مجرد دراسة حالة موازية لدراسة الاحتواء في أوروبا، كما يقترح، بل يجب فهمه باعتباره عنصرًا أساسيًا في نشوء الرأسمالية وتكوينها.
ان المنهج السائد - سواءً كان ماركسيًا أو مستوحىً من فيبر - هو تحديد نشأة الرأسمالية في عالم المنتجين الصغار خارج هرميات المكانة الاجتماعية في أوروبا ما بعد الإقطاع. ماركس، على سبيل المثال، يكتب عن التراكم البدائي، ويفعل ذلك بالإشارة إلى التحسينات الزراعية المرتبطة بحركة التسييج في إنجلترا وأماكن أخرى في أوروبا. بهذه الطريقة، تنفصل حركة التسييج المحلية عن مظاهرها الخارجية، وعن العمليات السياسية التي تنظمها الدولة والتي تشارك فيها. وبينما يعترف ماركس بالأشكال الاستعمارية للتراكم البدائي، فإن هذا الفهم بدوره لا يُعتبر ذا أهمية في روايته التحليلية للرأسمالية. فالاستيلاء الاستعماري يندرج جنبًا إلى جنب مع تحليله الأساسي، وليس جزءًا منه، حيث يتجسد منطق الرأسمالية في علاقة رأس المال بالعمل. في إطار النهج الفيبري، تكمن القضية في تحديد المجتمعات الدينية غير المطابقة التي تُغيّر توجهها نحو الحياة الاقتصادية والتراكم. إن حقيقة وجود هذه المجتمعات في كل من أوروبا والعالم الجديد تمر مرور الكرام، على الرغم من أن الأخلاقيات الاقتصادية لمجتمعات العالم الجديد (مثل وصفات بنيامين فرانكلين) تُشكل جزءًا بالغ الأهمية من روايته لروح الرأسمالية. لقد بدأت عمليات الاستعمار في العالم الجديد من قِبل شركات خاصة مُنحت تراخيص للاستكشاف، والسعي وراء الأرباح، والحصول على الأراضي، مع المطالبة بالولاية القضائية والسيادة باسم ملوك أوروبيين مختلفين، بالإضافة إلى البابا. سرعان ما أعقب الهيمنة الإسبانية والبرتغالية المبكرة في العالم الجديد انخراط بريطاني وفرنسي وهولندي في مشاريع استعمارية. فعلى سبيل المثال، تأسست شركة فرجينيا برأس مال خاص بموافقة ملكية من التاج الإنجليزي، وأسست نفسها كـ"دويلة" على الساحل الشرقي لما أصبح فيما بعد الولايات المتحدة. إلى جانب هذه المبادرات غربًا، أدى إنشاء شركات الهند الشرقية داخل دول أوروبية مختلفة إلى مشاريع مالية شرقًا. مع مرور الوقت، على الأقل بالنسبة لشركة الهند الشرقية الإنجليزية، شملت هذه الأنشطة أيضًا غزوًا إقليميًا وحكمًا لأجزاء متزايدة من شبه القارة الهندية. علاوة على ذلك، لم تقتصر تجارة هذه الشركات على التوابل والفلفل والنيلي - التي كانت تُشترى من الشرق مقابل السبائك المستخرجة من أراضي السكان الأصليين في الأمريكتين لبيعها في أوروبا - بل امتدت أيضًا بحلول أواخر القرن السابع عشر إلى التبغ والسكر من مزارع العبيد في الأمريكتين. بعد ستينيات القرن السابع عشر، وفقًا لتشودري، جاء الجزء الأكبر من القوة الشرائية لشركة رويال أفريكان الإنجليزية (للعبيد) "من إعادة تصدير قماش الكاليكو والمطبوعات الهندية". وهكذا، لم تكن تجارة السلع الكمالية، التي يعتقد فريزر أنها أهم جوانب الرأسمالية التجارية في القرنين السادس عشر والثامن عشر، ممكنة لولا إبادة الشعوب الأصلية في أبيا يالا وتهجيرها، واستخراج الفضة وغيرها من الموارد من أراضيهم. وشهدت تلك الفترة أيضًا بدايات التجارة المنهجية بالبشر التي استعبدت ملايين الأفارقة ونقلتهم، كسلع، إلى العالم الجديد. أُجبروا على العمل في الصناعات الاستخراجية التي استخرجت الموارد من الأمريكتين، والتي استُخدمت آنذاك للتجارة مع الهند والصين على تلك السلع الكمالية. كان ذلك قبل إجبارهم على العمل في المزارع لإنتاج السكر والتبغ والقطن للأسواق الأوروبية. إن القول، كما يفعل فريزر، بأن الأرض والعمل لم يكونا "سلعة حقيقية" في ذلك الوقت، وعدم أخذ العمليات الاستعمارية التي تدعم إمكانيات ما يُعتبر رأسمالية تجارية على محمل الجد، هو خطأ تاريخي فادح يُفضي إلى فهم مفاهيمي إشكالي وغير دقيق. والأهم من ذلك، أنها تفشل في إدراك الطبيعة التأسيسية للاستيلاء على الأرض والعمل (والعمال) وتسليعهما في تطور الرأسمالية. في الواقع، إن العمل المستعبد أكثر "تسليعًا" من قوة العمل التي تعتقد أنها شكلها "الحقيقي". تجادل فريزر، على سبيل المثال، بأن مالكي رأس المال "لديهم حافز قوي للاستيلاء على الأرض والثروة المعدنية؛ وتجنيد العمل غير الحر للسكان الخاضعين أو المستعبدين؛ واستخراج مخزونات الطاقة الأحفورية التي تشكلت تحت قشرة الأرض على مدى مئات الملايين من السنين". ولعل معادلة فريزر هنا هي الأكثر دلالة. الفرق بين تجنيد العمل غير الحر للشعوب المُستعبدة والمُستعبدة، وبين استخراج الوقود الأحفوري، هو أنه كان لا بد من استملاك هذه الشعوب وإخضاعها واستعبادها قبل أن يُتاح عملهم لأصحاب رأس المال - فلم يكن موجودًا قبل إنتاجهم بحد ذاته. وهكذا، فمن خلال العمليات الاستعمارية للاستيلاء والامتلاك والاستعباد والاستخراج، يُنتج العالم للرأسمالية ذاتها التي تُشكل محور اهتمام فريزر. إن أوجه عدم المساواة والظلم في هذا الإنتاج جوهرية في تكوين الرأسمالية ذاتها، ولا يمكن فهم الرأسمالية نفسها فهمًا وافيًا دون وضعها في هذا السياق تحديدًا. أقترح إذًا أن تُفهم هذه المرحلة الأولى من الرأسمالية بشكل أفضل على أنها ببساطة "الاستعمار من خلال الملكية الخاصة"، أي تحويل الأرض والعمل إلى ممتلكات، إلى سلع، من خلال عمليات الاستيلاء والامتلاك والاستعباد. يحدث ذلك من خلال عملية الاستيلاء على الأراضي وتحويلها إلى ملكية خاصة، سواءً من قِبل الأفراد أو الشركات أو من خلال توسيع نطاق سيطرة التاج. ويحدث أيضًا من خلال تحويل الآخرين إلى مُلكية من خلال مؤسسة العبودية. لا يُمكن أن تنشأ السوق العالمية للسلع الفاخرة دون استيلاء استعماري سابق يُشكل أساسها. وتلي هذه المرحلة "الاستعمار كمشروع وطني"، حيث تبدأ الدول الأوروبية عملية السعي إلى تدجين الأنشطة الخارجية للشركات الخاصة من خلال إقامة حكم إمبراطوري مباشر. المرحلة الثانية من الرأسمالية، إذن، هي إقامة الإمبراطورية كمشروع وطني - أو الاستعمار المُدار من قِبل الدولة.
المرحلة الثانية من الرأسمالية: الاستعمار المُدار من قِبل الدولة، والمعروف أيضًا باسم الإمبراطورية
يُنظر إلى التحول من الرأسمالية التجارية إلى الرأسمالية الليبرالية في القرن التاسع عشر على أنه الفترة التي، وفقًا لفريزر، "توقفت فيها الدول الرأسمالية الأوروبية الرائدة عن استخدام السلطة العامة بشكل مباشر لتنظيم التجارة الداخلية". أصبح الاقتصاد يُعتبر الآن خارج نطاق السيطرة السياسية العلنية، مدعومًا بنظام قانوني يركز على الحفاظ على قدسية العقد والملكية الخاصة. إلا أن ما يُشكل "التجارة الداخلية" في عصر الاستعمار الذي تُديره الدولة هو ما يُطرح هنا. فبينما يُشكك بعض الباحثين، ومن بينهم فريزر، في مصطلح "الرأسمالية الليبرالية" - إدراكًا منهم أنه لا ينطبق على الحكم الاستعماري أو عمليات الاستيلاء المرتبطة به - فإنهم لا يُعيدون بناء رواياتهم النظرية لتاريخ الرأسمالية لإعادة تعريف العمليات التي تُعتبر مُكوّنة لها. على سبيل المثال، تُفهم الدول الأوروبية المركزية على أنها تتمتع بتكامل نظري ومفاهيمي كدول قومية، ولا يُنظر إلى ما يحدث خارج حدودها على أنه مهم في المناهج المُطورة عند دراسة أنشطتها الداخلية. تستند هذه الروايات إلى سوء فهم مفاده أن هذه الدول أممٌ وإمبراطوريات، بدلاً من فهمها بشكل أدق على أنها دول إمبريالية. في الواقع، فإن إعادة تنظيم صلاحيات وزراء الخارجية في أواخر القرن الثامن عشر في بريطانيا - وهي إعادة تنظيم جعلت من وزارتي الداخلية والخارجية هما جهتين منفصلتين - وضعت مسؤولية المستعمرات ضمن نطاق وزارة الداخلية، أي ضمن اختصاص الشؤون الداخلية لا الخارجية. إن فهمها كدول إمبريالية، إذن، يعني دمج أحداث وعمليات، لولا ذلك، لكانت مُجزأة بشكل غير صحيح. كما يعني إدراك العمليات الاستعمارية التي اعتمدت عليها الإمبريالية اللاحقة، والتي من خلالها تطورت الرأسمالية. في الولايات المتحدة الناشئة، على سبيل المثال، بدأ تدجين الأنشطة الاستعمارية الخاصة بعد نهاية حرب السنوات السبع عام 1763، وشمل فرض التاج البريطاني ضرائب على المستعمرين لتغطية تكاليف الحماية العسكرية التي يوفرها لهم. كما تضمن سيطرة التاج على العلاقات التجارية والسياسية مع الشعوب الأصلية، مما وضعه في صراع مباشر مع المستعمرين الذين أُحبطت طموحاتهم الإقليمية في جميع أنحاء البلاد مؤقتًا. ونتيجةً لهذه القيود، انفصل المستعمرون عن الحكم الإمبراطوري البريطاني في سبعينيات القرن الثامن عشر، ليُرسوا احتلالًا استعماريًا مباشرًا للأراضي، ويطبقوا سياسة توسعية (وإقصائية) بذريعة "مصيرهم الجلي". وتطورت الرأسمالية في أمريكا الشمالية في سياق تأسيسها إمبراطورية قارية . وخلال الفترة نفسها، قدمت الحكومة البريطانية أيضًا مساعدة عسكرية لشركة الهند الشرقية الإنجليزية التي كانت تُحارب المستعمرين الفرنسيين في الهند وحكام الهنود المحليين. حوّل انتصار البريطانيين في بلاسي عام 1757 الشركة من مجرد اهتمامها بالتجارة إلى حكم البنغال بصلاحيات تحصيل الضرائب. ويجادل روي بأن الاستيلاء على السلطة المالية في البنغال مكّن البريطانيين من إصلاح البنية التحتية القانونية وزيادة إيرادات البنغال من مليوني جنيه إسترليني إلى خمسة ملايين جنيه إسترليني خلال 25 عامًا - وهو ما يُشير، كما يرى، إلى التحول "من الاستغلال الانتهازي إلى الإمبريالية". تم توفير الاستثمار في المستعمرات الاستيطانية بشكل أكبر من خلال ما ناقشه أوتسا باتنايك ، مستفيدًا من عمل دادابهاي ناوروجي ، باعتباره "استنزافًا استعماريًا". يشير الاستنزاف الاستعماري إلى الضرائب والإيرادات الأخرى التي تم جمعها داخل المستعمرة، ولكن لم يتم إنفاقها هناك حيث تم تخصيصها، بدلاً من ذلك، من قبل المدينة الكبرى لاستخدامها الخاص. يرجع باتنايك بدايات الاستنزاف من الهند إلى عام 1765 عندما حصلت شركة الهند الشرقية على حقوق تحصيل عائدات الضرائب في البنغال. وقد استولى التاج البريطاني على هذه الحقوق لاحقًا مع توسعه في السيطرة السياسية والمالية على مقاطعات شمال الهند - وهي العملية التي وصفها ماركس سابقًا بأنها عملية "تحولت فيها المصانع إلى إمبراطورية" ؛ على الرغم من أنني، كما جادلت، كانت "المصانع" متشابكة بالفعل في الدوائر الاستعمارية. استُخدمت الإيرادات الاستعمارية التي خصصتها بريطانيا - من خلال فرض الضرائب على الأراضي والأفيون والملح، بالإضافة إلى الامتيازات التي توفرها الاحتكارات في التجارة الدولية - لتمويل "الطرق والسكك الحديدية والمصانع الأمريكية" ، بالإضافة إلى تمكينها من تصدير رأس المال للاستثمار في أراضيها ومستعمرات المستوطنين البيض الأخرى. ويوضح باتنايك بالتفصيل الطرق العديدة التي "حُوِّلت بها الموارد العامة الهندية لتحقيق الربح البريطاني العام والخاص"، والدور المحوري الذي لعبه الاستعمار الذي تُديره الدولة في تسهيل تطور الرأسمالية الصناعية العالمية. حتى الدول التي لا تملك مستعمرات استفادت من استنزاف رأس المال الاستعماري من الهند، حيث "ذهب أكثر من أربعة أخماس صادرات رأس المال من بريطانيا إلى أوروبا القارية النامية وأمريكا الشمالية ومناطق الاستيطان الأبيض الحديثة مثل الأرجنتين وجنوب إفريقيا وأستراليا". يبدو أن فشل معظم منظري الرأسمالية في الاعتراف بالطرق التي اعتمد بها التطور الرأسمالي عالميًا بشكل أساسي على الاستغلال والاستيلاء الاستعماري هو نتيجة، وفقًا لباتنايك وباتنايك، "للجهل المتعمد تقريبًا". وحتى عندما يعترف الباحثون بالإمبريالية، فإنهم يطمسون العمليات الاستعمارية التي جعلت الإمبريالية ممكنة أو ينكرون العلاقة التأسيسية بينهما. على سبيل المثال، يميز ج. أ. هوبسون الإمبريالية المرتبطة بـ "المرحلة الأخيرة من الرأسمالية" عن أنماط الاستعمار السابقة بالإشارة إلى أن الأخيرة حدثت في "أراضٍ قليلة السكان" مع الضمني أن هذا ليس له أهمية سياسية كبيرة. وبالمثل، يشير لينين إلى أنه لأول مرة، أصبح العالم مقسمًا تمامًا نتيجة للسياسات الاستعمارية للدول الرأسمالية التي أكملت الاستيلاء على الأراضي غير المحتلة. تشير الإمبريالية، من هذا المنظور، إلى الصراعات التي تنشأ بين القوى الرأسمالية في صراعها على السيطرة على هذه الأراضي. وقد أصبح التقسيم السابق للعالم من خلال الاستعمار أمرًا طبيعيًا، ولا يُعترف إلا قليلاً بأن الهجرة الاستعمارية لم تحدث في "أراضٍ قليلة السكان"، أو إذا كان هناك اعتراف بذلك، فإن السكان المستعمرين يُعتبرون غير مهمين. يشير هوبسون، على سبيل المثال، إلى أن النفوذ السياسي والاقتصادي مورس "على جحافل كبيرة من السكان الذين يُنظر إليهم على أنهم أدنى مرتبة وغير قادرين على ممارسة أي حقوق تُذكر". علاوة على ذلك، فإن الحكم الاستعماري تضمن إقامة "سيادة بريطانية قاطعة على الأعراق الدنيا من السكان الحاليين". إن التسلسلات الهرمية العرقية للاستعمار هي ما يُمكّن من فهم الإمبريالية ببساطة على أنها "دولية اقتصادية" دون أي اعتبار للسياسات الاستعمارية على مدى الأربعمائة عام السابقة التي جعلتها ممكنة. هذا الفشل داخل الحسابات القياسية للاعتراف بالروابط طويلة الأمد والطرق التي تم بناؤها بها هرميًا يأتي ليكون له أهمية أكبر حيث يُفهم أن الرأسمالية الليبرالية تفسح المجال للرأسمالية المحلية التي تديرها الدولة في منتصف القرن العشرين. تُعرّف هذه الفترة بأنها الفترة التي تُضبط فيها سلطة رأس المال المنفلتة من عقالها بقوة الدولة التي تستجيب، كما يُشاع، لتنامي نضال الطبقة العاملة من خلال إقامة دول الرفاهية. ينبع جزء كبير من النقاش الأولي حول شرعية دولة الرفاهية من فكرة أن ثروة الأمة هي إرثها الذي يُستخدم لتحسين ظروف مواطنيها (الوطنيين). ومع ذلك، إذا لم تكن ثروة الدول الأوروبية والولايات المتحدة، كما ذكرتُ، تُعزى مباشرةً إلى موارد الأمة (الأرض والعمالة)، بل جاءت من مساعيها الاستعمارية والإمبريالية، فإن مسائل الشرعية، من حيث من يحق له الحصول على نصيب شرعي في إرث "الأمة"، تتخذ منحىً مختلفًا.
المرحلة الثالثة من الرأسمالية: التحسين (العنصري) لاستغلال العمال
ربط العديد من المنظرين ظهور دولة الرفاه في أوروبا والولايات المتحدة بـ"مرحلة محددة من التطور الرأسمالي، وهي مرحلة النظام الفوردي للتراكم الرأسمالي المنظم". ويُصوَّر تطور الرأسمالية التي تديرها الدولة على أنه تطور في القرن العشرين مع ذروة وجيزة - ربما بعد ثلاثين عامًا من الحرب العالمية الثانية. ومع ذلك، فإن طريقة تصورها لها أهمية أيضًا بالنسبة لأزمتها ولطريقة فهم المرحلة الأحدث، وهي الرأسمالية المالية، أو الليبرالية الجديدة. تقدم فريزر "الخيال السياسي الديمقراطي الاجتماعي [على أنه] يركز على مسائل الأجور والعمل" وتشير، إلى جانب معظم علماء الاجتماع، إلى أن دولة الرفاهية كانت "إنجازًا تاريخيًا، تم تحقيقه في كثير من الحالات من خلال النضال الديمقراطي واسع النطاق الذي قادته طبقات الطبقة العاملة المنظمة". في حين أنها تعترف بـ "عدم التماثل العنصري المدمج" بالإضافة إلى حقيقة أن هذه الفترة كانت أيضًا عصر إنهاء الاستعمار، فإن هذه القضايا ليست محورية في تحليلها، بل إنها تُمثل بالفعل على أنها تفسير لأزمة الديمقراطية الاجتماعية التي تمثلها الليبرالية الجديدة. سيتم مناقشة هذا بمزيد من التفصيل في القسم التالي. جاء استقرار - ما كان يُنظر إليه على أنه تجاوزات استغلالية - للنظام الرأسمالي في أعقاب الحربين العالميتين. وكثيراً ما يُستشهد بالدمار الذي خلفته الحروب باعتباره عاملاً مهماً في ظهور وتطور دول الرفاهية، مع تعزيز التضامن بين الطبقات والأمة من خلال التضحيات التي اعترفت بها النخب المعاصرة. لقد شهدت سنوات ما بين الحربين العالميتين زيادة في قاعدة الناخبين في بريطانيا، على سبيل المثال، وتمكّنت نسبة أكبر بكثير من السكان من ممارسة حق التصويت، مما أدى إلى رضوخ الأحزاب السياسية لمطالب الطبقة العاملة بإنفاق المزيد على الخدمات الاجتماعية. وخفّ الصراع الطبقي من خلال مأسسة المفاوضات الجماعية، وكان هناك موافقة على فرض ضرائب عامة تُموّل منها الخدمات والمؤسسات المرتبطة بالديمقراطية الاجتماعية. كان توفير الرعاية الاجتماعية في بريطانيا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر يتم عادةً من خلال المنظمات التطوعية والجمعيات الخيرية، وكما يجادل داونتون، فإن التغييرات التي طرأت على توفيرها من حيث "طريقة التمويل والتقديم بين عامي 1900 و1951 كانت بمثابة إعادة تعريف للدولة البريطانية والمجتمع المدني" لإنشاء نظام رعاية اجتماعية عامة. وعلى هذا النحو، يجادل مايكل مان بأن الحرب والرعاية الاجتماعية قد تضافرتا في الجمع بين فكرة المواطنين كأمة، ومن خلال الاعتراف بهم كمواطنين وطنيين تتحمل الدولة الآن مسؤولية صريحة عنهم. ويتابع قائلاً إن هذا قد ترسَّخ من خلال العمليات التي تم من خلالها "توزيع وإعادة توزيع الموارد المادية داخل الحدود الوطنية". ومع ذلك، وكما سنرى، لم تكن تضحيات الحرب - سواءً المالية أو من حيث الخسائر في الأرواح - أقل ضخامة في الهند (والمستعمرات الأخرى). وفي سياق اعتبار دولة الرفاه مشروعًا وطنيًا لتحسين الرأسمالية، نادرًا ما يُطرح السؤال التالي: فيما يُوزَّع، وأين وُلد الفائض الذي يُعاد توزيعه؟
في حين أن مدى الاستنزاف الاستعماري من الهند محل خلاف، فمن المُسلَّم به إلى حد كبير أنه كان هناك نقل كبير للموارد من الهند إلى بريطانيا خلال فترة الحكم الاستعماري. وفقًا لتقديرات أنجوس ماديسون الأكثر تحفظًا، خلال فترة حكم شركة الهند الشرقية، ارتفعت التحويلات الرسمية للثروة من الهند إلى المملكة المتحدة بمرور الوقت "حتى وصلت إلى حوالي 3.5 مليون جنيه إسترليني عام 1856". ولم يشمل هذا المبلغ التحويلات الخاصة التي قدّرها ناوروجي بحوالي 10 ملايين جنيه إسترليني إضافية سنويًا في ثمانينيات القرن التاسع عشر (مقتبس من ماديسون، 1971، ص 64؛ وهذا يعادل حوالي مليار جنيه إسترليني سنويًا عام 2019). في ظل الحكم البريطاني المباشر، من عام 1858 إلى عام 1947، يواصل ماديسون، كانت التحويلات الرسمية للأموال، والمعروفة أيضًا باسم الرسوم المنزلية، في نطاق 40 إلى 50 مليون جنيه إسترليني سنويًا بحلول ثلاثينيات القرن العشرين ؛ في عام 2019، يعادل ذلك ما بين 2.5 مليار جنيه إسترليني و3.2 مليار جنيه إسترليني سنويًا. مرة أخرى، كانت هناك تحويلات خاصة كبيرة أُرسلت في فترة ما بين الحربين إلى جانب "تحويلات الأرباح والفوائد من قبل شركات الشحن والمصالح المصرفية والمزارع والمستثمرين البريطانيين الآخرين". علاوة على ذلك، "كانت هناك هديتان "طوعيتان" للحرب للمملكة المتحدة بلغت قيمتهما 150 مليون جنيه إسترليني" في عام 1917 (ماديسون، 1971، ص 66؛ يعادل ذلك حوالي 10.3 مليار جنيه إسترليني في عام 2019). علاوة على ذلك، لم تُسهم الهند بما يقارب مليوني جندي في المجهود الحربي فحسب، بل تكفلت أيضًا بجميع جوانب الإنفاق المرتبط به. بعد الحرب العالمية الأولى، وخلال فترة الكساد العالمي، ازدادت الجزية التي تحصلها بريطانيا من الهند بشكل ملحوظ. كان هذا على الرغم من أن الهند فقدت ما لا يقل عن 14 مليونًا من سكانها بسبب جائحة الإنفلونزا الإسبانية. ووفقًا لموكيرجي، فإن الإنفاق على الجيش "تضاعف من 5 ملايين جنيه إسترليني إلى 10 ملايين جنيه إسترليني، وارتفعت رسوم الفائدة على الدين العام الخارجي من حوالي 6 ملايين جنيه إسترليني إلى 14.3 مليون جنيه إسترليني بين عامي 1913-1914 و1934-1935". مع اندلاع الحرب العالمية الثانية، تضاعفت ميزانية الدفاع خمسة أضعاف، واضطرت الهند مرة أخرى إلى إيجاد أموال إضافية - بشكل أساسي من خلال الضرائب المباشرة وغير المباشرة على السكان - لتغطية التكاليف المفروضة على حسابها. لم تكن لهذه التكاليف علاقة عادلة، وفقًا لشاه، بدفاع الهند، بل كانت "تحددها متطلبات المالية البريطانية الإمبراطورية". تطلب تمويل الحرب من بريطانيا الاقتراض من دول أخرى، وكان معظم الدين على شكل أرصدة متزايدة بالجنيه الإسترليني. على سبيل المثال، اشترت الحكومة البريطانية السلع والخدمات في الهند "مقابل سندات أو أوراق مالية بالجنيه الإسترليني مودعة كاحتياطي في لندن". أدى هذا إلى التضخم في الهند، وكان عاملًا مساهمًا رئيسيًا في مجاعة البنغال عام 1943 التي أودت بحياة أكثر من 3 ملايين شخص جوعًا. بعد الحرب العالمية الثانية، "من إجمالي الالتزامات الخارجية المستحقة على المملكة المتحدة ... استحوذت الهند على أكبر نسبة بلغت حوالي 35.8 في المائة ... أعلى من جميع دول الإمبراطورية الأخرى مجتمعة، وحوالي مرة ونصف حجم القرض الأمريكي للمملكة المتحدة". كانت هذه القروض قسرية وكانت الفائدة الواجب دفعها أقل بكثير من سعر السوق. ومع ذلك، حتى قبل انتهاء الحرب، سعت الحكومة البريطانية إلى تقليص حجم ديونها للهند بحجة أن الهند يجب أن تقدم تضحيات أكبر للمجهود الحربي. بعد الحرب، سعت بريطانيا، بطرق متنوعة، إلى التراجع عن سداد ديونها. كان هذا احتمالًا حقيقيًا للغاية حيث قضت على الديون المستحقة عليها للهند بعد الحرب العالمية الأولى من خلال التلاعب بالعملة . بما أن أكثر من 60% من احتياطيات الهند من العملات الأجنبية كانت في أوراق مالية بالجنيه الإسترليني، كما يقول موخيرجي، فإن "أي انخفاض في قيمة الجنيه الإسترليني من شأنه أن يهدد بشكل خطير الهيكل الاقتصادي الهندي بأكمله". في النهاية، رفضت بريطانيا الاتفاق مع الهند على بند لخفض قيمة الجنيه الإسترليني (كما فعلت مع مستعمراتها البيضاء وغيرها من دول المستعمرات البيضاء مثل الأرجنتين)، والذي كان من شأنه أن يحمي مستوى مطالباتها ضد بريطانيا في ضوء أي خفض لقيمة العملة. وهكذا، عندما قررت بريطانيا خفض قيمة عملتها بمقدار الثلث عام 1949، تكبدت الهند خسارة كبيرة في قيمة احتياطياتها من العملات الأجنبية والمبلغ الذي كان يمكن أن تتوقعه من بريطانيا. في المقابل، تم إعفاء بريطانيا من نسبة كبيرة من سداد ديونها. وقد تناولتُ هنا، بطريقة سريعة وغير مكتملة، الجزية والتحويلات المالية التي انتزعتها بريطانيا من الهند والطبيعة القسرية لاستراتيجياتها لخفض الديون بعد الاستقلال. كان لبريطانيا عدد من المستعمرات والتبعيات الأخرى التي استخرجت منها أيضًا الدخل والموارد لأغراض محلية، والتي تعاملت معها على نحو مماثل بعد الحرب من حيث سداد الديون وتنظيم الترتيبات المالية الدولية لصالحها. يشير هذا إلى الطبيعة الاستخراجية للدولة الإمبراطورية، وكيفية تقسيمها عرقيًا بين المدن الكبرى والمستعمرات، وكيف استولت الدولة الوطنية على موارد الآخرين لأغراضها - الحرب أولًا، ثم الرعاية الاجتماعية. ما ينطبق على بريطانيا ينطبق أيضًا على القوى الإمبريالية الأوروبية الأخرى. بدلًا من اقتران الحرب والرعاية الاجتماعية، كما يشير مان ، نرى أن الحرب كانت الأساس لزيادة الاستخراج من المستعمرات في الوقت الذي بدأت فيه الرعاية الاجتماعية عملية إنشاء مؤسسات وطنية ديمقراطية اجتماعية منفصلة عن الإمبراطورية، على الرغم من تمويلها بشكل كبير من خلال وسائل مباشرة وغير مباشرة. وبالمثل، لم تكن الأعمال الخيرية في العصر الفيكتوري المبكر في بريطانيا منفصلة عن تراكم الثروة من خلال عمليات الاستخراج للاستعمار والإمبراطورية. لا تزال الضرائب في الدول التابعة للاستعمار، واستخراج الموارد والاستيلاء عليها، تُفسر نمو الموارد المتاحة لإقامة دولة الرفاه المحلية. وبالتالي، لا تستطيع الدولة تلبية مطالب الطبقة العاملة المحلية إلا من خلال سحب الموارد من مصادر خارجية، وفي الوقت نفسه، استبعاد الآخرين من توزيع الموارد. إن التصور الخاطئ لبريطانيا كدولة ذات إمبراطورية هو ما يُمكّن الباحثين من استبعاد السكان خارج الإطار الوطني بشكل منهجي من اعتباراتهم. لكن الإطار الوطني لم يظهر إلى الوجود إلا في تحديد السكان الذين ستُقدم لهم التعويضات في أعقاب حربين مدمرتين وتزايد عدد الناخبين الوطنيين القادرين على الضغط من أجل هذه المطالب. إن التمييز بين توفير الرعاية الاجتماعية للرعايا الوطنيين والتنمية للمستعمرين له أصل (عرقي) أطول. ومع ذلك، يشير هذا ببساطة إلى الطبقية العرقية للدولة الإمبراطورية وليس إلى فصل الأمة عن المستعمرات التي شكلتها معًا. إن عدم المساواة في الدخل اليوم، بين عاصمة الدولة الإمبراطورية السابقة والدول المستعمرة سابقًا، ناتج بشكل مباشر عن علاقتهما الاستعمارية التاريخية. إن عدم الاعتراف بالفئات الأوسع التي ساهمت في الموارد المتاحة للدولة الوطنية لسياسات التحسين المحلية يُفاقم التحول الحالي نحو الشعبوية الاستبدادية، حيث يُلام انتقال بعض هذه الفئات الأوسع إلى المدن الكبرى على تراجع التضامنات اللازمة للحفاظ على دولة الرفاه.
المرحلة الأخيرة من الرأسمالية: الليبرالية الجديدة والشعبوية الاستبدادية
شهد أواخر القرن العشرين تحدياتٍ تواجه دولة الرفاه، من خلال مجموعة متنوعة من العمليات المرتبطة بمزيد من تطور الرأسمالية العالمية. وكما يُجادل هولموود (2000)، فقد قيل إن العولمة نفسها أضعفت القدرات التنظيمية للدولة القومية فيما يتعلق بسلطة الشركات والجهات الفاعلة الاقتصادية العابرة للحدود الوطنية، مما جعلها بالية. علاوة على ذلك، قوضت عمليات الفردنة المصاحبة لها التضامنات الجماعية التي كانت تُعتبر ضرورية للشرعية السياسية لدولة الرفاه. في حين أن نظرية الفردانية المرتبطة بصعود المجتمع الاستهلاكي كانت في البداية التفسير الرئيسي لانهيار التضامن الطبقي، إلا أن هذا التفسير قد استُبدل بفكرة وجود كيانات سياسية جديدة موجهة، على حد تعبير فريزر، نحو الاعتراف، بدلاً من إعادة التوزيع. وتشير، على سبيل المثال، إلى أن "النضالات من أجل إنهاء الاستعمار و"المساواة العرقية"، وحركة تحرير المرأة ... عبرت عن توقعات وتطلعات تجاوزت حدود المنطق الاجتماعي الديمقراطي السليم" ودمرت هيمنة الديمقراطية الاجتماعية وتوفيرها للرعاية الاجتماعية. وبإلقاء مسؤولية انهيار الديمقراطية الاجتماعية على صعود هذه الكيانات السياسية "الجديدة"، فإنها تُظهر فهمًا محدودًا للطرق التي كانت بها عمليات الاستعمار والعنصرية جزءًا لا يتجزأ من تطور دول الرفاهية الغربية وأزمتها اللاحقة. على الرغم من إدراك فريزر للطبيعة العنصرية لدولة الرفاهية الأمريكية - من حيث تعليقها على التفاوتات العرقية التي تشكلها - إلا أنه لا يوجد نقاش حول كيف يمكن أن يكون هذا الفصل والتفاوت المؤسسي مسؤولاً بحد ذاته عن عدم كون المثل الأعلى للديمقراطية الاجتماعية مثالاً عالميًا في المقام الأول، بل هو مثال مبني على التسلسلات الهرمية العنصرية والاستعمارية. ومع ذلك، فقد تم الاعتراف بالتفاوتات العرقية المتأصلة في توفير الرعاية الاجتماعية في الولايات المتحدة بعد الحرب، كما يشير هولموود (2016)، من قبل عالم الاجتماع الأمريكي الرائد في ذلك الوقت، تالكوت بارسونز. وقد بشر نجاح حركة الحقوق المدنية الأمريكية، بالنسبة لبارسونز، بإمكانية مزيد من تطوير دولة الرفاهية القائمة على الحقوق الاجتماعية والابتعاد عن "أسس العضوية النسبية الأقدم والأكثر خصوصية". أي أن بارسونز أقرّ بدولة الرفاه قبل الحقوق المدنية على أنها كانت قائمة على مفاهيم خاصة للهوية، منظمة هيكليًا على أسس فصل عنصري، ورأى في حركة الحقوق المدنية إمكانية تعميم الرفاه من خلال مبادئ المساواة. وبالتالي، فإن صعود الرعايا السياسيين الجدد المفترضين، الذين يعتبرهم فريزر مُقوّضين لدولة الرفاه، يمكن إعادة تفسيره على أنه رعايا سياسيون كانوا مُستبعدين سابقًا، ويطالبون بالمواطنة الكاملة ضمن دولة الرفاه. إن فشلهم في تحقيق المواطنة الكاملة يؤدي في النهاية إلى زوال دولة الرفاه، ولكن من الأنسب تحديد هذا الفشل في تفضيلات التصويت العرقية لمن صوتوا للسياسات النيوليبرالية على تعميم دولة الرفاه لتشمل الآخرين العرقيين. في الواقع، من خلال الإشارة إلى أن الديمقراطية الاجتماعية غير قادرة على تلبية مطالب المساواة الاجتماعية والاقتصادية التي ينادي بها الآخرون العرقيون والمستعمَرون، يُقرّ فريزر ضمنيًا بأنها في الواقع قد تشكلت على أساس هيمنتهم واستغلالهم. وينطبق هذا على المواطنين العرقيين في الولايات المتحدة كما ينطبق على الرعايا المستعمرين في الإمبراطوريات الأوروبية. مع إقرارها بأن عمليات إنهاء الاستعمار تزامنت مع إنشاء دول الرفاه، لا تتناول فريزر عواقب إنهاء الاستعمار على إعادة تشكيل الرأسمالية. بل إنها ببساطة تضع الدول التي كانت مستعمرة سابقًا في موضع متأخر عن مستعمريها السابقين. ولا يُناقش كيف يمكن أن يكون هذا نتيجة قرون من "استنزاف الاستعمار" والتخلف المتعمد - وهي عمليات مكنت بدورها من تنمية الدول الأوروبية ومستعمراتها الاستيطانية؛ ليس فقط قدراتها الصناعية، ولكن، كما ناقشت في القسم السابق، دول الرفاه لديها أيضًا. وبينما لا ينطوي إنهاء الاستعمار على أي تعويض عن الاستنزاف الاستعماري السابق، فإنه يقلل من التدفق مع عواقب على مالية دولة الرفاه والأزمة المالية التي تدخل فيها حتى لو لم يتم الاعتراف بهذه العلاقة. وله عاقبتان أخريان. الأول، من حيث العلاقة التأسيسية بين التنمية والتخلف، مُعترف به منذ زمن طويل، على الأقل من قِبل أولئك في البلدان الواقعة في الطرف الأكثر حدة من العلاقة، حتى وإن كان هناك القليل من العمل على إعادة التوزيع نتيجة لهذا الاعتراف. أما الثاني فهو أقل اعترافًا ويتعلق بمسائل الشرعية السياسية في الوقت الحاضر. أي أن الحق في التمتع بحقوق داخل الدولة وفي أن يُنظر إليه كهدف شرعي للسياسة العامة أو متلقي لمخصصات الرعاية الاجتماعية يميل إلى الارتباط بالقدرة على إثبات الانتماء التاريخي للأمة. ومع ذلك، كانت معظم الدول الأوروبية دولًا إمبراطورية، وبالتالي كان المجتمع السياسي للدولة أوسع بكثير وأكثر طبقية مما يُعترف به عادةً. إن الفشل في الاعتراف بهذه الدوائر الانتخابية الأوسع على أنها تنتمي تاريخيًا إلى الدولة الإمبريالية يُسهّل ظهور سياسات استبدادية، في الوقت الحاضر، قائمة على حجج الإقصاء ومخاوف "الاستبدال الأبيض". في معالجة التحديات التي تواجه أوروبا حاليًا، تشير هيلجا نوفوتني على سبيل المثال، إلى أن المشروع الاجتماعي الديمقراطي الأوروبي يتعرض للتهديد "بسبب التدفق الهائل للاجئين وطالبي اللجوء" الذين "يثقلون كاهل المؤسسات الأوروبية، ويضغطون على التماسك الاجتماعي". وعلى نحو مماثل، يجادل برانكو ميلانوفيتش بضرورة حماية علاوة المواطنة لأولئك الموجودين بالفعل داخل الدول الغنية ضد الحركة الداخلية للمهاجرين من المناطق الأكثر فقراً في العالم. ويرجع ذلك، كما يقول، إلى أن الدول الغنية تراكم الثروة وتنقلها "إلى جانب العديد من المزايا الأخرى، إلى الأجيال القادمة من مواطنيها". ويتابع قائلاً: "نحن نعتبره أمرًا طبيعيًا، أن هناك انتقالًا للثروة المكتسبة جماعيًا عبر الأجيال داخل نفس الأمة" ولتمتع مواطنيها. لكن، إذا كانت الدول الأوروبية، كما جادلتُ، لم تُشكّل كأمم فحسب، بل ككيانات سياسية إمبريالية، وأن نسبةً كبيرةً مما يُقدّم تاريخيًا على أنه ثروتها الوطنية تُعزى إلى العمل القسري والموارد المُستولَى عليها من قِبل الآخرين، فماذا يعني إذًا الدفاع عن حماية تلك الثروة لمواطني "المواطنين" فقط؟ على غرار مُعلّقين آخرين، لا يُبدي نووتني وميلانوفيتش الكثير من الحجج حول مصدر الثروة الموروثة لديمقراطيات دولة الرفاهية التي يسعيان إلى حمايتها. إذن، يُقدّم الباحثون، عبر مختلف الأطياف السياسية، حججًا حول انهيار دولة الرفاهية وصعود الليبرالية الجديدة، والتي تُفهم على أنها نتيجة للهجرة (العرقية) أو صعود سياسة الاعتراف التي يُشيرون إلى أنها ساهمت في انهيار التضامنات الوطنية والطبقية اللازمة للحفاظ على الديمقراطية الاجتماعية. إلا أن هذا الاستنتاج لا يُمكن تحقيقه إلا إذا أُزيلت من الاعتبار الفعلي التواريخ الاستعمارية لتطور الرأسمالية. لم تكن دولة الرفاه إنجازًا تاريخيًا للطبقة العاملة، بل كانت تحسينًا لظروف الحرمان الوطنية، ممولًا من عمل وموارد الآخرين المُصنفين عرقيًا ورعايا المستعمرات. مع زوال الإمبراطورية والفصل العنصري الرسمي في أواخر القرن العشرين، ليس من المستغرب أن تكون دولة الرفاه نفسها موضع تساؤل. لذا، ربما يكون أفضل وصف للنيوليبرالية هو فشل الدولة ومواطنيها في تعميم ظروف الرفاه عبر الخطوط العرقية والتاريخية الاستعمارية.
الخاتمة
لقد ركّزنا هنا على التاريخ الذي يعتمد عليه علماء الاقتصاد السياسي، وعلماء الاجتماع عمومًا، كأساسٍ لتطوير المفاهيم والفئات التي تُقدّم كعناصر أساسية في نظرياتهم حول الرأسمالية. في هذه المقالة، بيّنتُ كيف يُشكّل الاستعمار عنصرًا أساسيًا في نشوء وتطور الرأسمالية ومؤسساتها السياسية. سعيتُ، من خلال مناقشة تاريخ الرأسمالية، إلى تحدي المراحل الأربع المألوفة التي يتبناها معظم علماء الرأسمالية، وتقديم تصور بديل. يهدف هذا إلى توجيه فهمنا المفاهيمي للرأسمالية بعيدًا عن التركيز الأساسي على علاقة رأس المال بالعمل، لتوضيح كيف أن أشكالًا أخرى من الاستيلاء لم تكن موجودة فحسب (كما هو مُسلّم به)، بل كيف تُعطّل هذه الأشكال الأخرى الغائية الضمنية المنسوبة إلى "العمل"، وبالتالي مركزية الطبقة في تحليلاتنا. ويترتب على ذلك أيضًا تقديم سرد شامل لنشوء وتكوين العالم الذي نتشاركه؛ متجاوزًا التفسيرات الأوروبية المركزية التي تُغفل أهمية أشكال الاستيلاء والتهجير الاستعماري. بما أن العمليات الاستعمارية تُعدّ أيضًا جوهريةً في إنتاج التفاوتات العرقية التي تُبنى عليها الرأسمالية نفسها، فإننا نرى أنه لا يمكن التعامل مع العرق كظاهرة ثانوية ومشتقة أو مجرد مسألة هوية. بل يجب الاعتراف بالطرق التي يُصبح بها العرق أساسًا للرأسمالية نتيجةً لمركزية العمليات الاستعمارية في نشوئها وتطورها. ونخلص إلى أن سبب ضرورة إعادة التوجيه هذه هو أن معظم المناهج النقدية للرأسمالية تُركز على إمكانيات المقاومة الكامنة في علاقة رأس المال بالعمل، والتي يُقال إنها مفتاح ديناميكية الرأسمالية بما في ذلك تحولها. ومع ذلك، فإن العدالة التوزيعية المُوجهة نحو الفائض الناتج عن العمل والذي يُسيء رأس المال التصرف فيه، تُهمل أشكالًا أخرى من الاختلاس. أشكالٌ، كما ذكرتُ، راسخةٌ ومحوريةٌ في تكوين الرأسمالية ذاته. إن العدالة التوزيعية التي تغفل عن شرط العدالة التعويضية للاستعمار ستظل دائمًا منحازة. والأسوأ من ذلك، أنه يُصبح حجر أساس للجدران التي تفصل وتُقسّم المحظوظين نسبيًا عن المحرومين والمستبعدين. يتطلب تناول ما يُصوَّر على أنه تفاوتات عالمية اعترافًا صريحًا بالمصدر الأوسع للثروة المُشكَّلة تاريخيًا للدول الأوروبية والأمريكية الشمالية التي أنتجت تلك التفاوتات. إن الاعتراف بالسياقات الاستعمارية والإمبريالية لهذا الإرث من شأنه أن يُسهِّل توليد تضامنات أوسع نطاقًا وسياسات إصلاحية وإعادة توزيعية ما بعد الاستعمار تعود بالنفع علينا جميعًا. يتطلب هذا إعادة توجيه نظري، يُسهِّله إطار تاريخي جديد، في فهمنا للرأسمالية، مما يُمكِّن بدوره من إحداث تحوّل في فهمنا لمعنى العدالة التوزيعية العالمية." بقلم غورميندر ك. بهامبرا،جامعة ساكس
كاتب فلسفي