جاك دريدا
1-التفكير في المحرقة.
كان جاك دريدا مقلّاً جداً في حديثه عن المحرقة مباشرةً أو صراحةً.حيث لم يُخصّص حولها أي كتاب. سوى أن هذا الامتناع مُضلّل. غخلال مقابلة مع ميخال بن نفتالي، في القدس، بمكاتب ياد فاشيمYad Vashem " المركز العالمي التوثيقي والبحثي والتعليمي لتخليد ذكرى الهولوكوست. المترجم " ، أوائل كانون الثاني 1998، أوضح أن هذا السؤال كان يشغل عليه تفكيرَه دائماً. وترتبط أكثر من قضية في أعماله، حتى تلك التي تبدو بعيدة، بالمحرقة. وفي هذه المقابلة، يُقدّم قائمة طويلة: الغفران، الضيافة، التاريخ، التوقيع، الأرشيف، الطيفية، البقاء، هيدغر والروح، نيتشه، وأخيرًا التفكيكية نفسها. وكما تُظهر الاقتباسات في هذه الصفحة، يُمكن القول دون مُبالغة إن هناك، في معظم فكره، سواءً بشكل مباشر أو غير مباشر، إشارةً إلى هذا الحدث، الذي لا يُمحى بالنسبة له. يُقرّ بذلك، معترفاً به في هذه المقابلة: تحتل المحرقة مكانةً خاصةً في التزامه، مكانةً فريدةً ولافتة. إن ما هو على المحك في هذه المسألة، التي تتعلق بالخطابات واللغات والإرث، ليس مسألة فهم أو نظرية، بل مسألة التزام. ففي إحدى ليالي آذار 2003، حلم بنفسه محاميًا مُعيّنًا من قِبَل المحكمة في محاكمات نورمبرغ، مُكلّفًا بالدفاع عن حقّ أسوأ المجرمين في العقاب. هذه المهمة، هذا الالتزام بمحاكمة الجرائم ضد الإنسانية، فرضت نفسها عليه حتى قبل التفكير، وقبل الصياغة الفلسفية.
لوحة فنية:جاك دريدا بريشة لوتير
2- التفكير في المحرقة.
لطالما قاوم دريدا فكرة أن المحرقة قد تكون أمرًا لا يُصدّق - كما أشار البعض. فمن ناحية، لا يُمكن قياس أيّ إنسانية بـ"الحل النهائي solution finale" - فلا يُمكن للمرء الاكتفاءَ باللجوء إلى التعاطف أو الإدانة أو راحة الضمير. لكن من ناحية أخرى، يجب ألا نستسلم لإغراء ما لا يُمثل أو لا يُفسَّر. يجب أن نفكر في الهولوكوست، حتى لو تطلب ذلك تعطيل القضايا، وتحويلها، وتفكيكها. الهولوكوست" الإبادة النازية لليهود، أو المحرقة المقدسة ضد اليهود. المترجم " ليس موضوعًا، أو كيانًا متميزًا، أو منفصلًا. إنه جزء من تاريخ، وثقافة، وتراث: تاريخ الميتافيزيقيا، وعقلانية الغرب والأوربية. للتفكير فيه، يجب أن نأخذ في الاعتبار التراث الغربي بجميع أبعاده، من عصر التنوير إلى النازية، ومن حقوق الإنسان إلى أسوأ الإبادات الجماعية. من ناحية، الهولوكوست ليس مجرد حدث عادي. إنه حدث فريد ومتميز؛ ولكن من ناحية أخرى، يجب ألا يمنعنا هذا التفرد من إدراج الحدث في تحليل أوسع يشمل أيضًا إبادات جماعية أخرى، وأعمال عنف أخرى، وحروبًا إمبريالية أو استعمارية.
3- التفكير في النازية.
لم تنشأ النازية خارج الثقافة الأورُبية. إن التحديدات اللغوية والتاريخية والسياسية والإيديولوجية والخيالية نفسها، والآلية البرمجية ذاتها، تُنتج بيانات الإنسانية وحقوق الإنسان والوطنية والقومية وبيانات النازية. وحيث إن الموضوع والشعب والأمة والسيادة والحدود وما إلى ذلك، مفاهيمُ شائعة. ويجب تضمين المؤلفين ممن تعاونوا مع النازية، مثل كارل شميت أو هيدغر، وأولئك الذين كانوا راضين في بعض الأحيان، مثل موريس بلانشو وبول دي مان وجان جينيه، وأولئك الذين كانوا، لأسباب زمنية أو تاريخية، غرباء عن النازية، مثل ماركس (العنف الطبقي la violence de classe)، وفالتر بنيامين (العنف الإلهي la violence divine)، أو حتى فرويد (دافع الموت la pulsion de mort)، في التحليل، تمامًا مثل نيتشه، الذي كان بمثابة مرجع شرعي لكل من النازيين ومعارِضي النازية. إن قراءتهم لا تتعلق بالتواطؤ؛ بل تتعلق بتحليل آلة الموت التي بدأتها الثقافة الأورُبية وحافظت عليها. لا تزال الآلة تعمل؛ لديها مستقبل؛ يمكن أن تظهر في أي لحظة؛ نطاقها غير قابل للتنبؤ. يمكننا معارضة النازية بحزم مع إدراكنا أنه في المستقبل القريب، ورغم إلحاحها، لا نعرف كيف نفكر فيها.
٤- هيدغر المفكّر، ضده.
قد يكون من المفاجئ أن يحتل نقاش نصوص هيدغر، بعد فحصها كلمةً كلمةً، وإعادة ترجمتها، وشرحها موضوعاً محفّزاً تلو الآخر، مساحةً واسعةً في أعمال دريدا. ألم يكن هيدغر نازيًا، بل عضوًا في الحزب حتى عام ١٩٤٤؟ ربما تكون نازية هيدغر تحديدًا هي ما يثير اهتمام دريدا. ففيما يتعلق بالهولوكوست، وصف دريدا الصمت عليها بأنه لا يُغتفر، إذ يقول إن هذا الصمت غير المعلن وغير المدروس هو ما يجعلنا الآن مُلزمين بمهمة التفسير الشاقة - مهمةً شاقةً لأن هذا الأمر يُلقي بالمسئولية على عاتقنا. وعندما نعدد المصطلحات التي جذبت انتباه دريدا عند هيدغر، بما في ذلك : الجنس" Geschlecht"، والعنف "\ Gewalt"، والأرض" Land "، والشعب" Volk"، والكفاح " Kampf"، واللاانسان" Unheimlich "، وغيرها، غالبًا ما نجد صلة مباشرة أو غير مباشرة بالهولوكوست، وهي صلة تظلّ دائمًا غير مُعبّر عنها عند هيدغر.
ولكن ليس هيدغر نفسه هو ما يثير اهتمام دريدا؛ بل الطريقة التي تُشارك بها روحانيته، المُفعّلة في الخطاب النازي، على نطاق واسع في الثقافة الأوربية. نازية هيدغر ليست سوى بُعد واحد من أبعاد التواطؤ العام لثقافة مُعيّنة مع أشكال مُختلفة من الشمولية. هذا ليس عملًا سيريًا عن الفرد، بل هو تساؤل حول التاريخ، تاريخنا، الثقافة الغربية التي أنتجت حقوق الإنسان والهولوكوست. وهذا يُفضي إلى إعادة صياغة للأخلاق.
5- التفكير في الشر الجذري.
يحتل الشر الجذري مكانة فريدة، لا تُمحى، ولا تُمحى في أعمال دريدا. ففي نصوصه، يُكثّف التحليلات التي تُشير إلى مظاهره المُختلفة: غريزة الموت، العنف، القسوة، المواجهات المُسلّحة، جرائم القتل، التعذيب، صراعات الحياة والموت، الدمار، الفناء، قوانين الطوارئ، الدول المارقة. إذ منذ البداية، وحتى قبل البداية، مع ما يُسمّيه دريدا "الكتابة القديمة" أو "الأثر القديم"، يوجد العنف. تُواجه كل ثقافة هذا الميل المُستعصي الذي يعود مع ظهور العالم وتأسيسه. الشرّ المُتطرّف ليس مفهومًا مُجرّدًا. ومن الصعب تحديده وتعريفه، وهذه الصعوبة تعود مع المفهوم القانوني للجريمة ضد الإنسانية. لمثل هذه الجريمة، لا بدّ من وجود إنسان، وميول مناعية ذاتية، وانتحار ذاتي. كما أن حدوث الهولوكوست يتطلب وجود هذه الميول: مجازر، إبادة جماعية، وقوانين طوارئ.
6- لا يُمكننا تصوّر الهولوكوست على هذا النحو.
لا تنفصل المحرقة عن سياقها، ولا تنفصل كذلك عما رفضه النازيون: القانون، والطابع الخارجي، والاختلاف، والأخلاق. وقد جادل دريدا بأنه لا يمكن النظر إليها إلا من منظورها الآخر. وربما كان لديه هذا الاهتمام خلال السنوات الاثنتي عشرة الأخيرة من تدريسه، مع الدورة متعددة السنوات التي تُدرّس في المدرسة العليا للمعلمين EHESS تحت عنوان "قضايا المسئولية". فيناقش السرّية، والمبادئ الفردية غير المشروطة، والضيافة، والتسامح، وعقوبة الإعدام، وما إلى ذلك. سيكون من الصعب العثور على موضوع لا يرتبط بالهولوكوست.
لقد تطلب الأمر محاكمة محكمة نورمبرغ الدولية عام ١٩٤٥ لظهور مفهوم الجرائم ضد الإنسانية - كنتيجة مباشرة للهولوكوست. وهذه الفئة القانونية تحد، من حيث المبدأ، من سيادة الدول القومية. في بعض البلدان، بما في ذلك فرنسا عام ١٩٦٤، أدت إلى مفهوم عدم قابلية التقادم. وهذا تغيير كبير وغير مسبوق. وقد يفيض قانونٌ يتجاوز القانون من مصادره المسيحية، ويؤثر على جميع أشكال العيش المشترك، بين البشر، وكذلك بين البشر وغير البشر. لولا المحرقة، لما كان هذا التطور، في هذا الوقت وبهذا الشكل، ممكنًا.
٧- الأثر والرماد.
خصص جاك دريدا نصوصاً عدة للرماد: " نار الرماد Feu la cendre" (الذي أُعدّ عام ١٩٨٠ ونُشر عام ١٩٨٧)، و"التخاطر Télépathie " (وهو نوع من الملحق لـ"البطاقة البريدية"، أُعدّ بين عامي ١٩٨١ و١٩٨٣)، و"شيبوليت" (تحليل لقصيدة لبول سيلان، ١٩٨٦)، و"شعرية الشهادة وسياستها" (تحليل لقصيدة أخرى لبول سيلان، " Aschenglorie "" 1 "، نُشرت ترجمتها الإنكليزية لأول مرة عام ٢٠٠٠). وأكد على هذا الموضوع من خلال سرده، منذ عام ١٩٨٧، نصوصًا تشير إليه: "النشر"، و"أجراس"، و"صيدلية أفلاطون" ، و"البطاقة البريدية". مع الرماد، هذا الشكل من الفناء بلا بقايا أو ذاكرة أو أرشيف، فإن إمكانية الشهادة بحد ذاتها هي موضع تساؤل. إن قصيدة سيلان، غير القابلة للترجمة، وغير القابلة للحساب، بمجرد وجودها، تنقذ الرماد من الفناء. لا أحد يشهد للشاهد Nul ne témoigne pour le témoin ، كما يقول سيلان، إنما بعض الأعمال بمثابة شهادة (الشيء الوحيد المهم)، في الشعر والأدب والفن، وربما أيضًا في الفلسفة والتفكيك. وفي عام ١٩٩١، كتب دريدا في كتابه "اعتراف ": "أنتقل بعد الموت كما أتنفس"، وهي صياغة يربطها بالرماد، بحرق الجثث. وفي كل مرة نتنفس فيها، نتشارك الهواء الذي تنفسه الموتى، القتلى، بالفعل؛ وهذا الهواء نفسه، لا يزال محملاً بالرماد، سيتنفسه أولئك الذين يبقون على قيد الحياة. ما يخاطب الرماد ليس المعرفة، بل النعمة.
وإلى الأدب والفن، يمكن للمرء أن يضيف السينما. وبينما لم يحلل أي أفلام تقريبًا في كتاباته، فقد استثنى "المحرقة Shoah " (كلود لانزمان، ١٩٨٥). هذه الوثيقة الفريدة تستبعد جميع الوثائق وجميع المحفوظات. إنه يشهد على ما لا عودة منه، الموت، بإعلاء جوهر السينما: الرماد، هذا الأثر الذي لا أثر له، جوهر الأثر نفسه. ومن المفارقة أن نرى هذا الفن، الذي كان دريدا يحذر منه، يُحدث أثرًا، صدىً فريدًا، لضحايا المحرقة.
[Derrida, la Shoah]
Pierre Delain - "Les mots de Jacques Derrida", Ed : Guilgal, 2004-2017.
بيير ديلان - "كلمات جاك دريدا"، منشورات: غويلغال، ٢٠٠٤-٢٠١٧.
هامش واحد من المترجم
Aschenglorie : حول كلمة ملتبسة بمرجعها اللغوي، ومن خلال تطرق دريدا إليها، إنها تعني معنىً" مجد شاحب ".
وحسبي أن أشير إلى مقال جينيت ميشو: مجد بول سيلان الشاحب: "نقطة غموض"، فجوات في ترجمة "ذات صلة"
Ginette Michaud:Aschenglorie de Paul Celan : « point d’intraductibilité », les enjeux d’une traduction « relevante
وما ورد طي العنوان بداية:
Aschenglorie مجد شاحب خلف يديك المرتعشتين المعقودتين على الجسر الثلاثي. بونتيك ذات مرة: هنا، قطرة، على شفرة مجداف غارقة، عميقًا في القسم المتحجر، يندفع لأعلى. (على حبل التنفس العمودي، إذن، أعلى من الأعلى، بين عقدتين من الألم، بينما يصعد قمر التتار المتألق نحونا، غرستُ نفسي فيك وفيك.) مجد شاحب خلف يديك المرتعشتين المعقودتين. ذلك الذي أمامك، من الشرق، مُلقى هنا وهناك، رهيب. لا أحد يشهد للشاهد.
ثم التعليق ومحاولة الإضاءة للاسم/ المفهوم " الجذْر العالق في المتن ":
في البداية، نظن أنها يونانية. إنها يونانية. نفتحها. في اللوزة أكثر من لوز. في اللوزة يكمن الألماني. [...] يا لها من كلمات بذيئة جميلة، أليس كذلك، هذان التوأمان المتطابقان؟ من سيخبرنا بأسرار قوة الجذب؟ ماندورلا. لماذا لم أنسَ قط أغنية سيلان هذه؟
"نقطة استحالة الترجمة": سيركز هذا النص (ربما إلى حد الاختفاء في هذه النقطة...) على هاتين الكلمتين اللتين يجب فهمهما مع علامات الاقتباس المحيطة بهما، هاتين الكلمتين وحدهما، أو هاتين الكلمتين وحدهما اللتين تتأرجحان بالفعل بطريقة غير قابلة للحسم وأدائية للغاية. لكن دعونا نقاوم هذا الدوار للحظة. في سياق هذا المؤتمر المعنون بجملة شبه معلقة "تفكيك، كما يقول..." (ينبغي للمرء أن يتساءل مطولاً من يستطيع أن يطالب بهذه الكلمة أو يرثها، ومن يتقدم في هذه "هو")، بدا لي من المناسب أن أبدأ من جديد بأحد تعريفات "التفكيك" التي قدمها جاك دريدا في كتابه "مذكرات ـ لبول دو مان"، وهو التعريف الذي استمر بعد ذلك في إظهار تفضيل معين له من خلال التأكيد على نطاقه الكامل...
ولأن هناك ورود كلمة " الهولوكست " لأكثر من مرة في نص المقال، وصلتها بـ" شواه : المحرقة " يمكن التوسع فيها مفهوماً ومأثرة اعتبار فكرية مقلقة وشاغلة لتفكير دريدا في مقال :
جيل أنيدجار: الاحتراق الشامل: محرقة دريدا
Gil Anidjar: The All-Burning : Derrida’s Holocaust (Le brûle-tout : l’Holocauste de Derrida)
مقال مترجم عن الإنكليزية، حيث نقرأ بداية ما ينيره تأريخياً:
حوالي عام ١٩٨٩، وافق دريدا على إلقاء الكلمة الافتتاحية في مؤتمر جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس، بعنوان "النازية و'الحل النهائي': اختبار حدود التمثيل". لا بد أنه وافق، ففي ٢٦ نيسان ١٩٩٠، أمام جمهور غفير على الأرجح، ألقى قراءة لكتاب فالتر بنيامين "نقد العنف la Critique de la violence "، قراءة أصبحت منذ ذلك الحين من أكثر نصوص دريدا تأثيرًا وإنتاجًا كان المؤتمر، في لوس أنجلوس، بمثابة نظير أكاديمي لعرضٍ فنيّ حافلٍ بالنجوم، وقد نُظّم بشكلٍ صريح ومركزي كدعوةٍ دفاعيةٍ ضدّ أولئك الذين يُشكّكون - أو شكّكوا - في الرقابة الدقيقة التي يُمارسها علماء التاريخ على شهادات الهولوكوست وأدلّته وتمثيله. أشار المؤتمر تحديدًا إلى هايدن وايت، وهو مؤرخ، باعتباره ممثلًا للمخاطر - والنزعات الإنكارية، بل والفاشية، بل اللاواعية - التي تُشكّلها ادعاءات "ما بعد الحداثة". شارك وايت في المؤتمر، ودُرِج، إلى جانب العديد من منتقديه، في وقائع المؤتمر المنشورة. أما دريدا، فلم يُدرَج. علاوة على ذلك، فإن دريدا، الذي ذُكر عرضًا في حاشية أو حاشتين، غائب عن الأرشيف والسجل التاريخي. لا شك أن هذا الحدث البسيط أو الهامشي، ربما كان نتيجة لحادث مطبعي أو ميكانيكي، أو حدث غير مهم، إذا جاز التعبير، أو أفضل من ذلك، حدث آلي، هذا الخطاب الذي تحول إلى خطوة فكرية رئيسة يشكل إرثًا غريبًا وملائمًا للشخصية الفريدة "التصوف اليهودي" (وفقًا لاتهام يورغن هابرماس) التي ألهمت، من بين أمور أخرى، "العمارة التفكيكية" لإحياء ذكرى الهولوكوست، بينما أصبحت، بالنسبة للآخرين، شيئًا من النازية بالارتباط، رفيقًا في السفر، على أقل تقدير، مروجًا رئيسيًا لـ "طمس التمييز بين الضحايا والجناة" .
وما جاء في الفقرة الأخيرة للمقال، وهو مهم هنا:
الأمر، ليس كما اتهِم من قبل البعض، وهو أن دريدا يُلغي التمييز بين الضحية والمذنب، وبين النازية وغير النازية. فهو طوال حياته، مهووسٌ بمهمة الحِداد، رأى دريدا أننا (ومن نحن؟ كان يُحب أن يسأل) نواصل/نُصرّ على العيش في عالم من الحداد المُستحيل. أكثر من التركيز على الصدمة (والاهتمام المُفرط الذي تُوليه للضحايا وما لا يُمكن إصلاحه)، أصرّ دريدا على حدادٍ سياسيّ، حدادٍ يبقى فيه تحديد من أو ما يُحزن المرء غير مؤكد، وكذلك تحديد من يُحزن، ومن يُحزن أولاً، وكم من يُمكن أن يكونوا أصدقاء (أي: يُحزنون) وتحت أي ظروف. وهكذا، يطرح حداد دريدا المُستحيل سؤالاً مُستحيلاً ولكنه بلا إجابة، يُبطل "الخيار" الأمريكي بين "المسامحة أو النسيان" (إلا إذا كان الأمر الآن مسألة "شراء أو قصف"). دريدا، ونحن لا نزال ننعيه، تساءل عن العلاقة الواضحة للغاية بين الحداد والذاكرة، وأصر على المحدودية والفشل والقبر (القبر وما يسقط). "يبقى السقوط هناك، يحنط ويحنط، يخلّد ذكرى، يسمي نفسه هناك، يسقط". متشككًا في الاحتفالات وتخليد الذكرى، مضى دريدا ليقترح أنه "يجب أن نفكر بشكل مختلف بشأن إضفاء الطابع الزمني على الصدمة [...]. إنه أن الجرح يبقى مفتوحًا بسبب الرعب في مواجهة المستقبل وليس فقط في مواجهة الماضي [...]. المستقبل هو الذي يحدد عدم ملاءمة الحدث، إنه ليس الحاضر ولا الماضي. أو على الأقل، سواء كان الحاضر أو الماضي، فهو فقط بقدر ما يحملون، على أجسادهم، العلامة الرهيبة لما يمكن أن يحدث أو قد يحدث، والذي سيكون أسوأ مما حدث على الإطلاق" . بينما نتذكر الهولوكوست من خلال المطالبة بضحاياهم لأنفسنا، هل نتذكر؟ هل نحن في حداد؟ كان دريدا يعرف الكثير عن الحداد، وعن المحرقة أيضًا. كان يعرف الكثير عن الرماد. ربما أجّج النيران، لكنه لم يُشعلها...
- اللوحة الفنية لجاك دريدا من اختياري