آنّيه ليز لارج - الطريقة الوحيدة للحب*... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Anne-Lise Large



إنها الفلسفة، أكثر من أي وقت مضى. أجل، إنما كتذبذب oscillation. تذبذب من اليمين إلى اليسار، من الجسد إلى يمين الفكر، من الأدب إلى يساره. تذبذب بين تجمّد يسار الفكر واستقامته، حتى ذوبان جليد الخارج. الفلسفة، أجل، بالفعل، ربما آن الأوان للحديث عنها، نحن الذين لم نتحدث عنها بعد - لا لندفع بها إلى الكلام، لنتحدث داخلها، بل لنتحدث عنها، بجانبها، معها، لنجالسها للحظات ، لا في ظلها، بل في غياب الضوء اللحظي، في حميمية الضوء الخافتة - نشوة سوداء مُكتشفة فجأة، بيننا وبينها، لمدة بضع جمل، مداهمة صمت incursion de silence.
كفيلسوف؟ بالتأكيد لا. كصديق، ربما. كعاشق، إن كان لا بد من الاعتراف بذلك. لكن هذا (يُناقش)، مرة أخرى، ينحرف ويفيض، إن شئت، على جانبي العلاقة. لا يهم إن وُعدت العلاقةُ المعنية منذ البداية بتسمية مستحيلة. لا يهم إن أفلتتْ منا حتى النهاية، نهايتها. لقد عرف بلانشو هذا أفضل من أي شخص آخر، هو الذي قضى وقتًا لا نهائيًا، في ظلمة الزمن، جالسًا في الظل، بجوار الفلسفة، متأرجحًا إلى جانبها، يتحدث إليها مرتعشاً عن الأدب، ناقلاً إليها شغفه بالأدب. الفلسفة، في النهاية، كانت مستعدة لسماع كل شيء، للنظر في كل شيء، كما لو كانت تحتفظ بآخر الأشخاص الأحياء ممَّن جاؤوا للتحدث إليها، الأخيرون كذلك، محافظين على مسافتهم، تاركين عدم قابلية اختزال الفضاء للتحدث بينهم، نيابة عنهم. يجب أن يقال: لقد استنفدت الفلسفة، وخنقتها، وخنقتها الفلسفة - رهينة لقضيتها الخاصة، وسجّان سجن فكرها. لذا، وحده الغريب، المجهول، الآخر، الإنسان الأخير، شبه الميت، يستطيع أن يأتي وينقذه، لا بإعادته إلى الواجهة، بل بمعاونته بصمتٍ وسرٍّ، مُحررًا إياه دون أن يُطلق سراحه.
نحن مَن استثمرنا الكثير في الفلسفة، وانتظرنا الكثير، وطلبنا الكثير، إن لم نقل طالبنا بها كثيراً، وشجبنا الكثير، وصرخنا ضد الحقيقة، حتى لم نعد نُدرك أننا فقدناها في الطريق، الفلسفة. "ما كان يفكر فيه انحرف عن فكره ليتركه يفكر في هذا المنعطف فحسب." "1". هروب الفيلسوف من "فضاء المنعطف دون انحراف، من التيه دون خطأ." "2". قبل كل شيء، لا ننغلق أبدًا في عملة: وجهًا لوجه مع الفلسفة. إن وجدتْ هناك علاقة، فهي دائمًا علاقة ملتوية، جانبية، مشبوهة، لأنها لم تكن واضحة وغير قابلة للتوضيح. التفلسف ضروري، إنما كيف ومن أي مكان إن لم يكن من مكان مختلف تمامًا عن الفلسفة؟ كما لو كان ضروريًا للتحرر من عبء مسئوليتنا الفلسفية القديمة والمشتركة. كما لو أنه، مرة أخرى، لم يكن على المرء أن يتفلسف من الفلسفة. أولًا، لأن "خلف الخطاب ينطق برفض الخطاب، تمامًا كما تنطق الفلسفة برفض التفلسف" "3". يحثّنا الكلام على الابتعاد عن ثقل ما يُقال في الكلام. الفلسفة دائمًا جادة جدًا، جشَّاء rauque أحيانًا: إنها تخدش المفاهيم، بشكل سقيم. هذا يجعل مرض النظام يتكلم، ويجعله "كلمة ناطقة"، بحجة عمل فكري نقدي على نفسه، وفي الوقت نفسه جهد مستحق لاستعادة وجودنا إلى حريته في محيط العقل والتجربة. أليس هذا جنونًا؟ أليس من الجنون أن نُقيّد حدود تجارب الفكر إلى الأبد؟ ألا ينبغي أن ندع الجنون يهدأ قليلاً في الكارثة؟ "أيها المنظرون، اعلموا أنكم فانون، وأن النظرية هي موتٌ فيكم بالفعل. اعرفوها، اعرفوا رفيقكم.""4". بمعنى آخر، يجب أن نكون حذرين من الفلسفة، حذرين منها كالطاعون أو الموت. لا لإدانتها - فهي كذلك بالفعل - بل بغرابة، بجنون، سرّاً، كطريقة لمحبتها: "أحبك، لذا لا أثق بك؛ أنت، أنت وحدك، خطر كل حب." "هذا ما جعلنا بلانشو نفهمه سرّاً: اشمئزاز من الفلسفة، حبٌّ يصل إلى حدّ الاشمئزاز، حتى من الحياة عندما يفيض إلى فكرة الموت، أي إلى الحزن، والمرارة، واليأس - أقصى درجات التبجيل للفكر.
لنتذكر هذه الكلمات من كتاب "الصداقة"، عن ليفي شتراوس، الذي ترك الفلسفة "اشمئزازًا من تكرار تعاليمها، وربما [هنا يتحدث بلانشو] اشمئزازًا من الفلسفة، وهي بلا شك أفضل طريقة لحبها والإخلاص لها""5". ما يُبرز ويؤشر في جميع أعمال بلانشو هو حبه للفلسفة، وهو حبٌّ يجمع بين النفور والاشمئزاز: "أُقدّركِ في الاشمئزاز الذي تُولّدينه فيّ". خيبة الأمل من الفلسفة بالمعنى الذي تُؤكّده ديدي هوبرمان: "كما أن من يقول "لا أحبكِ" لا يزال يُعبّر عن الحب" " 6 ". الحب هو أيضًا هذا الشعور الشديد بالضجر، والغياب التام للانجذاب، بفعل العيش معًا، كزوجين، ومصاحبة بعضهما بعضاً حتى الملل، حتى خيبة الأمل، حتى ساعات متأخرة من السخط. ومع ذلك، مُرتبطًا بها بواجب الحصرية الذي تفرضه، عرف بلانشو كيف يلعب على المسافة في تعلقه: "أنا لا أخدعك، فأنا قريب، ليس قريبًا جدًا، بل بعيدًا جدًا، بعيدًا بما يكفي لتنبهني." "اعرف رفيقك"، أي اعلم أن ما يُربك الفلسفة، ويُخرجها عن ذاتها، "هو استحالة نظامها كما لو كان استحالة نجاحه: في النهاية، لا يُمكن قول شيء عنها، وهناك طريقة للصمت (صمت الكتابة الفارغ) تُوقف النظام، وتتركه خاملًا، مُستسلمًا لجدية السخرية." "7"؟
تعبير مُضاد للصمت، حيث يستمر التساؤل، رغم كل شيء، وتُجرى إعادة التقييم. لنفترض أنه لا يزال من الممكن المُخاطرة، كما يكتب بلانشو عن فيتجنشتاين، حتى لو كانت مجرد "بساطة فكر طاغية la simplicité d’une pensée qui bouleverse "، وذلك لأن هذا ينتمي رغم كل شيء "إلى احترام الفكر، في رفض المُثير للشفقة". لذا، إذا ما أعطينا "الانطباع بالانفصال عن تاريخ الفلسفة"، إذا ما أعطينا الانطباع بأننا "منعزلون"، فإننا نفهم جيدًا أنه "لا يمكن لأحد أن يكون كذلك" " 8". نحن فلاسفة، حتى وإن لم نرد أن نكون كذلك، فإننا نبقى كذلك. الآن، ثمة مسار فكري سليم، غير قابل للمس، "غير تاريخي"، يفلت، إلى حد ما، من الفلسفة. وفي هذا المسار نكتشف أخيرًا "التخلي الصامت" للفلسفة نفسها، "استسلامها المطلق"، "موتها بلا عبارات mort sans phrases " " 9". نشمئز من الفلسفة في مواجهة انحطاطها، في مواجهة تعفنها المفاهيمي، نحن الذين نأتي من الخارج لزيارتها على فراش موتها، وبهذا المعنى، أوفياء لها حتى يفرقنا الموت. فلنحب عدونا، لأننا ندفنه أرضًا، ولأننا لا نزال قادرين على التنافس على الحياة في الموت. جنازات بطيئة، هذا هو العنوان الذي أطلقه بلانشو على أحد فصول كتاب "المحادثة اللانهائية": "أحبك أكثر فأكثر لأنك بطيء الموت ولن يحلّ أحد محلك". الآن، إذا كان بلانشو قد أشار إلى نهاية الفلسفة، فإنه لم يكفّ عن تحذيرنا من الميل إلى الاستمرار في "التفلسف حول هذه الغاية التي لا نهاية لها"، والسعي حتى اللحظة الأخيرة - وكان يقصد هنا لوفيفر - "لإنقاذ رزقه الفلسفي"."10". من المؤكد أن "الفلسفة قد توقفت عن كونها أسلوبًا للتساؤل المستقل والنظري"، مما يعني أنه في مكانها الصحيح وفي مكانها الفارغ، لم يعد الأمر مسألة تأكيد، ولا رغبة في تأكيد. إن السعي إلى "بعث" الفلسفة سيكون بمثابة خطوة في مغامرة غير عملية. إننا لا نستطيع أن نقول إننا نستطيع أن "نكتب لها شهادة وفاتها": فهي تموت من دون منفذ وصية، أي من دون وصايا أخيرة، ولا تفويض بعد الوفاة.
علينا تقبّل الخسارة. لكن "الحقيقة هي أننا لا نريد أن نفقد شيئًا" " 11". لهذا السبب، وبشكل متناقض، أُبيدت الفلسفة على يد فلاسفة رفضوا في أعماقهم موتها، مستخدمين بذلك فكرة التجاوز، كما صاغها هيغل وهيدغر ونيتشه. تكمن المشكلة هنا: "نريد أن نتجاوز، أن نتجاوز ونبقى. نريد أن نرفض ونحافظ، أن نرفض ونستعيد" " 12". وكأن ما يبرر هذه الرغبة المتناقضة هو الخوف، ليس من قتل الفلسفة، بل من قتل ما تسلل منها إلى داخلنا، وبالمنطق نفسه، الخوف المطلق من قتل أنفسنا برغبتنا في القتل. جنازات بطيئة تكاد أن تكون جنازتنا: "سيكون هذا، بالنسبة للفيلسوف، مُصفّي نفسه والفلسفة، محنة مميتة حقيقية، قتلًا ينتهي بالتفاهة"."13". من الآن فصاعدًا، سيكون السؤال المطروح هو التالي: كيف ومن أي مكان ننجو؟ إذا كان من السهل جدًا، بديهيًا، سماع نهاية الفلسفة كنهاية خالصة وبسيطة، وإذا كان "ما ينتهي يستمر"،"14"، فكيف يُمكننا الاعتراف بهذه النهاية إذا طالت في خطاب جنازتها؟ وإلا، إذا كان "ما ينتهي يستمر"، فسيتعين علينا تعليق معركة الكلمة الأخيرة في الكلمة التي تبدأ بها. سيتعين علينا محو آثار ما ينتهي وكذلك آثار ما يستمر. من النهاية، ليس لدينا ما نتوقعه. في النهاية، يجب أن تكون الكلمة الأخيرة كلمة صامتة تمامًا، لا تُردد معناها، بل الفضاء الذي ينطفئ فيه معناها - هشة من عدم قولها، من الشعور بالوحدة، الأخيرة، مضطرة للقول، عدم قولها، لا - قطعًا. وإذا كانت غاية الفلسفة هذه، التي تنتظر حيث لا يزال الانتظار يُصبح خطابًا، شعارًا، كلمةً عملية، بطيئةً في النهاية، فربما يكون ذلك - وقد تبادل لِفيناس وموريس بلانشو بدلًا من لِفيناس، تبادلا التهافت في صداقةٍ عابرة - لأن هذا التأكيد افتقر إلى علامات الترقيم الحقيقية، ففقد نفسه، ثم ضاع في تفسيراتٍ لا نهاية لها تكاد تغيب، لتؤجل النقطة عن نفسها، وتُشلّها في الحذف، في سبب وكيفية احتواء الحذف للنقطة. فلنُحيِّ إذًا من عرف كيف يُركّز هذه الجملة على نفسها قدر الإمكان، ومن عرف أيضًا كيف يرى في هذا التهجئة أن المهم ليس إعلان "غاية الفلسفة" بقدر ما هو طريقة إعلانها، أي "بعلامة تعجب تُعدّل معناها وربما تُقلبه". "15". فضيحة الافتتاح، سخطٌ حيٌّ على ما يمضي وينتقل إلى شيء آخر، قوةٌ للانحلال، ليست مُهينة، بل تُشير إلى تطرف الفكر.
دعونا لا ننسى الحاشية الأخيرة من كتاب "جنازات الصداقة البطيئة Lentes funérailles de L’Amitié " - ليست بعيدة عن لفيناس، تحيةً لمن يكفي اسمه للدلالة على دَيننا اللامتناهي: "يجب أن يُقال هنا، ولو في ملاحظة موجزة، إن جاك دريدا، من خلال كتاباته، يطرح بطريقة جديدة - مختلفة - (يطرحها دون أن يكشفها) - مسألة "نهاية الفلسفة""16"." بالطبع، هذه النهاية موجودة، يقولها دريدا صراحةً: "إنها نهاية عصر. نهاية سباق أيضًا أو وليمة تمتد حتى الساعات الأولى من الصباح.""17". وفي نهاية هذا العصر، حيث طُرح سؤال نهاية الفلسفة دون كشفه، سيكون ذلك من خلال ما أسماه دريدا، في كتابه "البطاقة البريدية"، "فلسفة البريد" أو "فلسفة تعمل من مكتب البريد" " 18". ماذا يعني ذلك هنا؟ أولًا، أن الفلسفة "مبدأ بريدي"، وبالتالي "لم تعد مبدأً ولا فئةً متعالية" " 19". ثم إن "نهاية بريدٍ ما" و"فجر بريدٍ آخر" يأتيان إلينا من فلسفةٍ باقية، حيث لا توجد سوى اختلافاتٍ قد لا تصل، علاوةً على ذلك. هذا هو المكان الذي تنطلق منه الفلسفة من فكرة معينة عن الإرسال: الإرسال و"عدم الوفاء بالأمر"، الإرسال و"معرفة كيفية الانتظار"، الإرسال و"جعل الناس ينتظرون"، "حتى الموت" ربما، ولكن دائمًا "دون إتقان أي شيء عن الوجهة النهائية"."20". إلى درجة أن نهاية الفلسفة أو موتها لم يعد له مكان في هذا السؤال - السؤال نفسه المرسل عبر الظرف، السؤال نفسه الذي ينتهي في الوظيفة المتبقية poste restante - لأن "فلسفة البريد" هذه ليست سوى تتابع لا يتجاوز أي شيء، ولا يستولي على أي شيء: "تتابع للإشارة إلى أنه لا يوجد سوى تتابعات على الإطلاق"."21". هذه فلسفة تتعامل مع مسألة نهايتها بطريقة مختلفة تمامًا: من خلال رسائل الحب، وكلمات الصداقة، وقطع الأدب، والقدر الفلسفي، والبطاقات البريدية "المليئة بالإهداءات السرية، والقتل الجماعي، والاختلاسات"."22".
ما كان بلانشو يهدف إليه في هذا النهج الجديد هو هذا "الشيء" المُقدّر وهو حاضرٌ في اللامكان، في داخله ومن خلاله، وهو ما أسماه دريدا في كتابه "المواقف"، "هذا التداول الأمين والعنيف بين خارج الفلسفة وداخلها"."23" نهاية الفلسفة إذن، بقدر ما يحاول الفيلسوف البقاء "عند حدود الخطاب الفلسفي"."24" هنا يجب أن نقول "حدود" لا "موت".
هنا أيضًا، كما يشير بلانشو في كتابه "المحادثة اللانهائية"، "يجب ألا نيأس من الفلسفة"."25" لأنه في هذه القصة الكاملة عن نهاية لا نهاية لها، عن موتٍ بطيء، حول ممثلين قريبين، بالتناوب أصدقاء خائبي الأمل، وعشاق، وهاربين، وأعداء لطفاء يراقبون، هناك الآخر وحماقاته. بتعبير أدق، في كل "فلسفة الما بعد" هذه، هناك السؤال الأصيل، المُلح، المُؤجل، كما نقول، عن المُتلقي. وهناك أيضًا - وننتقل دون أن نبتعد عن دريدا إلى لفيناس - هذه الدعوة "إلى أن نصبح مسئولين عما هي عليه [الفلسفة] في جوهرها، من خلال الترحيب، بكل ما فيها من تألق وإلحاح لا نهائي خاص بها، بفكرة الآخر على وجه التحديد، أي العلاقة مع الآخرين". وهنا "كما لو كان انطلاقًا جديدًا للفلسفة وقفزة نحثها ونحث أنفسنا على تحقيقها"."26". لم يعد الآخر خطاب الآخر، بل أصبح الآخر تمامًا في تقدمه، في تجواله وفي حياته. عندما يبقى الآخر دائمًا حول الفلسفة، نواجه "فكرًا لم يعد يفكر من؛ إنه ينحرف عن هذا الخط الفكري الذي طمأن الفلسفة؛ ها هي فكرة تفكر، وهي مختلفة تمامًا، "من" - هذا الاغتراب؛ إنها إلى المجيء/الرحيل والمجيء-من-المغادرة التي تقودنا إلى الوراء بلا عودة. "27".
صوت فلسفة بلا فهم. ومضة رحيل وزوال حرف التفلسف نفسه. نفي اللغة. كلمة الهاوية. فقدان الهوية ونسيان الاسم. فلاسفة مفارقون للعصر، كلنا، نأتي فجأة لنلعب دور المجهول، تحت أسماء مستعارة، تحت رثاء، نفضح زيف الرثاء بشكل كارثي، ونجعل "الأدب" و"المعرفة" و"اللامعرفة" تعمل، "28" ونعيد في النهاية اكتشاف الفلسفة مثل "أورفيوس يوريديس في العالم السفلي". "29". هذه هي النقطة الحاسمة التي نجد أنفسنا فيها، حيث... من الأفضل، في نهاية المطاف، ألا يُعترف بنا. لا ينبغي أن نتسرع في تصديق أننا تغلبنا على الموت، إذ لم نستطع أن نجعل الحب يدوم. للفلسفة وجهٌ من الأفضل عدم النظر إليه، وعدم إعادته إلى النور بالالتفاف. وإذا أفلتت هذه النظرة، فذلك لأنها "تفلت من الفلسفة"، وكذلك "لأن شيئًا حاسمًا يفلت من الفلسفة". "30". رفيقًا سرياً Compagne clandestine ، من فضلك لا تخرج من الظلال. معًا فقط، سنضيع طريقنا في الليل كما في النهار، نحن من يسعى بغموض إلى تصحيح نفسه، ليُخفي نفسه عن كل مكان وفي اللا مكان. يجب أن يكون حب الفلسفة حبًا ليليًا، "ليلًا ونهارًا": مُحرّم الفكر، لا أدب ينطق بكلمات لا يسمعها أحد، صمتٌ يُحاكى، ويُخادع، ويُخفي. كما لو أنه من أجل البقاء إلى جانب الفلسفة، يجب على المرء أن يعيش في منطقة خارجة عن القانون، حيث، خوفًا من أن يُقبض عليه، تتوقف للحظة عن مراقبتنا.
مُزوّر في الفكر، لا تزال الفلسفة ترافقنا، حيث لا تستطيع هي نفسها الذهاب. وحتى نهاية مهمتنا في الكتابة، تُفتننا بما لم يعد يعنيها. وبعيدًا عن شقائها، تدعم هذا المستقبل الجديد للكلام، الذي تستشعره لكنها لا تستطيع هي نفسها حمله، أي الكتابة. ما يُشار إليه الآن، وما يبشر بـ"حظٍّ فكريٍّ" ما، على الرغم من "بؤسه الفكري"، هو انسحاب الفكر إلى طمس الخطوط - محو آثاره - للفكر نفسه، أي ضرورة "التفكير أقل مما يفكر المرء"، و"التفكير في النقص الذي يُعاني منه الفكر أيضًا، والتحدث"، و"الحفاظ على هذا النقص بإيصاله إلى الكلام"."31". ما يبرز في قلب هذه الكتابة "خارج اللغة التي يغطيها كل خطاب، بما في ذلك خطاب الفلسفة، ويرفضه، ويحجبه"، هو "ما لم يأتِ بعد" من الفكر. الكتابة خارج اللغة بعد أن فقدت خيط ما كان يمكن أن يجعلها خطابًا، وفشل الكلام داخل الكلام، وانزلاقها إلى الانفصال، وانزلاقها عن المعنى.
وهذا "ليس بعد" هو الأدب نفسه""32"، إذ يسعى إلى ما لم يعد يعنيه، ولن يعنيه أبدًا: ظهور المعنى والحقيقة. كل هذا ليس صحيحًا بعد، ولنتوقف عند هذا الحد، ولنتحدث عنه بعد الآن. ما هو على المحك هنا هو تجربة لا حدود لها ولا قياس لماهية الكتابة في جوهرها، أي الأدب المنبثق من الأدب، القادم إلى ذاته من خلال اللاأدب، اللافلسفة، وأيضًا لما يُعبَّر عنه بشغف في ما لم يعد لديه نداء الاستجابة.
لا تستطيع الكتابة إلا أن تستجيب لنفسها. وبهذا المعنى، فهي لا تنتمي إلى الفلسفة ولا إلى الأدب. ومع ذلك، فإن الأدب وحده يعلم أن لا شيء ينتمي إليه. هو وحده يعرف كيف يكتب دون أن يكون متأكدًا أبدًا من الكتابة الحقيقية، مما يقرب الكتابة من ذاته، ويخترق فضاء الحق والباطل، ويخترق الفضاء جوهريًا. لدرجة أن الأدب يستطيع أن يدّعي كل شيء، حتى الفلسفة، وهذا يبقى قليلًا جدًا،"33" لأنه لا يتوقع شيئًا، ولا يريد شيئًا، أي أن يصبح لا شيء. علاوة على ذلك - وقد وجدت هذه العبارة مكانها في كتاب "كتابة الكارثة": "ما يقوله شليغل عن الفلسفة ينطبق على الكتابة: لا يمكن للمرء أن يصبح كاتبًا إلا دون أن يكون كذلك أبدًا؛ بمجرد أن يكون المرء واحدًا، فإنه لم يعد كذلك.""34" وما يهم بلانشو، كما نراه مرة أخرى، هو ما ينطبق على الكتابة أكثر من الفلسفة. نعم، "أيها الفلاسفة، نحن جميعًا، بشكل مخجل، ومجيد، بالإساءة، وبالتقصير،""35" ولكن قبل كل شيء، وعلى الرغم من كل الصعوبات، نحن كتاب. نكتب ككتاب دون أن نكون كتابًا، وليس أبدًا للتنوير أو رفض الفلسفي - فالكتابة لا تسمح بذلك. نكتب من حجر عثرة الكتابة نفسها. لم نعد نتساءل. نحن السؤال الذي يفلت. إذا كان بإمكان الفلسفة أن تأمل في مقاربة الأدب، فلا يمكن القيام بذلك إلا بعد أن تترك الكتابة وشأنها، وتتخلى عن التأمل، وتتوقف عن ادعاء تقديم الإجابات، والفهم، والتوسع، والمعرفة، ومعرفة الكثير. لأنه - وهنا يكمن الخطر - "إذا اقترب التأمل المُفرط من الأدب، فإنه يُصبح قوةً لاذعةً، قادرةً على تدمير ما يُمكن أن يكون فيه وفي التأمل. وإذا ابتعد التأمل، فإن الأدب يُصبح، في الواقع، شيئًا مهمًا وجوهريًا، بل أهم من الفلسفة.""36"
وهذا العنصر الجوهري في الأدب هو الحياة نفسها - الحياة التي يجب أن نُبقي الفلسفة على بُعدٍ منها، إذا أردنا أن نترك الحياة للحياة، والكلمات لغيابها، والغياب للعمل، لتصحر العمل القادم. إلى سؤال "إلى أين تتجه الفلسفة؟" "، علينا أن نجيب: نحو غايته الحقيقية، نحو هدفه الذي يبدو وكأنه النتيجة الوحيدة الممكنة، أي "نحو الأدب". هذه الإجابة تُثير المنطق المباشر لسؤال آخر سبق لبلانشو أن صاغه في "الكتاب القادم"، ألا وهو: "ولكن، أين يتجه الأدب إذًا؟" - وكأن وراء هذا السؤال، "أين تستمر الفلسفة؟" هذه المرة علينا أن نقول: "إذا كان هناك جواب، فهو سهل: الأدب يتجه نحو ذاته، نحو جوهره الذي هو الاختفاء"."37". وهذا الاختفاء لا يتعلق بـ"غاية" الأدب، بل يتعلق بكيانه ذاته، ما الذي يظهر منه عندما يتوقف، مؤقتًا وإلى الأبد، عن أن يكون مرئيًا. إذا ابتعد الأدب عن المرئي، وإذا ظل هذه "تجربة ما هو بلا فهم، بلا اتفاق، بلا حق" "38"، فإنه مع ذلك لا يدخل في الخفاء، لأنه ببساطة لا يدخل، بل يرفض في النهاية "تجاوز العتبة"، يرفض الكتابة، مندفعًا نحو الخارج، غائبًا عن فضاءه الخاص. ومن الخارج يخترق الأدب جدران... المعرفة، وتحرير المعنى "كشبحٍ مُؤرقٍ للمعنى، كما لو أن سمة الأدب طيفية spectrale""39"، وليس "مُسكونًا بذاته" كما هو الحال مع الفلسفة، التي لطالما سعت، بطريقةٍ مُرهِقةٍ وقمعية، إلى الهيمنة على المعنى وحكمه وتأكيده. وهنا، كما يكتب لفيناس، "يُشكك بلانشو في الادعاء الذي لا جدال فيه ظاهريًا بأن لغةً مُعينة هي الحامل المُتميز للمعنى، وأن تكون مصدره، وناطقه، وقاعدته" " 40".
في هذا، يتحدث الأدب عن تشتت المعنى، عن تجواله السعيد: إنه يُغلق "الفجوة التي يُعلن فيها عن دوامة الخطاب المتماسك، بل ويُدان أيضًا" " 41". لا يتعلق الأمر بمواجهة الجنون الأدبي مع تماسك خطاب فلسفي يُصبح قانونًا. لم يعد الأمر يتعلق بقول "الأمر لا يتعلق بـ...". بل يتعلق بالكتابة، حيث يرفض كل شيء آخر القيام بذلك.
الكتابة، ببساطة، هي الألم، بالكاد، في هذه الكلمة، لأن الكتابة أقوى منا، بل أقوى من الفلسفة، من الأدب، من أي تصنيف، من أي نظام تأديبي من أي نوع. وبهذه الحقيقة ذاتها، وبشكل أكثر غموضًا، سنظل أوفياء، بالطبع للكتابة، ولكن أيضًا لكل ما يسعى بوحشية للتعبير عن نفسه فيها، لكل ما يدّعي، ويفترض، ويطالب بما يتجاوز الحياة، فوق "الشغف الجامح passion démesurée " "42" بالحياة، الذي يطالب حيث لا يوجد ما هو أكثر من ذلك. لهذا السبب تحديدًا، لا يُمكن أن يكون حب الفلسفة إلا حبًا يُعاش عن بُعد، لا لتأخير تحرره الحتمي، بل لتذكيرنا بأننا مُقيدون بشكل لا يُصدق بغياب الفلسفة وشيخوختها. ما يبقى إذن هو حب يُعاش في ضياعه، ومع ذلك، بل وأكثر من ذلك، يُعاش بحق، وبهذا المعنى، مُختار. في هذه الحالة، نعم، من المُمتع أن نتذكر أن "الفلسفة كانت الحياة نفسها، الشباب نفسه" " 43".
كانت الفلسفة. الآن، بعيدًا، تلوح في الأفق ذكرى كل الساعات التي قضيناها معها، الدراسة، الصبر اللامتناهي، والبحث عن صبر مختلف تمامًا، والصداقة التي استعادت نفسها في النهاية، لأن "الحب من النظرة الأولى لا وجود له في الصداقة، بل شيئًا فشيئًا، عملٌ بطيءٌ للوقت. كنا أصدقاء ولم نكن ندري"."44". لم نكن نعلم أننا، بالحديث الخطير والصمت الخطير، مع كسرنا له،"45". نبقى أوفياء للفلسفة، وبطريقةٍ جذريةٍ ووديةٍ، كما لو كنا نقول ونكرر انسحاب الكلام. ثم، قبل كل شيء، لم نكن نعلم. لم نكن نعلم معنى أن تكون صديقًا، وما الذي لا يقوله الحب. ستكون هذه كلماتنا الأخيرة، أولئك الذين سيعرفون دون أن يعرفوا كيف يتخيلون بلانشو جالسًا بجانب الفلسفة يتبادل معها هذه الجمل القليلة: "هذا صحيح: قريبٌ فقط؛ لن أنكر هذا فقط. أنا مدين لها بإبقائك هناك". - "لأنك تحملني؟" "حسنًا، هل تحملني أيضًا؟" - "أحتضنك. إنما قريبًا ممَّن؟" - "قريبة: قريبة من كل ما هو قريب." - "قريبة، لكن ليس بالضرورة منك أو مني؟" - "لا من أيٍّ منهما. لكن هذا هو المطلوب. هذا هو جمال الانجذاب: لن تكونا قريبين بما يكفي، ولن تكونا قريبين جدًا؛ ومع ذلك ستظلان دائمًا ملتصقتين ببعضكما بعضاً ." " 46 "

مصادر وإشارات
1- بلانشو موريس، الانتظار، النسيان (باريس: دار غاليمار، 1962)، ص 61.
2- المرجع نفسه، ص 62.
3- بلانشو موريس، الخطوة التالية (باريس: دار غاليمار، 1973)، ص 158.
4- بلانشو موريس، كتابة الكارثة (باريس: دار غاليمار، 1980)، ص 73.
5- بلانشو موريس، الصداقة (باريس: دار غاليمار، 1971)، ص 89.
6- ديدي هوبرمان جورج، أمام الصورة: سؤال مطروح لأغراض تاريخ الفن (باريس: دار نشر مينوي، 1990)، ص 267.
7- بلانشو موريس، كتابة الكارثة (باريس: دار غاليمار، 1973)، ص 158. 79 و ص. 80.
8-المرجع نفسه، ص. 210.
9-بلانشو موريس، الصداقة، مرجع سابق ، ص. 99.
10-المرجع نفسه، ص. 101.
11-المرجع نفسه، ص. 107.
12-المرجع نفسه.
13-المرجع نفسه، ص. 106.
14-المرجع نفسه.
15- بلانشو موريس، “رفيقنا السري”، في نصوص لإيمانويل لفيناس، باريس،الناشر جان ميشيل بلاس ، 1980، ص. 79.
16- بلانشو موريس، الصداقة، مرجع سابق ، ص. 108.
17-دريدا جاك، البطاقة البريدية، باريس، غاليمار، 1982، ص. ٢٠٥.
١٨ -المرجع نفسه، ص ١٩٠ و١٩١. نشير أيضًا إلى الصفحة ٢٠٦ من العمل نفسه: "المفكرون الكبار هم أيضًا مديرو مكاتب بريد".
١٩ -المرجع نفسه، ص ٢٠٦.
٢٠- المرجع نفسه.
٢١ -المرجع نفسه.
٢٢- المرجع نفسه، ص ٢٤٦.
٢٣- دريدا جاك، "مواقف" (باريس: دار نشر مينوي، ١٩٧٢)، ص ١٤.
٢٤ -المرجع نفسه.
٢٥ -بلانشو موريس، "المحادثة اللامتناهية" (باريس: دار غاليمار، ١٩٦٩)، ص ٧٣.
٢٦- المرجع نفسه، ص ٢٤. ٧٤.
٢٧- دريدا جاك، باراج (باريس: غاليليه، ١٩٨٦ (أعيد طبعه عام ٢٠٠٥)، ص ٣١.
٢٨- بلانشو موريس، "رفيقنا السري"، في نصوص لإيمانويل لفيناس، مرجع سابق، ص ٨٠.
٢٩ -بلانشو موريس، الكتاب القادم (باريس: غاليمار، ١٩٥٩)، ص ٣٣٩.
٣٠ -بلانشو موريس، المحادثة اللامتناهية، مرجع سابق، ص ٧١.
٣١ -بلانشو موريس، الكتاب القادم، المرجع السابق، ص ٣٣٩.
٣٢ -المرجع السابق، ص ٢٠٤.
33- "وهذا الوعي بالذات، الذي يُظهرها ويُخفِّفها، إلى كونها مجرد تجليات، تقود الأدب إلى ادعاء ليس فقط السماء والأرض والماضي والمستقبل والفيزياء والفلسفة - وهذا قليل - بل كل شيء، الكل الذي يعمل في كل لحظة وفي كل ظاهرة (نوفاليس). بلانشو موريس، المحادثة اللامتناهية، مرجع سابق، ص 521.
34- بلانشو موريس، كتابة الكارثة ، مرجع سابق، ص 101.
35 بلانشو موريس، "رفيقنا السري"، في نصوص لإيمانويل لفيناس، مرجع سابق، ص 80.
36- بلانشو موريس، جانب النار (باريس: غاليمار، 1949)، ص 295.
37- بلانشو موريس، الكتاب القادم (باريس: غاليمار، 1949)، ص 11. 265.
38-المرجع نفسه، ص. 279. جرَتْ إضافة التأكيد.
39- بلانشو موريس، المحادثة اللامتناهية (باريس: لفيناس إيمانويل، ص 449).
40-لفيناس إيمانويل، "الخادمة وسيّدها"، في نقد، حزيران 1966، "موريس بلانشو"، باريس منشورات مينوي ، ص. 516.
41-المرجع نفسه، ص. 516. و ص. 517.
42- بلانشو موريس، "رفيقنا السري"، في نصوص لإيمانويل لفيناس، مرجع سابق ، ص. 80.
43-المرجع نفسه. جرَتْ إضافة التأكيد.
44- بلانشو موريس، من أجل الصداقة (باريس: فراجو، 2000)، ص. ٧.
45-بلانشو موريس، مقتطف من رسالة مؤرخة ١١ شباط ١٩٨٠، في "تمارين الصبر" (باريس: أوبسيديانس، ١٩٨٠): "أود أن أضيف (مع أن هذا ليس عزاءً لما تبقَّى) أن أحد الدروس العظيمة التي يعلمنا إياها إيمانويل لِفيناس هو أن الفلسفة - على حد تعبيره، التي شوّهت سمعتها بغباء - تتطلب مزيدًا من الدراسة، ومزيدًا من الصبر والبحث، أي باختصار، مطلبًا أكثر جدية من أي نشاط معرفي آخر". عليك أن تستيقظ باكرًا لهذا، عليك أن تكون يقظًا يقظًا يسهر الليل، بل ويمنع نفسه من الانبهار بالليلة الماضية. وأخيرًا، عليك أن تتحدث بحذر، وأن تلتزم الصمت بحذر، مع كسره.
٤٦- بلانشو موريس، "الانتظار، النسيان"، مرجع سابق، ص ٨٧ وص ٨٨. ٨٨.

المؤلفة
آنّيه ليز لارج

آنّيه ليز لارج، الحاصلة على دكتوراه في الفلسفة، شدَّتْ في معظم أبحاثها على مسألة ما لا يُمثل وما هو مُجزأ في تاريخ الفن والأدب. وهي أيضًا مصورة فوتوغرافية، وشاركت في العديد من مشاريع المعارض في فرنسا والخارج. في عام ٢٠٠٨، خصص لها متحف أندريه فيليه للتصوير معرضًا فرديًا وكتالوجًا أعدته هيلين سيكسو.
-*Anne-Lise Large: La seule façon d’aimer