التفكير في غزة: مقابلة لوكا سالزا مع إتيان باليبار*... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Etienne Balibar



مجرد كلمة للتقديم، وليست مجرد كلمة:تحمل الكلمة بصمة قائلها، أو كاتبها. وحين تشير إلى إتيان باليبار " 1946-..." إلى فيلسوفها، مفكّرها، ومنظّرها الفرنسي هذا(وأستاذ سابق في جامعة باريس الغربية (نانتير) )، فلا بد أن هناك ما يستحق النظر، الإصغاء.له تاريخ طويل وحافل، بالنشاطات البحثية والسياسية العملية، وعشرات من المؤلّفات في هذا الصدد.ثمة نص مقابلة، حدث استثنائي لفكر يشغله أمره، بما يؤزّمه !
سؤال: التفكير في غزة، يتوقف عند حدود غزة، ولا يغادرها. ليس عجزاً عن المغادرة، بل إشعاراً بأن الفاجعة/ الكارثة التي استوقفت السؤال نفسه، بأهوالها الإنسانية، تجلو بها غزة دون غيرها .
استوقفني نص المقابلة الطويل نسبياً.انهممتُ بقراءته. ثمة قراءة بحجم مأساة غزة: كيف صيرتْ ولا تزال هكذا؟ ماذا وراءها؟ من هم " رموز الشر " الكوكبيين، في مثل هذا" العقاب " المفروض متلفزاً؟ أي عبثية كونية تلوّح بالأكبر قبحاً في الوجدان المسمى إنسانياً، إزاء موت هو نفسه في ذهول الجاري ؟
أنقل نص المقابلة، نص الكارثة/ الفاجعة الغزّاوي، حيث التفكير نفسه ينزف في الداخل !



"هل تفكرون في غزة؟ رغم الصور والقصص التي تتسرب إلينا، لسنا هناك، في غزة، تحت القنابل وأمام الدبابات، نرى منازلنا تُدمر، وأطفالنا يموتون جوعًا، وجرحانا يُقضى عليهم حتى في المستشفيات. لا يسعنا إلا التفكير فيها ليلًا نهارًا، مُستغرِقين في رعبنا."

سيُنشر في مجلة K - المجلة الأورُبية العابرة للفلسفة والفنون.
أُجريت المقابلة مع لوكا سالزا بين ٨ و١٣ أيلول ٢٠٢٥.

*
ل س: سأبدأ بسؤال فلسفي بسيط ومُخيف يُؤرق الكثيرين منا اليوم. كيف وماذا يُمكننا أن نُفكّر فيما يحدث في غزة؟ كيف يُمكننا أن نُفكّر في غزة؟ كيف نفكر في غزة؟ باختصار، ما قيمة الفكر في مواجهة الإبادة الجماعية؟

إ. ب.: أعود إلى سؤالك، سؤالٌ مرعب، ولكنه ليس بسيطًا على الإطلاق يا عزيزي لوكا. لكن بدايةً، أودُّ أن أُخبرك بالمشاعر التي دفعتني لقبول اقتراحك، رغم ما ينطوي عليه من صعوباتٍ ومخاطر. أولًا، هناك هذا: لأول مرة، سأساهم كتابةً في عمل مجلةٍ أُعجَب بها، وآمل أن يُسمَع صوتها طويلًا. صوتٌ مُهددٌ دائمًا بالإساءة من قِبَل مَن استولى على اسمها بلا ضميرٍ لأغراضٍ فظيعة مُتزايدة. وفوق كل شيء، هناك هذا الشعور بالغضب واليأس، هذا الاضطراب في جميع يقينياتنا، الذي أثاره اسم غزة، حيث أشاركك إياه، والذي يُعبَّر عنه بوضوحٍ في دعوتك للمساهمة، تحت اسم محمود درويش.
منه، ومن قلة غيره (منهم صديقه إدوارد سعيد)، علينا أن نسعى جاهدين لاقتباس الإلهام كي لا نكرر جريمة الصمت المؤسفة. إن التعبير عن عجز المرء أمرٌ مُهينٌ للغاية، لكن الصمت مُستحيل. هذا تواطؤٌ بالفعل. قرأتُ الأسئلة التي طرحتموها عليّ، وأدركتُ فورًا أنني سأكون "مُختصِرًا" بكل معنى الكلمة للإجابة عليها بشكلٍ كافٍ. لكنني أدركتُ أيضًا أنه لا يجب عليّ التهرب. لذا أجيب عليها جميعًا، وأقول ما بوسعي. من لا يتكلم، لا يجب عليه أن يصمت!
تفكر في غزة، تفكر في غزة، تسأل؟ رغم الصور والقصص التي تتسرب إلينا (يفقد الصحفيون أرواحهم هناك يوميًا)، لسنا هناك، في غزة، تحت القنابل وأمام الدبابات، نرى منازلنا تُدمر، وأطفالنا يموتون جوعًا، وجرحانا يُقضى عليهم في المستشفيات، وموتانا يُدفنون في التراب. لا يسعنا إلا التفكير في الأمر ليلًا نهارًا، مُسْتَنْكِبِينَ على رعبنا.
نُجَرِّفُ عقولنا، نروي تاريخ "الصراع" الإسرائيلي الفلسطيني، باحثين عمّا جعله لا يُغتفر، وعمّا أبعده عن أيّ توازن قوى قابل للعكس. نحاول أن نفهم كل شيء عن خطة الإبادة وتطبيقها، ولكن أيضًا عن المقاومة، فهي باقية تحت الأنقاض، في لفتات التحدي أو إشارات الاستغاثة الصادرة عن المحكوم عليهم بالإعدام. في كرامتهم في وجه قاتليهم. ليعلم العالم. ليتذكر، إن لم يكن ليعارض.
لكنني أفهم أن سؤالك يتجاوز مجرد التفكير فيما يحدث. يتعلق الأمر بمضمونه الحقيقي ونطاقه الأخلاقي: ما الذي نستطيع التفكير فيه، وما الذي يُلزمنا، وما هي الأفكار الضرورية حقًا التي لا تزال تراودنا عندما نتحدث عن غزة؟ أعتقد أنه يجب علينا الاعتراف بأن هذا سيظل دائمًا قليلًا جدًا، وأنه سيكون قليلًا جدًا مقارنة بفظاعة الجريمة. جريمة نحن أيضًا طرف فيها، دعونا لا ننسى ذلك أبدًا. يجب أن نتخلى عن الأعذار والحماية والاحتياطات؛ هذا هو الشرط الذي يسمح لنا بالوصول ليس فقط إلى توصيف ظرفي، بل إلى أسئلة جذرية، سيستغرق إيجاد إجاباتها وتعديلها وقتًا طويلاً.
تتضمن صياغتك رؤية ثاقبة في هذا الصدد: "ما قيمة الفكر في مواجهة الإبادة الجماعية؟" الفكر يستحق ما يستطيع: لا شيء أو شيء، حسب كيفية قياسه لفقره ومتطلباته. فالإبادة الجماعية هي أحد مسميات هذا التطرف الذي يُقوّض العقلانية بالمعنى العادي، ويتجاوز الاستنتاج والتمثيل وتقييم الإيجابيات والسلبيات. ولكن ماذا تعني "إبادة جماعية" في هذه الحالة؟ أن يتم مراعاة كافة المعايير والعلامات المميزة المذكورة في تعريفها القانوني والتي يمكن التعرف عليها من خلال القياس التاريخي؟
لا شك، ولزمن طويل، أن أتباع القاتل وأبواقه، أو "أصدقاء الشعب اليهودي amis du peuple juif "، الذين لا تهمهم الحقيقة أكثر من تضامن المجتمع الأعمى، هم من أصرّوا على إنكار واقعها. على حساب الذل. للأسف، غزة ليست إبادة جماعية "محتملة"، تُناقش، وتقع، وتُمنع: إنها إبادة جماعية جارية génocide en marche ، تُرتكب أمام أعيننا بعزم لا يتزعزع ودون معارضة حقيقية، ولا يبقى منها إلا حلها النهائي غير مؤكد.
غزة لم تعد موجودة، بينما يتجول مليونا شبح بين أنقاضها، محرومين من الطعام، مشردين من نقطة إبادة إلى أخرى... لكن وصفها بـ"إبادة جماعية" يوحي أيضًا بضرورة المقارنة. لا تحدث الإبادات الجماعية يوميًا، ولا في أي مكان، بل هناك إبادات أخرى إلى جانب غزة، في الماضي وحتى في الحاضر: في السودان، على سبيل المثال لا الحصر، حيث يُعدّ إخفاؤها، من نواحٍ عديدة، لا يُطاق ككشف غزة، وهو جزء من الكارثة نفسها (سأعود إلى هذا). يجوب دافع الموت العالم، ناشرًا الدمار والجثث. لكن قول هذا ببساطة هو تسمية أخرى للمشكلة.
مع ذلك، لكل إبادة جماعية - يا له من تعبير: كل إبادة جماعية! - خصائص تاريخية وسياسية وأخلاقية فريدة، وهذه هي الخصائص التي يجب "التفكير فيها". ما يجعل غزة فريدة، على وجه الخصوص، ويثير فينا شعورًا بالتناقض الذي لا يُطاق، ليس فقط أن الإبادة الجماعية ارتكبها يهود (على الأقل بالنسبة للبعض) من نسل ضحايا الهولوكوست - إبادة الإبادات الجماعية. لكن الحقيقة هي أن هذه الإبادة الجماعية، بعد أن مُرسَّخت ذكراها، تُستخدَم كأداة للتحضير والتحفيز والتنظيم وكسب القبول في غزة.
الهولوكوست La Shoah ، كحدثٍ مُدمِّرٍ ومؤسس، لا ينفصل اليوم عما أسماه جان كلود ميلنر "الاسم اليهودي le nom Juif"، والذي يُربط به هذا الاسم ومن يحملونه، شاءوا أم أبوا، بمثالٍ لا مثيل له على إبادة الإنسان للإنسان، وشهودٍ على إمكانيته المروعة، وتحذيراتٍ من تكراره، لا تزال تُشارك في تبرير الإبادة الجماعية التي ارتكبتها إسرائيل في غزة: بدعمها الادعاء بأن "ضحايا الإبادة الجماعية" لا يُمكنهم بالطبع ارتكابها بدورهم، ولكن أيضًا، على النقيض من ذلك، بتمكينهم من تجاوز جميع حدود القانون والإنسانية دون عقاب "لحماية" أنفسهم من عودتها الأبدية، التي يقولون أو يعتقدون أنهم مُهددون بها.
"لسنا" و"نحن فقط"، يُعلن الإسرائيليون، وفقًا لحاجات تبريرهم الذاتي، مستشهدين بمعسكر أوشفيتز والمذابح التي مهدت له. وهكذا، في سياق "شيطاني diabolique " (بولياكوف)، تُولّد المحرقة غزة من خلال ورثتها، وبالتالي تفقد معناها، ليس فقط لليهود، بل لنا جميعًا. "2". كيف سنتمكن من وضع هذه المأساة في التاريخ، أو في "الواقع"، وكيف سنتفاعل معها؟ ماذا سنفعل بها في أفكارنا وحياتنا؟
أقول إن هذا ما يجب أن "نفكر فيه"، لكنني لا أعرف حقًا كيف، وبأي منطق. فهو القوة الدافعة وراء فعاليته المروعة (من يجرؤ على معارضة ورثة المحرقة؟)، وإسقاط جميع القيم، الأخلاقية والفكرية (من يجرؤ على قول "لن يتكرر ذلك أبدًا"؟). ربما يُساعد حديثنا في كسر هذا الجمود.

ل. س.: قد يكون السؤال أكثر صراحةً: ماذا نفعل بالفلسفة بينما تُباد غزة وشعبها؟ بعد أوشفيتز، ساهم كُتّاب من أصل يهودي في تعميق وصقل نقدنا للذات، وللانتماء، وللهوية، وللدولة، من خلال المساهمة في فكّ رموز عنف اللوغوس (logos) على نحوٍ أنسابي généalogique. ولعلّهم، في نهاية المطاف، هم من بدأنا من جديد عندما كانت أورُبا مجرد أنقاض. رحلتك الفلسفية جزءٌ من تراثٍ ماركسيّ عالميّ، كان أيضًا محاولةً لمناهضة الانطواء على الهوية وعنف القومية. ومع ذلك، نسأل أنفسنا اليوم: ما قيمة تراثنا الثقافيّ بأكمله؟
إ ب: أتذكر دائمًا عبارة للينين، حفظتُها عن ظهر قلب في شبابي "الماركسي"، كما ذكرتَ: "كل ثقافة تنقسم إلى قسمين: قسم ديني ورجعي، وقسم تقدمي وثوري"، أو ما شابه. من المؤكد أنني سأجد صعوبة بالغة اليوم في تأييد فكرة لينين عن عالمية الصراع الطبقي أو الفئات التي قسم إليها "معسكرات" التاريخ والسياسة. لكنني ما زلت أعتقد أنه لا توجد وحدة أو تجانس فيما نسميه ثقافة، والتي تشمل بالطبع الفن والعلم والفلسفة، وكلها تتعدى على بعضها البعض، أو بالأحرى، وحدتها صراع دائم قد تظل لغتها المشتركة غامضة (في هذا الصدد، أحب مصطلح "الخلاف différend " الذي طوّره ليوتار)"3"..
الحديث عن الثقافة تعميمٌ بلا شك ، لكنه ليس توفيقًا أبدًا. ما تُسمونه اليوم "تراثنا الثقافي" يشمل، بلا شك، كامل إرث "نقد الذات، والانتماء، والهوية، والدولة" و"التحليل الجينيالوجي لعنف المنطق" الذي تُشيرون إليه، بدءًا من أدورنو (الذي لا يزال تحذير بنيامين قائمًا فيه إلى حد ما)"4" وصولًا إلى غونتر أندرس، ومن أنتيلمي إلى بريمو ليفي أو كيرتيش. وأُضيف إلى ذلك، بالطبع، مشروع أرندت العظيم، مهما تخللتْه الشكوك، ولكنه لا يُضاهى في عمقه التاريخي والتحليلي، وصولًا إلى كتاب أيخمان في القدس. بل وحتى أعمال أنذال/ أوغاد salauds مثل هيدغر وكارل شميت، ممَّن تورطوا حتى شحمة أذنهم في ارتكاب الإبادة الجماعية، ولكنها لا غنى عنها لفهم دوافعها واستراتيجيتها الخفية.
لن أخوض في التفاصيل. أعتقد أنه من هذه الأعمال (وغيرها)، وبطرق مختلفة، يجب علينا أكثر من أي وقت مضى أن نحاول استخلاص الأدوات اللازمة لفهم ما تمثله غزة في تجربتنا، والطرق التي ينقسم بها التاريخ مجددًا إلى نصفين بفعل الإبادة الجماعية، حيث تُسقط العواقب ما كان قبلها، والذي نشأ منه مع ذلك. ولكن هذا يتم من خلال تحول كامل في المراجع الثقافية والهويات والزمنيات، وهو ما يجب أن نأخذه في الاعتبار.
في صميم هذا التحول الكبير، أود أن أضع الظاهرة التالية: بناءً على الحجة التي غرستها أرندت ببراعة في كتاب "أصول الشمولية" (وهو نفس الكتاب الذي حاولت الترجمة الفرنسية الأولى طمسه) " 5"، فإن الإبادة الجماعية النازية التي استهدفت يهود أورُبا (ولكن أيضًا الغجر و"الشاذين") لم تكن ممكنة إلا من خلال استيراد أساليب الاعتقال والإبادة التي طبقها الأوربيون وأتقنوها في بقية العالم (وخاصة في أفريقيا) منذ بداية الاستعمار. هذا، بالطبع، يترافق مع سعي النازيين إلى إقامة إمبراطورية استعمارية في الفضاء "الأوراسي" يهيمن عليها العرق الجرماني، حيث حُكم على السكان الأصليين بالعبودية (للسلاف) والإبادة (لليهود)"6"..
وليس هذا الرد (أو "العودة") للاستعمار "سبب" النازية والمحرقة (التي لا يزال معاداة السامية هو سببها الرئيسي)، ولكنه عنصر أساسي في ظروفها وفي الأهمية "العالمية" للأشكال السياسية التي تُبرزها. وإذا انتقلنا إلى غزة، فربما لا يكون من الاعتباطي أن نقرأ فيها صورةً متماثلةً، حيث يجد اختراع أورُبي، يُعبّر عن بعضٍ من أكثر النزعات التدميرية رسوخًا في سياسته، نفسه مُصدّرًا إلى الشرق الأوسط، حيث يُسهم في إدامة الاستعمار وإعادة تأسيسه وتفاقمه.
في النسخة التي يُفضّلها التأريخ الوطني الفلسطيني - وهذا أقل ما يُمكن أن يفعله التفكير في الإبادة الجماعية الفلسطينية - للإنصات إلى أصوات الفلسطينيين والبدء بالتعلم ممن عانوا الإبادة الجماعية وتوقعوها، من النكبة إلى الإبادة الحالية لسكان غزة والضفة الغربية (بطرق مُتكاملة) - يتخذ هذا السيناريو الشكل التالي: استعمار فلسطين "لحظة" جوهرية في تاريخ الإمبريالية الأورُبية (التي دشّنتها الإمبراطورية البريطانية، ثم الفرنسية، واستمرت حتى يومنا هذا بفضل ارتباط إسرائيل الوثيق بالقوى "الغربية"، التي تُوفّر لها التمويل والأسلحة والحماية الدبلوماسية).
ويُوظّف أشكاله المتطرفة (الاستعمار الاستيطاني، الذي يُحلّ المستوطنين محلّ السكان الأصليين، ويُخطّط لقمعهم ثم إبادتهم)، ويُوسّع المشروع إلى ما بعد نهايته المُعلنة، مُستخدمًا عواقب إبادة يهود أورُبا كفرصة، وموردًا (ديموغرافيًا، وفكريًا)، وغطاءً أيديولوجيًا"7". أقترحُ تنويعةً نقديةً على هذا السيناريو، آمل ألا تتجاهل حقيقته العامة. من المؤكد أن الصهيونية، منذ مؤسسيها (هرتسل، وايزمان)، هي قومية "أورُبية" نموذجية (إلى جانب القوميات المضطهدة) و"استشراقية" مشبعة بفكرة تفوق الثقافة الأورُبية على همجية الشعوب الشرقية، وأن هذه الأيديولوجية قد وجدت لنفسها مكانًا في "المسيحانية العلمانية" لدولة إسرائيل ورغبتها في القوة التكنولوجية والعسكرية"8". ولكن فكرة مشروع استعماري في خدمة "مدينة جماعية" أورُبية أميركية هي خيال له عيب خطير يتمثل في التقليل من شأن الطريقة التي "تقيأت" بها أورُبا يهودها (شلومو ساند)"9"، والدور الذي لعبته عواقب النازية ومعاداة السامية في تأسيس إسرائيل، وعنف الحرب الأهلية الأورُبية التي كان اليهود ضحاياها الرئيسِين، وبالتالي تعقيد الدوافع التي دفعت الأمم المتحدة بعد الحرب العالمية إلى منح الشرعية للدولة الجديدة على جزء من أراضي "فلسطين التاريخية". ولكن هذا النهج له أيضا، من وجهة نظر فرعية، عيب إخفاء تواطؤ الدول العربية (لا أتحدث عن الشعوب)، التي تخضع هي نفسها للإمبريالية ولكنها تنتهي، بالنسبة للبعض، إلى احتلال مواقع مهيمنة هناك (وهذا هو حال المملكة العربية السعودية ودول الخليج اليوم، التي شاركت أيضا في الإبادة الجماعية في السودان)، والتي كانت سياستها تجاه الفلسطينيين تتأرجح باستمرار بين التهديد العاجز والاستغلال الساخر والمساومة المربحة...
لذا، يبدو لي أن النظرة المتوازنة لـ"المسؤولية التاريخية" لأورُبا في استعمار فلسطين، الذي أسفر اليوم عن تطهير عرقي وإبادة جماعية وتدمير البلاد، يجب أن تشمل مراعاة التناقضات والتناقضات التي تؤثر، من جهة، على التاريخ الأورُبي في القرنين الماضيين (تاريخ التدمير الذاتي)، ومن جهة أخرى، على قدرة العالم العربي على المقاومة والاستقلال (وهي قدرة تُحيّد أو تُخان باستمرار) "10". هذا الاعتبار لا يلغي معنى علاقة الهيمنة، ولكنه يتجنب اختزالها في مخطط ثنائي مجرد، أو إضفاء جوهرية عليها.
لكن هذا التماثل الخطير الذي أرسمه من خلال مقارنة الإبادتين الجماعيتين - المحرقة وغزة - و"النسَب" الذي يربط بينهما، ينطوي على درس عام، وثيق الصلة بفلسفة التاريخ: كل إبادة جماعية حدث فريد، مشحون بتحديدات "محلية"، ولكنه يحمل أيضًا دلالة عالمية فورية - قد أميل إلى وصفها بـ"العالمية" لو لم يكن هذا المصطلح يُوحي في ثقافتنا بمثال حضاري أكثر منه مسيرة موت. إنها عالمية في أسبابها البعيدة، ووسائلها وأهدافها، وفي التواطؤ أو العمى الذي يُسهّلها، وفي آثارها التي تنتشر في جميع أنحاء العالم، وفي الاضطراب الذي تُحدثه في مخيلتنا لمعنى التاريخ، وفي خطوط الفصل "العالمية" التي ترسمها بين الأفراد والأمم والأيديولوجيات. غزة حدث عالمي، لن يترك شيئًا على حاله في أفكارنا وفي علاقاتنا المتبادلة. من المُفزع أن يكون لهذا التحول أصله وثمنه إبادة الفلسطينيين وتدمير فلسطين.

ل س: عندما تحدثتُ عن "التراث الثقافي"، كنتُ أقصد في المقام الأول التراث الفلسفي. فقد أتاحت لنا فلسفات الاختلاف، على سبيل المثال، مواجهة مرحلة ما بعد أوشفيتز في أورُبا بشكل أفضل. لكن إيمانويل لفيناس، الذي يذهب إلى حدّ اعتبار الاختلاف إلى حدّ استبدال "الأنا" بـ "الأنت"، يتبنى في الفترة الأخيرة من حياته قراءةً مُلتبسةً للغاية للصراع اليهودي الفلسطيني، مُلقيًا ضوءًا مُريبًا على أطروحاته حول الهشاشة والمسئولية الأخلاقية. في الواقع، نجد في لِفيناس ادعاءً بالصهيونية سياسيًا وأخلاقيًا في آنٍ واحد (وهنا، علاوةً على ذلك، يُكسر التناقض بين الأخلاق والسياسة): "الفكرة الصهيونية، كما أراها الآن، مُتحررةً من كل تصوف، ومن كل مسيانية زائفة فورية، هي مع ذلك فكرة سياسية ذات مُبرر أخلاقي [...]." نحن ندافع عن جيراننا عندما ندافع عن الشعب اليهودي؛ كل يهودي، على وجه الخصوص، يدافع عن جاره عندما يدافع هو عن الشعب اليهودي" (إ. لفيناس، أ. فينكيلكراوت، إسرائيل: الأخلاق والسياسة، حوار إذاعي، ٢٨ أيلول ١٩٨٢). مع الأخذ في الاعتبار أن هذه المقابلة أُجريت بعد أيام قليلة من مجزرة صبرا وشاتيلا، أتساءل: ماذا نفعل بفلسفة الاختلاف عندما تُسند أساسًا أخلاقيًا أصيلًا لسياسة الدولة؟

إ. ب: لا أعتقد أن محاكمة لفيناس جديرة بالاهتمام، فهو فيلسوف امتدت أعماله على مدى قرن، والذي يتجاوز، من خلال المفاهيم التي يصوغها، والإشكاليات التي يطرحها، وردود الفعل التي يثيرها، الخيارات السياسية لمؤلفه، مع أنه ليس مستقلًا عنها بالتأكيد. بما أنك ذكرتَ السلالة العظيمة لفلسفات الاختلاف (أود أن أقول الاختلاف التكويني، حيث تسبق العلاقة بالآخر - آخر مختلف، لا يمكن اختزاله في الذات الأخرى - وتُشكل... في سياق الحديث عن الوعي الذاتي، من المهم استحضار صيغ سابقة في التراث اليهودي، وخاصةً صيغ مارتن بوبر، الذي تُعدّ علاقته بالصهيونية والسياسة الإسرائيلية أكثر جوهريةً ونقدًا، والذي يعود تاريخ كتابه العظيم "أنا وأنت Je et Tu" إلى عام ١٩٢٣. "11"

ولكن ربما يكون الأمر الأكثر إثارة للاهتمام، بما أنك تستشهد بهذه العبارة: "يدافع المرء عن جاره عندما يدافع عن الشعب اليهودي"، والتي لا تزال تحمل صداها الشرير اليوم، هو ملاحظة الانقلاب الذي حدث في مفهومه عن كونه يهوديًا أو "انتماءه" إلى الشعب اليهودي.
أعتمد على نص عام ١٩٤٧، "أن تكون يهودياً Être juif "، الذي يُعبّر فيه عن فكرة أن اليهودية ليست "البحث عن ملاذ في العالم" بل "الشعور بمكانة في منظومة الوجود"، ويُفسّر ذلك بأنه "معاملة العالم [و] معاملة أنفسنا كما نعامل من حولنا، الذين لا نعرف شيئًا عن سيرتهم الذاتية، والذين، مُنفصلون عن عائلاتهم وبيئاتهم وذواتهم الداخلية، جميعهم من "أب مجهول"، مُجرّد بطريقة ما، ولكن لهذا السبب مُعطى فورًا"، وهو ما يُعادل، إن صحّ فهمي، الدفاع عن الجار أو محبّته، أيًا كان، من خلال الشعب اليهودي، وليس العكس. ومن هنا جاء رفضه الصريح لفكرة الانتخاب باعتباره "تفضيلًا"، وطنيًا كان أم غير ذلك"12". صحيحٌ أن لفيناس، في رسالة موريس بلانشو التالية، يصف أيضًا الانتخاب الذي يعتقد أنه يستفيد منه بالنسب بأنه "الشعور بالولادة في المطلق"، ولا شك أن هذا الاقتناع بالقرب (أو "الأخوة") من الله هو ما يُسهّل انقلاب اليهودية المسؤولة تجاه الآخر إلى يهودية الرسالة الحضارية التي "يقف الرب في صفها"."13". أعتقد أن نقد دريدا اللاذع يُعالج أيضًا هذا التناقض، عندما يتهم لفيناس بأنه كان دائمًا "يُوسّع" صورة الآخر ليُصنّفه كآخر رئيسي، ويمنح إله إسرائيل حصرية في وحيه: "كل شيء آخر هو كل شيء آخر"، هكذا أجبتُ لِفيناس ذات مرة بشيء من الانحراف"14".
لكن المشكلة الحقيقية ليست في تقلبات لِفيناس، بل في المشكلة التي يطرحها مفهوم "الشعب اليهودي" ذاته. أعتقد أنها لطالما حملت غموضًا عميقًا (مما أثرى، إلى حد ما، معناها وغذى تفسيراتها النبوية والمسيحانية)، وأنها تمر بتحول جذري، تحول يضع "كل يهودي" أمام خيارٍ مُحزن، ويحمله في الوقت نفسه مسئوليةً جسيمة. لم ينحدر "الشعب اليهودي" في الألفي عام الماضية من نفس "المجموعة العرقية" أو الأمة القديمة إلا من خلال تقليد أخلاقي ديني يرتكز على نقل نص (وشرح رسالته)، مقرونًا بخيال نسبي. "15"
يمكن التعبير عن تشتته، أو الشتات diaspora في اليونانية( (galut في العبرية، الذي يُنظر إليه على أنه "منفى" وجودي، في انتماءات مجتمعية متعددة (ولغوية، وبالتالي أدبية وشعرية)، على سبيل المثال، اليديشية أو السفاردية، ولكنه وفّر أيضًا إطارًا لتداول عابر للحدود للمعتقدات والمعرفة والآمال، يتعارض تمامًا مع أي منظمة أو مشروع حكومي. في القرن التاسع عشر، وفي سياق صعود القوميات الأورُبية، وفي ظل اضطهاد معادٍ للسامية، وُلدت الصهيونية، أي فكرة "الدولة اليهودية" (التي تجدر الإشارة إلى أنها لم تحظَ بقبول جميع اليهود، ولم يُضفِ عليها جميع منظّريها طابع الحصرية نفسه).
وفي القرن العشرين، في ظل الظروف التي نعرفها، برزت هذه الدولة كقوة "سيادية"، كجزء من عملية استعمار أورُبية أوسع، وقطب جذب للشعوب اليهودية على نطاق عالمي (ولا سيما اليهود "الشرقيين" من بلاد الإسلام)، في حرب علنية أو سرية مع دول أخرى. السمة الأيديولوجية التي ترسخت بعد تأسيس دولة إسرائيل (والتي غرستها أجهزتها الدعائية بعناية، محققةً نجاحًا كبيرًا بين العديد من الجاليات اليهودية، ولكن دون أن تُحقق إجماعًا مطلقًا)، هي الاقتران الوهمي بين المواطنة الإسرائيلية والانتماء إلى اليهودية العالمية في "شعب يهودي" واحد، تكون إسرائيل مركزه الروحي وحاملة شرعيته السياسية والدينية. وبذلك، يصبح لكل يهودي في العالم "وطنان"، أحدهما يُعطي الأولوية على الآخر، أو يفرض عليه واجباته، لا سيما في مواجهة أعداء إسرائيل، الذين يُطلق عليهم بحكم الواقع لقب "أعداء الشعب اليهودي""16".
مع التحول الدستوري الحالي، قد يظن المرء أن هذا المفهوم الشمولي للانتماء إلى الشعب اليهودي سيُفرض فرضًا لا رجعة فيه: فإسرائيل، بصفتها "الملجأ"، التي أُنشئت في الأرض الموعودة التي طُرد منها أسلافها، كما يُزعم، قبل ألفي عام، تدّعي، بطريقة ما، وجود شعب مزدوج، داخلي وخارجي. سيتوافق الشعب اليهودي حتمًا مع "إسرائيل الكبرى" المسيانية والجيوسياسية. حسنًا، أعتقد أن الأمر سيكون عكس ذلك، لأن تواطؤ المواطنين الإسرائيليين (أو أغلبيتهم)، سواءً كان فاعلًا أم فاعلًا، "المُدّعى" أم "المُعاناة"، في الإبادة الجماعية الفلسطينية (والتي لولاها لما كانت هذه الإبادة لتنفذ، حتى بعد الصدمة الجماعية في 7 تشرين الأول 2023)، سيُولّد شروخًا متزايدة العمق داخل "الشتات". وبما أن هذا الأخير لا يستطيع العودة إلى المفهوم القديم لمجتمع المنفى (لأن شيئًا لا رجعة فيه قد حدث في عملية تحول إسرائيل إلى دولة للشعب اليهودي، والتي تتحول الآن إلى كارثة)، فإن قناعتي هي أن مفهوم "الشعب اليهودي" بحد ذاته قد دخل في أزمة وهو معرض للتفكك. على أقل تقدير، إذا أُريد له البقاء، فلا بد من إعادة بنائه خارج إسرائيل (إن لم يكن جميع سكانها)، وإذا لزم الأمر، ضدها - وهو أمرٌ يصعب تصوره، بلا شك.
عندها، يمكن إعادة النظر في مسائل صياغة الأخلاق (وخاصةً أخلاقيات "المسؤولية التاريخية" الجماعية) والسياسة (وخاصةً كسياسة تعايش مع الآخر، وتقاسم "العالم" أو "الأرض" بين أعداء متوارثين). لكننا لا نعرف كيف. والشرط الأساسي هو ألا يكون الشعب الفلسطيني قد مات.


ل س :هذا الكلام يدفعني لسؤالك عن الجوانب السياسية للقضية الفلسطينية. لطالما تميزت القضية الفلسطينية بتقديم نفسها كقضية سياسية جوهرية وجوهرية. وقد أكد جان جينيه على هذه النقطة. في وقت تحاول فيه الديمقراطيات الأورُبية اختزالها، في أحسن الأحوال، إلى قضية إنسانية، وفي وقت تُبيد فيه الحكومة الإسرائيلية الشعب الفلسطيني إبادةً ممنهجة، كيف يُمكننا تأكيد الذاتية السياسية الفلسطينية؟ (أنا مُفرط في التفاؤل، لكنني أعتقد أنه حتى في حالة الإبادة الجماعية، لا تموت مقاومة الشعب الفلسطيني).


إ. ب.: أتفق معك أن الشعب الفلسطيني "لا يموت ne meurt pas ". ومع ذلك، في هذه اللحظة، نراه يُهلك جماعيًا. لذا، في موته نفسه، لا يموت، أو لم يمت بعد. ماذا تعني هذه المفارقة؟ الجواب المثالي والأخلاقي وغير السياسي، والذي أعتقد أنه يجب تجنبه (حتى لو بدا لي، من خلال مقارناتي بين الإبادات الجماعية المختلفة، أنني أجيزه)، هو أنه يبقى رمزيًا، في صورة ضحية مطلقة، وبالتالي بعد موت أبنائه، كفكرة أبدية نأمل أن نتمكن من إعادة معناها يومًا ما. أما الجواب السياسي والمادي فهو أنه يبقى في مقاومته وفي وحدة هذه المقاومة، التي لا يمكن حتى للإبادة الجماعية أن تكسرها.
هذا يستدعي عدة ملاحظات. أولاً، وحدة المقاومة روحية أكثر منها تنظيمية أو استراتيجية (مع أن مراحل متباينة للغاية، من هذا المنظور، شهدت منذ عام ١٩٤٨ والنكبة، وحتى قبل ذلك، بما في ذلك الثورة الكبرى ١٩٣٦-١٩٣٩، مروراً بالانتفاضتين: وبالنظر إلى الماضي، يمكن القول إن عرفات ومنظمة التحرير الفلسطينية كادوا ينجحون في توحيد المقاومة استراتيجياً، وأن أوسلو فَكَّكها، حتى وصل الأمر إلى الانقسام الحالي، الذي تلاعبت به إسرائيل بعناية، وحافظت عليه تنافسات العشائر والشعب والإيديولوجيات). إنها إرادة مشتركة للوجود في الحاضر وللأجيال القادمة. وتثبت هذه الوحدة أنها مرنة وفعالة بشكل غير عادي، وخاصة في أشكال التضامن بين مختلف مكونات المجتمع الفلسطيني والوسائل المتعددة لمقاومته اليومية: فهي تشمل بالطبع أشكال الدفاع عن النفس أو المقاومة المسلحة، والمظاهرات الدورية للتحدي والاحتجاج الجماعي (مثل الانتفاضات أو "مسيرة العودة" في عام 2018)، ولكن أيضًا وقبل كل شيء المقاومة العنيدة ضد الاستيلاء على الأراضي، ووحشية المحتلين وأجهزتهم القمعية، وإبادة الثقافة"17".
ما يبدو لي سمةً جوهريةً لجميع أشكال المقاومة هذه، هو أنها لا تفصل وجود الشعب عن جذوره في أرض فلسطين، في الريف والمدينة. وقد أكّد إلياس صنبر، عن حق، هذه النقطة مرارًا وتكرارًا. فبمقاومتهم على أرضهم، ومعها سحق الاستعمار، ورفضهم مغادرتها حتى بعد أن أصبحت كومةً من الأنقاض، "صحراء" من الحقول التي جُرّدت من أشجار زيتونها وخُرّجت من قطعانها، يدافع الفلسطينيون، شبرًا شبرًا، عن جوهر هويتهم التاريخية التي سبقت الاستعمار وما زالت باقية؛ ويواصلون منع إبادة شعبهم. كتب محمود درويش: "والأرض تنتقل كاللغة". هذه القصيدة يُلقيها مواطنوه يوميًا.
وهذا يقودنا إلى ملاحظة ثانية. منذ عام ١٩٤٨، انقسم "الشعب الفلسطيني" إلى ثلاثة مكونات رئيسة: "عرب إسرائيل" (الذين يُعاملون كمواطنين من الدرجة الثانية)، وسكان الضفة الغربية وغزة (الذين يتعرضون حاليًا للعدوان الرئيس)، واللاجئون المنتشرون في جميع أنحاء العالم، مع ذريتهم. الاختلافات في الوضع بين هذه المكونات هائلة، وتضارب المصالح حاضرٌ بقوة. قد يظن المرء أن هذه الاختلافات، مع مرور الوقت، ستؤدي إلى انحلال تدريجي للوعي الجماعي داخل النظام الاستعماري، يتفاقم بفعل الاختلافات بين المنظمات السياسية، وتعززه البيئة الرأسمالية.
لكن يبدو أن الأمر على العكس تمامًا، حيث يتشكل شعب فلسطيني مجزأ ويديم وجوده منذ ٧٧ عامًا. لا يمتلك هذا الشعب "تمثيلًا" من دولة، لكنه يمتلك صوتًا وحضورًا. يُضعفه تباين علاقته بأرض فلسطين التي يدافع عنها، ولكنه من ناحية أخرى، بعيد عن متناول قرارات دولة إسرائيل، وهي حقيقة سياسية جوهرية. بين الجانبين اللذين أُسلّط الضوء عليهما: تجذّر أشكال المقاومة الشعبية في أرض الأجداد، وتشرذم مكونات الشعب الفلسطيني التي تحافظ مع ذلك على وحدتها، ثمة تناقضٌ واضح. هذا التناقض سياسيٌّ أيضًا، ولكنه ليس محكومًا عليه بالفناء الذاتي، بل هو يتطور أمام أعيننا.
لذا، أتفق معك (ومع جينيه) في الاعتقاد بأن قضية الشعب الفلسطيني (وحْدته، واستمراريته التاريخية، وبقاؤه، وذاتيته الفردية والجماعية) سياسيةٌّ تمامًا، بالمعنى الكامل للكلمة، تمتد من المجتمع إلى النضال. من ناحية أخرى، لن أُقيم تعارضًا جذريًا بين السياسة والإنسانية، كما يبدو أنك تفعل. صحيحٌ أنك تُحدّد: "عدم اختزال القضية الفلسطينية في بُعدها الإنساني"، أي عدم اعتبار الفلسطينيين ضحايا فحسب. يُمكننا الاتفاق على ذلك. لكن لا يُمكننا القول (في رأيي) إن البُعد الإنساني غائبٌ أو ثانويٌّ سياسيًا في الوضع الراهن. الإبادة الجماعية، بحكم تعريفها، هي انهيارٌ للإنسانية، وهي في الوقت نفسه صرخة استغاثة. يُعلن سكان غزة حاجتهم المُلِحّة للمساعدات الإنسانية، التي تمنع إسرائيل عمدًا تقديمها لهم، بهدف إبادتهم وتهجيرهم.
المنظمات الإنسانية الوحيدة التي تُناضل بصدق للدفاع عنهم (من الأونروا إلى المنظمات الإسرائيلية التي تُدافع عن شرف شعبها، مثل بتسيلم وأطباء من أجل حقوق الإنسان في إسرائيل، بما في ذلك بالطبع أطباء العالم، وكير، ومنظمة العفو الدولية، وهيومن رايتس ووتش، وغيرها) واضحة تمامًا بشأن الطبيعة السياسية لأفعالها ومطالبها. لقد أصبحت أفعالها ووصولها إلى مسرح الحرب قضايا جيوسياسية جوهرية. ولهذا السبب تُواصل إسرائيل مهاجمتهم والسعي إلى نزع الشرعية عنهم.
لكن ما يعكس نفاق الدول التي طالبت بفتح غزة أمام المساعدات الدولية الطارئة (الطبية والغذائية والمادية والتعليمية) هو رفضها الالتزام بوعودها وممارسة الضغط الدبلوماسي والاقتصادي على إسرائيل بما تملك من وسائل. يُخاطر أسطول غزة لكشف هذا الجُبن. لذا، أكثر من أي وقت مضى، تُطرح مسألة سياسة حقوق الإنسان، التي كانت تُناقش سابقًا في سياق الوضع في دول الكتلة السوفيتية، كقضية سياسية محورية، تُمثل فلسطين مثالًا عليها.

ل س: ولكن ما معنى الدعوة إلى السلام في ظل الإبادة الجماعية؟ هل يُمكن أن يكون البحث عن السلام، والسلمية، الرد المناسب على عنف المجازر والتضحية بشعب لإله غامض Dieu obscur ؟ (لاكان). ألا يلزم شكل آخر من أشكال العنف، لتجسيد هذا الاختلاف في العنف الذي تصوره بنيامين، والذي تصوره أيضًا ميرلوبونتي ودولوز ونانسي وآخرون؟ ألا تُخاطر المسالمة بإخفاء المرحلة الأخرى من العنف، تلك التي تفتح وتكشف وتتوقف، بل وتُدمر، ولكنها تُنشئ علاقات جديدة (عنف بنيامين الأسطوري)؟ في هذا السياق، ألا يُمثل انتشار مصطلح "الإرهاب" بدوره وسيلةً أخرى لجعل الاختلاف الداخلي للعنف غير وارد وغير عملي؟ ألا تؤدي المسالمة والإرهاب، رغم الاختلافات العميقة التي تفصل بينهما، عبر مسارات مختلفة، إلى عجز مُشل؟

إ. ب.: تبدو لي هذه الأسئلة وثيقة الصلة، وسأحاول تناولها معًا. يبدو لي، أولًا وقبل كل شيء، أن لمسألة "السلام في ظل الإبادة الجماعية" بُعدين: بُعد عام، يُمكننا توضيحه في ضوء التاريخ، والآخر يُشير تحديدًا إلى ما يحدث الآن في غزة. ينبع الثاني من الأول، ولكنه يُضيف إلحاح "ما العمل؟" إلى التفكير النظري في السلام، وهو ما يُحدده بشكل مُفرط. قد نجد أنفسنا أمام ردّ مبدئي على المشكلة، ثم نجد أنفسنا في موقفٍ يفتقر تمامًا إلى الفعالية.

ألاحظ أولًا أن ما أكتبه (في ١٠ أيلول ٢٠٢٥) سيُقرأ، في أحسن الأحوال، خلال بضعة أيام، وبحلول ذلك الوقت ستكون المجزرة قد تفاقمت، إذ لا سبيل فوريًا لوقف مرتكبي الإبادة الجماعية، الذين ينفذون خطتهم منهجيًا بدعم من الإمبريالية المهيمنة في هذا الجزء من العالم، حتى لو كررت الأمم المتحدة ووكالاتها تحذيراتها، وإذا انتقلت "الديمقراطيات" الأورُبية من الاحتجاج إلى العقوبات، وهو أمرٌ لا أؤمن به في الواقع. كما ألاحظ أن التدخلات العسكرية الرادعة ضد الجيش الإسرائيلي مُستبعدة (وهو ما لم يكن الحال خلال الحرب العالمية الثانية، أو في البوسنة، أو في رواندا): ممّن ستأتي؟ وما العواقب التي ستترتب عليها؟ وأن العمليات الفردية الرمزية (التي ستُصنّف فورًا بالإرهاب، ولكنها قد تندرج تحت ما تُسمونه "شكلًا آخر من العنف")، مثل هجوم أمس في القدس، تُظهر قدرةً فرديةً على المقاومة والتحدي، لكنها لا تُغيّر شيئًا في مجرى الأحداث.
لذلك، في هذه الحالة، لا خيار أمامنا بين عدة أساليب أو أشكال عمل لمعارضة الإبادة الجماعية، لأنها جميعًا تُواجه نفس الخلل الجذري في ميزان القوى. أنا شخصيًا أجد صعوبةً في كتابة هذه التصريحات المتشائمة للغاية (كما اضطررتُ للكتابة في 21 تشرين الأول 2023، أن "الكارثة ستنتهي la catastrophe irait à son terme")"18" لأنها قد تبدو أشبه باستسلام. لذلك، أُصحّح نفسي بالقول إنه لا يوجد وضع تاريخي، حتى وإن كان يائسًا، كارثي، ومُحصّن ضدّ ما هو غير متوقع. حتى وقف إطلاق النار الذي ستُجبر إسرائيل على الموافقة عليه في وقتٍ ما بضغطٍ دوليٍّ وضغطٍ من مواطنيها على أمل إنقاذ آخر الرهائن الأحياء، سيكون انتصارًا على دولة الإبادة الجماعية. سيُغيّر مجرى الأحداث...
ألاحظ أيضًا أن مفهوم السلمية مُلتبسٌ للغاية. فعلى عكس الحرب كوسيلة سياسية، ومن باب أولى كقيمة حضارية (بطولية، أي رجولية، "مُبدعة" أو "وسيطة" كما عند هيغل، و"قابلة التاريخ" كما عند ماركس)، يُمكن أن يُشير إلى المبدأ الذي يجعل السلام الغاية المنشودة الوحيدة، الهدف الوحيد الذي يُمكن الدفاع عنه. أو يُمكن أن يُشير إلى الموقف الذي يُفضّل قبول الأسوأ، ونبذ النضال خوفًا من مآسي الحرب أو بحساب المكاسب والخسائر. في هذا الصدد، يجب الحذر من إلقاء المحاضرات على أحدٍ جالسًا أو أمام آلة كاتبة، ولكن لا يُمنع أخذ الأمثلة.
كان أستاذي جورج كانغيلهم في شبابه يتبع آلان، وهو مناضل مسالم، قبل أن ينضم إلى المقاومة ضد النازية، مغامرًا بكل ما أوتي من قوة (لم يتحدث عنها قط). لا أعتقد أن ذلك كان تحولًا أو تغييرًا في الرأي. لقد خاض الحرب مسالمًا. في الواقع، يكشف لي هذا الغموض أنه لا يجب علينا التفكير بثنائية، بمعارضة السلام للحرب، أو "اللاعنف" لـ"العنف" بحد ذاته. يجب علينا دائمًا إدخال مصطلح ثالث، مما يُعقّد النقاش ولكنه قد يُساعد على توضيحه. فيما يتعلق بالرد على الدمار أو الاستعباد أو الإبادة، فإن المصطلح الثالث، كما ذكرنا للتو، هو المقاومة، وهي "الحرب العادلة" (بل هي الشكل الوحيد للحرب العادلة، شريطة أن تُعدّل الوسائل أيضًا). وفيما يتعلق بالهدف النهائي، فإن المصطلح الثالث هو العدالة للمظلومين، مما يعني أن "السلام العادل" وحده هو السلام الحقيقي والمقبول والشريف، وربما السلام الدائم الوحيد. السلام، والحرب، والمقاومة، والعدالة هي الأقطاب الأربعة لمشكلة واحدة، والحدود الأربعة لقرار واحد.
وأخيرًا، أودّ أن أشير إلى زلّة لسانك اللافتة بشأن فالتر بنيامين (أرجوك لا تُصحّحه!): ما لم أُخطئ فهمك، يبدو لي أنك تخلط (في مقالته الشهيرة عام ١٩٢١، "نقد العمل") بين ما ميّزه (في مقالته الشهيرة عام ١٩٢١، "العنف الأسطوري violence mythique" (ما يُعطي قوة للقانون، خلف القانون أو فوق القانون، وبالتالي يُعزّز أو يُعيد النظام القائم، بمنحه "السيادة") وبين "العنف الإلهي" (أو المسيحاني، أو الثوري) الذي يُسقط (أُستعير مصطلحات أغامبين هذه المرة) الهيمنة، ويُضعف فاعليها، أو يُزيلهم من التاريخ، فاتحًا (في أفضل الأحوال) إمكانية عالم آخر.
هذان نقيضان مُطلقان، لكنهما يقعان في تقارب مُحفوف بالمخاطر (وأحيانًا في تردد). كُتب نص بنيامين في زمان ومكان كانت فيه الراديكالية الثورية تفرض نفسها، بينما كانت الفاشية تلوح في الأفق. إنه جزء من محاولة بارعة لغرس فكرة الثورة في قواعد إسخاتولوجية تُدرك تداعياتها ومخاطرها المأساوية، بدلاً من إخفاء القيامة eschatology وراء الوضعية الاجتماعية والتطورية التاريخية (التي لم يفلت منها ماركس).
مثلك، أعود إليه باستمرار، ولكن مع مراعاة تغيرات الزمن، وهو ما يمنع، في رأيي، "إعادة سرد" بنيامين حرفيًا اليوم: لأن الثورات قد حدثت (أو على الأقل ثورات، ولكن على نطاق عالمي ونطاق عالمي)، وفي المستقبل القريب، فشلت جميعها (أو الأسوأ من ذلك، لم تنجح إلا بتحويل نفسها إلى ثورات مضادة) " 19". إن استخدامهم السياسي للعنف هو جوهر هذا الفشل، الأمر الذي يتطلب إعادة نظر شاملة في اقتصاديات العنف الثوري وغايته، وفي العلاقة بين فكرة الثورة (وبالتالي التحرر والتحرير والمقاومة) وفكرة العنف. الأسماء التي ذكرتها، في رأيي، من بين الموارد والمصادر لتحقيق ذلك. وهناك أسماء أخرى.
يمكنني إذًا محاولة الإجابة على سؤاليك الرئيسين، دون أي أمل في استنفادهما. أولًا، سؤال "الرد المناسب على عنف المجازر والتضحية بشعب لإله غامض". نعم، الإله الغامض هو المتحكم هنا (ما أسميته سابقًا غريزة الموت). لكن هذا يعني: لن يكون هناك رد "مناسب". حتى هزيمة من خططوا ونفذوا المجازر خدمةً لوهم الهيمنة والقدرة المطلقة ليست ردًا مناسبًا. هناك دائمًا بقايا، أثر لا يُمحى من المذبحة لا يمكن إصلاحه، ولا يمكن تعويضه.
ومع ذلك، ثمة (أو ينبغي أن تكون) أدلة على المسئولية. فالإبادة الجماعية المستمرة لا تُعالَج ببرامج سلام، بل بالاستخدام العادل (المشروع، الكافي، والمُوَجَّه) للقوة. كان الحلفاء يعلمون أن الإبادة الجماعية لليهود بدأت في غرف الغاز. كان بإمكانهم قصفهم، لكنهم لم يفعلوا. هذا أحد الخيارات التاريخية الكارثية التي ما زلنا نعاني من عواقبها. مشكلة غزة (أعود إلى هذه النقطة باستمرار) هي عدم وجود قوة متاحة للإنزال (رغم الأسطول) أو لقصف تل أبيب (الحوثيون وحدهم من يحاولون، رمزيًا، الأمر الذي سيكلفهم غاليًا). إن "شكلًا آخر من العنف"، أي قوة متنوعة وكافية، هو في الواقع "ضروري". يجب إيجاده وتطبيقه.
هل هذه القوة "إرهاب"؟ بمخاطرة التماثل بين السلمية والإرهاب، واختزاله إلى العجز نفسه، تقترح لا. أتفق معك. لكن يجب أن نفكر بعقلانية، لأننا في حقل ألغام. أولاً، يجب الحذر من أن يخضع تصنيف الإرهاب لتلاعب الدولة، الذي ينطوي على طوابع قانونية أو شبه قانونية تهدف إلى وضع بعض أعداء القوى المهيمنة في خانة "الخارجين عن القانون". هذا ما يحدث عند إدراج هذه المنظمة أو تلك الجماعة على قوائم الجرائم الدولية. وهكذا تُحجب حقيقتان أساسيتان: أولاً، أن "إرهابيي" اليوم، في حالات حرب التحرير، هم "محاورون صالحون" غداً، يجب التفاوض معهم، وبالتالي يجب علينا التخلص من صفتهم كمجرمين. أحياناً تبدأ المفاوضات سراً حتى أثناء عمليات القضاء على الإرهابيين. هذا ما حدث في الجزائر، بين المستعمر الفرنسي وجبهة التحرير الوطني، لصالح الأخيرة. أو في جنوب أفريقيا، بطرق أخرى. هذا لا يعني عدم وجود الإرهاب، بل يجب ألا ننتقل دون تمحيص من الاعتراف بالأعمال الإرهابية، أو حتى إعلان مسئوليتها، إلى وصف الحركات السياسية ومنظماتها بأنها "حركات إرهابية"، فاسدة بطبيعتها، ويجب القضاء عليها بكل الوسائل. حماس، مهما بدت برامجها كارثية وأفعالها مُستنكرة، ليست تنظيم الدولة الإسلامية (داعش). وهذا يعني أن العلاقات التاريخية بين النضالات من أجل التحرر أو المقاومة و"الإرهاب" كتكتيك كانت دائمًا (ولا تزال أكثر من أي وقت مضى) معقدة وغير نقية وقابلة للتطور.
ولكن الأهم من ذلك كله، أن ما يُحجب هو أن التعريفات الرسمية تهدف أساسًا إلى طمس التماثل وعدم التكافؤ بين الأعمال الإرهابية وعمليات "مكافحة الإرهاب". فبطريقة عشوائية تمامًا، تُعتبر الأولى إجرامية، بينما تُعتبر الثانية مشروعة، بغض النظر عن وحشية الوسائل المستخدمة. وتتجلى هذه المشكلة بوضوح في حالة إسرائيل وفلسطين. بلا شك - وهذه وجهة نظري - لا يمكن وصف عملية حماس في 7 أكتوبر/تشرين الأول 2023، التي كسرت الحصار الذي كان سكان غزة محاصرين فيه، إلا بوصفٍ دقيق، إذ استهدفت في المقام الأول المدنيين العُزّل (رجالاً ونساءً وأطفالاً وكباراً)، ورافقتها موجةٌ من الوحشية (تعذيب واغتصاب واختطاف وإعداماتٍ ميدانية)"20".
لكن هذه القسوة لا تخفي النطاقَ الهائلَ والأساليبَ غيرَ المتناسبة التي تستخدمها دولة إسرائيل - وهي دولةٌ إرهابيةٌ بحقٍّ تحت ستار "الديمقراطية" - لقمع الشعب الفلسطيني ومعاملته بوحشية. آلافٌ من المعتقلين تعسفياً، والخاضعين لأنظمة اعتقالٍ لاإنسانية، هم أيضاً رهائن، صُمِّمَت لتثبيط أي احتجاجٍ ومنع أي حياةٍ سياسيةٍ حرة. إن الغارات التي يشنها المستوطنون والجيش على القرى ومخيمات اللاجئين، والاغتيالات المستهدفة للناشطين والصحافيين والمثقفين والشباب، والعقوبات الجماعية (وخاصة في شكل تدمير المنازل أو الأحياء)، والإهانات اليومية (التفتيشات والحظر والضرب) التي تهدف إلى طبع فكرة في أذهان الفلسطينيين بأنهم تحت سيطرة أسيادهم، كل هذا جزء من نظام الإرهاب المرتبط بالاستيلاء على الأراضي و"تطهير" التاريخ الوطني . « nettoyage » de l’histoire nationale.
لذا، لا جدوى من التفكير في أخلاقيات أعمال المقاومة التي قد تُشكل إرهابًا أو لا تُشكله. من ناحية أخرى، ثمة تساؤلات كثيرة حول آثار هذه الأعمال على ميزان القوى، داخليًا وخارجيًا، وعلى وجه الخصوص، حول مسؤولية هجوم 7 تشرين الأول 2023 في إشعال فتيل الإبادة الجماعية وعلى مستقبل الشعب الفلسطيني. كتبتُ بعد 7 تشرين الأول، وكررتُ منذ ذلك الحين، أن حماس (بسبب أيديولوجيتها التي تهدف إلى جعل الكراهية المتبادلة أمرًا لا يُغتفر، وكذلك بسبب سوء تقديرها لميزان القوى وما اعتقدته "انتفاضة جماهيرية" وشيكة لمعارضي الصهيونية في جميع أنحاء المنطقة) قد "ضحّت بشعبها" من أجل أهداف استراتيجية بعيدة المنال. لقد أثارت هذه الأطروحة انتقادات لاذعة أحيانًا، لا يسعني إلا أن آخذها على محمل الجد. لكن لا يسعني إلا أن أطرح هذا السؤال.
لكن، بالطبع، لا يكون نقد الإرهاب كتكتيك للتحرير أو المقاومة، ليس بشكل عام، بل مع مراعاة ظروف المواجهة الخاصة، منطقيًا إلا إذا استطعنا اقتراح بدائل، مبدئيًا على الأقل. لا أرى في الظروف الراهنة سوى بديل واحد، حتى لو كان وراء الحدث أو دون "البعد النقدي" الضروري: إنه تنمية تضامن جماهيري، عابر للحدود بين الشمال والجنوب، والشرق والغرب، مع نضال الشعب الفلسطيني، الذي يُخرجه من عزلته (وهو أيضًا، بالمقابل، أحد أسباب جاذبية الإرهاب، باعتباره المورد الأسمى "لمعذبي الأرض" الذين تخلى عنهم الجميع). إن حركة جماهيرية أممية ومعادية للإمبريالية كهذه لا تُغني عن نضال الفلسطينيين أنفسهم ومبادرتهم، لكنها قادرة على دحر تواطؤ الدول. لهذا السبب، لا ينبغي أن نستغرب تعرض مؤيديها لقمع شديد، في الجامعات والشوارع، في أمريكا وأورُبا. لكن يجب ألا نقبل هذا أيضًا. ستنتصر فلسطين بمعنى أنها لن تموت، لكنها لن تنتصر وحدها.
هذا يقودنا إلى الجانب الآخر من النقاش حول العنف، الذي تُصنّفه أنت ضمن فئة "السلمية"، والذي أُفضّل ربطه بقضية السلام والعدالة. أعتقد أن الإبادة الجماعية - أي إبادة جماعية - تُثير مطلبًا بالسلام من خلال العدالة، لا ينفصل عن تحقيقه في أشكال القانون والكرامة وجبر الأخطاء والأضرار، وهو مطلب أقوى حتى من أي حالة أخرى من حالات الحرب أو العنف أو القمع. إن السعي إلى هذا الهدف دون خلطه بالتخلي أو نزع السلاح يتطلب إيجاد حلول للعنف القمعي (أو بالأحرى، الأسطوري) لا تُمثّل صورته المرآتية، بل ممارسة العنف المُحرّر مع مراعاة عواقب استخدامه بقدر ما تُراعي مبرراته أو أهدافه.
درس من ماكس فيبر بقدر ما هو درس من غاندي. نحن لا نتعامل هنا مع مشكلة شرعية، بل مع مشكلة فعالية، حيث يتنقل العنف بين الأسباب والنتائج، وينعكس سلبًا على من يستخدمه، اختيارًا أو ضرورة. هذا ما حاولتُ يومًا تنظيره بـ"اللياقة". لكنني أرى أن هذا ليس مصطلحًا مناسبًا. أبحث عن مصطلح آخر...

ل س: بالانتقال إلى مقترحات الحل الدبلوماسي للصراع الفلسطيني، لطالما ذكرتَ حل الدولتين السياسي لإنهاء الحرب. برأيك، هل لا يزال هذا الحل للصراع قابلًا للتطبيق؟

إب: لا، لم أذكر هذا "الحل" قط. أو بتعبير أدق، على خطى إدوارد سعيد، لطالما أكدتُ أن بديل "حل الدولتين" و"حل الدولة الواحدة"، بغض النظر عن تقلبات المعنى التي يتضمنها كلٌّ من هذين التعبيرين، هو بديل تجريدي وبيروقراطي ومُحيّر. إن وجهة النظر التي يجب أن يتبنى المرء "حلًا" من خلالها، مهما كان نوعه، تكمن تحت هذا البديل؛ إنه مبدأ مساواة الأصوات في المسألة، وكذلك الحقوق التاريخية، أو بالأحرى، الحق في الوجود. المساواة أو لا شيء"21".
هذا الشرط مسألة عدالة بقدر ما هو مسألة فعالية، فمن البديهي أن السلام القائم على إدامة هيمنة طرف على آخر، بدرجة أو بأخرى، ليس سلامًا. فهو لا يُنتج تعاونًا ولا مصالحة (كما أثبتت تجربة أوسلو وما تلاها من تشويه سمعة السلطة الفلسطينية جليًا). أي حل يفترض تفكيك فرضية عدم المساواة المترسخة في صميم الاستعمار، بل وفي صميم الاستعمار نفسه، الذي أصبحت الصهيونية تاريخيًا أحدث تجلياته. لكن هذا الشرط أشد وضوحًا (وفي الوقت نفسه أكثر غموضًا) لأن السياسة الإسرائيلية، كما نضطر إلى الإشارة، قد سعت عمدًا إلى جعل الصراع "غير قابل للحل"، أو إلى استحالة أي حل لا يُكمل الغزو. إن حل "الدولتين"، بعيدًا عن التصريحات الرسمية، يتطلب من إسرائيل الانسحاب من الأراضي المحتلة (بما فيها القدس الشرقية)، وطرد مستوطنيها من البلدات والحصون التي بنتها لهم، وهدم الجدران والطرق المُخصصة، والتوقف عن احتكار موارد المياه الجوفية، وما إلى ذلك، والاعتراف بسيادة غير سيادتها على فلسطين، بـ"علاماتها التجارية" العسكرية والإدارية والمالية. أي أنه مستحيل في ظل الظروف الراهنة، وربما إلى الأبد.
إن حل "الدولة الواحدة" (الذي يُفهم على أنه ثنائي القومية، في أشكال دستورية لم تُبلور بعد) يقوم أساسه المادي بالتأكيد على تشابك السكان وواقع الهيمنة الإسرائيلية (لصالح اليهود) على كامل الأرض"22"، ولكن بشرط محدد هو عكس معناه من خلال الاعتراف المتبادل والتعويض عن الضرر الذي لحق بهم على مدى 77 عامًا مضت (بما في ذلك من خلال قبول "حق العودة"، حتى لو كان ذلك يعني التفاوض على تطبيقه). تكمن الصعوبة أيضًا في الجانب الآخر، بالطبع. كما قال سعيد، الذي دافع عن المبدأ، ولو كفكرة إرشادية، فإن ذلك يتطلب التغلب على رفض الفلسطينيين المفهوم، الذين يعتبرون "التخلي عن فكرة فلسطين العربية بالكامل بمثابة التخلي عن تاريخهم"."23". لا معنى لكل هذا ما دام التفاوت هو الوضع الراهن وشرط المفاوضات أو التسويات.
الصحيح هو أن في فلسطين (أو إسرائيل-فلسطين) اليوم شعبين لهما تاريخان متشابكان بشكل مأساوي، لا يستطيع أي منهما القضاء على الآخر أو التنازل عن حقه في الوجود. لقد دخلت إسرائيل في منطق إبادة جماعية بلا حدود متوقعة بدفع من عنصرها الفاشي الحاكم الآن، لكنها لن تقتل أو تشرد الشعب الفلسطيني بأكمله. يفتقر الفلسطينيون إلى القدرة على عكس آثار التاريخ بالقضاء على الوجود اليهودي (وبالتالي اليهود أنفسهم)، والعودة إلى قرن أو أكثر من الهجرة والاستعمار، اللذين خلقا "واقعًا وطنيًا" (سياسيًا وثقافيًا) لا رجعة فيه.

شعبان على أرض واحدة، أحدهما يسحق الآخر ويدمره، والآخر لا يملك إلا أن يتمنى التخلص من مضطهدته - هذه هي معطيات المعادلة التاريخية التي تُلزم باختراع "سياسة" (أو كوزموبوليتيك) وصياغتها وقبولها من قِبل أطرافها، وفرضها على العالم. وهذا أيضًا ما خلص إليه رشيد الخالدي (الذي كُتب كتابه، على حدّ زعمه، قبل 7 تشرين الأول 2023): "لعلّ هذه التغييرات [في الجغرافيا السياسية العالمية وطبيعة الأنظمة السياسية المحلية] ستسمح للفلسطينيين، إلى جانب الإسرائيليين وغيرهم حول العالم ممن يطمحون إلى السلام والاستقرار، إلى جانب العدالة في فلسطين، بصياغة مسار مختلف عن مسار اضطهاد شعب لشعب آخر. هذا المسار القائم على المساواة والعدالة وحده قادر على إنهاء حرب المئة عام على فلسطين بسلام دائم، سلام يجلب معه التحرير الذي يستحقه الشعب الفلسطيني. "24 "

ل س: لا يمكن للديناميكية الاستعمارية الإسرائيلية أن تكون ممكنة إلا في إطار هيكل إمبريالي للنظام الدولي. اعتبرت القوى الكبرى، المُتحدة تحت مسمى الغرب، إسرائيلَ محورًا لمصالحها الجيوسياسية. وقد أظهر تقرير فرانشيسكا ألبانيز أن الإبادة الجماعية المستمرة ليست مجرد تدمير، بل تُغذّيها مجموعات صناعية ومالية كبيرة (والتي بدورها تدعمها وتُغذّيها). باختصار، هناك "اقتصاد إبادة جماعية". هناك جانبان لا يبدوان ثانويين بالنسبة لي في هذا الاقتصاد. الأول هو المشروع الأمريكي، الذي وافق عليه نتنياهو فورًا، لبناء ما يشبه ريفييرا سياحية في غزة. تتضمن خطة الولايات المتحدة تهجير جميع سكان الأراضي الفلسطينية، ووضعها تحت الإدارة الأمريكية لمدة عشر سنوات لتحويلها إلى مركز سياحي وتكنولوجي. يُذكرني هذا المشروع بفيلم غودار "الاشتراكية السينمائية"، الذي فهم ما تكشفه سياحة الرجل الأبيض الغربي وما تخفيه. في حالة غزة، تُعتبر إبادة جماعية. ستكون نهاية حقيقية للبحر الأبيض المتوسط، وكذلك لأورُبا. ثانيًا، نحن مهتمون بمسألة العلاقة بين أحدث التقنيات والحرب. إسرائيل في طليعة تطوير الذكاء الاصطناعي للأغراض العسكرية، لدرجة أن العديد من الدول الأورُبية، بما فيها إيطاليا، تعتمد الآن على الأمن السيبراني الإسرائيلي. وفقًا للعديد من المحللين، يُعد هذا أحد الأسباب الرئيسة لصمت هذه الحكومات في مواجهة الإبادة الجماعية المستمرة.

إ ب: لا أستطيع من الناحية الفنية مناقشة جميع النقاط التي أثرتها، لكنني أعتقد أنها أساسية، وتكشف عن أعمق الاتجاهات في العالم الذي دخلناه، والتي تُمثل إبادة غزة رمزًا لها ومُسرّعًا لها في آنٍ واحد. أي شيء إلا أن يكون "حادثًا" إذن.
سأبدأ بخطة ترامب لبناء "ريفييرا" على موقع ما كان يُعرف سابقًا بغزة. مثلي مثل الكثيرين، أشعر بالحيرة بين عدم التصديق (لالتفكير في الشروط العديدة التي يتطلبها: إنه أصعب من الذهاب إلى المريخ...) والاشمئزاز. هذا المشروع فاحشٌ للغاية؛ إنه يعكس بوضوح ليس فقط الاستخفاف المطلق بالقانون الدولي، بل أيضًا قبول الجرائم ضد الإنسانية كأداة للسياسة الاقتصادية (يميل المرء إلى القول: إنه الشكل "المكتشف أخيرًا" للتدمير الخلاق، بمفهوم شومبيتر لعصر الرأسمالية المطلقة).
بافتراض أن قبول الحكومة الإسرائيلية الحماسي له ليس مجرد خطوة تكتيكية لضمان استمرار الدعم الأمريكي لسياستها الحالية - وهو أمر لست متأكدًا منه تمامًا، بصراحة، لأن جزءًا على الأقل من اليمين الإسرائيلي المتطرف لديه خطط أخرى لغزة - فإنه يعكس، كما أشرت، نوعًا من الاندماج بين الإمبريالية الأمريكية والإسرائيلية يجمع بشكل وثيق بين الجوانب العسكرية والإقليمية والاقتصادية والتكنولوجية. في الواقع، هذا الاندماج قائم منذ فترة طويلة جدًا، منذ البداية تقريبًا، ولا يزال مؤكدًا. "25".
لكن المشروع الحالي، ضمن الإطار الأوسع لخطة الضم الفلسطينية، يطرح مسارًا فكريًا آخر: إنه دمج النزعة التأسيسية للاستيطان الإسرائيلي (الذي تفضله الصهيونية كإيديولوجية "رواد") في برنامج اصطناعية العالم الذي يميز الآن نمط الإنتاج الرأسمالي. لا يسع أي شخص سافر إلى إسرائيل إلا أن يُدهش من حقيقة أن "العودة" إلى أرض أُعلنت أسلافًا (والتي يُفترض أن اليهود "نُفوا" منها، وهو نفي ليس مجازيًا أو روحيًا، بل تاريخيًا وماديًا) لا يمكن تحقيقه إلا من خلال تطهير الأرض من كل ما يعكس تاريخها الممتد لألف عام، ونقش علامات الحضارة العربية الإسلامية (والرومانية والمسيحية والعثمانية بالمناسبة) في المناظر الطبيعية والهندسة المعمارية للمدن: يجب استبدالها ببيئة "حديثة" (ليست "يهودية" بالقدر الكافي، علاوة على ذلك، لأن مثل هذه الثقافة غير موجودة على هذا النحو، وإلا فلن تشير إلا إلى تقاليد "الغيتوهات" التي تتعرض للقمع الاحتقاري) مُصممة ومُحققة من العدم"26". الصهيونية "الحقيقية" (التي تُطبّق عمليًا في إنشاء الأمة الإسرائيلية وأرضها) مُتشككة، في الواقع، في الصلة الجوهرية التي تربطها بأرض فلسطين، لدرجة أنها تُضطر إلى تدمير كل ما تحمله وما أوجدته بطريقة ما، تدميرًا منهجيًا، لتغرس فيه العلامات الباهرة لملكية وهمية. ويتخذ هذا التوجه أشكالًا وحشية بشكل خاص في بناء المستعمرات المحصنة والطرق المُخصصة التي تتقاطع مع الضفة الغربية. في غزة، حيث تجتمع الإبادة العرقية والتاريخية وإبادة السكان أو إبادة المدن"27"، نصل إلى المرحلة النهائية التي يجب أن يختفي فيها حتى أثر الآثار.
بعد المباني والجامعات والمساجد، تُهدم المقابر بقنابل وزنها ألف كيلوغرام وجرافات عملاقة. لكن في هذه المرحلة، ينسجم التوجه التاريخي للصهيونية تمامًا مع برنامج رأسمالية ما بعد الصناعة (التي أسميتها في مكان آخر "الرأسمالية المطلقة"): رأسمالية مالية استخراجية تُسخّر موارد التكنولوجيا التي أحدثها الذكاء الاصطناعي ثورةً واستخدام المواد الاصطناعية لإلغاء ارتباط الموائل البشرية تمامًا، من خلال "اختراع" مدن مستقبلية منفصلة عن أي ماضي، حيث يُحكم السلوك الفردي كليًا بتداول الأموال والعمل عن بُعد والاستهلاك المُشروط.
ومن المهم أيضًا ملاحظة أن هذه رأسمالية لا يُعد فيها التدمير البيئي مجرد "أثر خارجي سلبي"، بل أسلوب إنتاج. مدينة غزة (أو أيًا كان اسمها، إذا ما أُنجز مشروع ترامب-نتنياهو) لن تكون، في هذا الصدد، سوى نسخة طبق الأصل من دبي أو شنتشن. إلا أن الأرض المصطنعة بالكامل ستُطاردها أشباح عشرات الآلاف من الجثث التي تغطيها.
ولكن بناءً على اقتراحك، أود أيضًا أن أستكشف قليلاً طبيعة مزيج العسكرة والتكنولوجيا والجغرافيا السياسية في "اقتصاد الإبادة الجماعية" هذا الذي تُجبرنا صياغاتك على مواجهته. لديّ ثقة تامة في فرانشيسكا ألبانيز (التي أكدتها مصادر أخرى عديدة، بما في ذلك اقتصاديون بارزون مثل يانيس فاروفاكيس وتوماس بيكيتي)"28" لتُظهر مدى وثوق روابط التبادل والمصالح المشتركة والاستراتيجية هذه، التي تكثفت بفعل "الحرب" في غزة (منذ إنشاء الجسر الجوي الحقيقي للذخائر الأمريكية الذي قرره الرئيس بايدن، والذي لم ينقطع أبدًا رغم الاحتجاجات والكشف التدريجي عن حجم وسائل الدمار - أكثر من عشرة أضعاف هيروشيما! - وعدد الضحايا).
يبدو لي أن معنى هذه الظاهرة الهائلة (الجيوسياسية، الجيواقتصادية) يستدعي التعليق، سواء من حيث إدماجها في "هندسة الإمبريالية" الجديدة التي نسعى إلى وصف تكوينها"29"، أو من حيث المكانة التي تُعطيها لتحويل إسرائيل إلى إمبريالية محلية ذات طموحات هيمنية، من خلال غزة والعمليات الأخرى التي تمتد إلى جميع أنحاء المنطقة: لبنان، وسوريا، وإيران، وشبه الجزيرة العربية.
إن الإمبريالية المعاصرة (التي تُبالغ في هذا المعنى في الميل نحو عسكرة الرأسمالية، وهو ما ورد في تعريفها في الكلاسيكيات) لا ينفصل عن سباق تسلح مصحوب بثورة تكنولوجية (أو سلسلة من الثورات التكنولوجية) في تصميم الأسلحة وطريقة استخدامها، ويؤدي حتمًا إلى استخدامها. هنا، أكثر من أي وقت مضى، أتبع درس المؤرخ الكبير إدوارد طومسون في نظريته عن الإبادة الجماعية"30": إن تراكم الأسلحة (من الأسلحة "الفردية" إلى "أسلحة الدمار الشامل"، ضمن سلسلة متصلة تتضمن، علاوة على ذلك، سلاسل التصنيع والتمويل والتسويق نفسها) ليس وسيلة دفاع ضد مخاطر الحرب؛ بل هو، في جوهره وعلى المدى البعيد، عاملٌ في تفاقم هذه المخاطر، التي لا يمكن أن تؤدي إلا إلى صراع مسلح. يجب استخدام الأسلحة لإنتاجها بكميات كبيرة، وتطويرها، واستبدالها باستمرار، في "قطاع" اقتصادي أصبح مكونًا هيكليًا لإعادة إنتاج رأس المال.
هذا ما يجب أن نتذكره عند مشاهدة العروض العسكرية الضخمة التي دعا إليها ترامب وشي جين بينغ، وزيادة قدرات إنتاج الطائرات بدون طيار والصواريخ في روسيا وإيران وتركيا، أو اعتماد برامج أسلحة جديدة في أورُبا. "31". والحقيقة أن عالم سباق التسلح (الذي يُطلق عليه أحيانًا "الكينزية العسكرية") هو نفسه العالم الذي تتكاثر فيه، أمام أعيننا، صراعاتٌ فتاكةٌ "عالية" أو "منخفضة" الشدة (وهو فرقٌ غالبًا ما يكون ضئيلًا للغاية) في السنوات الأخيرة، تتورط فيها القوى العسكرية أو الاقتصادية العظمى مباشرةً أو "بالوكالة". من بين هذه الصراعات عدة عمليات إبادة جماعية: ذكرتُ السودان سابقًا، ولكن يجدر بنا أن نضيف ميانمار والكونغو، وعدة عمليات أخرى لإبادة "شعب" أو "مجتمع" بحد ذاته (بما في ذلك إبادة "التائهين" الذين غرقوا في البحر الأبيض المتوسط، هذا الجزء المتنقل من البشرية الذي يُقضى عليه يومًا بعد يوم باعتباره غير مرغوب فيه) " 32".
بالطبع، لكل حرب، ولكل مذبحة، ولكل إبادة أسبابها الخاصة، المتجذرة في تاريخ واحد (ولا سيما في صورة محددة لبناء الأمة أو الاستعمار، والمقاومة التي يثيرها، كما رأينا في أوكرانيا وفلسطين). لا يقتصر الأمر على وصول الأسلحة المتراكمة على جانبي الحدود (أو الحدود الخارجية) إلى "الكتلة الحرجة". بل يتطلب الأمر وجود مادة أيديولوجية قابلة للاشتعال، وحالة من الجمود السياسي أو اختلال التوازن تدفع "صاحب السيادة" (أي الدولة) إلى اللجوء إلى "وسائل أخرى" (مثل محاولة روسيا الحفاظ على إمبراطوريتها بعد انهيار النظام السوفيتي).
لكن هذا التشدد المفرط لا يطمس الأثر العام للميل نحو عسكرة الاقتصادات والمجتمعات الذي يُشكل الإمبريالية، بل يُفاقمها في نقاط وأوقات محددة. يُعجّل هذا بتكوين ما أُطلق عليه "الدول المارقة" (كما سبق أن ذكرنا "الدول المارقة")، سواءً كانت مُنتجة للأسلحة أو مُحرضة على استخدامها على نطاق واسع. لكن ما يميز هذه الدول هو أنها، بدلًا من أن تجد نفسها "منبوذة" من المجتمع (الدولي) من قِبَل الدول الأخرى، تُسعى جاهدةً لضمها إلى قائمة الشركاء والموردين. ومن الواضح أن إسرائيل واحدة من هذه الدول (هل تُماثل كوريا الشمالية في الجانب الآخر من العالم؟). إن علاقاتها التكنولوجية والمالية مع مختلف الدول، والتي لا يُمكنها، نتيجةً لذلك، أن تُبالغ في انتقاد السياسة الإسرائيلية، حتى عندما تُشكّل خطرًا على دبلوماسيتها أو تُثير إشكاليات لدى الرأي العام المحلي، تُشكّل جانبًا حاسمًا من "هندسة الإمبريالية" في الفترة الحالية.
أنت مُحقٌّ في الاستشهاد بأورُبا في هذا الصدد (بما في ذلك فرنسا: يبدو أن إسبانيا بقيادة بيدرو سانشيز هي الوحيدة التي تُبدي استعدادًا لقطع الحبل السري). لكنني أعتقد أنه من الجدير بالذكر أن هذه العلاقات لا يمكن حصرها في الفضاء "الغربي": فالبرازيل تُصدّر فولاذًا عسكريًا إلى إسرائيل، والصين مشترٍ رئيسي للأسلحة الإسرائيلية عالية التقنية وبرامج الأمن السيبراني. هذا، إلى جانب حسابات استراتيجية أو دبلوماسية أخرى (فالصين لا ترغب في مقارنتها بسياساتها في التبت أو شينجيانغ)، قد يُفسر اعتدال ردود الفعل الصينية على الهجوم المعادي للفلسطينيين بعد 7 تشرين الأول 2023. "33". ليس جديدًا بمعنى ما: فتاريخ الإمبريالية بأكمله يتألف من تواطؤ ومواجهة بين "المعسكرات".
ومع ذلك، هناك جانب واحد من المشكلة يتطلب الإشارة إلى "الغرب"، شريطة أن نُدرك أن تعريفه آخذ في التطور وأن المكانة التي تحتلها إسرائيل في دستورها تشهد بلا شك تغييرات عميقة. أجد نفسي أميل إلى الحديث عن انقلاب في علاقات التبعية. حتى لو كان تصوير إسرائيل على أنها "مستعمرة مشتركة" للقوى الغربية، وبالتالي الصهيونية على أنها مجرد أداة لإرادة الغرب في الشرق الأوسط، محض خيال تبسيطي للتاريخ الواقعي، فإن الحقيقة تبقى أنه على مدى ثلاثة أرباع قرن، قدمت القوى "الغربية"، المتحدة في تحالف عسكري واحد، والتي تميل إلى الاندماج (ولا سيما من خلال قوة الدولار) في "سوق حرة" تحت الهيمنة الأمريكية، دعمًا مستمرًا لتنمية إسرائيل ودبلوماسيتها ومشروعها الاستعماري، حتى لو كلّفها ذلك "اعتراضات" على أساليبها أو "وساطاتها" للحفاظ على احتمال حل الصراع مع الفلسطينيين. لقد كانت إسرائيل رأس جسرهم في الشرق الأوسط.
لكن هذا الوضع آخذ في الانعكاس أمام أعيننا. من ناحية أخرى، فإن تحالف الدول "الغربية" (أورُبا وأميركا) ليس ضعيفا فحسب، بل إنه أيضا مقدر له أن يتفكك: ليس بسبب ظهور قوة أورُبية مستقلة، ولكن بسبب تطور الولايات المتحدة نحو موقف قومي صارم، وبالتالي فهو مفتوح لجميع الانقلابات في التحالفات، وهو ما تجسده رئاسة ترامب.
من ناحية أخرى، لم تعد تحالفات المصالح الجديدة، التي تُميّز توازن القوى وتوزيع "المعسكرات" في الفضاء الإمبريالي الحالي، تتوافق مع الجغرافيات التقليدية للفصل بين الغرب والشرق. وأهمها الاستراتيجية التي رُسمت منذ "اتفاقيات إبراهيم" (2020)، والتي كانت السعودية تُفكّر بوضوح في الانضمام إليها عشية 7 تشرين الأول 2023. يتعلق الأمر (أو كان كذلك) بتشكيل تحالف ثلاثي لا تلعب فيه أورُبا دورًا أساسيًا، بل ستكون دعائمه القوة العسكرية الأمريكية، وتمويل دول الخليج النفطية، والتكنولوجيا الإسرائيلية، مترابطة بشكل وثيق. هذا ما يدفعني إلى اقتراح - بطريقة افتراضية واستفهامية - أن الغرب لم يعد يتعايش مع فضاء "الرجل الغربي الأبيض"، وأن إسرائيل انتقلت من كونها تابعة إلى كونها ركيزة أساسية. في النهاية، يمكن القول: لم يعد الغرب هو من يدعم إسرائيل؛ بل إسرائيل هي من تُسيطر على الغرب. لكن هذه الفرضيات تستدعي تحذيرًا عاجلًا، وهو تحذير بالغ الأهمية: ليس "التحالف الثلاثي الغربي" مُعرّضًا لشتى أنواع المخاطر السياسية، مُثقلًا بـ"التناقضات" الداخلية والخارجية فحسب، بل إنه مُهدد أيضًا بشكل مباشر بآثار السياسة الإسرائيلية نفسها، من خلال ردود فعل الرأي العام في العالم العربي وخارجه، والتي لا يُمكن للحكومات تجاهلها تمامًا، والتي سيستغلها "الخارجيون" عن التحالف، الذين همّشهم أو خفّض من شأنهم. ويبقى السؤال مطروحًا، في رأيي، ما إذا كان التأثير الثلاثي للإبادة الجماعية، وضم الضفة الغربية، وامتداد العمليات العسكرية الإسرائيلية في جميع أنحاء الشرق الأوسط، سيؤدي إلى انهيار هذه إعادة التأسيس الإمبريالية، ومتى سيحدث ذلك. ولكن يجب أن أقول أيضًا إنني لست مقتنعًا بأي حال من الأحوال بأن الدول العربية المعنية مستعدة للتخلي عنها. لطالما كان دعمها لفلسطين نسبيًا وأنانيًا.
أخيرًا، بما أننا ورثة وحاملو تاريخ أورُبي عريق، لكنه بالغ الأهمية، مشترك مع جنوب البحر الأبيض المتوسط، الذي تُعدّ غزة اليوم مركزه، علينا أن نتساءل عن "التحالف الجديد" الذي يُمكن إبرامه (ليس على الصعيد الاقتصادي أو الدبلوماسي، على الأقل ليس حصريًا، بل على الصعيد الأخلاقي والسياسي) حتى لا يُصبح هذا، كما كتبتَ، "نهاية البحر الأبيض المتوسط"، ومعه أورُبا. من الحروب الصليبية إلى الحملة المصرية، ومن بناء قناة السويس إلى تأسيس المجتمعات الصهيونية في فلسطين، مرورًا بتقدم الإسلام وتراجعه في أورُبا، والاستعمار وإنهاء الاستعمار، فإن العلاقة مع الآخر العربي والتركي، مسلمًا كان أم علمانيًا، تُشكّل جزءًا لا يتجزأ من الهوية الأورُبية، وتتغلغل في ثقافتها، وتؤثر على كل دولة من الدول التي تُكوّنها بدرجات متفاوتة، دون أن تُهمل أي دولة، وبالتالي فهي جزء لا يتجزأ من مستقبلها. غالبًا ما يُعاش بطريقة متضاربة وغير متكافئة (لا سيما بسبب التوتر الذي يميز التعايش بين الديانات التوحيدية، والذي يؤدي اليوم إلى كراهية جماعية للإسلام، بل وإلى معاداة للغرب ومعاداة للسامية). ولكن ليس هذا فحسب، ولا يخلو من انقلابات في المصائر تترك آثارًا عميقة في ثقافة المواطنين الأورُبيين ووعيهم السياسي. ناهيك عن أن نسبة كبيرة منهم، بسبب نزوح السكان وهجرتهم، هم أورُبيون وشرقيون أو من شمال إفريقيا في آن واحد.
إذا اكتفت أورُبا بمشاهدة تدمير غزة دون مبالاة، أو ما هو أسوأ من ذلك، إذا شاركت فيه من خلال تواطؤها مع السياسة الإسرائيلية أو مساعداتها غير المباشرة، فلن تكون النتيجة فقط تنامي استياء هائل وكراهية "وراثية" بين سكان شمال وجنوب البحر الأبيض المتوسط، بل أيضًا تفكك البحر الأبيض المتوسط كفضاء حضاري في عالم "الإبادة العالمية"، وغرق أورُبا في الانقسام والشعور بالذنب وإنكار تاريخها.
لتجنب هذه "النهاية" المشتركة، يجب على أورُبا الانخراط بأسرع ما يمكن وبحزم في النضال من أجل بقاء فلسطين وحريتها. أعود إلى ما ذكرته آنفًا: إن التضامن الجماهيري مع الفلسطينيين المعرضين لخطر مميت هو شرط خروجهم من مأزق الفناء أو التدمير الذاتي. وهو أيضًا شرط (أحد شروط...) نهضتنا السياسية وبقائنا ككيان تاريخي. ولكن لكي يحدث هذا، يجب أن يتطور من خلال إعطاء الأولوية للقاء المواطنين على جانبي قطاع غزة. أسطول الصمود العالمي (أسطول الحرية الذي يحاول الوصول إلى غزة) يُرشدنا إلى الطريق.

ل س: في لعبة التحالفات أو إعادة التشكيل هذه، أود مناقشة كتلة أخرى قد تتشكل حول إسرائيل. بعيدًا عن العلاقة التاريخية مع الديمقراطيات الغربية، هل يُمكن القول إن أممية فاشية وعنصرية حقيقية تتجمع حول سياسة الإبادة الجماعية الإسرائيلية؟ من ترامب وميلي إلى ميلوني، بما في ذلك لوبان وأوربان. ألا يُبرز ما يحدث في إسرائيل انجرافًا استبداديًا في الديمقراطيات الليبرالية، القائمة على قمع الاستعمار والنضال ضده؟ يُدهشنا دور المثقفين ووسائل الإعلام، حتى الديمقراطية منها، في "دعم" هذه العملية. كتب إدوارد سعيد صفحاتٍ لا تزال مهمة في تسليط الضوء على دور المثقفين في خدمة سياسة إسرائيل.


إ. ب.: فيما يتعلق بدور الإعلام ودور المثقفين (الذي لا أخلط بينهما، حتى لو كانا لا يستطيعان العمل بدون بعضهما البعض - وهو وضعٌ يتغير جذريًا بتأثير ثورة المعلومات)، فقد قال إدوارد سعيد بالفعل الشيء الجوهري. ما استخلصته منه تحديدًا يتعلق بالحاجة الماسة لتحرير وسائل الإعلام المطبوعة والمذاعة السائدة من النفوذ المشترك للتكتلات المالية، وجماعات الضغط السياسية، والإقطاع الأكاديمي، ومن ناحية أخرى - على مستوى أعمق - الدور الذي لعبته في تشكيل وترسيخ "الأدلة" الأيديولوجية (مثل تكافؤ معاداة الصهيونية ومعاداة السامية) جماعات التفسير التي تصوغ رموزًا لتمثيل التاريخ، وفي الوقت نفسه تفرض أصواتًا معينة على حساب أصوات أخرى لا "تتكلم" (أي لا تُسمع). هذا يعني أن بعض الأشخاص لا يحق لهم أبدًا تمثيل أنفسهم كفاعلين تاريخيين (وهو ما لا يزال قائمًا بالنسبة لجزء كبير جدًا من البشرية في "الجنوب"، على الرغم من الانقطاعات في هيمنة "السردية الكبرى" ذات المركزية الأورُبية والاستشراقية) " 34".
أحيانًا لا يستطيعون حتى تقديم أنفسهم كضحايا، أو فقط على حساب فضائح وتضحيات جسيمة. يمكن اعتبار إزالة هاتين العائقتين أمام تجلي الحقيقة جانبًا حاسمًا في سياسة "دمقرطة الديمقراطية"، أو إن شئت، تحرير الديمقراطية الليبرالية من قيودها المؤسسية.
لكن هذا يُمثل أيضًا لحظة مواجهة مع ما تُسمونه "الانحراف الاستبدادي"، والذي يرتبط، في السياق الحالي، بالدفع المُلحّ والمتزايد نحو سياسة فاشية. الديمقراطية ليست دولة أو نظامًا مستقرًا؛ إنها توازن مُتغيّر بين مزيد من الديمقراطية وقليل منها. من لا يتقدم باستمرار يتراجع إلى حد ما في مجال الحريات والمساواة، وبالتالي في مجال العدالة.
أرى، مثلك، صعود الفاشية في دولنا الرأسمالية "الليبرالية" (ثم النيوليبرالية، ثم "القومية الاستبدادية national-autoritaire ") " 35". ومن أقلّ الدلائل إثارةً للجدل إضفاء الطابع الرسمي على السياسات العنصرية (التي تستهدف المهاجرين والأقليات العرقية والدينية، وخاصةً في بلدنا، المجتمعات العربية الإسلامية). هناك شكل آخر يتمثل في الانتقام العدواني للذكورية الكارهة للنساء والمثليين، والتي ليس من الصعب إثبات صلتها بالميل نحو عسكرة الرأسمالية، الذي تحدثت عنه آنفًا. يؤدي هذا في النهاية إلى ظهور قومية عنيفة معادية للأجانب، والتي يجب من خلالها الحفاظ على "جسد" الأمة، القائم على النسب ووحدة القيم (الدينية والعائلية والوطنية)، من كل تلوث خارجي، بل وتطهيره من المنشقين والشوائب التي يحتويها. كل هذا يندرج ضمن تعريف ما تسميه بالتفوق العرقي (أي: الأبيض)، إلا أن نفس التوجهات تُحمل في سياقات ثقافية و"عرقية" مختلفة تمامًا من قبل جماعات متعارضة: يكفي النظر إلى الهند في عهد مودي...
لذا، أؤمن بحقيقة التهديد الفاشي، وبصعود القوى الفاشية في جميع أنحاء العالم (التي عززها صعود ترامب بقوة، والتي دخلت الحكم في إسرائيل بطرق أخرى)، لكنني لا أؤمن بظهور "دولية فاشية"، على الأقل بالمعنى الدقيق للكلمة، والتي تفترض وجود خطة لحكومة عالمية، وتنسيق الحركات والقيادات السياسية الوطنية.
صحيح أن أسس هذا التنسيق موجودة (على سبيل المثال، عندما يدعم بوتين اليمين المتطرف في أورُبا، أو عندما تدعم إدارة ترامب حزب البديل من أجل ألمانيا في ألمانيا، أو عندما تحاول منع البرازيل من محاكمة بولسونارو لمحاولته قلب الانتخابات، كما فعل هو)، لكنها متعارضة وتُحبط بفعل آثار الصراعات بين الإمبرياليات. ما مكّن من تشكيل أممية فاشية في عشرينيات وأربعينيات القرن الماضي هو وجود أممية شيوعية، سعت إلى أن تكون خصمًا لها، وثورة نظمت ثورتها المضادة. لا يوجد اليوم ما يُعادل هذا التشكيل "الصديق-العدو".
إن محاولة النظام الإسرائيلي ترسيخ الفلسطيني، المُعرّف هو نفسه بالإرهابي المعروف باسم "حماس"، عدوًا للبشرية، لا يُمكن أن تُغني عنه. لكن الصحيح هو أن عمليات الفاشية في الدولة والسياسة تؤثر وتشجع بعضها البعض في جميع أنحاء العالم، وأنها تتوافق مع حاجة مشتركة لسحق الحركات الشعبية، وأن دعم الإبادة الجماعية الإسرائيلية، من خلال التنديد والقمع الواسع النطاق لمعاداة الصهيونية باعتبارها "معاداة للسامية"، هو أحد ركائز التعاون والتوافق البعيد مع النظام الأمريكي الجديد. لا بد من القول أيضًا إن هذه كارثة على مكافحة معاداة السامية الحقيقية، ذلك النوع الذي يُطيل أمد التمييز الماضي، والذي يُعيد الظهور أحيانًا من خلال التماهيات والاستياء الذي تُشجعه السياسة الإسرائيلية.
ومن هنا أستنتج أيضًا - ولعل هذا الجانب العملي هو ما يجب أن نتفق عليه - أن الثورة ضد الإبادة الجماعية وكل ما رافقها أو مكّنها من ذلك يجب أن تحتل مكانة محورية في مقاومتنا للفاشية الصاعدة، إلى جانب "قضايا" أخرى لا تقل عالمية ومأساوية، تكشف عن تطور الأنظمة المعاصرة (ومن بينها، كما تعلمون، أُدرج شخصيًا قضية اللاجئين والمهاجرين، أولئك الذين عانوا من الرأسمالية المطلقة). إنها ليست متعارضة، على أقل تقدير.
ل س: أود أن أختم هذا الحوار بدعوتكم لمناقشة سؤال مُلحّ آخر: ماذا تبقى من اليهودية بعد الإبادة الجماعية، بالنظر إلى ما يحدث في غزة، وأيضًا في الأراضي المحتلة من الضفة الغربية؟ أطرح عليك هذا السؤال لأنني لاحظتُ أنك صرّحتَ بـ"يهوديتك" في تصريحاتك الأخيرة ضد الإبادة الجماعية في غزة، مع أن هذه المسألة، على ما يبدو، ظلت في خلفية التزامك التاريخي بفلسطين. أفكر في هذا المقال: لماذا، في ظل هذه الظروف العصيبة، دُفعتَ إلى وصف نفسك بـ"يهوديتك" (من بين أمور أخرى)؟

إ. ب.: لقد صرّحتُ بـ"يهوديتي" (كمثقف وشيوعي في الوقت نفسه) في المقال الذي ذكرته، وفي مناسبات أخرى (عرائض، تصريحات)، لثلاثة أسباب سألخصها أدناه دون الخوض في التفاصيل (ربما سأفعل ذلك في مناسبة أخرى).

الأول هو أنني كنت أتحدث في مؤتمر نُظّم في جنوب أفريقيا (على خلفية الجدل الذي أثاره قرارها مقاضاة إسرائيل أمام محكمة العدل الدولية) من قِبل أكاديميين يهود اعتقدوا أن السابع من أكتوبر/تشرين الأول قد أدى إلى هجوم واسع النطاق على حق دولة إسرائيل في الوجود، وإلى رقابة فكرية على "الفروق الدقيقة" في تناول الصراع الإسرائيلي الفلسطيني. وهذا بدوره، دفع منظمات مختلفة متضامنة مع القضية الفلسطينية (بما فيها حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات) إلى إدانة هذا المؤتمر باعتباره "تسترًا على الإبادة الجماعية""36".
بمواصلتي المشاركة في المؤتمر، وسعيي لتأكيد موقفي من حقيقة الإبادة الجماعية وتبعاتها الأخلاقية والسياسية، أردتُ أن يظهر المؤتمر في الوقت نفسه كدليل على واجب اليهود في جميع أنحاء العالم اليوم في النأي بأنفسهم عن السياسة الإسرائيلية وتعزيز نضال الفلسطينيين. لكن هذه التظاهرة تكتسب وزنًا أكبر لأنها تُنفذ "من الداخل"، كيهودي يُخاطب اليهود، وكل من يريدون إقناعهم. شعرتُ أن من حقي القيام بذلك بصفتي سليلًا مباشرًا لأحد ضحايا الهولوكوست، جدي الذي توفي في أوشفيتز بعد اعتقاله من قبل شرطة فيشي في نفس عام ميلادي. في جدال لاحق، دفعني ذلك إلى توضيح أنه، في رأيي، وفي ظل الظروف التاريخية للقرن الحادي والعشرين، فإن هذا النسب (الذي لم أدّعِه قط، ولكن ليس لديّ سبب لإخفائه) يُشكل شهادة "يهودية" لا تقل أهمية عن النشأة على قراءة التوراة والتلمود أو الانتماء إلى طائفة دينية وممارسة طقوسها. السبب الثاني هو تعميم للسبب السابق. يبدو لي أن المطالبة بـ"الاسم اليهودي" (كما يقول ميلنر، مُختصرًا في هذا التعبير، أنه صاغ الإشارة إلى اللقب بدلالتها على وجود تقليد توارثته أجيال من "الشعب اليهودي") " 37" لها وظيفة استراتيجية اليوم، ليس بمعنى عملية انقسامية طفيفة بين "المعسكرات" داخل اليهودية (مهما اتسع نطاق هذا الانتماء)، بل بمعنى موقف تاريخي من استخدام الاسم اليهودي من قِبل سياسة (ومؤسسة) دولة محددة.
وهي بالتالي عملية أدائية، لا معنى لها من حيث المطلق، بل من حيث أشكالها وسياقها فقط. إن البادرة الجديرة بالإعجاب، في رأيي، والتي سأشير إليها هنا (مع الأخذ في الاعتبار جميع الجوانب) هي بادرة رئيس الكنيست السابق أفرام بورغ، الذي طلب رسميًا مؤخرًا من الإدارة الإسرائيلية إزالة صفة "يهودي" عنه، لأنها أصبحت في إسرائيل (بموجب القرار الدستوري الصادر عام ٢٠١٨) علامة على انتمائه إلى "شعب الأسياد"، تميزه عن رعيته وتحميه من مصير مماثل لمصيرهم.
أفرام بورغ، الذي يعيش ويتحدث في إسرائيل، لا يريد أن يُعتبر يهوديًا في زمن الإبادة الجماعية - إبادة جماعية تُشرع بذريعة "الدفاع عن الشعب اليهودي". أعيش وأتحدث خارج إسرائيل، ولكن في سياق النقاش حول قيمة ووظيفة الصهيونية، التي يعتمد عليها مستقبلنا السياسي بشكل أساسي، أُعلن نفسي "يهوديًا" تضامنًا مع جميع اليهود حول العالم الذين يعارضون الاستعمار الإسرائيلي من خلال الاحتجاج على طريقة استيلاءه على تمثيل اليهود عمومًا، وللمساهمة، بالوسائل المتاحة لي، في إبراز أهمية وكرامة نضالهم. في الوقت نفسه، أُشدد على أن هذا الإعلان يُشير إلى يهودية رمزية، لا إلى يهودية دينية أو طائفية (لا تربطني بها أي صلة). وأُشدد على أن هذا "الانتماء" الرمزي ليس حصريًا (بالنسبة إلى جميع أنواع الانتماءات الأخرى، وربما "المتناقضة")، وهو، علاوة على ذلك، معيار جيد للتمييز بين "اليهودية" و"اليهودية". " 38"
جميع اليهود بالمعنى اليهودي هم على الأرجح يهود بالمعنى اليهودي، ولكن من البديهي أنه ليس كل اليهود بالمعنى اليهودي يهودًا بالمعنى اليهودي. لذلك، أُفضل أن أُسمي نفسي "يهوديًا" بدلًا من أن أقول إني "يهودي". كما أُفضل القول إن الأمر يتعلق باللقب لا بالوجود (كما يُطلق أفرام بورغ، لنفس الأسباب التاريخية ولكن من منظور سياسي-ثقافي مختلف، لقب "غير يهودي" دون أن يُغيّر من هويته).
وأخيراً، وبالارتقاء درجة واحدة في ترتيب الادعاءات الرمزية، فإنني أسمي نفسي "يهودياً" لأنني منزعج من فكرة أن المعاني الأخلاقية وحتى الدينية، وبالتالي الفلسفية، التي حملتها اليهودية عبر التاريخ - من أقوال أنبياء إسرائيل إلى خطاب أولئك المنشقين أو الزنادقة الذين غذوا تدريبي الفكري (مونتاني، سبينوزا، ماركس، روزا لوكسمبورغ، فرويد، كافكا، بنيامين، أرندت، سيمون فايل، دريدا الذي كان أستاذي) - يمكن أن ترتبط من الآن فصاعدا، لفترة طويلة وحتى إلى الأبد، ليس بمقاومة الاضطهاد والسعي إلى الاستقلال الفكري، مع ضرورة الأخلاق والعدالة ومناقشة وسائلها (بما في ذلك الثورة)، ولكن مع القمع وإبادة شعب آخر تحت استدعاء هذا "الاسم".
أعتقد أنه يجب الدفاع عن شرف الاسم اليهودي ضد هذه العار، ويجب التعبير عن ثورة. للثورة نطاق عالمي، كاليهودية نفسها، ولكن يجب أن تُعطى قوتها الكاملة بالتحدث بضمير المتكلم، لأنها قناعة داخلية وتحدٍّ موجه للآخرين. هذا ما أحاول فعله. شكرًا لمساعدتي.

مصادر وإشارات

1- سيُنشر في مجلة K – المجلة الأورُبية للفلسفة والفنون Accueil – K. أُجريت المقابلة مع لوكا سالزا بين 8 و13 أيلول 2025. أُعيد نشرها بإذن كريم من المجلة.
2-ينظر: إيديث زيرتال: الأمة والموت: المحرقة في الخطاب والسياسة الإسرائيلية (باريس: دار نشر لا ديكوفيرتي، 2008). انظر أيضًا تصريحات ومقالات أفرام بورغ، على سبيل المثال، "الثورة الصهيونية ماتت"، لوموند، ١١ أيلول ٢٠١١.
3- أشار ماثيو بوت بونفيل إلى أهميتها، تحديدًا فيما يتعلق بغزة: إنكار وجود الصحافة في غزة - تعليق لرافائيل إنثوفن، في "AOC"، ٢ أيلول ٢٠٢٥، Nier la presse à Gaza – sur un propos de Raphaël Enthoven - AOC media
4- م. لوي، فالتر بنيامين: تحذير من حريق. قراءة في أطروحات "حول مفهوم التاريخ"، باريس، دار نشر إيكلات، ٢٠٠١.
5- هـ. أرندت، أصول الشمولية، نيويورك، ١٩٥١. قامت الترجمة الفرنسية الأولى (١٩٧٢-١٩٧٣) بتفكيك الكتاب وحذف القسم المركزي المتعلق بالإمبريالية، الذي نُشر منفصلًا عام ١٩٨٢. جُمعت هذه الأطروحات الثلاثة الآن في طبعة مجموعة غاليمار كوارتو، التي تتضمن أيضًا كتاب أيخمان في القدس (٢٠٠٢).
6- ينظر تحديدًا كتاب مارك مازور: إمبراطورية هتلر - الحكم النازي في أورُبا المحتلة، لندن، دار نشر بنغوين، ٢٠١٣.
7- أفضل نسخة موثقة وأكثرها دقة هي نسخة كتاب رشيد الخالدي: حرب المائة عام على فلسطين. تاريخ الغزو والمقاومة الاستعمارية الاستيطانية، لندن: منشورات بروفايل، ٢٠٢٠. ومن الجدير بالقراءة أيضًا كتب إلياس صنبر، ومنها "شخصيات فلسطينية" (فوليو غاليمار، ٢٠٠٤) و"فلسطين تُشرح للجميع" (طبعة جديدة، سوي، ٢٠٢٥).
8- ينظر مقالي: "الإله لن يصمت: الصهيونية، والمسيحانية، والقومية، في تاريخ لا ينتهي". من قرن إلى آخر، باريس، منشورات لا ديكوفيرت، ٢٠٢٠.
9- س. ساند، مقابلة مع د. كونيل، "هل تريدني حقًا أن أتحدث عن ذلك؟"، مجلة ديليبير الإلكترونية، ٢١ نيسان ٢٠١٩، Shlomo Sand : vous voulez vraiment que je parle de ça ? | délibéré
10- ينظر المواقف التي دافعت عنها أنوش غانجيبور في جدلها مع ميلنر: "التحدث بصراحة: رسائل حول إسرائيل وفلسطين"، باريس، منشورات سيرف، ٢٠٢٥. أيضًا، "الدول العربية والقضية الفلسطينية"، جمعية التضامن الفرنسي الفلسطيني، تشرين الأول ٢٠٢٤: Les États arabes et la question palestinienne
11- أودّ أن أغتنم هذه الفرصة لتسليط الضوء على النص الذي نشره رولان شاير: فلسطين: شعبان، وطن واحد، في "TQR"، ١٨ آب ٢٠٢٥، https://lestempsquirestent.org/fr/numeros/numero-6/deux-peuples-un-pays، الذي يُعلق مُطولاً على أفكار بوبر (المؤيد للحل ثنائي القومية والمعارض لتأسيس إسرائيل كـ"دولة يهودية").
12- إي. لِفيناس، "الوجود اليهودي"، متبوعًا برسالة إلى موريس بلانشو، باريس، Rivages Poche ٢٠١٥، ص ٥٦ وما يليها.
13- إ. لِفيناس، "الخروج من النص الأصلي". محاضرات وخطابات تلموديك، باريس، إصدارات مينويت، ١٩٨٢، ص ١٩٥ وما يليها.
14- ج. دريدا، أبراهام، الآخر، في كتاب "آخر اليهود"، باريس، غاليليه، ٢٠١٤، ص ١٠١-١٠٢. ٨٩. انظر مقالتي "دريدا الآخر الآخر"، في كتاب "الأخلاق، السياسة، الأديان"، سياسات دريدا، العدد ١٢، ١/٢٠١٨.
15- شلومو ساند، في كتابه "كيف خُلق الشعب اليهودي" (ترجمة فايار، ٢٠٠٨)، والذي يُمكن مناقشة مصادره وحججه بالتأكيد، قد "فكّك" هذه الرواية.
16-هذا البناء هو الدافع وراء ربط معاداة الصهيونية بمعاداة السامية، وهو ما يُغذّي في العديد من الدول قمع مظاهرات التأييد للشعب الفلسطيني. نستذكر المثل القائل: "لكل إنسان وطنان: وطنه ثم فرنسا". كان من الممكن قول الشيء نفسه عن الاتحاد السوفيتي في الدعاية الشيوعية (وهذا ما حدث بالفعل).
17-بصفتي مشاركًا قديمًا في اللجنة الدولية لمسرح جنين للحرية، تلقيتُ مؤخرًا رسالة من مديره، مصطفى شتا، الذي أُطلق سراحه مؤخرًا من السجن. يُخبرنا أن المسرح نجا من هجوم جيش الدفاع الإسرائيلي على مخيم جنين للاجئين، وسيستأنف عروض عرضه الافتتاحي - مزرعة حيوانات أورويل - رغم كل الصعاب. وهناك عشرات الأمثلة على ذلك.
18-إ. باليبار، فلسطين على قيد الحياة، في "ميديا بارت"، 21 تشرين الأول 2023.
[19] انظر مقالتي: فشل الثورات؟، في ل. بانتينيي وآخرون، تاريخ عالمي للثورات، باريس، طبعات لا ديكوفيرت، 2023.
20- تُعدّ حقيقة أعمال الوحشية التي ارتكبها مقاتلو حماس (ومنظمات أخرى، بالإضافة إلى سكان غزة الذين غادروا القطاع عقب اقتحام الكوماندوز) في 7 تشرين الأول 2023 موضوع جدل لا ينتهي. فقد بالغت فيها الدعاية الرسمية الإسرائيلية بشكل منهجي، رافضةً نشر أدلتها (لا سيما لأنها توثق فشل جيشها وأجهزة مخابراتها في حماية الكيبوتسات)، لكنها أيضًا موضع إنكار من جانب قطاع من الرأي العام في الدول العربية ومؤيدي القضية الفلسطينية، على الرغم من الادعاءات التي بثها بعض أفراد الكوماندوز في الوقت الفعلي (نقرأ أن الإسرائيليين أطلقوا النار على مواطنيهم من أجل مهاجمة حماس...). انظر وجهة نظر إلياس صنبر في كتابه "فلسطين موضحة للجميع"، المرجع السابق، ص. ١٠٩.
21- إ. سعيد، إسرائيل وفلسطين: المساواة أو لا شيء، ترجمة دومينيك إديه وإريك هازان من الإنجليزية، باريس، دار نشر لا فابريك، ١٩٩٩.
22- ينظر: أرييلا أزولاي وآدي أوفير، حالة الدولة الواحدة: الاحتلال والديمقراطية في إسرائيل/فلسطين، دراسات ستانفورد في المجتمعات والثقافات الشرق أوسطية والإسلامية، ٢٠١٢.
23- إ. سعيد، المرجع السابق، ص ١٦٠.
24- ر. خالدي، المرجع السابق، ص. ٢٥٥.
25- أكثر بكثير من كندا، التي يُلوح ترامب بضمها، قيل إن إسرائيل تُشكل "الولاية الحادية والخمسين" للولايات المتحدة - وهي عبارة ادّعى بها المُعلّقون الأمريكيون أنفسهم: د. ج. نيس، "إسرائيل - الولاية الحادية والخمسون؟"، في "نيويورك تايمز"، ٥ حزيران ١٩٧١، https://www.nytimes.com/1971/06/05/archives/israel-the-51st-state.html
26- بعد أن قضيت عامين كـ"عامل إغاثة عسكرية" في الجزائر فور استقلالها، لم يسعني إلا أن أُدهش من تشابه هذه "الحداثة البنّاءة" (والهدامة في البداية) مع تلك التي نشرها الاستعمار الفرنسي هناك. باستثناءات قليلة، تُعدّ الجزائر (التي تختلف اختلافًا كبيرًا في هذا الصدد عن غيرها من "محميات" شمال إفريقيا) بلدًا عمد مستعمروه إلى محو تاريخه الحضري والأثري بشكل منهجي لإنشاء مدن في كل مكان، كثير منها ليس سوى "مخيمات" على الطراز الروماني مبنية من مواد صلبة. يتوافق هذا الاستنساخ للإقليم على حساب الذاكرة مع استراتيجية استيلاء وأيديولوجية تحديث حرّرتها المستعمرة من أي "شروط"، وشكلت السان سيمونية إطارها الفكري: انظر محمد عامر مزيان، "إمبراطوريات تحت الأرض. تاريخ بيئي وعنصرية العلمنة" (باريس: إصدارات لا ديكوفير، 2021).
27- ينظر: الجزيرة بقلم ج. صالحاني، "إبادة جماعية، إبادة حضرية، إبادة منازل: كيف نتحدث عن حرب إسرائيل على غزة؟" (ميديا بارت)، 3 تموز 2024؛ في. فور، L’urbicide، أو «الإرادة السياسية لتدمير المدينة»، في «لوموند»، 17 نيسان 2024.
28-كبار الاقتصاديين يؤيدون تقرير فرانشيسكا ألبانيز حول ’اقتصاد الإبادة الجماعية’ في غزة، في «زيتيو»، 7 تموز 2025، EXCLUSIVE: Top Economists Back Francesca Albanese's Report on the 'Economy of Genocide' in Gaza
29- استعير هذا التعبير من جيوفاني أريجي: هندسة الإمبريالية. حدود نموذج هوبسون (1978)، الطبعة المنقحة، إصدارات فيرسو 1983. انظر É. باليبار، هندسة الإمبريالية في القرن الحادي والعشرين، محاضرة إدوارد سعيد التذكارية 2024، tr. الاب. في "AOC"، ٢٥ و٢٦ تشرين الثاني ٢٠٢٤.
30- إي. تومسون، الإبادة: التسلح النووي والسلمية، باريس، PUF، ١٩٨٣.
31- ينظر ج. شامايو، نظرية الطائرة بدون طيار، باريس، إصدارات لا فابريك، ٢٠١٣.
32- دافعتُ بشكل ملحوظ عن هذه الأطروحة الحدية في "من أجل قانون دولي للضيافة"، في إي. باليبار، السياسة العالمية: من الحدود إلى الجنس البشري، باريس، إصدارات لا ديكوفير، ٢٠٢٢، الفصل. ١٢.
33- ينظر مقال بروميس لي: "الصين وإسرائيل لهما تاريخ طويل من التعاون في القمع"، في مجلة "جاكوبين"، ٢١ أكتوبر/تشرين الأول ٢٠٢٣، China and Israel Have a Long History of Cooperating in Repression
34- انظر دراستي "الحرب والترجمة: دريدا، سعيد، ليوتار"، في كتاب "السياسة العالمية"، المرجع السابق، الفصل العاشر.
35- اقترح بيير إيف هينين وأحمد إنزل مفهوم "الرأسمالية الوطنية الاستبدادية"، في كتابهما "الرأسمالية الوطنية الاستبدادية: تهديد للديمقراطية"، منشورات إيساي وشركاه (2021).
36-انظر أسباب بياني ("المذكرة") في النسخة الإنجليزية المنشورة على موقع "فلسفة وورلد ديموكراسي": The Genocide in Gaza and its Consequences for the Israeli-Palestinian Conflict | ETIENNE BALIBAR | PWD
37- ينظر جان كلود ميلنر: ميول المجرمين في أورُبا الديمقراطية (باريس: فيردييه، 2003).
38-في كتابه "آخر اليهود"، المرجع السابق، يطرح دريدا اعتبارات مثيرة للاهتمام حول الفرق بين اليهودية واليهودية، مستوحىً من تعليق يوسف يروشالمي على كتاب "موسى" لفرويد (ينظر تحديدًا الصفحات 76 وما بعدها).


Penser Gaza : entretien de Luca Salza avec Étienne Balibar
mardi 23 septembre 2025 / DE : Etienne Balibar, Luca Salza