Paolo Maggiolini
تقديم:
“ إن ثنائية الأغلبية والأقلية” majorité-minorité ، التي غالباً ما تُستخدم ويُساء استخدامها، غير كافية لتفسير الوضع المأساوي الذي تواجهه المسيحية في الشرق الأوسط اليوم. ولفهم ذلك، لا بد من العودة إلى الفترة الانتقالية من القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين، عندما سيطرت الإيديولوجية القومية الأورُبية على النظام العثماني ومهدت الطريق لحركات سياسية جديدة.”
-هذه المقالة عرضٌ تمهيدي للعدد العشرين من مجلة "أواسيس Oasis "، والذي سيصدر قريبًا في فرنسا.
ليس من المبالغة القول إن الأحداث المأساوية التي تتكشف حاليًا في العراق وسوريا تنبع، من بين أمور أخرى، من الطريقة التي أُعيد بها تعريف الحدود الاجتماعية والسياسية للشرق الأوسط خلال القرن العشرين. وبعيدًا عن التصوير المُبسط لمقاتلي تنظيم الدولة الإسلامية على أنهم متعصبون من العصور الوسطى بُعثوا فجأة، فإن هذا المنظور يسمح لنا بفهم "الحداثة" الدرامية الكامنة وراء مطالبهم leurs revendications. وينطبق التحذير المنهجي garde méthodologique نفسه على مصير المجتمعات المسيحية والمخاوف المشروعة بشأن وجودها. وفي الواقع، غالبًا ما يُقدَّم تاريخ المسيحية الشرقية على أنه سلسلة متصلة، حيث يُفسَّر كل شيء، بدءًا من الفتح الإسلامي ولاحقاً، من خلال الثنائية المفاهيمية للأقلية والأغلبية، مما لا يترك مجالًا يُذكر، إن وُجد، للبعد التاريخي. هذا الخيار يُخفي في نهاية المطاف الطبيعة التاريخية للمفاهيم الحديثة للمجتمعات المسيحية في المنطقة. إن الوضع الذي تعيشه هذه المجتمعات حاليًا لا يشبه كثيرًا وضع ما قبل العصر الحديث، إذ حدثت نقطة التحول بين أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ففي تلك العقود، فُرضت الإيديولوجية القومية الأورُبية على الإمبراطورية العثمانية: ومع إدخال معايير إيديولوجية جديدة، انتشرت فكرة التحرر، ثم الاستقلال لاحقًا، بين مختلف الجماعات العرقية والدينية التي كانت تُشكّل الإمبراطورية العثمانية، مما أثار استياءً وأدى إلى ظهور منافسات جديدة. وبينما كان نظام الإمبراطورية العثمانية قبل النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وإن كان بعيدًا عن المثالية، يُؤكد على عالمية الدين، مُستبدلًا بذلك الاختلافات العرقية واللغوية دون أن يُزيلها تمامًا، فإن إعادة تعريف نظام الملل التقليدي في العصر الحديث، من خلال المؤسسة الدينية للجماعة (الطائفة tâ’ifa )" 1 "، فضلًا عن تدخل القوى العظمى، مهّدت الطريق لظهور حركات سياسية جديدة. وعلى الرغم من هدفها المعلن بتحسين أوضاع المسيحيين، فقد تسللت القوى العظمى إلى النفوذ العثماني، مستغلةً الشئون الدينية والكَنَسية لتحقيق مصالحها السياسية على حساب منافسيها. فمنذ القرن الثامن عشر، دأبت هذه القوى على تحدي السلطة العثمانية من خلال فرض حمايتها على مجتمعات بأكملها داخل الإمبراطورية، متلاعبةً بالبرايات التي كان يصدرها السلطان (وهي ضمانات تُمنح للمسلمين وغير المسلمين على حد سواء، وتمنح امتيازات أو حقوق ملكية). وقد أتاحت هذه المنافسة لغير المسلمين فرصًا اقتصادية غير مسبوقة، مما مكّنهم من تحقيق مستوى معيشي أعلى من المسلمين. وحوّلهم ذلك من متلقين سلبيين لمشاريع خارجية تُملى عليهم من أعلى إلى فاعلين واعين يسعون لتحسين أوضاعهم. أما مُثُل التحرر، التي نشأت في المجتمعات ونقلت المسائل الدينية إلى بُعد علماني، فقد تطورت تدريجيًا إلى نضال من أجل الاستقلال التام عن النظام العثماني " 2 ". وقد أسهمت إعادة اكتشاف اللغات والثقافات القديمة وتمجيدها في خلق هويات عرقية "جديدة" متنافسة dentités ethniques en compétition . عارضت المؤسسات الدينية هذا التحول أو أيدته تبعًا للظروف، لكنها انخرطت في نهاية المطاف في منافسة سياسية أوسع نطاقًا. ساهم إنشاء كنائس وطنية داخل الكنيسة الأرثوذكسية، وظهور الكنائس الكاثوليكية الشرقية، إلى جانب توسع البعثات البروتستانتية والكاثوليكية، في تفتيت الملل الأرثوذكسي والأرمني التقليدي. أدى ذلك إلى تغيير موازين القوى داخل الإمبراطورية، التي كانت تضمن في الماضي، بدرجات متفاوتة من النجاح، قدرًا من التعايش السلمي. وقد تجلى المأزق الذي وجدت فيه هذه الديناميكيات نفسها بشكل مأساوي عشية انهيار الإمبراطورية العثمانية وبعده مباشرة. في غضون ذلك، وبينما كان يُناقش وجود المسيحيين كأقلية في الدول القومية المستقبلية، كان هؤلاء المسيحيون أنفسهم يُقتلون - وهي النتيجة الحتمية لفرض المثل الأعلى الحديث للتجانس والنقاء القومي d’homogénéité et de pureté nationale..
في هذا الموجز، سأركز على حالة الآشوريين والكلدانيين، وهما مصطلحان كانا في الأصل مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالأبعاد الكنسية والطقسية، ولكنهما استُخدما لاحقًا للتعبير عن وجود "أمة" واحدة ناطقة باللغة السريانية. عشية الصراع، شمل مفهوم المسيحية السريانية كنائس شرقية متعددة، جميعها تستخدم اللغة السريانية القديمة كلغة طقسية. ظهرت الكنيسة الشرقية (المعروفة سابقًا بالكنيسة النسطورية أو الآشورية) والكنيسة السريانية الأرثوذكسية (المعروفة بالكنيسة اليعقوبية) عقب المناقشات العقائدية لمجمعي أفسس (431) وخلقيدونية (451). في بداياتها، امتدت الكنيسة الشرقية على مساحة شاسعة من الضفة الشرقية لنهر الفرات إلى جنوب شرق آسيا. إلا أنها تأثرت بشدة بالغزو المغولي، إلى درجة أنه بحلول القرن الرابع عشر، تقلصت أبرشياتها إلى حدود بلاد ما بين النهرين الأصلية والمنطقة التركية الإيرانية. وخلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، أدى تطور الأنشطة التبشيرية الكاثوليكية إلى انقسامات داخل هذه الكنائس القديمة، وبلغت ذروتها بتشكيل الكنيسة الكلدانية (المتحدة مع روما) والكنيسة السريانية الكاثوليكية. وقد عززت هاتان الأخيرتان مؤسساتهما الكنسية في القرن التاسع عشر وأسستا بطريركيتيهما في الموصل وماردين " 3 ". قبل اندلاع الحرب العالمية الأولى، كانت المجتمعات السريانية تقيم في أربع مناطق مختلفة ولكنها متجاورة، وهي اليوم جزء من تركيا والعراق وإيران؛ حيث اختلطوا بالأتراك والعرب والكرد والأرمن " 4 ". في منطقة أورمية، الواقعة في شمال غرب إيران، كان مسيحيو كنيسة المشرق رعايا للإمبراطورية الفارسية. في جنوب شرق تركيا، في جبال هكاري الكردية، كان المسيحيون خاضعين اسميًا فقط للإمبراطورية العثمانية، إذ تمتعوا بحكم ذاتي فعلي تحت سلطة زعمائهم القبليين (المالكين)، بينما كانت عائلة مار شمعون البطريركية "5" تمارس السلطة الروحية والمدنية والعسكرية. تشير روايات المبشرين إلى ست قبائل مسيحية آشورية. نُقلت البطريركية، التي كانت تقع في البداية في سلوقية-قطيسفون، غير بعيدة عن بغداد، لاحقًا إلى كوخجانيس، وهي قرية كبيرة بالقرب من نهر هكاري " 6 ". كانت هذه المجتمعات جزءًا من نظام قبلي أوسع شمل أيضًا القبائل الكردية. في المقابل، في ما يُعرف الآن بجنوب شرق تركيا، حول مدينتي ماردين وديار بكر وفي جبال طور عبدين، كان المسيحيون في غالبيتهم من السريان الأرثوذكس. أخيرًا، في منطقة وادي دجلة، انتمت المجتمعات المسيحية بشكل رئيس إلى الكنيسة الكلدانية، لا سيما في الموصل، التي شكلت مركزها. وابتداءً من ثلاثينيات القرن التاسع عشر، وصل المبشرون المسيحيون missionnaires chrétiens (الميثوديون والمشيخيون الأمريكيون، واللعازريون والدومينيكان الفرنسيون، والأنجليكان، واللوثريون الألمان، وأخيرًا الأرثوذكس الروس) بأعداد متزايدة إلى هذه المناطق، حاملين معهم أفكارًا ومعارف جديدة، وغرست في المجتمعات المحلية قناعةً بأنهم وجدوا الحماية المنشودة من جهات خارجية نافذة. وعلى وجه الخصوص، لم تقتصر هذه الاتصالات على خلق فرص اقتصادية غير مسبوقة فحسب، بل أدخلت أيضًا مفهوم القومية، وطورت رؤيةً، كانت في البداية غير مفهومة جيدًا، تتمحور حول "نحن" و"هم". وفي الوقت نفسه، ساهمت الإصلاحات العثمانية (التنظيمات) في تأجيج مُثُل التحرر والرغبة فيه، وهو ما اصطدم حتمًا بجوهر السياسة العثمانية الجديدة، التي هدفت إلى تعزيز سيطرة الحكومة المركزية على رعاياها وولاياتها. شكّل مشروع تثبيت الحدود بين الإمبراطورية العثمانية وبلاد فارس، الواقعة على طول جبال كردستان، والذي كان يهدف إلى تقييد الحكم الذاتي التقليدي للقبائل الكردية والآشورية المسيحية، وكبح جماح النشاط الأرمني، ضربةً قويةً لميزان القوى المحلية. ولم يُسهم اعتلاء السلطان عبد الحميد الثاني العرش عام ١٨٧٦ وإلغاء إصلاحات التنظيمات في تحسين الوضع.
استمرت الحركات القومية والحركات المؤيدة للقومية الأرمنية والكردية والآشورية في النمو. وعلى وجه الخصوص، أدى قمع الثورة الكردية عام 1880 والاعتراف الرسمي المتزامن بزعيم مار شمعون كقائد للمجتمع الآشوري إلى تدهور العلاقات بين المجتمعات والقبائل في جبال هكاري. وبالمثل، أقنع قرار تجنيد أفراد من القبائل الكردية في الإيالات الحميدية des corps Hamidiye (1890) القبائل الآشورية بشكل قاطع بحاجتها إلى حماية خارجية قوية. ومنذ أربعينيات القرن التاسع عشر، تنافس البريطانيون مع الروس على ولاء المجتمعات المسيحية المحلية. وأسهمت الاشتباكات المستمرة بين الأتراك والحركة القومية الأرمنية، والتي بدأت في ثمانينيات القرن التاسع عشر وتحولت دوريًا إلى مجازر (سوزوم عام 1894، وستانبول عام 1895، ووان عام 1896)، في زيادة المخاوف بين السكان المسيحيين عمومًا. في عام ١٩٠٨، أحيا عزل السلطان عبد الحميد الثاني على يد حركة تركيا الفتاة في البداية أملاً كبيراً. واعتقد المسيحيون، على وجه الخصوص، أن وضعهم سيتحسن، إلا أن الاستقطاب استمر. واندلعت ثورات جديدة مقاومةً للنزعات المركزية التي فرضها النظام الجديد. ومع ذلك، لم تنظر حركة تركيا الفتاة إلى المقاومة على أنها "عصيان" لسلطة السلطان، بل كدليل على "خيانة" ضد "الأمة"، وبالتالي تستحق العقاب بأقسى وأشمل قمع.
الحرب العالمية الأولى.
في عام ١٩١٥، أدى توسع العمليات العسكرية في الأراضي العثمانية إلى تحطيم أي مظهر من مظاهر التعايش السلمي داخل الإمبراطورية بشكل مأساوي. وقد ضخمت الحرب بشكل كبير عواقب نصف قرن من الآمال "الخطيرة" والمثل العليا و"الثقة" الوهمية التي أثبتت زوالها أمام ديناميكيات القوة التي حكمت السياسة الدولية. وجدت غالبية السكان المسيحيين أنفسهم محاصرين بين جبهتين متناحرتين، وعانوا حتمًا من تبعات الحرب، فوقعوا ضحايا للاعتقال والترحيل بتهمة التجسس أو كطابور خامس cinquième colonne داخل الإمبراطورية. وقد تجلى ذلك بوضوح في حال المسيحيين السريان في ماردين وديار بكر وطور عبدين، الذين، رغم عدم انخراطهم المباشر في النشاط السياسي والعمليات العسكرية، عانوا المصير نفسه الذي لاقاه معظم الأرمن الذين كانوا يعيشون فيما يُعرف اليوم بتركيا. وفي عام ١٩١٥، فسّر الأتراك تجنيد الأرمن العثمانيين في الكتائب الروسية على أنه تأكيد نهائي لمخاوفهم. وبالمثل، انحاز الآشوريون في جبال هكاري، بقيادة مار شمعون الحادي والعشرين بنيامين، إلى جانب آشوريي أورمية في صف روسيا وإنكلترا. كان لهذا القرار عواقب وخيمة لا يمكن إصلاحها irréparables: هجرة قسرية سرعان ما تحولت إلى مذبحة لم تنتهِ إلا في ثلاثينيات القرن العشرين " 7 ". ففي عام 1915، أُجبر الآشوريون على اللجوء إلى ولايتي أورمية وسلماس، الخاضعتين للاحتلال الروسي في أذربيجان الغربية. وبعد عام، كان ما بين 35,000 و40,000 آشوري يعيشون في مخيمات اللاجئين في أورمية. وفي عام 1918، عندما انسحب الروس من الصراع واغتيل مار شمعون على يد زعيم قبلي كردي، وجد الآشوريون أنفسهم وحيدين. ورغم وعود البريطانيين بدعمهم، لم تصلهم أي مساعدة، فاضطروا إلى مغادرة أورمية إلى همدان قبل اللجوء إلى مخيمات بعقوبة؛ ومن هناك، استقروا في مندان (1920-1921) ثم في دهوك وأقرة (1921-1933) في مملكة العراق حديثة التأسيس.
وشكّلت الحرب العالمية الأولى وما تلاها من تجارب قتال ومجازر ونزوح مستمر من مخيم لاجئ إلى آخر، نقطة تحوّل حاسمة في تطور هوية المجتمعات المسيحية، لا سيما في الشتات. وقد أسهمت هذه التجربة في تعزيز فكرة الهوية الآشورية وتسييسها على أساس عرقي. وأُعيد تفسير الأحداث التاريخية التي سبقت القرن التاسع عشر تفسيراً عملياً لإبراز هوية سياسية وعرقية "جديدة"، مما خلق نوعاً من المعضلة بين الهوية العرقية والدينية أو الكنسية. وقد أسهم الشتات المستقر في الغرب إسهاماً كبيراً في هذه العملية. فمنذ ستينيات القرن العشرين، أبدت الجاليات المغتربة اهتماماً متزايداً بأحداث الحرب العالمية الأولى. وفي صميم هذا النقاش، ولا سيما في تسعينيات القرن العشرين، اكتسبت كلمة "سيفو seyfo " أهمية متزايدة. هذا المصطلح، الذي يعني "سيف épée " في كل من العربية والسريانية، يحمل معنى "الإبادة الجماعية génocide " في اللهجة السريانية. كان الهدف من هذا الاختيار اللغوي التعبير عن حقيقة أنه خلال ترحيل الأرمن عام ١٩١٥، ارتكبت القوات العثمانية وبعض الوحدات القبلية الكردية غير النظامية مجازر منهجية بحق اليعاقبة المقيمين في منطقة ماردين-مدياد. ورغم أن استخدام هذا المصطلح لا يزال مثيرًا للجدل ويرتبط في المقام الأول بمصير الأرمن، مستبعدًا بذلك المسيحيين الآخرين الذين شاركوا في هذه الأحداث، إلا أن كلمة "سيفو" تلعب الآن دورًا هامًا في بناء ذاكرة مجتمعية مشتركة. فترة ما بعد الحرب: لم تُشفِ إعادة رسم خريطة الشرق الأوسط وفقًا لمصالح القوى المنتصرة، ولا سيما فرنسا وبريطانيا العظمى، إلا جراح ما بين أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين بشكل سطحي. بمعنى ما، بعد الحرب وولادة عالم "جديد" أتاح فرصًا سياسية واقتصادية غير مسبوقة، تخلت القوى الغربية، المنشغلة بمصالحها الخاصة، بشكل واضح عن "حلفائها" السابقين، تاركةً إياهم لمصيرهم. وقد كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للآشوريين. فلم يُحسّن الانتداب البريطاني القصير في العراق أوضاعهم، بل أحبط أحلامهم بالاستقلال، مُبعدًا إياهم عن المناطق التي كانوا يقطنونها، ومُساهمًا في تدهور علاقاتهم مع المجتمعات العراقية الأخرى، لا سيما من خلال تجنيدهم في وحدات عسكرية خاصة أُنشئت لدعم الانتداب. وفي عام ١٩٣٣، مع انتهاء الانتداب البريطاني في العراق، تحوّل النزوح الطويل إلى منفى دائم للكثيرين، إما في سوريا أو في الدول الغربية، عقب المذبحة التي ارتكبتها فرقة من الجيش العراقي في قرية سيميل Semmel " 8 "، ونفي مار شمعون إشاي إلى قبرص.
باختصار، ترافقت المفاوضات والخطط الجيوسياسية البريطانية مع عدم فعالية عصبة الأمم la Société des Nations ، ومع صعود القومية التركية والعراقية والسورية. كل هذا أدى في نهاية المطاف إلى تدهور خطير في أوضاع المجتمع الآشوري. أما بالنسبة للكلدان، فقد كان اندماجهم في الدولة العراقية الجديدة أقل إيلامًا، إذ لم يُجبروا على المنفى قط. ورغبة في الاندماج في هذا الكيان السياسي الجديد، وبعد أن تخلوا عن مثالهم الأعلى المتمثل في دولة آشورية كلدانية من شأنها أن تعزز وتوطد العلاقات القائمة، تمكن المسيحيون الكلدان من إطلاق وتطوير أنشطتهم في الموصل وبغداد.
مع ذلك، أدى فرض حدود "وطنية" لم تكن موجودة سابقًا إلى تغيير جذري في آفاق المسيحيين، وكذلك في آفاق مؤسساتهم الكنسية. بمعنى ما، جمّدت هذه الحدود وجودهم ضمن حدود وضعهم الرسمي كأقلية. وهكذا ضُمِن بقاؤهم وتطور حياتهم المجتمعية، لكن هذه الحدود رمزت أيضًا، بطريقة ما، إلى حاجتهم المتكررة لإثبات فعاليتهم وإنتاجيتهم وولائهم لجيرانهم المسلمين - وهي حاجة تزداد وضوحًا في أوقات الأزمات والتغيير.
-هذه المقالة هي معاينة للعدد 20 من مجلة أواسيس، والذي سيصدر قريبًا في فرنسا.
1-كمال هاشم كاربات، الملل والقومية: جذور التناقض بين الأمة والدولة في حقبة ما بعد العثمانية، في بنيامين براود وبرنار لويس (محرران)، المسيحيون واليهود في الإمبراطورية العثمانية، عمل مجتمع تعددي، دار هومز وماير للنشر، نيويورك-لندن 1982، المجلد 1. ١، ١٤٧-١٤٨.
2-باسكاليس كيتروميليدس، كومنولث أرثوذكسي: إرث رمزي ولقاءات ثقافية في جنوب شرق أورُبا، آشجيت، ألدرشوت ٢٠٠٧، ١٨١-١٨٢.
3-أنتوني أوماني، المسيحية الشرقية في العراق الحديث، في أنتوني أوماني (محرر)، المسيحية الشرقية. دراسات في التاريخ الحديث والدين والسياسة، ميليسندي، لندن ٢٠٠٤، ١٩-٢٠.
4-سها رسام، المسيحية في العراق. أصولها وتطورها حتى يومنا هذا، غرايس وينغ، ليومينستر ٢٠٠٦، ١٠٥-١٠٦.
5-تم تأسيس نظام الخلافة الوراثي للبطريركية، الذي ينتقل من العم إلى ابن أخيه، رسميًا في منتصف القرن الخامس عشر. فرض مار شيمون الرابع الباسطي هذا البند لترسيخ البنى الاجتماعية والسياسية والدينية للكنيسة بعد الأزمات الخطيرة التي عصفت بها أواخر القرن الثالث عشر، حين اعتنق خان المغول الفارسي، غاهازان، الإسلام. وفي القرن الرابع عشر، وجّهت الحملات العسكرية لتيمورلنك ضربة قاسية للكنيسة الشرقية، التي أُجبرت على التراجع إلى شمال بلاد ما بين النهرين. وأدى ذلك إلى تراجع التقاليد القديمة للمدارس، حيث أصبح البطريرك زعيماً دينياً ودنيوياً في آن واحد. وفي ظل هذه الظروف، طُبّق نظام الخلافة الوراثي. ومنذ البداية، مثّل هذا النظام قضية خلافية في تاريخ الكنيسة الشرقية. وتزايد السخط على هذه الممارسة بين أعضاء التسلسل الهرمي الكنسي، حتى انقسمت الكنيسة إلى فصيلين متناحرين. وفي عام ١٥٥٢، عارض أسقف أربيل وأورمية وسلماس هذا النظام رسمياً، وانتخب بطريركاً معارضاً. سعت هذه الفئة إلى الحصول على دعم الكنيسة الكاثوليكية، وحصلت عليه، فقامت الكنيسة بتنصيب مرشحها، وبذلك أقرت الانفصال بين الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية الجديدة وكنيسة المشرق القديمة.
6- آرثر جون أربيري، الدين في الشرق الأوسط: ثلاثة أديان في وئام وصراع، مطبعة جامعة كامبريدج، كامبريدج 1969، ص 524.
7- فلورنس هيلوت، "نهاية عالم: الآشوريون الكلدانيون والحرب العالمية الأولى"، لدى برنار هيبرغر (محرر)، مسيحيو العالم العربي: أرخبيل في أرض الإسلام، أوترمون، باريس 2003، ص 129-130. ينظر أيضًا تحليل جوزيف يعقوب، من سيتذكر؟ 1915: الإبادة الجماعية الآشورية الكلدانية السريانية، سيرف، باريس 2014.
8- في عام 1933، توجهت قوة مسلحة آشورية نحو سوريا طالبةً الحماية الفرنسية، دون أن تتفاوض على أي اتفاق مع السلطات الفرنسية. لذا مُنع دخولها إلى سوريا، وفي طريق عودتها، خاضت معركة ضد الجيش العراقي في درابون. شكلت هذه الأحداث إنذارًا شديد اللهجة. واتُخذت إجراءات ضد الآشوريين في الأيام التالية، وبدأت القبائل العربية والكردية بنهب زاخو ودهوك وشيخان.
ثم تدفق اللاجئون إلى الموصل والمناطق الوسطى من ألقوش وسيميل بحثًا عن الحماية. وفي سيميل تحديدًا، تجمعوا حول مركز الشرطة المحلي. وفي صباح الحادي عشر من آب عام ١٩٣٣، أرسل بكر صدقي، القائد العسكري للموصل، فرقة من الجيش العراقي بأوامر بإبادة جميع رجال القرية.
Paolo Maggiolini: Chrétiens dans le monde musulman" Le génocide oublié des chrétiens syriaques "
Le génocide oublié des chrétiens syriaques,02/03/2015
ملاحظتان من المترجم:
-عن كاتب المقال" باولو ماجيوليني
-باحث مشارك في برنامج البحر الأبيض المتوسط والشرق الأوسط في معهد الدراسات السياسية الدولية (ISPI)، وهو أستاذ مساعد لتاريخ ومؤسسات آسيا في الجامعة الكاثوليكية في ميلانو. ويركز عمله بشكل أساسي على العلاقة بين الدين والسياسة في سياق البحر الأبيض المتوسط والشرق الأوسط، مع إيلاء اهتمام خاص لإسرائيل والأردن وفلسطين، وللعلاقات الأورُبية المتوسطية.
-الصورة من وضعي