كريستيان فولير - استخدام المفاهيم : توظيف "آلات الحرب" في الحروب الواقعية... النقل عن الفرنسية: إبراهيم محمود

Christiane Vollaire


يقدّم كتابٌ نُشرَ مؤخرًا مثالًا بارزًا على كيفية توظيف مفاهيم دولوز وغواتاري. صدر الكتاب مترجمًا إلى الفرنسية في آذار 2008 عن دار نشر "الورشة fabrique"، بعنوان "عبر الجدران: عمارة الحرب الحضرية الجديدة À travers les murs. L’architecture de la nouvelle guerre urbaine.". يركز الكتاب، الذي ألفه المهندس المعماري إيال وايزمان، على مقابلات مع مسئولين عسكريين إسرائيليين. وقد استخدم هؤلاء المسئولون، وهم من أشد المعجبين بكتاب "ألف هضبة Mille Plateaux, "، هذا الكتاب كأداة مفاهيمية واستراتيجية لتطوير تكتيكاتهم العسكرية في الأراضي المحتلة.
هل يُعدّ هذا خيانةً لدولوز وغواتاري، إذ يُصوَّران كأدوات للاستعمار الصهيوني، كما استُخدم نيتشه من قِبل أخته كمنظّر للنازية؟ كلا، فقد شارك دولوز، الذي كان على صلة بإلياس صنبر، في تأسيس مجلة الدراسات الفلسطينية عام ١٩٨١، ولم يثر أحد أي لبس إيديولوجي حول هذه النقطة. اعتبر دولوز وغواتاري عملهما بمثابة صندوق أدوات مفاهيمي، وهذا هو الاستخدام الذي تتبعه هيئة الأركان العامة للجيش الإسرائيلي. كتبا في مقدمة كتاب "ألف هضبة": "لا توقظوا الجنرال الكامن فيكم! Ne suscitez pas un Général en vous ". لكن من الغريب أن الجنرالات الحقيقيين قد عكسوا هذا التوجيه، فأيقظوا التكتيكيين في أنفسهم.
لذا، فإن المسألة المطروحة هنا هي إمكانية استخدام الفلسفة في جرائم الحرب.

تسييس الفضاء كشعار عسكري
يجب توضيح نقطة غامضة: عمل وايزمان ليس هجومًا على كتاب "ألف هضبة" ولا على مؤلفيه. بل، على حد تعبير مهندس معماري إسرائيلي، هو ملاذ، بقدر ما هو مرعب بقدر ما هو مستنير، في مواجهة عنف الدولة الذي يلتهم نظريات التخطيط الحضري والفكر السياسي بنهم متساوٍ. إن "الحرب الحضرية" المقصودة هنا تقوض وتشوه كلاً من الفكر المعماري ومفهوم المقاومة. وذلك لأن مساحات الحميمية والحياة الخاصة نفسها تتحول إلى مساحات مفتوحة.
بينما يوظف القادة السياسيون المعاصرون بسهولة خطاب "الحروب العادلة"، الذي تطور منذ توما الأكويني، لتبرير تدخلاتهم ما بعد الاستعمارية، يبدو أنه لم يشعر أي قائد عسكري قط بالحاجة إلى تبرير أفعاله على أرض الواقع بالفلسفة. إذن، ما هو على المحك هنا؟ لا شيء أكثر ولا أقل من النظر إلى كتاب "ألف هضبة" بالطريقة نفسها التي نظر بها لينين إلى كتاب كلاوزفيتز "في الحرب"، الذي علّق عليه بدقة عام 1915: عمل في الاستراتيجية العسكرية، يجب دمج مفاهيمه في تدريب الضباط.
في القرن ونصف القرن الذي يفصل بين كتاب "في الحرب De la Guerre" (1831) وكتاب "ألف هضبة" (1980)، حدث تحول، أو بالأحرى انقلاب، من الحداثة إلى ما بعد الحداثة، وهذا ما جعل أعمال دولوز وغواتاري مرجعًا استراتيجيًا للحرب ما بعد الحداثية. تحول من حرب المواجهة إلى حرب التجنب، وبالتالي تحول من مفهوم القوى الحاضرة إلى مفهوم القوى الكامنة. تحول من نظرية الكتلة إلى نظرية الانتشار.
وبالتالي، يبدو تحريف الجيش الإسرائيلي لمفاهيم دولوز كصورة معكوسة لتحريف لينين (وماو لاحقًا) لمفاهيم كلاوزفيتز: فكما استخدم لينين الأعمال الرائدة للقوميات الرأسمالية في القرن التاسع عشر لتأسيس استراتيجية ثورية، كذلك، على العكس، يستخدم جيش استعماري في القرن الحادي والعشرين الأعمال الرائدة لفكر المقاومة لتأسيس استراتيجية هيمنة. بحسب الجنرال شيمون نافيه، يُقدّم كتاب "ألف هضبة" نفسه كعملٍ حربي:
"أصبحت العديد من المفاهيم التي طُوّرت في "ألف هضبة" أساسيةً بالنسبة لنا (...) إذ مكّنتنا من تفسير أوضاعٍ معاصرةٍ ما كنا لنستطيع تفسيرها لولاها. وقد سمح لنا هذا بإعادة النظر في نماذجنا الخاصة." [...] أهمّ ما في الأمر هو التمييز الذي وضعه دولوز وغواتاري بين مفهومي الفضاءات الملساء والفضاءات المخططة [...] والذي يشير أيضًا إلى المفاهيم التنظيمية لآلة الحرب وجهاز الدولة. كثيرًا ما يستخدم الجيش الإسرائيلي الآن مصطلح "الفضاء الأملس" للإشارة إلى طريقةٍ للتعامل مع عمليةٍ في فضاءٍ ما كما لو كان بلا حدود.
إذن، ما تُقدّمه الأعمال الفلسفية للجيش هو أساليب خطابية لتحديد أفعاله: فـ"تمهيد الطريق" ليس إلا تدمير المباني (وسكانها) التي تعيق تقدّم الدبابات. وهذا، بطبيعة الحال، تعبير لغوي ملطف للعنف. عنف لا ينبع من الكتاب، لكن الكتاب يسمح لنا بإضفاء شكلٍ واضحٍ عليه. لكن هذا التحديد لا يُسمّي الأفعال فحسب، بل يُشارك أيضًا في إنتاجها. يندمج الخطاب الفلسفي في نظامٍ لبناء الفكر العسكري. وبذلك، لا يُضفي عليه الشرعية فحسب، بل يُمكّنه أيضًا من التحقق. تعني "إشكالية نماذجنا" منحَ النظرية فعالية عملية أكبر من خلال جعل أساليب تخطيط التدخلات أكثر دقة.

التعطيل كشكل من أشكال الهيمنة
وهكذا، يتحول عملٌ طُوِّرَ جدليًا، أشبه بـ"آلة حرب" ذهنية مُصمَّمة لمواجهة "أجهزة الدولة appareils d’État"، والالتفاف على النظام القائم ومنطق هيمنته، إلى آلة حرب عسكرية، لإرساء وفرض منطق الهيمنة نفسه. ومن خلال تأثير انعكاسي فريد، تعكس ما بعد الحداثة في حروبها جوهر أنماط تفكيرها، التي تنتقد أصل هذه الحروب.
يأخذ الجيش، بمعنى ما، مفهوم دولوز عن "آلة الحرب" حرفيًا، محافظًا على ظاهر القانون في مقابل روحه، مُضفيًا الشرعية على العملية بالحجة التالية:
"تستند النظريات إلى مبادئ منهجية تسعى إلى تعطيل وتقويض النظام السياسي أو الاجتماعي أو الثقافي أو العسكري القائم. هذه القدرة على التعطيل هي الجانب النظري الذي نُقدِّره ونستخدمه. [...] هذه النظرية ليست مُرتبطة بمُثُلها الاشتراكية."
إن فهم استخدام مفهوم التعطيل هنا يعني الإشارة إلى الظروف الخاصة للحرب التي شنتها إسرائيل في الأراضي المحتلة: أراضٍ لم تُخصص لها قانونيًا عام ١٩٤٨، ولكنها احتلتها بالقوة في حرب الأيام الستة عام ١٩٦٧، والتي تُؤكد السلطة الفلسطينية وجودها عليها دون أن تتمكن من فرض سلطتها. في مواجهة هذا "النظام السياسي"، المعترف به دوليًا ولكنه غير مدعوم فعليًا (بل ومُنكر منذ فوز حماس في الانتخابات، مما أدى إلى حصار غربي)، تستطيع دولة إسرائيل، غير المعترف بها في هذه الأراضي والمدعومة عسكريًا في الوقت نفسه، أن تدّعي امتلاكها "قدرة على التعطيل capacité perturbatrice "، كما لو أن قوتها القمعية الموضوعية أرادت الظهور في صورة مقاومة للقوة المهيمنة.
كما نرى، يجري تطوير تلاعب بالألفاظ (الحرب، النظام، الاضطراب) على جميع المستويات، حيث تتحول الاستراتيجيات الذهنية إلى استراتيجيات عسكرية، وتتخذ قوى الهيمنة مظهر قوى التخريب. ونتيجة لذلك، يواجه مفهوم التخريب نفسه تناقضاته الكامنة، مما يجبرنا على التفكير في تبعاته.

الفضاء الحضري كمساحة للتجارب العسكرية
إذا كانت حروب ما بعد الحداثة قد استبدلت حرب العصابات الحضرية بالمواجهات التقليدية بين الدول، فمن المرجح أن تصبح استراتيجيات المقاومة السرية ضد المحتل استراتيجيات المحتل نفسه. وهكذا، في عام ١٩٩١، قدم فريدريك جيمسون واقع حرب فيتنام باعتباره يتجاوز الخطاب السردي الكلاسيكي:
"سأختتم بمقارنة هذا الفضاء الترفيهي [...] بفضاء حرب ما بعد الحداثة، كما أشار إليه مايكل هير تحديدًا في كتابه الرائع عن فيتنام، "تقارير". (...) إن انهيار النماذج السردية القديمة، إلى جانب انهيار أي لغة مشتركة قادرة على تمكين المحارب القديم من نقل مثل هذه التجربة، يشكل أحد المحاور الرئيسية للكتاب.» ما يجده الجنرالات الإسرائيليون في فكر دولوز وغواتاري هو تحديدًا هذه "النماذج السردية" الجديدة، النقيضة لتلك الخاصة بالحرب الكلاسيكية، والتي تُمكّننا من "تفسير الأوضاع المعاصرة التي ما كنا لنستطيع تفسيرها بطريقة أخرى".
ويُبيّن عمل وايزمان كيف تتحول مفاهيم التجمع، والترحال، والتشجير، والانتشار، في أيدي هيئة أركان عسكرية مُثقّفة، إلى "آلة حرب" حقيقية ضد الشعب الفلسطيني. ففي فضاءٍ أصبح "أملسًا" بفعل هدم الجدران، تتحرك جحافل الجنود بحرية، في انتهاكٍ دائم للمساحات الخاصة التي أصبحت الآن مفتوحة للمرور. وينشأ نوعٌ من التمدن المضاد في هذا النمط الجديد جذريًا للاحتلال العسكري، حيث تُصبح الممرات العادية (الأبواب أو النوافذ) أماكنَ للتجنب، بينما تُصبح العوائق والأسوار ممراتٍ منهجية. وهكذا، تُحوَّل جميع مبادئ التفكيك التخريبي إلى استراتيجيات للهيمنة العسكرية، مُخضعةً النسيج الحضري لعملية هدم عنيفة جذريًا.
تُحوَّل جميع مبادئ التفكيك التخريبي إلى استراتيجيات للهيمنة العسكرية، مُخضعةً النسيج الحضري لعملية هدم عنيفة جذرياً.
تُحوَّل جميع مبادئ التفكيك التخريبي إلى استراتيجيات للهيمنة العسكرية، مُخضعةً النسيج الحضري لعملية هدم عنيفة جذريًا. تُنتج الحرب ما بعد الحداثية نموذجًا عبثيًا دمويًا للمدينة ما بعد الحداثية، يعكس على جماليات العمارة التفكيكية أثرًا مرآويًا لا يُطاق، تمامًا كما صُدمت جماليات الحداثة في أوائل القرن العشرين من حداثة الحرب في الحرب العالمية الأولى.
"تقدم مقالات جون بيرغر النموذجية عن التكعيبية تحليلًا لكيفية تغلغل روح طوباوية في هذا الرسم الجديد، الذي يبدو ظاهريًا شديد الشكلية، والذي سيُسحق بفعل الاستخدامات المروعة للتصنيع في ساحات معارك الحرب العالمية الأولى." فجأةً، لم يعد الفضاء الحضري فضاءً للأفراد ليُجرّبوا على البيئة، بل أصبح فضاءً للتجارب على الأفراد أنفسهم، تجربة تُوظَّف فيها المفاهيم الفلسفية كأدوات، مما يُفضي إلى شكل جديد وأكثر دهاءً من الإبادة. جيشٌ، أصبح الآن بدويًا، ينتشر عبر أرضٍ مُجزَّأة، انقلبت وظائفها الحضرية رأسًا على عقب. وهذه السرعة، التي احتُفي بها في كتاب "رسالة في علم البداوة le Traité de nomadologie "، هذا التدفق السماوي المتواصل وانتشار ديناميكية حيوية، تُصبح سرعة انتشار الموت.

التطابق بين آلة الحرب وجهاز الدولة
في كتاب "الجمهورية La République "، أبرز أفلاطون ضرورة اختزال المحارب إلى مجرد قوة عسكرية، وإخضاع "الثوموس"، أي قوة الغضب، إلى "اللوغوس"، أي قوة الاعتدال المُجسَّدة في الوظيفة السياسية، وذلك للحفاظ على وحشية القوة، ولكن بتوظيفها في خدمة عقلانية القانون. من خلال تحليل خضوع المحارب في الأنثروبولوجيا التاريخية لدوميزيل، بيّن دولوز وغواتاري أن هذا الخضوع يُبقي على ما يُسمّيانه "آلة الحرب"، وهي طاقة كامنة تظل قوتها نتاجًا للصيرورة:
"أما بالنسبة لآلة الحرب نفسها، فتبدو غير قابلة للاختزال إلى جهاز الدولة، فهي خارجة عن سيادتها، وتسبق قانونها: إنها تنبع من مكان آخر."
وهكذا يصفون الإله المحارب إندرا بأنه يفلت بالضرورة من قبضة المؤسسة العسكرية المُختزلة، مُبقيًا القوة الكامنة/ الدافعة في كلمة " thumos " اليونانية أو " furor " اللاتينية مُتحررة من قيود الدولة:
"إنه أشبه بالتعددية المطلقة التي لا تُقاس، بالقطيع، باندفاع الزائل وقوة التحول. إنه يُفكك الرابط بقدر ما يخون العهد. إنه يُظهر غضبًا مُخالفًا للقياس، وسرعةً مُخالفةً للجاذبية، وسرًا مُخالفًا للعامة، وقوةً مُخالفةً للسيادة، وآلةً مُخالفةً للجهاز."
إن قوة الهروب هذه هي جوهر ما يُشكل التخريب، مُتجسدةً في كائنٍ مُتحولٍ إلى حيوان، مما يجعل ممارسة قوى السيطرة أمرًا مُستحيلًا. هذا ما تسعى إليه "ألف هضبة " كوعي نيتشوي لقوةٍ دائمةٍ مُكرسةٍ لتعددية الزائل.
ومع ذلك، فإن هذا الفصل الجذري بين آلة الحرب وجهاز الدولة، بين القوة العسكرية والواقع العسكري، هو تحديدًا ما تسعى هيئة الأركان العامة للجيش الإسرائيلي إلى إلغائه، من خلال الادعاء بجعل جيش الدولة تجسيدًا لقوة تخريبية في خدمة تلك الدولة. ويُظهر عمل وايزمان، علاوة على ذلك، أن تطبيق هذا المفهوم داخل الجيش الإسرائيلي نفسه واجه مقاومة مستمرة واتهامات بالنزعة الفكرية، إلى أن وضعت هزيمة هذه الاستراتيجية في لبنان صيف عام 2006 حدًا لها. لكن هذا الفشل لا يُمكنه أن يُخفي ما يبقى مُقلقًا جوهريًا في الاستخدام الفتاك لمفهوم الحرب الذي طُوِّر كمقاومة لقوى الموت. كما لا يُمكنه أن يُخفي الاستخدام المُتمحور حول الدولة لمفهوم التخريب، الذي يُشكك في جميع أشكال التمثيل ويُجبرنا على تغييرها.

استخدامات التفكيك
لأن تحريف المفاهيم السياسية مُرتبط ارتباطًا وثيقًا بتحريف المفاهيم الجمالية. وهكذا، تستخدم مؤسسة : ثانية" Otri "" باللاتينية. المترجم " ، وهي هيئة تدريب ضباط الجيش الإسرائيلي، أعمال الفنان الأمريكي غوردون ماتا-كلارك، أحد رواد الفن التفكيكي:
"يمكن اعتبار هذا النهج محاولةً لتقويض النظام القمعي للفضاء المنزلي، وفي الوقت نفسه، السلطة والتسلسل الهرمي الذي يمثله. في ثانية ، كانت تُعرض مجسمات ماتا-كلارك للمباني المقطوعة في كثير من الأحيان ضمن العروض التقديمية إلى جانب صور للثغرات التي أحدثها الجيش الإسرائيلي في الجدران الفلسطينية."
بينما مثّل عمل غوردون ماتا-كلارك أقوى إدانة لتحوّل الفضاء المنزلي إلى عالم مغلق من الاستعباد والقهر، حيث اخترق عمله الجدران بحركة تحرير عنيفة تمثلت في فك الارتباط، فإن الجيش الإسرائيلي، محوّلاً الحركة الرمزية إلى حركة واقعية، يوجّه العنف ضدّ شعب لم ينفصل عن الواقع، بل أصبح مكشوفاً بلا رحمة، في غياب أي حماية، أمام وحشية الجيش. فبعد أن تحوّل الجيش من منطق المواجهة إلى منطق التشتيت، لم يخسر، بل اكتسب قوة تدميرية. ويتفاقم مسعى القتل بمسعى آخر لدفع الناس إلى الجنون، في مشروع جذري لتعطيل المعالم المكانية والزمانية.
باستخدام الوصية التي وردت في مقدمة كتاب "ألف هضبة": "اكتبوا بالشعارات Ecrire par slogans"، طبّقت الكاتبة الروسية ماريا سوداييفا، التي انتحرت عام ٢٠٠٣، هذه الوصية في كتاب قصير نُشر عام ٢٠٠٤ بعنوان "شعارات". الكتاب مُهدى "لذكرى من قُتلن à la mémoire de celles qui ont été tuées ": النساء اللواتي استُعبدن في الدعارة على يد المافيا الروسية في فترة ما بعد الاتحاد السوفيتي، وعُذّبن حتى الموت لمحاولتهن الهرب. يبدأ الكتاب هكذا:
"يا لحال ناتاشا أمايوك! يا لحال ما تبقى من ناتاشا أمايوك! أوقفوا معاناة ناتاشا أمايوك! ارحموها! موت أخير لا غير! كفى تعذيبًا لبقايا ناتاشا أمايوك! عرض من مجموعة "رقم DVA": تخلصوا من جسد ناتاشا أمايوك، سنغادر البيوت الغريبة!" يظهر هنا شيء من مفردات جيوش الظل، وشعارات حرب العصابات، في محاولة لمقاومة نظام قائم ليس هو النظام الرسمي للدولة. يضفي المعنى المزدوج للتجريد من الجسد كقوة للهروب، وللشعار كقوة للتأكيد، بُعدًا واقعيًا مختلفًا على القوى الإسقاطية لرواية "ألف هضبة".
إن هذه القوى، وتعدد دلالاتها، هي ما يدفعنا الآن، في نظرة استرجاعية لاستخداماتها، إلى إعادة النظر فيها.
Christiane Vollaire: L'usage des concepts
L'enrôlement des « machines de guerre » dans la guerre réelle
عن كاتبة المقال كريستيان فولّير
باحثة وفيلسوفة فرنسية، متعددة الأنشطة الثقافية والإدارية .
من أعمالها المنشورة:
- المساعدات الإنسانية: قلب الحرب (دار نشر أنسيلير، باريس، ٢٠٠٧).
- وسط اللا مكان (بالتعاون مع المصور فيليب بازان)، دار نشر كريافي، ٢٠١٢؛
- نحو فلسفة للعمل الميداني، دار نشر كرافي، ٢٠١٧.
- أرخبيل التضامن: اليونان ٢٠١٧-٢٠٢٠ (بالتعاون مع المصور فيليب بازان)، دار نشر Loco لوكو" أي: بدلاً عن " باللاتينية. المترجم " ، ٢٠٢٠.

- المسافة المرحة، المسافة النقدية: استخدامات اللعب في أنظمة العمل ودلالاتها السياسية (مع ليديا مارتن)، دار نشر لوكو، ٢٠٢٢.
- فلاسفة في الميدان (مع صوفي ديجو، وإيزابيل ديلبلا، وأوليفييه رازاك)، دار نشر كريافي، ٢٠٢٢.
حول كتابها الأخير، نقرأ

كتبت كريستيان فولير كتاب "من أجل فلسفة الميدان Pour une philosophie de terrain ".
كريستيان فولير، أنتِ فيلسوفة وناشطة في حركة السترات الصفراء Gilet jaune . لماذا؟
" في المقام الأول أنا فيلسوفة، ثم ألّفتُ كتابًا بعنوان "من أجل فلسفة الميدان" قبل عامين. هذا يعني أننا سنقوم بدراسة ميدانية، سأتحدث إلى الناس، وأعتقد أن الفلسفة يجب أن تكون متجذرة في الواقع وأن تستمد مفاهيمها منه، لا أن تفرض مفاهيمها على الواقع كما لو كانت طليعة فكرية." لذا، أردتُ العمل مع حركة السترات الصفراء، وخلال ذلك، انغمستُ فيها تمامًا. ما كان يُفترض أن يكون دراسة ميدانية تحوّل إلى التزام. سيتعين إعادة النظر في هذا الموضوع كمجال للدراسة، حتى أتمكن من القيام بالعمل الفلسفي المصاحب له، ولكن ما أؤمن به قبل كل شيء هو أن العلاقة بين الباحثين وحركة السترات الصفراء يجب ألا تكون علاقة تلقين لأشخاص قد يكونون غير منظمين بعض الشيء، بل على العكس تمامًا: هناك عملية تفكير متضمنة في العمل السياسي، وأن العمل السياسي يُنتج فكرًا حقيقيًا، وأن الباحثين بحاجة إلى هذا الفكر. وإذا لم نغذِّ أنفسنا بهذا الفكر، فنحن في عداد الموتى.

- إذن، ما فكر حركة السترات الصفراء؟
"إنها علاقة بالواقع. قال مكيافيلي: 'ليست المعدة، من جهة، هي التي تُمثل الشعب - كما ادّعى أفلاطون - ومن جهة أخرى، العقل هو الذي يُمثل الكبار، الكبار بين علامتي اقتباس les grands entre guillemets . أولئك الذين في السلطة ليسوا أذكياء على الإطلاق؛ إنهم بطون." على العكس، هم من يُطعمون أنفسهم ويملؤون جيوبهم، بينما على الجانب الآخر، هناك من يُفكرون. الرغبة في السيطرة لا تعني بالضرورة عدم الرغبة في أن تكون خاضعاً. عندما لا ترغب في أن تكون خاضعاً، فذلك نابع من تفكيرك. أما عندما ترغب في السيطرة، فذلك ببساطة لأنك تريد أن تأكل.
المترجم